钦定四库全书
　文献通考卷一百五
　　鄱　阳　马　端　　临　贵　与　著
　宗庙考十五
　　大夫士庶宗庙
大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三(太祖别子始爵/者大传曰别子)
(为祖谓此虽非别子始爵者亦然嫡疏曰此据诸侯之/子始为卿大夫谓之别子者也是 夫人之次子或众)
(妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传證此/太祖是别子也云虽非别子始爵者亦然非诸侯之子)

(春秋经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君/亦五庙故庄三年公羊传云纪季以酅入于齐传曰请)
(复五庙以存姑姊妺有朱子曰大夫三庙一昭一穆与/太祖庙而三大夫亦 始封之君如鲁季氏则公子友)
(仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也礼又曰余/正父谓士大夫不得祭始祖此天子诸侯之 若士大)
(夫当祭则自古无明文先生因举春秋如尹氏单氏王/朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有)
(太祖又如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖余/正父谓此春秋时自是世卿不由天子都没理会先生)
(云非独是春秋如诗说南仲太祖太师皇父南仲是文/王时人到宣王时为太祖不知古者世禄不世官之说)
(如/何)士一庙(谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙/ 疏曰按祭法云官师一庙故云名曰官师)
(者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士/皆二庙也 曲礼士祭其先 疏曰以士祭先祖岁有)

(四时更无/馀神故也)庶人于寝(寝适寝也谓适丁历反官疏曰此/庶人祭寝 是庶人在 府史之)
(属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故/唯荐而已荐献不可亵处故知适寝也)
大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃
止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二
庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉
为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭
之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼(注见天子宗庙/ 显考祖考无)
(庙者以其卑故高祖太祖无庙也有祷焉为坛祭之者/大夫无主故无所寄藏而高太二祖既又无庙若应有)

(祈祷则为坛祭之二坛之设实为于此矣然墠轻于坛/今二坛无墠者为太祖虽无庙犹重之故也去坛为鬼)
(者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐于太祖/坛而已适士上士也天子三等诸侯上士悉二庙一坛)
(显考无庙显当为皇皇考曾祖也官师谓诸侯中士下/士言为一官之长一庙祖祢共之又无坛也去王考为)
(鬼者谓曾祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之于庙/也庶士府史之属庶人平民贱故无庙死曰鬼亦得荐)
(之于寝凡鬼者荐而不/祭荐轻于祭鬼疏于庙)
　　朱子曰官师诸有司之长也一庙止及祢却于祢
　　庙并祭祖适士二庙即祭祖祭祢皆不及其高曾
　　也

　　朱子语录问官师一庙若只是一庙只祭得父母
　　更不及祖矣毋乃不近人情曰位卑则泽浅其理
　　自当如此曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是
　　违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所
　　谓庙者其体面甚大皆有门堂寝室如所居之宫
　　非如今人但以一室为之
　　有问程子曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服
　　不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人

　　五服未尝异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是
　　其疏数之节未有可考但其理必如此七庙五庙
　　亦只是祭及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙或
　　祭寝庙则虽异亦不害祭及高祖若止祭祢是为
　　知母而不知父禽兽道也祭祢不及祖非人道也
　　朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不
　　祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭
　　寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为

　　得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫
　　及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验但
　　干祫之制他有可考耳
　　杨氏曰愚按前二条谓泽有浅深则制有隆杀其
　　分异也后二条谓七庙五庙亦止于高祖虽三庙
　　一庙以至祭寝亦必及高祖其理同也
　　按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及
　　其立庙之亲则大夫不祭其高曾士不祭其祖非

　　人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣
　　愚又尝考之礼经参以诸儒注疏之说然后知古
　　今异宜礼缘人情固当随时为之损益不可胶于
　　一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者
　　狭不足以伸孝子慈孙追远之心也然古人之制
　　则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者
　　矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者
　　之后不为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之

　　子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得
　　立出王之庙则全无庙也注大夫太祖别子始爵
　　者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓
　　公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立
　　五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王高
　　祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸
　　侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑所谓
　　此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一

　　庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以
　　祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备
　　也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓
　　公之别子既为大夫可以立三庙矣然其考则桓
　　公其祖则惠公其曾祖则孝公自孝以至桓皆诸
　　侯大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季
　　氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然
　　后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可

　　立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之
　　三庙始备也盖诸侯大夫虽有五庙三庙之制然
　　方其始为诸侯大夫也苟非传袭数世则亦不能
　　备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐
　　姓受姓之后甫及一传即有嫡有庶嫡宗子也庶
　　支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子
　　不祭明其宗也盖谓非大宗则不得祭别子之为
　　祖者非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢

　　也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不
　　乱亲疏有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之
　　际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则
　　不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯者
　　则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然苟
　　非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家
　　然后举私祭凡为是者盖惧上僭而不敢祭非薄
　　其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为

　　祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯之
　　为祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗
　　之为祖祢者自有宗子祭之盖已虽拘于礼而不
　　得祭而祖考之祭则元未尝废适士官师虽止于
　　二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人
　　之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序
　　已紊未尝专有宗子以主祀事其入仕者又多崛
　　起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯

　　之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所
　　祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬
　　之心薄矣乌得为礼乎故曰古今异宜礼缘人情
　　当随时为之损益不可胶于一说也
　　或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来
　　自他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有
　　无宗者庶姓有庶姓之宗他国有他国之宗而宗
　　子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫

　　其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家
　　又问曰宗子去在他国庶子无爵而居可以祭乎
　　孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自
　　匹庶与来自他国者言若太公东海人而仕周为
　　诸侯孔子宋人而事鲁为大夫之𩔖是也注疏谓
　　异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者
　　(如他国之臣/初来为大夫)本身即得立五庙三庙盖以其非天
　　子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制

　　立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中
　　所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸
　　侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如
　　礼制也
　诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯公庙之设于私
　家非礼也由三桓始也(言仲孙叔孙季孙皆立桓公/庙鲁以周公之故立文王庙)
　(三家见而僭/焉 郊特牲)　卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃
　(悝若回反祏音石圃布五反/圃孔氏庙所在祏藏主石函)　(使副车还取庙主西/函音咸 疏曰少牢)

　(馈食大夫之祭礼其祭无主郑元祭法注云唯天子/诸侯有主禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僭为)
　(之非礼也郑元駮异义云大夫无主孔悝之反祏所/出公之主耳按孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓)
　(耳孔氏仕于卫朝已历多世不知本出何国安得有/所出公之主也知是僭为之主耳 春秋哀公十六)
　(年左/传)　支子不祭祭必告于宗子(不敢自专谓宗子/有故支子当摄而)
　(祭者也五宗皆然不疏曰支子庶子也祖祢庙在适/子之家而庶子贱 敢辄祭之也宗子有疾不堪当)
　(祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然/后祭故郑云不敢自专 曲礼下)　庶子不祭明
　其宗也(大传得朱子曰按此依大传文直谓非大宗/则不 祭别子之为祖者非小宗则各不得)
　(祭其四小宗所生之祖祢也其小记则云庶子不祭/祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复)

　(似是衍字而郑氏曲为之说于不祭祢则曰谓宗子/庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然明其尊宗)
　(以为本也于不祭祖则云祢则不祭矣言不祭祖者/主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体)
　(在乎上者谓下正犹为庶也族人上不戚君下又辟/宗乃后能相序而疏亦从之上条云祢适故得立祢)
　(庙故祭祢祢庶故不得祭祢明其有所宗也下条云/庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独)
　(不祭者正是推本崇适明有所宗也又云父庶即不/得祭父何暇言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱)
　(为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖/庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不)
　(得立祖庙祭之也正体谓祖之适也下正谓祢之适/也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也)
　(五宗悉然今姑存之然恐不如大传语虽简而事反/该悉也 又曰凡文字有一两本参对则义自明如)

　(礼记中丧服小记大传皆是解注仪礼丧服小记云/庶子不祭祢明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也)
　(注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说/得繁碎大传只说庶子不祭其祖祢支子在其中其)
　(所以于祭礼中只载大传宗张氏曰宗子既祭其祖/祢支子不得别祭所以严 庙合族属故曰庶子不)
　(祭祖祢明/其宗也)　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从
　祖祔食(殇音伤祔音附也不祭殇者父之庶也不祭/无后者祖之庶 此二者当从祖祔食而已)
　(不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖/庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓)
　(昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之与所食/音嗣共音恭墠音善又徒丹反 疏曰此事 曾子)
　(问中义同而语异曾子问中是明宗子所得祭就宗/子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在家祭)

　(者也见丧服小记条曾/子问 之于祭殇 也)　庶子若富则具二牲献其
　贤者于宗子(贤犹善也善疏曰善者献宗子/使祭之不 者私用自祭也)夫妇皆
　齐而宗敬焉(齐侧皆反将当助祭于宗子之家齐疏/曰大宗子 祭之时小宗夫妇皆 戒)
　(以助祭于大宗以加敬/焉谓敬事大宗之祭)终事而后敢私祭(祭其祖祢/ 疏曰大)
　(宗终竟祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事/大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 内则)
　曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔
　子曰以上牲祭于宗子之家(贵禄重宗也上牲大夫/少牢 疏曰宗子是士)
　(合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之/牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是贵禄也宗庙)

　(在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子/为士得有祖祢二庙若庶子是宗子亲弟则与宗子)
　(同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子/为大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曾祖之庙)
　(崔氏云当寄曾祖庙于宗子之/家亦得以上牲宗子为祭也)祝曰孝子某为介子
　某荐其常事(为于伪反曰介副也不言庶使若可以/祭然 疏 上云庶子为大夫此亦当)
　(云为庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副/贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子)
　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝
　子某使介子某执其常事(此之谓宗子摄大夫大疏/曰丧服小记士不摄 夫)
　(士摄大夫/唯宗子也)摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配(厌本/或作)

　(恹于艳反绥本或作隳隳五垂反酌皆辟正主厌厌/饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝 奠奠之且享是)
　(阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也/此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏)
　(不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作隳不配/者祝辞不言以某妃配某氏 辟音避谡所六反敦)
　(音对嘏/古雅反)布奠于宾宾奠而不举(布奠谓主人酬宾奠/觯于荐北宾奠谓取)
　(觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅爵疏曰/主人酬宾之时宾在西厢东面主人布此奠 于宾)
　(之北宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举案特牲礼/云宾奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故)
　(云酬之始也云止旅者谓/止旅酬之事而不为也)不归肉(肉俎也诸与祭者/留之共燕 与音)
　(预不疏曰宾客正祭诸助祭之宾客各使归俎今摄/主 敢馈俎肉于宾故注云诸与祭者留之共燕)

　其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞(辞犹告/也宿宾)
　(之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗/子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使)
　(某告初疏曰非但祭不备礼其将/祭之 辞告于宾与常礼亦别)　曾子问曰宗子
　去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉
　(有子孙存不可以乏先祖之祀子疏曰曾子以孔子/上文云宗子有罪居在他国庶 为大夫得在本国)
　(摄祭未知庶子无爵在国居者可祭否故问之孔子/曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉)
　(祭哉者疑而/量度之辞)请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛
　以时祭(不祭于庙无爵者贱远辟正主家远于万反/ 疏曰庶子虽有庙在宗子之 庶子无爵)

　(不敢就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为/坛以四时致祭也所以不致祭于宗子庙者以庶子)
　(无爵卑贱远辟正主/正主者谓宗子也)若宗子死告于墓而后祭于家
　(言祭于家容无庙也以疏曰告于所祭之墓而后祭/于庶子之家也从上 来虽据宗子有爵而言其庙)
　(在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后/祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是)
　(容宗子之家无庙也宗子所以无庙者宗子无爵不/合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之)
　(家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立/庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故)
　(也/)宗子死称名不言孝(孝宗子之称不敢与之同/其辞但言子某荐其常事)身
　没而已(至子可以称孝庶疏曰庶子身死其子/则是庶适子祭 子之时可以称孝)子游

　之徒有庶子祭者以此(以用也用此礼祭也有疏曰/孔子引子游之徒党 庶子)
　(祭者而用/此礼而祭)若义也(疏曰若顺也谓顺于/古义故云若义也)今之祭者不
　首其义故诬于祭也(首本也不疏曰谓今日世俗庶/子祭者 寻本义之道理为此)
　(祭故云诬于祭谓妄/为祭之法不依典礼)
　　通典载诸侯以下祭礼(见诸侯宗庙门/)
　后汉许慎五经异义或曰卿大夫士有主不答曰按
　公羊说卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主
　大夫束帛依神士结茅为菆(则牛反卫慎据春秋左/氏传曰 孔悝反祏于)

　(西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食/大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为)
　(菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者/何谓也答礼太夫无主而孔独有者或时末代之君)
　(赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊/诸侯不祖天子而郑祀厉王皆时君之赐也)
　晋人问蔡谟云时人祠有版版为用当主为是神座
　之榜题谟答今代有祠版木乃始礼之奉庙主也主
　亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠
　制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大
　书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然

　书讫蜡油炙令入理刮拭之(徐邈云左氏称孔悝反/祏又公羊大夫闻君之)
　(丧摄主而往注义以为敛摄神主而已不暇待祭也/皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以)
　(知其形制然推义谓亦应有按丧之铭旌题别亡者/设重于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天)
　(子及士并有其礼但制度降杀为殊何至于主唯侯/王而已礼言重主道也理重则立主今大夫士有重)
　(亦宜有主主以纪别座位有尸无主何以为别将表/称号题祖考何可无主今按经传未见大夫士无主)
　(之义有/者为长)
后魏孝明帝孝昌中清河王怿议曰原夫作主之礼本
以依神孝子之心非主莫展今铭旌纪柩设重凭神祭

必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想像乎存上自天
子下达于士如此四事并同其礼何至于主唯谓王侯
若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主是使三神
有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神
位
北齐王及五等开国执事官散从二品以上皆祀五代
五等散官正三品以下从五品以上祭三代三品以上
牲用太牢以下少牢执事官正六品以下从七品以上

祭二代用特牲正八品以下达于庶人祭于寝
唐制一品二品四庙三品三庙五品二庙嫡士一庙庶
人祭于寝及开元定礼二品以上四庙三品三庙三品
以上不须爵者亦四庙四庙有始封为五庙四品五品
有兼爵亦三庙六品以下达于庶人祭于寝天宝十载
京官正其四品清望及四品五品清官听立庙勿限兼
爵虽品及而建庙未逮亦听寝祭
　唐诸臣庙之制三品以上九架厦两旁三庙者五间

　中为三室左右厦一间前后虚之无重栱藻井室皆
　为石室一于西墉三之一近南距地四尺容二主庙
　垣周之为南门东门门屋三室而上间以庙增建神
　厨于庙东之少南斋院于东门之外少北制勿逾于
　庙三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊
　豕一六品以下特豚不以祖祢贵贱异子孙之牲牲
　阙代以野兽五品以上室异牲六品以下共牲二品
　以上室以笾豆十三品以八四品五品以六五品以

　上室皆簠二簋豋二钘二俎二樽二罍二勺二爵六
　盘一坫一篚一牙盘胙俎一祭服三品以上元冕五
　品以上爵弁六品以下进贤冠各以其服凡祔皆给
　休五日时享皆四日散斋二日于正寝致斋一日于
　庙子孙陪者斋一宿于家始庙则署主而祔后丧阕
　乃祔丧二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之
　主载以辂夫人之主以翟车其馀皆以舆天子以四
　孟腊享太庙诸臣避之祭仲而不腊三岁一祫五岁

　一禘若常享若禘祫卜日斋戒省牲亲涤濯鼎镬烹
　牲实馔三献饮福受胙进退之数大抵如宗庙之祀
　以国官亚终献无则以亲宾以子弟其后不卜日而
　筮用亥祭寝者春秋以分冬夏以至日若祭春分则
　废元日然元正岁之始冬至阳之复二节最重祭不
　欲数乃废春分通为四祠器以乌漆差小常制祭服
　以进贤冠主妇花钗礼衣后或改衣冠从公服无则
　常服凡祭之在庙在寝既毕皆亲宾子孙慰主人以

　常服见若宗子有故庶子摄祭则祝曰孝子某使介
　子某执其常事通祭三代而宗子卑则以上牲祭宗
　子家祝曰孝子某为其介子某荐其常事庶子官尊
　而立庙其主祭则以支庶封官依大宗主祭兄陪于
　位以庙由弟立已不得延神也或兄弟分官则各祭
　考妣于正寝若殇及无后皆祔食于祖无祝而不拜
　设坐祖左而西面亚献者奠祝乃奠之一献而止其
　后庙制设幄当中南向祔坐无所施皆祭室户外之

　东而西向亲伯叔之无后者祔曾祖亲昆弟及从父
　昆弟祔于祖亲子侄祔于祢寝祭之位西上祖东向
　而昭穆南北则伯叔之祔者居祢下之穆位北向昆
　弟从父昆弟居祖下之昭位向南子侄居伯叔之下
　穆位北向以序尊卑凡殇无后以周亲及大功为断
　古者庙于大门内奉出寝于陵侧故王公亦建庙于
　墓既庙与居异则宫中有丧而祭三年之丧齐缞大
　功皆废祭外丧齐缞以下行之

　　唐三品以上时享其庙仪(四品五品六品以下附/)
前享五日筮于庙门之外主人公服立于门东西面掌
事者各服其服立于门西北上设筮席于闑西阈外西
面筮者开韇出册兼执之东面受命于主人主人曰孝
曾孙某来日丁亥祗享于庙尚飨(亥不必丁直举一日/以言之则己亥辛亥)
(苟有亥/焉可)筮者曰诺进就筮席西面以韇击册遂述曰假
尔太筮有常孝曾孙来日丁亥祗享于庙尚飨乃释韇
坐筮讫兴降席东面称占曰从筮吉退若不吉即筮远

日还如初仪赞礼者进主人之左告礼毕掌事者彻筮
席先享三日主人及亚献终献并执事者各散斋二日
于正寝致斋一日于庙所(国官僚佐之长为亚献其/次为终献无则亲宾为之)子
孙及凡入庙者各于其家清斋皆一宿(四品五品以上/同六品以下若)
(有庙者如五品以上之仪无庙者筮于正寝之堂主人/公服立于堂上楹间近东西面掌事者近西东面北上)
(设筮席于主人之西筮者开韇出册兼执之东面受命/于主人主人曰孝孙某来日丁亥春祠其馀并同五品)
(以上仪亚献终/献亲宾为之)前一日之夕清扫内外掌庙者整拂神
幄(六品以下无庙/者但清扫内外)赞礼者设主人之位于东阶西面亚

献终献位于主人东南掌事者位于终献东南俱重行
西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞唱者
位于终献西南西面又设亚献以下位于门外之东执
事者在南差退俱西向设牲于南门之外当门北向以
西为上掌牲者位于牲西北东面诸祝位于牲后俱北
向设亚献省牲位于牲前近东西面设祭器之数每室
樽二簋二簠二豋二钘二俎二笾豆一品二品各十三
品八(四品五品各六六品以下簋/簠豋钘俎各一笾豆各二)掌事者以樽入设前

楹下各于室户(六品以下无庙/者不言室户)之东北面西上皆加勺
羃(首座爵一馀座皆爵四置于坫四品/五品六品以下皆置于樽下加勺羃)设祭器于序东
西向每座簋在前簠次之钘次之豆次之俎在后每座
异之皆以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当
东霤(五品以上同六品/以下当东荣馀同)南北以堂深罍水在洗东加勺
羃篚在西南肆实爵三巾二于篚加羃(凡器物皆/濯而陈之)执樽
罍洗篚者各于樽罍洗篚之后掌牲者以牲就榜位赞
礼者引亚献入诣东阶升堂遍视涤濯(于视濯执樽者/皆举羃告洁)

讫引降就省牲位亚献省牲掌牲者前东面举手曰腯
还本位诸祝各循牲一匝北面举手曰充俱还本位祝
与掌牲者以次牵牲付厨赞礼者引终献诣厨省鼎镬
视濯溉(亚献以下每事/讫各还斋所)执馔者入彻簠簋笾豆俎钘以
出享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器(牲体皆载/右胖前脚)
(三节节一段肩臂□皆载之后脚三节节一段去下一/节载上胱胳一节又取正脊脠脊横脊短胁正胁代胁)
(各二骨以并馀皆不设簋实稷黍簠实稻梁笾实石盐/乾脯枣栗之属豆实醢酱齑菹之类六品以下簋实稷)
(簠实黍笾实脯枣豆实/菹醢馀同五品以上)主人以下各服其服掌事者入

实樽罍(每室一樽一实元酒/为上一实醴齐次之)祝版各置于坫(四品五品/六品于樽)
(所/)诸祝与奄人(四品五品无奄人六/品以下于正寝室内)入立于庭北面西
上立定皆再拜讫升自东阶以次出神主各置于座(夫/人)
(之主奄人奉出俱并常处右四品五品祝拜讫升整拂/几筵六品以下祝设神座于正寝室内祖在西东面祢)
(在祖东北向/凡皆有几筵)质明赞礼者引亚献以下及子孙俱就门
外位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍者入立于庭北
面西上立定赞唱者曰再拜祝以下俱再拜各就位掌
馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位又赞礼者

引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者曰再拜
主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白请行事退复
位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上各设于
神座前(笾居右豆居左簠簋豋钘居其间羊豕二俎横/重陈于右腊俎侍于左四品五品同六品特牲)
(俎横/于前)执炉炭萧稷膟膋者各从其俎升置于室户外之
左(六品无庙则致于/堂户外之左馀同)其萧稷各置于炉炭下施设讫掌
馔以下降出诸祝各取萧稷擩(而专/反)于脂燔于炉炭还
樽所赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取

盘兴承水主人盥手执篚者跪取巾于篚兴进主人拭
手执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进主人受爵执
罍者酌水主人洗爵执篚者又跪取巾于篚兴主人进
拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴(凡取物者跪/俯伏而取以)
(兴奠物则奠讫/俛伏而后兴)赞礼者引主人自东阶升堂诣某祖酒
樽所(六品以下诣/祖下放此)执樽者举羃主人酌酒赞礼者引主
人进诣某祖座前北面跪奠爵兴出户北面立(四品五/品同六)
(品以下西向奠爵/兴少退西向立)祝持版进于室户外之右东面(四品/五品)

(同六品以下祝持版/进祖座之右北面)跪读祝文曰维某年岁次月朔日
子孝曾孙某官封某(无封者单称官六品以下/称孝孙馀同无官者称名)敢昭告
于某祖考某谥封祖妣某邑夫人某氏时惟仲春(夏云/仲夏)
(秋云仲秋/冬云仲冬)伏增远感谨以柔毛刚鬣明粢芗合芗箕嘉
蔬嘉荐(四品五品云柔毛刚鬣嘉荐普/淖六品以下无柔毛馀同五品)醴齐恭荐祠享
(春云祠夏云礿/秋云尝冬云烝)于某祖考某谥封某祖妣夫人某氏配
尚飨(祖考及孙各依尊卑称/号其祝文四品以下同)讫兴主人再拜祝进跪奠
版于神座兴还樽所赞礼者引主人以次酌献如上仪

(唯不/盥洗)讫赞礼者引主人诣东序西向立(四品五品同六/品以下诣先祖)
(座前近东西/向立馀同)诸祝各以爵酌福酒各置一爵一祝持爵
进主人之左跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝各帅执馔者以
俎入减神前胙肉共置一俎上又以笾遍取稷黍饭共
置一笾祝先以饭笾进主人受以授左右祝又以俎以
授主人每受以授左右讫主人跪取爵遂饮卒爵祝进
受爵复于坫(四品五品六品复/于樽所下放此)主人兴再拜赞礼者引
主人降自东阶还版位西向立主人献将毕赞礼者引

亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣某祖酒樽所执樽
者举羃亚献酌清酒赞礼者引亚献进诣某祖神座前
北向跪(五品以上同六品以下诣先祖/前西向跪奠爵兴少退再拜)奠爵兴出户北
向再拜赞礼者引亚献如上仪讫赞礼者引亚献诣东
序西向立(五品以下同六品诣/祖座近东西向立)诸祝各以爵酌福酒如
初献仪唯不受胙又赞礼者引终献亦如初献仪讫降
复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各/一少移于故)
(处/)赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰

再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂
引主人出赞礼者引亚献以下出子孙以次出诸祝奠
执樽罍篚者俱复执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以
下皆再拜执樽罍篚者出诸祝与奄人椟神主纳于埳
室如常仪讫祝版焚于斋所(四品五品以/下无椟神主)褒圣侯祀孔
宣父庙及王公以下皆用此礼唯祝文别
　　唐制三品以上祫享其庙(禘享附/)
前享五日筮于庙门之外斋及设位牲榜祭器省牲皆

如时享之仪掌事者以樽坫入设于庙堂上皆于神座
左昭座之樽在前楹间北向始祖及穆座之樽在户外
南向俱以近神为上皆加勺羃(若始祖在曾祖以下则/设樽依亲庙之式其首)
(座爵一馀座爵四各置于坫禘享其未毁庙之/樽坫于前楹下各于室户之东皆北向西上)设祭器
于序东西向每座簋在前簠次之钘次之笾次之豆次
之俎在后每座异之皆以南为上屈陈而下设洗于东
阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺羃
篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃(凡器皆濯/而陈之)执樽

罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后享日未明牵牲于厨
夙兴掌馔者实祭器(特体折节所载及诸/祭器所实如时享)掌庙者设神
座于朝堂之上自西序以东始祖座于西序东向昭座
于始祖座东北南向穆座于东南北向俱西上(若始封/者仍在)
(曾祖以下则空东南之座依昭穆南北设之每座皆有/屏风几席设趺椟如式禘又设未毁庙上名于其室如)
(时/享)主人以下各服其服掌事者入实樽罍(每室四樽一/实醴齐为上)
(一实盎齐次之元酒各实于上/樽设元酒者古陈而不酌也)祝版各置于坫诸祝与
奄者入立于庭北面西上掌事者持腰舆从入立于东

阶下西面立定祝与奄者皆再拜讫帅腰舆升自东阶
诣始祖庙入开埳室出神主置于舆出诣座前以主置
于座以次出神主如上仪讫还斋所(夫人之主奄人奉/出俱并西出处右)
(禘又以次出毁庙主如上未毁/庙主出置于室内之座如时享)质明赞者引亚献以下
及子孙俱就门外位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍
者入立于庭北面西上立定赞唱者曰再拜各就位掌
馔者帅执馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位
又赞者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者

曰再拜主人已下皆再拜赞礼者进主人之左白请行
事退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上
各设于神座前(笾居右豆居左簠簋豋钘居其间羊/豕二俎横陈重于右腊俎侍于左)执
炉炭萧稷膟膋者从其俎升设于神座之左少后其萧
稷各置于炉炭下施设讫掌馔者以下降出诸祝各取
萧稷擩于脂燔于炉炭还樽所赞礼者引主人诣罍洗
执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水主人盥手执篚者
跪取巾于篚兴进主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂

取爵兴以进主人受爵执罍者酌水主人洗爵执篚者
又跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘
者跪奠盘兴赞礼者引主人自东阶升堂诣始祖酒樽
所执樽者举羃主人酌醴齐赞礼者引主人进诣始祖
神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进神座之
右北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙某
官封某敢昭告于始祖考某谥封祖妣夫人某氏岁序
推迁伏增远感谨以柔毛刚鬣明粢芗箕嘉齐恭荐祫

事(禘云/禘事)于始祖考某谥封始祖夫人氏配尚飨(祖考及/子孙各)
(依尊/卑称)讫兴主人再拜进跪奠版于神座兴还樽所赞礼
者引主人依昭穆酌献如上仪(唯不/盥洗)讫赞礼者引主人
诣东序西向立诸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵
进主人之左北向立主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
兴诸祝各退执馔者以俎进减神座前胙肉各置共一
俎上又以笾遍取稷黍糁饭共置一笾祝先以饭笾进
主人受以授左右祝又以俎以次进主人每受以授左

右讫主人跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫主人降
自东阶还本位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣
罍洗盥手洗爵升自东阶诣始祖酒樽所执樽者举羃
亚献酌盎齐赞礼者引亚献进诣始祖神座前西向跪
奠爵兴少退西向再拜赞礼者引亚献以次酌献如上
仪讫赞礼者引亚献诣东序西向立诸祝各以爵酌福
酒如初献之仪唯不受胙又赞礼者引终献升献饮福
如亚献之仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还

樽所赞礼者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又
曰再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂引主人出赞者
引亚献以下及子孙以次出诸祝与执樽罍篚者俱复
执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以下皆再拜执樽罍
篚者出诸祝与奄者椟神主置于舆纳于埳室如常仪
宋士大夫庙制并见诸侯宗庙门
　　按臣庶祖庙之制其略已见于前所述若臣庶祭
　　祀之制则历代未尝立为定法惟唐制见于开元

　　礼者颇详故著其说如古礼则仪礼特牲馈食少
　　牢馈食有司献三篇是已近代司马温公及伊川
　　横渠各有礼书朱文公作家礼又参取三家之说
　　酌古今之制而损益之可以通行嘉定间李秘监
　　又著公侯守宰士庶通礼一书于祭礼特详俱有
　　专书文繁不果悉录
　
　文献通考卷一百五