钦定四库全书
　文献通考卷一百一
　　鄱　阳　马　端　　临　贵　与　　著
　宗庙考十一
　　祫禘
有虞氏禘黄帝(赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于/黄帝则所谓禘其祖之所自出)夏后氏
亦禘黄帝(义同/舜也)殷人禘喾(殷祖契/出自喾)周人禘喾(义与/殷同)礼不
王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之(自出谓/所系之)

(帝/)诸侯及其太祖(太祖始受封君也世赵伯循曰诸侯/有五庙唯太庙百 不迁及者言远)
(祀之所及也不言禘者不王不禘无所/疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也)大夫有大事省
于其君干祫及其高祖(有省谓有功德见省记也干者/逆上之意也言逆上及于高祖)
(也杨氏曰愚按天子有祫诸侯祭及其太祖亦有祫大/夫无祫惟有大功德见知于其君乃得祫祭及高祖)
(仪礼丧服不杖期章为人后者为其父母报条子夏传/曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸)
(侯及其太祖天子及其祖之所自出又杨氏曰按大传/及子夏传二章皆言大夫祭祖诸侯 上及其太祖惟)
(天子禘其祖之所自出/所谓礼不王不禘也)
　　按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆

　　感大微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出
　　者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘
　　于郊舍喾而言灵威仰其说妖妄支离特甚先儒
　　多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊
　　祀只及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘
　　故祭法先禘于郊以其所祀之祖最远故耳于祀
　　天无预也至杨氏引子夏傅以释祖之所自出其
　　说尤为明畅云

禘大祭也(五年一/大祭)绎又祭也(疏云知非祭天之禘者以/此文下云绎又祭也为宗)
(庙之祭知此禘大祭亦/宗庙之祭也 尔雅)长发大禘也(诗殷/颂)
　　朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而
　　以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗
　　历言商之先君又及其卿士伊尹盖与祭于禘者
　　也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是
　　礼也岂其起于商之世欤今按大禘不及群庙之
　　主此宜为祫祭之诗然经无明文不可考也

雍禘太祖也(周颂/)
　　朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆
　　及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后
　　稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以
　　其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说
　　三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖
　　一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖
　　则宜为禘喾于后稷之庙矣而其诗之词无及于

　　喾稷者若以为吉褅于文王则与序已不恊而诗
　　文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王
　　而彻俎之诗而后通用于他庙耳
　　陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼群庙之主为其疏远
　　不敢□此殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而
　　歌元王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太
　　甲雍禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王则不
　　兼群庙之说其足信哉

　　杨氏曰愚按禘祭不兼群庙之主此非赵伯循之
　　臆说也大傅云王者禘其祖之所自出以其祖配
　　之则不兼群庙之主明矣曾子问云祫祭其太庙
　　祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙无虚主
　　公羊傅云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖
　　未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言
　　并无一言说禘为殷祭则禘不兼群庙之主又明
　　矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雍为武王祭

　　文王而彻俎之诗是盖以理决之而不为诗序所
　　惑也且诗颂长发大禘但述元王以下而上不及
　　于所自出之帝雍禘太祖无一词及其喾稷而皆
　　称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足
　　信于此尤可见矣
　　按尔雅以禘为大祭祭法序禘先于郊夫子答或
　　人之问禘不敢易其对而以为知其说者于天下
　　国家如指诸掌由是后之儒者以禘为祭中之至

　　大者而必推尊其所以大之说故或以祖之所自
　　出为天帝其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂
　　止于祀祖而已乎又以禘为并祀群庙之主其意
　　必谓祫犹并祀群庙禘大祭也岂止于祀祖及祖
　　之所自出而已乎此二说者赵伯循杨信斋诸公
　　辟之善矣至于大禘之外复有时禘则见于礼记
　　左传者具有明文而赵杨二公独不以为然其意
　　亦必谓禘大祭也不当复以此名时祭然不知祫

　　亦大祭而亦有大祫时祫之分则禘何害其为一
　　名而二祭乎然则以禘为配天以禘为合祀群祖
　　以禘为非时享其意皆夲于欲推尊禘祭之所以
　　大而不欲小之故耳

司尊彝凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有
舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之
所昨也(郑司农云追享谓禘也祫黄氏曰禘追祭其所/自出故为追享 详见 祭条司尊彝注 杨)
(氏曰司尊彝云凡四时之间祀追享朝享谓禘/祫也所用尊彝皆同则禘礼大略当如祫礼)　禘郊
之事则有全烝(烝升也全其牲体而/升之也 国语周语)　天子禘郊之事
必自射其牲(牲牛也语/国语楚)　禘祭不过茧栗(角如茧栗肃/同上 王)
(圣證论曰昭王问观射父祀牲何及对曰禘郊不过茧/栗射父自谓天子之禘特用茧栗之牲不以禘为祀天)
(也/)

　　杨氏曰愚按王肃以禘用茧栗之牲而非祀天此
　　言是矣但王肃又以禘为殷祭则与祫无异而不
　　知所谓禘者禘其祖之所自出亦未为得也愚谓
　　祭天用骍犊天子适诸侯诸侯膳用犊尊尊之义
　　也禘者禘其所自出之帝尊而且远亦用茧栗尊
　　之如天也祖考与天夲一气祖考近而亲故以人
　　道事之所自出之帝尊而且远故以天道事之也
　　又按禘礼大略虽与祫礼同然大祫则合毁庙未

　　毁庙之主而祭之禘又上及其祖之所自出则禘
　　又大于祫矣马融王肃皆云禘大祫小此言是也
　　郑元注经乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二
　　名礼无差降彼盖不深考大傅小记之文与四代
　　禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭而不知禘为
　　祭其祖之所自出所以徒为此纷纷也郑氏禘祫
　　志曰祫备五齐三酒禘以四齐二酒祫用六代之
　　乐禘用四代之乐贾公彦曰祫十有二献禘九献

　　此盖注疏家溺于祫大禘小之说然也尔雅曰禘
　　大祭也夫礿祠烝尝时祫大祫皆宗庙祭也尔雅
　　特言禘为大祭则禘大于祫可知矣明堂位言鲁
　　以禘礼祀周公于太庙牲用白牡樽用牺樽山罍
　　郁樽用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用
　　玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡其乐则升歌
　　清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼
　　而舞大夏此盖王礼也用之于周公之庙已为非

　　礼其后他庙遂僭用之如闵二年夏五月乙丑吉
　　禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫人之
　　𩔖是也荀偃士丐曰鲁有禘乐宾祭用之则不惟
　　僭用之于祭亦僭用之于享宾矣此何异鲁有佾
　　舞雍彻而其后亦用之于季氏之庭三家之堂也
　　故春秋特书二禘所以讥僭礼之始也而注疏反
　　引之以为先王之正礼不亦误乎贾公彦曰大祫
　　十有二献禘大于祫其礼尤隆至于献数亦当同

　　之但礼文残缺莫得而见节文之详尔
　成王以周公为有勋劳于天下命鲁公世世祀周公
　以天子之礼乐(同之于周尊之也/鲁公谓伯禽也)季夏六月以禘礼
　祀周公于太庙牲用白牡樽用牺樽山罍郁樽用黄
　目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹(息缓/反)爵用玉盏仍
　雕加以璧散璧角俎用梡(若管/反)嶡(居卫/反)升歌清庙下
　管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏
　昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙

　言广鲁于天下也(季夏建巳之月也禘大祭也周公/曰太庙鲁公曰世室群公称宫白)
　(牡殷牲也樽酒器也牺樽以沙羽为画饰象骨饰之/郁鬯之器也黄彝也灌酌郁樽以献也瓒形如盘容)
　(五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕/刻饰其直者爵君所进于尸也仍因也因爵之形为)
　(之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡俎有四/足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播)
　(之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮/冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼)
　(昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也樽/疏曰夏之季夏非禘祭之月故知是周之季夏牺)
　(山罍鲁得用天子之樽为牺牛及象之形凿其背以/为樽山罍谓夏后氏之樽荐谓祭时所荐菹醢之属)
　(篹形似筥以竹为之雕镂其柄盏夏后氏之爵名加/谓尸入室馈食竞主人酌醴齐酳尸名为朝献朝献)

　(竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐/加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵)
　(也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽/非正加是夫人加爵之后总而言之亦得称加故此)
　(总云加以璧散璧角先散后角便文也梡嶡两代俎/也虞俎名梡梡形四足如案长二尺四寸广一尺二)
　(寸高一尺诸侯加云气天子牺饰之夏俎名嶡嶡亦/如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加)
　(脚中央横木曰嶡升歌升堂歌清庙下管堂下吹管/以播象武之诗朱干王戚赤盾柄而玉饰斧也冕而)
　(舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王着衮冕执赤/盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积裼而舞大)
　(夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也/王又服弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用)
　(冕舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐/是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭)

　(各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竞内/乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸是也昧东夷之)
　(乐也任南蛮之乐也者周公德广非唯用四代之乐/亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言蛮夷)
　(则戎狄从/可知也)　君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君
　肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫
　人各扬其职百官废职服大刑而天下大服(祎音辉/袒音诞)
　(副首饰也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服/为副祎王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸)
　(侯夫人则自䄖翟而下赞佐也命妇于内则世妇也/于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也)
　(大刑重罪也天下大服知周公之德宜享此也时珈/音加追丁回反䄖羊昭反 疏曰明祀周公之 君)

　(与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待之/于阼夫人立于东房中鲁之太庙如天子明堂也此)
　(文承上禘祀周公之下/知周公之德宜享此也)　闵公二年夏五月乙酉吉
　禘于庄公(庄公丧制未阕时别立庙庙成而/吉祭又不于太庙故详书以示讥)左氏曰
　速也公羊曰言吉者未可以吉也何以书讥始不三
　年也榖梁曰吉禘者不吉是也丧事未毕而举吉祭
　故非之也(赵氏曰鲁之用禘盖于周公庙而上及文/王文王即周公之所自出也故此祭唯得)
　(于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之亦犹因/周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也以其不追配)
　(故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文/王也春秋书吉禘于庄公讥其不当吉又不当禘于)

　(庄/也)　僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人(禘三年/大祭之)
　(名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆/夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故书之 杀)
　(音/试)左氏曰禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝
　不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也(寝小寝也/同同盟将)
　(葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为/殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也)公羊曰
　用者不宜用也致者不宜致也(榖梁传/二句同)禘用致夫人
　非礼也(赵氏曰讥其非时之/禘又讥致夫人也)　孟献子曰正月日至
　可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而

　禘献子为之也(记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲/孙蔑也鲁以周公之故得以正月日)
　(至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以/郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟)
　(月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙夏/疏曰献子言十一月建子冬至既祭上帝故建午)
　(至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相/对也故曰七月日至可以有事于祖也此言非也凡)
　(大祭宜用首时应禘于孟月于夏家是四月于周为/六月故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙)
　(是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天/对祖殊失礼意 杂记下 赵氏曰禘夲以夏之孟)
　(月至孟献子乃以夏之仲月为之又曰其/年数或每年一行或三年一行未可知也)　孔子曰
　我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼

　也周公其衰矣(礼/运)　子曰禘自既灌而往者吾不欲
　观之矣(朱子曰成王以周公有大勋劳赐鲁重祭故/得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周)
　(公配之然非礼矣灌者方祭之始用郁鬯之酒灌地/以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观)
　(自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔/子夲不欲观至此而失礼之中又失礼焉故𤼵此叹)
　(也/)或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也
　其如示诸斯乎指其掌(朱子曰先王报夲追远之意/莫深于禘非仁孝诚敬之至)
　(不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又/鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指其掌弟)
　(子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘/之说则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人)

　(于此岂真有所不知/也哉 论语八佾)
　　问禘之说朱子曰禘之意最深长如祖考与自家
　　身心未相辽绝祭祀之理亦自易理会至如郊天
　　祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其
　　始祖已自大段阔远难尽其感格之道今又推其
　　始祖之所自出而祀之苟非察理之精微诚意之
　　极至安能与于此哉故知此则治天下不难也又
　　曰程先生说禘是禘其祖之所自出并群庙之王

　　皆祭之祫则止自始祖而下合群庙之主皆祭之
　　所谓禘之说恐不然故论语集解中止取赵伯循
　　之说　问禘之说诸儒多作鲁跻僖公于闵公之
　　上昭穆不顺故圣人不欲观之如何曰禘是于始
　　祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖
　　配即不曾序昭穆故周禘帝喾以后稷配之王者
　　有禘有祫诸侯只有祫而无禘此鲁所以为失礼
　　也

　　杨氏曰愚闻之师曰郑氏以禘祫皆为鲁礼抑不
　　知天子有禘有祫诸侯有祫而无禘成王赐周公
　　以禘礼盖亦禘于周公之庙尔闵僖二公窃禘之
　　盛礼以行吉祭致夫人春秋常事不书特书闵僖
　　二禘者恶僭窃之始也今乃据春秋书二禘以为
　　鲁礼可乎又以禘祫同为殷祭抑不知祫者合毁
　　庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之方谓之殷祭
　　禘者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配

　　之此祭不兼群庙之主为其尊远不敢亵也今乃
　　谓禘为殷祭可乎惟其以禘祫皆为鲁礼又以禘
　　祫同为殷祭故后之言禘者皆求之于一祫一禘
　　之中而不求于禘其祖之所自出混禘于祫而遂
　　至于不知有禘遂使二千年来国家大典礼为所
　　汨坏是谁之过与然义理在人心终不可埋没唐
　　大历间赵伯循作春秋纂例独得其说于大傅小
　　记祭法之中以破郑氏诸儒注疏之缪学士大夫

　　皆是之然其说未明于上也伏读国朝会要元丰
　　五年神宗皇帝因论庙祭以为禘者夲以审谛祖
　　之所自出故礼不王不禘盖王者竭四海之有以
　　奉神明力大可以及远故于祖祢之外又及其远
　　祖犹以为未足也推而上之及其祖之所自出自
　　秦汉以来谱牒不明莫知其祖之所自出其禘礼
　　固可废也宰臣蔡确曰诸儒议论纷纭莫知禘之
　　夲意圣训发明非臣等所及神宗皇帝圣学高明

　　当时儒臣有能推广上意寻绎古典以成之则二
　　千年已废之礼可复举行于后世惜也禘之说已
　　明于上而莫有能将顺之于下也或曰虞夏殷周
　　四代各有自出之帝则禘礼可行也后世如汉高
　　祖崛起草野五载而成帝业非有所自出之帝如
　　虞夏商周世系相承可考也则宜何禘乎曰木有
　　本水有源人莫不有所自出之祖若论所自出之
　　根源则厥初生民之祖是也虞夏殷周有所自出

　　之帝故报夲追远之心上及于黄帝帝喾而止若
　　报本追远之心未有所止则必至于厥初生民之
　　祖而后已是以程子祭礼有冬至祭初祖一条以
　　明孝子慈孙报夲追远深长之思仁孝诚敬无穷
　　之念后来朱子又以初祖之祭似禘而不敢行夫
　　程子未尝建议于朝修定祭礼所论冬至祭始祖
　　一节亦统言祭礼之大纲未及于尊卑轻重隆杀
　　之差也朱子以初祖之祭似禘而不敢行者以礼

　　不王不禘故也汉世既无太祖庙又不禘及初祖
　　此不可以为法后之君子有能推明大傅小记之
　　文虞夏殷周已行之礼参之以程子朱子精微之
　　论则禘礼可行而古人甚盛之典复见于后世矣
　　又曰愚按礼经唯禘礼为注疏汨坏最甚夫禘王
　　者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出
　　之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之见于大傅
　　小记祭法及仪礼子夏傅甚详且明如此郑康成

　　见祭法禘文皆在郊上率尔立论谓禘大于郊而
　　以禘为祭天之名既又以地祗宗庙亦是大祭复
　　指禘为祭地祗祭宗庙之名且于大司乐注中立
　　为三禘之说以实之支离泛滥不可收拾诸儒已
　　辨其谬矣若夫以禘为祭宗庙似矣但谓禘为时
　　祭又谓禘为殷祭又与大傅小记祭法大相违背
　　其故何哉盖以禘为时祭此缘记礼者之误郑氏
　　不能察而遂指为夏殷礼赵氏已辨之矣唯以禘

　　为殷祭则其失已久其混淆益甚愚前已言之今
　　并列先儒之说于后庶可参见
汉元帝永光四年罢郡国庙诏将军列侯中二千石诸
大夫博士议庙制
　韦元成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始
　封之君皆为太祖以下五庙而迭毁(迭互也亲/尽则毁)毁庙
　之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也(师古/曰殷)
　(大也禘谛也壹/二祭之祫合也)祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食

　于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义
　曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙言
　如受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立
　亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也(馀/见)
　(宗庙/门)
　哀帝时议毁庙刘歆以为礼去事有杀(去除也杀渐/也所例反)
　故春秋外傅曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日
　祭曾高则月祀二祧则时享坛墠则岁贡大禘则终

　王(服虔曰蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大/禘之祭也师古曰每一王终新王即位来助祭)
　德盛而游广亲亲之杀也弥远则弥尊故禘为重矣
　孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之
　杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙
　(晋灼曰以情推子以子况祖得人心礼何所违故/无毁弃不禘之主也谓下三庙废而为墟故也)自
　贡禹建迭毁之议惠景及太上寝园废而为墟失礼
　意矣
　汉旧仪宗庙三岁一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于

　高庙诸隳庙神皆合食设左右坐高祖南面幄绣帐
　堂上西北隅帐中皆长一丈广六尺绣䄄厚一尺著
　之以坐幄郤六寸白银扣扣器每大牢中分之右辨
　上帝左辨上后尸俱俎馀委肉穆东面皆曲几如高
　祖馔陈其尸各配其左坐如祖妣之坐法太常道皇
　帝入北门群臣陪位者皆举手班辟及走逆首伏大
　鸿胪大行令九傧傅曰起复位而皇帝上堂盥侍中
　奉觯酒从帝进谒赞享曰嗣曾孙皇帝敬再拜前上

　卮酒郤行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父
　子相对也毕却西面坐坐如乘舆坐赞享曰奉高祖
　赐赉皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠
　见夜半入行礼平明上九卮毕群臣皆拜因赐胙皇
　帝出即更衣中诏罢当从者奉引皇帝
　　按西汉书未尝言禘祫之祀惟汉旧仪载其制颇
　　详又韦元成傅载诸儒因议毁庙而及禘祫其说
　　并著于此然则以禘为五年之殷祭以禘为祀天

　　以禘为并祭群庙韦刘诸人所言已如此郑康成
　　特袭其讹耳刘歆大禘则终王之说是每王一世
　　方一举禘礼又与五年之说不合云
光武建武十八年幸长安诏太常行禘礼于高庙序昭
穆父为昭南向子为穆北向二十六年有诏问张纯禘
祫之礼不施行几年宜据经典详为其制纯奏礼三年
一祫五年一禘春秋傅曰大祫者何合祭也毁庙之主
陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭汉

旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元
始五年诸王公列侯庙会为禘祭又建武十八年亲幸
长安亦行此礼记说三年一闰天气小备五年再闰天
气大备三年一祫五年一禘父为昭南向子为穆北向
父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑
之义也禘祭以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑
之义也祫祭以冬十月五榖成熟物备礼成故合聚饮
食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议上

难复立庙遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏
禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文
武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭
自是禘祫遂定(志及张/纯傅)
章帝建初七年八月饮酎高庙禘祭光武皇帝孝明皇
帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲
薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭
穆之序寄远祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲

伤感怀乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而虚空不知
所裁庶或享之岂亡克谨肃雍之臣辟公之相皆助朕
之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差
　　按三年一祫五年一禘之说先儒林氏杨氏皆以
　　为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年
　　有禘遂依约想像而立为此说盖以鲁僭乱之制
　　定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问
　　张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然

　　则其说久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之
　　间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取
　　决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼
　　非鲁礼也
魏明帝太和六年尚书难王肃以曾子问唯祫于太祖
群主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为禘祫殷
祭群主皆合举祫则禘可知也袁准正论曰先儒或以
为同或以为异然祫及坛墠禘及郊宗石室此所及近

远之杀也大傅曰礼不王不禘诸侯不禘降于天子也
若禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后
太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告
王肃议曰今宜以崩年数按春秋鲁闵公二年夏禘于
庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故
讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除
服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如
礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后

乃得禘祫王肃又奏如郑元言各于其庙则无以异四
时常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衍备具为殷之
者夫孝子尽心于事亲致敬于四时比时具物不可以
不备无缘俭祭其亲累年而后一丰其馔夫谓殷者因
以祖宗并陈昭穆皆列故也毁以为毁庙之主皆祭谓
殷者夫毁庙祭于太祖而六庙独在其前所不合宜非
事之理近尚书难臣以曾子问唯祫于太祖群主皆从
而不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭群主皆合

举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不
欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其成礼也禘
祫大祭独举禘则祫亦可知也于礼记则以祫为大于
论语则以禘为盛进退未知其可也汉光武时下祭礼
以禘者毁庙之主皆合于太祖祫者唯未毁之主合而
已矣郑元以为禘者各于其庙原其所以夏商夏祭曰
禘然其殷祭亦名大禘商颂长发是大禘之歌也至周
改夏祭曰礿以禘唯为殷祭之名周公以圣德用殷之

礼故鲁人亦遂以禘为夏祭之名是以左传所谓禘于
武宫又曰烝尝禘于庙是四时祀非祭之禘也郑斯失
矣至于经所谓禘者则殷祭之谓郑据春秋与大义乖
(按太和八年/用王肃议)袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及
远近之杀也大傅曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天
子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫
小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也国语曰禘郊不
过茧栗烝不过把握明禘最大与郊同也公羊傅曰大

事者何祫毁庙之主陈于太祖夫毁庙之主皆升合食
乎太庙何谓也曰夫禘及坛墠则毁庙也俱祭毁庙但
所及异耳所及则异毁与未毁则同此论者所惑郑谓
不同是也谓禘不及毁庙则非也刘韶贾逵同毁与未
毁是也不别禘祫远近则非也
东晋升平五年五月穆帝崩十月殷兴宁三年二月哀
皇帝崩明帝太和元年三月皇后庾氏崩(废帝海西/公后也)十
月殷(此哀皇帝再周之内/庾氏既葬之后殷也)太元二十一年十月应殷其

年九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃循殷事元兴
三年夏应殷太常博士徐乾等议应用孟秋进用孟冬
时(孔安国云自太和四年已后殷祭皆/用冬夏复详徐乾议用孟秋非失也)安帝义熙三年
当殷御史中丞范泰议以章后丧未一周不应殷祠时
从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼(泰议曰今虽既/祔之后得以烝)
(尝礼有丧荐废吉祭祭新主于寝今不设别寝既祔遂/祭于庙故四时烝尝以寄追远之思三年一禘以习昭)
(穆之序义夲各异三年丧毕则合食太祖过时而殷无/取于限三十月也隆安之初以丧而废矣瑾议曰臣寻)
(升平已后殷祭皆在周内永和十年至今五十馀载三/十月辄殷是依礼五年再殷而泰言非当若臣启不允)

(则责失/奏弹)初元帝元兴三年四月不得殷祀进用十月若
计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领
司徒王谧议反初四月为殷祠之始(谧议曰有非常之/庆有非常之礼殷)
(祭旧准不差至于义熙之庆经古莫二虽曰反正理同/受命愚谓履运惟新于是乎始宜用四月太常刘瑾议)
(殷无定月考时致敬且礼意尚简去年祠虽于日有差/而情典允备宜仍以为正徐乾议三年一祫五年一禘)
(经传经籍不见补殷之文著作郎徐广议若用三十月/今则应用四月于时有殷而迁在冬从太元元年十月)
(殷祠若用常三十月今则应用二年四月是追计辛未/岁十月未合六十月而再殷刘涧之等议泰元元年四)
(月应殷而礼官堕失逮用十月夲/非正朝以失为始尚书奏从谧议)博士陈舒表三岁一

闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷
十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其议
合矣博士徐禅议春秋左氏传曰岁祫及坛墠终禘及
郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘
于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月
分中每三十月殷也太学博士曹述初难云三年之丧
其实二十有五月则五年何必六十月礼天子特礿三
时皆祫禘祫虽有定年而文无定月(按明堂夏六月以/禘礼祀周公则今)

(之四月七月月至孟献子禘其祖则今之五/月春秋文公二年大事于太庙则今之六月)邈答曰五
年再殷象再闰无取三年丧也祫三时皆可者盖丧中
则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿
非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无
定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀(贺循祫祭图太/祖东向昭北行)
(南向穆南/行北向)
宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅
亮议权制即吉圣代宜耳文帝元嘉六年祠部定十月

三日殷祀十三烝礼(太学博士徐道娱议曰按禘祫之/礼三年一五年再在四时礼也周)
(礼仲冬享烝月令季秋尝稻晋以春烝曲沃齐十一月/尝太公此并孟仲区分不共之明矣寻殷烝祀重祭荐)
(礼轻轻尚异月重宁反同且祭不欲/数数则黩今隔旬频享于礼为烦)孝武建元元年十
一月有司奏依旧令今年十月是殷祠之月(领曹郎范/义参议依)
(永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月/若以四见殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮)
(生议按礼三年丧毕然后祫于太祖又云三年不祭唯/祭天地社稷为越绋而行事且不禫即祭见讥于春秋)
(求之古礼丧服未终故无祼享之义自汉已来一从权/制宗庙朝聘莫不皆吉太学博士徐宏议三年之丧虽)
(从权制再周祥变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来/年四月未宜便殷十月则允太常丞朱膺之议虞礼云)

(中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当/四时之祭月则未以其妃配哀未忘也推此谓禫不得)
(祭也春秋闵公二年吉禘于庄公郑注云闵公心惧于/难务自尊大以厌其祸凡二十二月而除丧又不禫明)
(禫内不得禘也按旧说三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫/郑元云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上)
(公羊之文亦以鲁闵因纪制耳何必全许素冠行吉禘/郎中周景远参议永初三年九月十日傅亮议曰权制)
(即吉圣代宜耳宗庙大礼宜依旧古典谓徐/宏朱膺之议用来二年十月殷祀为允䛇可)大明七年
二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋(领军长/史周景)
(远议按礼记云天子祫禘祫尝祫烝则夏秋冬皆殷晋/义熙初仆射孔安国议自太和四年相承殷祭皆用冬)
(夏又云永和十年至今五十馀年用三十月辄殷祀博/士徐乾难安国又引晋咸康六年七月殷祠是不专用)

(冬夏时虽不从乾议而安国无以夺之今若以来/年四月未得殷祀迁用立秋于礼无违矣诏可)
梁制三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬皆
以功臣配其仪颇同南郊
　尚书左丞何佟之议曰禘于首夏物皆未成故为小
　祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勋列功臣有六皆
　祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功
　臣有乖典制宜改诏从之
陈制五年再殷殷大祫而合祭也

魏文帝大和十三年诏公卿议王郑言禘祫之是非尚
书游明根言曰郑氏之义禘者大祭之名大祭圜丘谓
之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其
昭穆百官也圜丘常合不言祫宗庙时祫故言祫斯则
宗庙祫禘并行圜丘一禘而已宜于宗庙俱行禘祫之
礼二礼异故名殊依礼春废特礿于尝于烝则祫尝祫
烝不于三时皆行禘祫之礼中书监高闾又言禘祭圜
丘与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝

不在庙非圜丘而何又大傅云祖其所自出之祖又非
在庙之文论语称禘自既灌以据尔雅称禘大祭也诸
侯无禘礼唯夏祭称禘又非宗庙之禘鲁行天子之仪
不敢专行圜丘之禘改殷之禘取其禘名于宗庙因先
有祫遂生两名其宗庙禘祫之祭据王氏之义祫而禘
禘止于一时一时者祭不欲数一岁三禘愚以为过数
诏曰明根闾等据二家之义论禘祫详矣至于事取折
衷犹有未允闾以禘祫为名义同王氏禘祭圜丘事与

郑同无非间然明根以郑氏等两名两祭并存并用理
有未俱称据二义一时禘祫而阙二时之礼事有难从
先王制礼内缘人子之情外恊尊卑之序故天子七庙
数尽则毁藏主于太祖之庙三年而祫祭之代尽则毁
以示有终之义三年而祫以申追远之情禘祫既是一
祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又有不尽四时
于礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不究四
时于情为简王以祫为一祭王义为长郑以圜丘为禘

与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并
为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑若
以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘
以称今情则旅天礼文先禘而后时祭便即施行著之
于令永为代法
宣武帝景明中秘书丞孙惠蔚上言魏明帝以景初三
年正月崩至废帝正始二年积二十五晦为大祥有司
以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫王肃以为

祥月至其年二月宜应祫祭虽各异议至于丧毕之祫
明年之禘其义一焉请取郑舍王禫终此晦来月中旬
礼应大祫六室宗祏升食太祖明年春享咸禘群庙自
兹以后五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫后
时诸侯先时后祫诸侯先时后祫此施古为当在今则
否且礼有升降事有文质适时之制圣人弗违当祫之
月宜减时祭从之延昌四年正月宣武帝崩孝明即位
三月时议来秋七月应烝祭于太祖太常卿崔亮上言

今武宣皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷
祫宜存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于群
庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘魏武皇后
以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四月行事而
犹未禘王肃以为既除即吉故特时祭至于禘祫宜存
古礼高堂隆如肃议于是停殷祭又仰寻太和二十三
年四月孝文帝崩其年十月祭庙景明元年七月祫于
太祖三年春禘于群庙亦三年乃祫准古礼及晋魏之

议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待三年终
乃后禘祫从之
　　致堂胡氏曰宗庙之祭莫重于禘祫而自汉以来
　　诸儒之论纷纭交错诚如聚讼莫得其要则混然
　　行之不有达理真儒择乎经训而折其衷何以破
　　古昔之昏昏示后来之昭昭邪真儒之言曰天子
　　禘诸侯祫大夫享庶人荐此尊卑之等也所以知
　　天子禘者以礼云礼不王不禘知之也所以知诸

　　侯祫者鲁侯国当用祫而以赐天子礼乐故春秋
　　中有禘无祫而孔子曰鲁之郊禘非礼也言诸侯
　　不当用禘也禘祫者合祭之名耳天子有所自出
　　之帝为东向之尊馀庙以昭穆合食于前是之谓
　　禘诸侯无所自出之帝则合群庙之主而食于太
　　庙是之谓祫若其时其物则视其所得用而隆杀
　　之矣以此断禘祫岂不明哉
　　按以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审

　　谛昭穆之义汉儒之说也近代诸儒多不以为然
　　独致堂从之然大傅礼不王不禘王者禘其祖之
　　所自出以其祖配之而即继之曰诸侯及其太祖
　　大夫士有大事省于其君干祫及其太祖其文意
　　亦似共只说一祭天子则谓之禘所谓不王不禘
　　而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而
　　所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见
　　知于君许之祫则干祫可及高祖盖共是合祭祖

　　宗而以君臣之故所及有远近故异其名所以鲁
　　之禘祭者即祫也若大傅文诸侯之下更有一祫
　　字则其义尤明
后齐禘祫如梁之制每祭室一太牢始以皇后预祭
后周祫禘则于太祖庙亦以皇后预祭其仪与后齐同
隋二年一祫以孟冬迁主未迁主合食于太祖之庙五
年一禘以孟夏其迁主各食其所迁之庙未迁之主各
于其庙禘祫之日则停时享而陈诸瑞物及伐国所获

珍奇于庙庭及以功臣配享
唐高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数太学博
士史元璨等议以为新君丧毕而祫明年而禘自是之
后五年而再祭盖从禘去前禘五年而祫常在禘后三
年禘常在祫后二年鲁宣公八年禘僖公盖二年丧毕
而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十
五年又禘此可知也议者以元璨言有经据遂从之
元宗开元六年睿宗崩丧毕而祫明年而禘自是之后

禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘
祫并在一岁有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再
殷宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑元用高
堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈谓为二禘相去
为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由
是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后
不同焉
　　致堂胡氏曰礼记大傅曰礼不王不禘王者禘其

　　祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士
　　省于其君干祫及其高祖是天子禘诸侯大夫士
　　祫之正文也终大傅一篇无舛駮于圣王之教者
　　此孔氏所傅也王制乃汉儒刺经为之出于孝文
　　之世其言舛駮于圣王之教者多矣固非孔氏所
　　傅也以义𩔖考之禘祫皆合食也故君子曰禘其
　　所自出之帝为东向之尊其馀合食于前此之谓
　　禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合群庙之主

　　而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸
　　侯何以得禘成王追念周公有大勋劳于天下赐
　　鲁以天子礼乐使用诸太庙上祀周公于是乎有
　　禘所以春秋言禘不言祫也此稽大傅而折衷者
　　也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫
　　烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘
　　则不尝其言纷错淆乱莫可按据郑氏不能辩正
　　又曲为之说春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以

　　禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑
　　于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之丧
　　毕合先君主于祖庙而祭之谓之禘此惑于汉儒
　　不通祫义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑
　　于汉儒不通禘祭之三也又曰鲁礼三年丧毕而
　　祫于太祖明年春禘于群庙此惑于汉儒不通禘
　　义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一
　　禘此又自叛其说不晓禘义之五也又曰诸侯祫

　　岁不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大傅
　　禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以已意不
　　晓禘义之七也其失有七而未尝折衷于孔子孔
　　子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而当祫天
　　子无祫而有禘岂不明白而易知乎后世惟王制
　　之信凭郑氏所释而不考祭法大傅及孔子之言
　　唐遂至夏禘冬祫始知其数而渎也不亦失之远
　　乎天子诸侯之礼若一与二之辨岂可僭哉鲁受

　　成王之赐以臣僭君孔子已深非之况后世遵汉
　　儒之谬以君用臣反不能知其失乎圣君监此则
　　一言而决矣
天宝八载制国家系夲仙宗业承圣祖自今以后每禘
祫并于太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦
若元宗下以尽虔恭之诚无违至道比来每缘禘祫其
常享则停事虽适于从宜礼或亏于必备已后每缘禘
祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献

　　致堂胡氏曰唐非李𣆀之裔而以𣆀为祖孝子慈
　　孙岂忍为也使𣆀而果祖也犹非所自出之帝不
　　得与合食之享况非其祖而加之祖考之上是有
　　两姓之庙也此唐世典礼之大失而当时无一人
　　言者君好谀而臣献謟故虽以他人为祖而终不
　　得知又况其馀乎
德宗贞元七年太常卿裴郁奏曰国家诞受天命累圣
重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近在三

昭三穆之内故皇家太庙惟有六室其弘农府君宣光
二祖尊于太祖亲尽则迁不在昭穆之数著在礼志可
举而行开元中加置九庙懿献二祖皆在昭穆是以太
祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则
太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁
而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徵诸故实有
所未安请下百僚佥议敕旨依
　礼禘祫太祖位于西而东向其子孙列为昭穆昭南

　向而穆北向虽已毁庙之主皆出而序于昭穆殷周
　之兴太祖世远而群庙之主皆出其后故其礼易明
　汉魏以来其兴也暴又其上世微故创国之君为太
　祖而世近毁庙之主皆在太祖之上于是禘祫不得
　如古而汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐
　兴以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘
　祫乃虚东向之位而太祖与群庙列于昭穆代宗即
　位祔元宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居

　第一室禘祫得正其位而东向而献懿不合食建中
　二年太学博士陈京请为献祖懿祖立别庙至禘祫
　则享礼仪使颜真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁
　之尊而禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃
　引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右
　为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议
　以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非
　是请下百僚议工部郎中张荐等议与真卿同太子

　左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟
　为禹不先鲧之说虽有其言当时不用献懿二祖宜
　藏夹室以合祭法远庙为祧而坛墠有祷则祭无祷
　则止之义吏部郎中柳冕等十二人曰周礼有先公
　之祧迁祖藏于后稷之庙其周未受命之祧乎又有
　先王之祧其迁主藏于文武之庙其周已受命之祧
　乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勋
　员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之

　岁则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰
　迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖
　东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者
　多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭
　穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而
　复正太庙之位为是然太祖复位则献懿之主宜有
　所归一曰藏主夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝
　四曰祔于兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之

　别庙则非礼经之文迁于寝园则乱宗庙之仪唯祔
　于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十
　七封付都省集议户部尚书王诏等五十五人请迁
　懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位
　四门博士韩愈献议曰今辄先举众议之非然后申
　明其说一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可
　夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖
　即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食

　于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合
　矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按
　礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧
　庙虽百代不毁祫则陈于太庙而享焉自魏晋已降
　始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家德厚
　流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之
　位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于
　其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙

　也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑抑恐二祖之
　灵眷顾依违不即享于下国也四曰献懿庙主宜祔
　于兴圣庙而不禘祫又以为不可傅曰祭如在景皇
　帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东
　向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二
　祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情
　有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为
　鬼渐而愈远其祭益稀昔者鲁立殇宫春秋非之以

　为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之
　所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则
　禘无其所废祭则于义不通此五说者皆所不可故
　臣博采前闻求其折中以为殷祖元王周祖后稷太
　祖之上皆自为帝又其代数已远不复祭之故太祖
　得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖以纪
　一时之宜非傅于后代之法也傅曰子虽齐圣不先
　父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿

　则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝
　宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂远
　人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至
　少所伸之祭至多此于伸孙之尊废祖之祭不亦顺
　乎
　　朱子韩文考异曰今按韩公夲意献祖为始祖其
　　主当居初室百世不迁懿祖之主则当迁于太庙
　　之西夹室而太祖以下以次列于诸室四时之享

　　则唯懿祖不与而献祖太祖以下各祭于其室室
　　自为尊不相降厌所谓所伸之祭常多者也禘祫
　　则唯献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭
　　穆南北相向于前所谓祖以孙尊孙以祖屈而所
　　屈之祭常少者也韩公礼学精深盖诸儒所不及
　　故其所议独深得夫孝子慈孙报夲反始不忘其
　　所由生之夲意真可为万世之通法不但可施于
　　一时也程子以为不可漫观者其谓此𩔖也欤但

　　其文字简严读者或未遽晓故窃推之以尽其意
　　云
贞元十二年祫祭太庙近例祫祭及亲拜郊令中使引
傅国宝至坛所昭示武功至是上以傅国大事中使引
之非宜乃令礼官一人就内库监引领至太庙焉
昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享
于太庙三后者孝明太皇太后郑氏(宣宗/母)恭僖皇太后
王氏(敬宗/母)正献皇太后韦氏(文宗/母)三后之崩皆作神主

有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享
三年一禘五年一祫皆于夲庙行事无奉神主入庙之
文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太
后祔享太常博士殷盈孙献议非之(议见后妃庙门/)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷一百一