钦定四库全书
　文献通考卷一百
　　鄱　阳　马　端　　临　贵　与　　著
　宗庙考十
　　祫禘
春秋文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传曰大事
者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主
陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖(榖梁传同按/杨氏曰愚)

(此谓大合毁庙与未毁庙之/主于太祖之庙而祭之也)
　　右大祫
朱子周大祫图

祫祭于祖则祝迎四庙之主(疏曰祫合祭祖太祖当祫/之时则祝迎高曾祖祢四)
(庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六/庙之主今言迎四庙者举诸侯言也)主出庙入庙必
跸(跸止行也往疏曰主谓木主群庙之主也出庙者谓/出巳庙而 太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入巳)
(庙若在庙院之外当主出入之/时必须跸止行人 曾子问)　天子犆礿祫禘祫尝
祫烝(犆音特春春一礿而已不祫以物无成者不殷祭/卢植曰 特馀时祫 程子曰祫合祭也诸侯亦)
(祭祫只是祠礿尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之/中三祭祫食于祖庙惟春则祭诸庙也杨氏曰程子之)
(言正解释此章之义其曰祫合祭也只是礿祠尝烝之/祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟)
(春则祭诸庙此说推明时祫之本意最为明白又/曰诸侯亦祭祫则通下章诸侯祫亦概可见矣)诸侯

礿犆(互明犆/礿文)禘一犆一祫尝祫烝祫(王制子横渠张子/曰天 七庙一日)
(而行则力不给故礼有一犆一祫之说特则祭一祫则/遍祭如春祭高祖夏祫群庙秋祭曾冬又祫来春祭祖)
(夏又祫秋祭祢冬又祫杨氏曰张子谓礼有一特一祫/之说正解释此章但本章言礿尝烝三祭皆祫惟禘一)
(特一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言又别为/之说曰春祭高祖夏祫群庙秋祭曾冬又祫来春祭祖)
(夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之说若可通但言/特只祭一庙而遗其馀庙恐于人情亦有所不安不若)
(前章程子之言简而意备也又春祠夏礿秋尝冬烝周/时祭名诗所谓礿祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝)
(烝乃记礼者之误也详见四时祭篇乃又按时祫即四/时礿祠烝尝之祭为特祭群庙礼烦 合高曾祖祢之)
(主于太祖之庙并/祭之故曰时祫)

　
　
　
　
　
　
　
　

　　朱子曰昭穆之不为尊卑说已见前其大祫则始
　　封以下以次相承亦无差舛故张璪以为四时常
　　祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之
　　位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更
　　为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫
　　不兼毁庙之主则右无昭而穆独为尊若两世室
　　之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁
　　庙之主有不皆祫之时难之而未见璪之所以对

　　也予窃以为以上世之次推之一昭一穆固有定
　　次而其自相为偶亦不可易但其散居本庙各自
　　为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊
　　于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当
　　与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王
　　之为穆亦虚其所向之位而已则虽北向而何害
　　其为尊哉作此图以见之
　　问朱子祫祭考妣之位如何答曰太祖东向则昭

　　穆之南北向者当以西方为上则昭之位次高祖
　　西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为
　　顺若余正父之说则高祖东而妣西祖东而妣西
　　则是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪中
　　有高祖南向吕后少西更不取證于经文而独取
　　传注中之一二执以为是断不可回耳

　
　
　
　
　
　
　
　

　　杨氏曰愚闻之师曰祫祭有二曾子问曰祫祭于
　　祖则祝迎四庙之主王制云天子祫尝祫烝诸侯
　　尝祫烝祫此时祭之祫也公羊傅曰毁庙之主陈
　　于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此大祫毁
　　庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有此二条此外
　　无馀礼矣汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷
　　纷多端也马融谓岁祫及坛墠禘及郊宗石室郑
　　元谓祫则毁主未毁主合祭于太祖禘则惟太王

　　王季以上迁主祭于后稷之庙文武以下若穆之
　　迁主则祭于文王之庙昭之迁主则祭于武王之
　　庙何休谓祫祭不及功臣禘则功臣皆祭及论禘
　　祫之岁月则皆援公羊五年再殷祭之说为据按
　　祫祭年月经无其文惟公羊文二年大事于太庙
　　传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃
　　大祫之祭也五年而再殷祭谓三年一祫五年再
　　祫犹天道三岁一闰五岁再闰也于禘祭乎何与

　　汉儒乃援此以證禘祫相因之说为郑康成之说
　　则曰三年而祫五年而禘为徐邈之说则曰相去
　　各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以
　　后三年一祫各自计年不相通数然至二十七年
　　凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同岁
　　太常议曰今太庙禘祫各自数年两岐俱下通计
　　或比年频合或同岁再序或一禘之后并为再祫
　　或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失国朝

　　宗庙之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖
　　用郑康成之说其后有司又言三年丧毕遇祫则
　　祫遇禘则禘二说牴牾不可稽考庆历初乃用徐
　　邈之说每三十月而一禘后又以二祭各不相因
　　故熙宁八年既禘又祫竟无一定之论推原其所
　　以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫
　　既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣
　　而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷

　　多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼
　　群庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混
　　矣知大祫兼群庙之主则自太祖而下毁庙未毁
　　庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊宗石室
　　之分乎又何大王王季合食于后稷文武以下分
　　昭穆各祭于文武二祧之分乎祫烝则功臣皆祭
　　即司勋所谓祭于大烝是也谁谓祫祭功臣不与
　　飨乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之说皆非矣

　　其间相因不相因之说皆无谓矣又何同异得失
　　之足论乎
司尊彝凡四时之间祀追飨朝飨祼用虎彝蜼彝皆有
舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之
所昨也(蜼音诔大音泰故郑司农云追飨朝飨谓禘祫/也在四时之间 曰间祀大樽太古之瓦樽山)
(樽山罍也明堂位曰泰有虞氏之樽也山罍夏后氏之/樽元谓追飨祭迁庙之主以事有所请祷朝飨谓朝受)
(政于庙春秋傅曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属邛鼻/而长尾山罍亦刻而画之为山云之形 禺音遇刘音)
(隅邛鱼丈反又五刚反是疏曰大樽太古之瓦樽者此/即有虞氏之大尊于义 也故皆以明堂位为證也云)

(蜼禺属邛鼻而长尾者案鸡彝鸟彝相配皆为鸟则虎/彝蜼彝相配皆为兽故尔雅注云蜼似狝猴而大黄黑)
(色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树/以尾塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物捷健其)
(虎彝蜼彝当是有虞氏之尊故郑注尚书/云宗彝宗庙之中郁尊虞氏所用 春官)
　　黄氏曰先郑曰追飨朝飨禘祫也在四时之间故
　　曰间祀其说是赵伯循春秋纂例曰大傅王者禘
　　其祖之所自出而以其祖配之盖帝王立始祖之
　　庙犹谓未尽追远之义故又推始祖所出之帝而
　　追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以

　　始祖配不兼群庙之主谓其尊远不敢亵也公羊
　　传曰大事祫也毁庙之主皆陈于太祖未毁庙之
　　主皆升合食于太祖故谓之大事也然则禘追祭
　　其所自出故为追飨祫群主皆朝于太祖而合食
　　故为朝飨记曰丧之朝也顺死者之孝心也此朝
　　之义后郑亦曰追飨追祭迁庙之主而曰有所请
　　祷非常礼也又曰朝飨月朔朝庙于义通然月月
　　行之何以谓之间祀

　　礼运疏云祫祭之法既备五齐三酒以实八樽祫
　　祭在秋案司樽彝秋尝冬烝朝献用两著樽馈献
　　用两壶樽则泛齐醴齐各以著樽盛之盎齐醍齐
　　沈齐各以壶樽盛之凡五樽也又五齐各有明水
　　之樽凡十樽也三酒三樽各加元酒凡六樽也通
　　斝彝盛明水黄彝盛郁鬯凡十有八樽故崔氏云
　　大祫祭凡十八樽其明水元酒陈之各在五齐三
　　酒之上

　　杨氏曰愚按礼运疏云司樽彝樽皆云两若禘祫
　　之祭其齐既多不得惟两而已盖五齐各加明水
　　当用十樽今云用两大樽两山尊此疏之所以疑
　　也然司樽彝疏已云禘祫则用当时樽重用取足
　　而已则未尝以两为拘也所谓重用取足者泛齐
　　醴齐各以大樽盛之盎齐醍齐各以山樽盛之是
　　五齐各用五樽也五齐各加明水合之而为十樽
大祫九献图

　若时祫则所用彝樽与春祠夏礿秋尝冬烝九献两
　图同礼运疏崔氏云周礼大祫于太庙则备五齐三
　酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍
　齐朝献王酌泛齐因朝践之樽再献后酌醍齐因馈
　食之樽诸侯为宾则酌沈齐尸酢王与后皆还用所
　献之齐宾长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒
二彝　虎彝盛明水　蜼彝盛郁鬯
五齐　太樽盛泛齐　太樽盛醴齐　山樽盛盎齐

　　　山樽盛缇齐　山樽盛沈齐
祼　　王一献(祼用/蜼彝)　后二献(祼用/蜼彝)
朝践　王三献(用太樽/泛齐)　后四献(用太樽/醴齐)
馈献　王五献(用山樽/盎齐)　后六献(用山樽/缇齐)
朝献　王七献(用朝践太/樽泛齐)
再献　后八献(用馈献山/樽缇齐)
　　　宾九献(用山樽/沈齐)
天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之

既事藏之(镇珍忍反又音珍之玉镇大宝器玉瑞玉/器之美者禘祫陈 以华国也 春官)
大飨其王事与(与音馀其盛其馔与贡谓祫祭先王也/疏曰盛 馔者即三牲鱼腊笾豆是)
(贡者则内金示和龟为前列之属是也谓祫祭先王者/以有三牲鱼腊则非祭天以内金布庭实又非飨宾飨)
(宾时无此庭实故也知非朝而贡物者以朝而贡物不/名大飨孝经云四海之内各以其职来助祭故知大飨)
(是祫祭也以飨中/最大故称大飨)三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆
之荐四时之和气也(腊音昔所此/馔诸侯 献)内金示和也(内音纳/ 此所)
(贡也内之庭实先设之金从革性和荆扬二州贡金三/品 疏曰知为庭实者左传云庭实旅百奉之以玉帛)
(故知金为庭实先云内金故知先设/金禹贡注三品者金银铜三色也)束帛加璧尊德也

(贡飨所执致命者君子于玉比德焉云疏曰知束帛加/璧行飨之时所执致命者觐礼文也 君子于玉比德)
(者谓诸侯执玉来贡欲自勖励/以玉比德又示敬王以玉比王)龟为前列先知也(龟知/事情)
(者陈于庭在前荆州纳锡大龟物疏曰龟能/豫知吉凶故云知事情所陈众 龟最在前)金次之见
情也(见贤遍反物金炤物金有两义先入后设二炤音/照 金炤 者解经见情两义者一示和 见情)
(先入后设者此经先云内金示/和是先入陈在龟后是后设)丹漆丝纩竹箭与众共
财也(纩音旷纩万民皆有此物荆州贡丹兖州贡漆丝/豫州贡 扬州贡筱簜 簜大党反 疏曰此皆)
(见于禹/贡文也)其馀无常货各以其国之所有则致远物也(其/馀)
(谓九州夷服镇服蕃服之国周礼九州之/外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为挚)其出也肆夏

而送之盖重礼也(出谓诸侯之宾也礼毕而出作乐以/节之肆夏当为陔夏 疏曰大飨诸)
(侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭之后礼毕客醉而/后出宜奏陔夏故燕礼大射宾出奏陔夏明不失礼也)
(器礼/)　大飨之礼尚元酒而俎腥鱼大羹不和有遗味
者矣(大飨祫祭先王以腥鱼为俎实不臑熟之大羹肉/湆不调以盐菜 臑音而湆去及反 疏曰此皆)
(质素之食而大飨设之人所不欲也然以其有德质素/其味可重人爱之不忘故云有遗味者矣 乐记 大)
(戴礼曰大飨尚元樽俎生鱼先大羹贵饮食之本也大/飨尚元樽而用酒食先黍稷而饭稻粱祭齐大羹而饱)
(乎庶羞贵本/而亲用也)　大司乐凡乐黄钟为宫大吕为角太簇
为徵应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德

之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可
得而礼矣(大音泰蔟七豆反徵张里反九㲈依字九音/大㲈上昭反 黄钟生于虚危之气虚危为)
(宗庙九德之歌春秋传所谓六府三事谓之九功九功/之德皆可歌也阴竹生于山北者龙门山名九㲈读当)
(为大韶字之误无疏曰宗庙不言时节者天地自相对/而言至此宗庙 所对谓祫祭也 又分乐已见四时)
(祭礼杨氏曰大司乐圜钟为宫之乐冬日至于地上之/圜丘奏之与上文乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神)
(者不同则知圜钟为宫之乐非冬日至祀皞天上帝则/不得用矣函钟为宫之乐夏日至于泽中之方丘奏之)
(与上文以祭地示以祀四望以祭山川者不同则函钟/为宫之乐非夏至祭后土地祗不得用也以此推之黄)
(钟为宫之乐于宗庙之中奏之与上文以享先妣以享/先祖者不同则知于宗庙之中奏之者谓大祫也故疏)

(家引公羊大事于太庙大事者何大祫也其说为/有据矣宗庙礼禘祫为大祭禘祀亦当用此乐也)
　思文　天作　清庙　执竞　维清　武　雍
　　右祫祭礼物乐舞
　　按杨氏祭礼以思文以下六诗为祫祭之乐歌盖
　　本通典之说然以序考之惟天作祀先王公近于
　　祫祭而其他诗则皆非也盖朱文公之释诗皆废
　　序而自为之说故其门人宗之然祫者合祭太祖
　　以下所该甚广则其诗之所赞颂者亦不当专指

　　一人如天作如执竞如武如雍赞颂者广则祫祭
　　之时歌之可也至于思文专言后稷清庙维清专
　　言文王施之祫祭则不类矣恐当以序说为正
前期十日(并见四时祭礼/)
祭之前日小史大祭祀读礼法史以书叙昭穆之俎簋
(读礼法者大史与群执事此史小史也昭疏曰大祭祀/谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序 穆也大史读)
(礼法之时小史则叙昭穆俎簋当依礼法之/节校比之使不差错 馀并见四时祭礼)祭之日酒
正共五齐三酒以实八樽(说见祫祭九献图/馀并见四时祭礼)

九献
祼　祼用虎彝蜼彝皆有舟(馀并见四时祭礼乐礼运/疏云尸入室乃作 降神)
(故大司乐云凡乐黄钟为宫九变而致人鬼是也乃灌/故书云王入太室祼当祼之时众尸皆同在太庙中依)
(次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠/之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也)
朝践　朝事之笾其实麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐朝事
之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡(麷/芳)
(弓反蕡符文反鱐所求反臡乃兮反菁作宁/反又音精茆音卯麇京伦反 详见祭物)　鲁祭周
公何以为牲周公用白牡(白牡殷牲也周公死有王礼/谦不敢与文武同也不以夏)

(黑牡者嫌改周之/文 王于况反)鲁公用骍犅(骍息营反犅音刚公骍/犅赤脊周牲也鲁 以)
(诸侯不嫌故从/周制以脊为差)群公不毛(不毛不纯色所以降于尊祖/ 春秋文公十三年公羊传)
　其朝践用两大樽(司樽彝迎馀并见四时祭礼礼礼/运疏云 牲而入至于庭故 器)
(云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于/室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传)
(云周公白牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢/穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于)
(户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其/右故郑注祭统云天子诸侯之礼朝事延尸于户外是)
(以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏/神于室又出以荐于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于)
(堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制/祭次乃升牲首于室中置于北牖下后荐朝事之豆笾)

(乃荐腥于尸主之前谓之朝践即礼运荐其血毛腥其/俎是也王乃以玉爵酌太樽泛齐以献尸三献也后又)
(以玉爵酌太樽醴齐以亚献四献也与礼器周旅酬六/尸疏曰大祫多主而唯云尸者先儒 王肃并云毁庙)
(无尸但/有主也)
馈献　馈食之笾其实枣㮚桃乾䕩榛实馈食之豆其
实葵菹蠃醢脾析螷醢蜃蚳醢豚拍鱼醢(㮚古栗字䕩/音老榛侧巾)
(反蠃力禾反螷蒲佳反蜃市/轸反拍音抟 详见祭物)　鲁祭周公何以为盛周
公盛鲁公焘群公廪(盛音成粢盛也在器曰盛也盛者/新榖焘者冒也故上以新 廪者)
(连新于陈上财令半相连耳此谓方祫祭之时序昭穆/之差 疏曰若其时祭粢盛精凿群公之馔一何至此)

(故知正是祫祭之时序昭穆之差降于尊祖故也献春/秋文公十三年公羊传 馈献之樽见前祫祭九 图)
(之馀并见四时祭礼云礼运疏云乃退而合亨至荐熟/ 时陈于堂故礼器 设馔于堂乃后延尸入室太祖)
(东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝/以斝爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠)
(角即此之谓也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊/特牲注云奠谓荐熟时当此大合乐也自此以前谓之)
(接祭乃迎尸入室举此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲/云举斝角拜妥尸是也后荐馈献豆笾王乃以玉爵酌)
(山樽盎齐以献尸为五献也后又以/玉爵酌山樽缇齐以献尸是六献也)
朝献(朝献因朝践之樽见前图饭馀并见四时祭礼践/礼运疏云于是尸食十五 讫王以玉爵因朝)
(之樽泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献樽/相因也朝献谓此王酳尸因朝践之樽也后乃荐加豆)

(笾尸酌酢主人主人/受嘏王所以献诸侯)
再献　其再献用两山樽(司樽/彝)加笾之实菱芡㮚脯菱
芡㮚脯加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹
鱼醢(菱音陵芡音俭芹音勤/菭音台 详见祭物)皆有罍诸臣之所昨也(昨/读)
(为酢声之误也与疏曰尸酢宾长即用罍樽三酒中清/酒以自酢不敢 王之神灵共酒樽 馀并见四时祭)
(物八礼运疏云于是后以瑶爵因酌山樽醍齐以酳尸/为 献也郑注司樽彝云变馈献为再献者亦樽相因)
(也再献后酳尸献谓馈食时后之献也于时王可以瑶/爵献卿也诸侯为宾者以瑶爵酌山樽沈齐以献尸为)
(九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下/加爵之数依尊卑不止三加也故特牲三加爵别有嗣)

(子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠亦当然崔氏以/为后献皆用瑶爵又以九献之外加爵用璧角璧散今)
(案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸/卒食王既酳尸后亦献之始用瑶爵则后未酳尸以前)
(不用也又郑注司樽彝云王酳尸用玉爵而再献者用/璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献)
(之外诸臣加爵用璧/角璧散其义非也)　周旅酬六尸(使之相酌也后稷/之尸祭爵不受旅)
(在疏曰谓祫祭时聚群庙之主于太祖后稷庙中后稷/ 室西壁东向为祭爵之主尊不与子孙为酬酢馀自)
(文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东相对为昭穆更/相次序以酬也大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃)
(并云毁庙无/尸但有主也)曾子曰周礼其犹醵与(醵其庶反又其约/反 合钱饮酒为)
(醵旅酬相酌似之也王居明堂/之礼中秋乃命国醵 礼器)

通典将祫祭前期十日之前夕肆师告其太宰太宗太
史帅执事而卜日既卜司𨽻𨽻仆修除粪洒其庙将祭
前夕于太庙南门之外展牲庖人告牷太宰视涤濯祭
器掌次于庙门外之东设主人及公卿以下次幕其尸
次兼设幄(掌次云凡祭祀张其旅幕张尸次郑元云旅/众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事)
(为之张大幕尸则有幄郑司/农注云尸次尸所居更衣帐)次百司所供之物皆至庙
门外司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲每庙各一
牢(案公羊云周公白牡鲁公/骍犅群公不毛是各牲也)司烜氏以夫燧取明火于

日以照馔以鉴取明水于月以加五齐(欲得阴阳之洁/气也加谓于上)
(陈/之)笾人陈四笾之实(谓朝事之笾馈食之笾加笾之实/羞笾之实名物各具前九献条下)
醢人掌四豆之实(谓朝事之豆馈食之豆加豆之实/羞豆之实名物见前九献条下)醯
人共五齑七菹醯酱等盐人共苦盐(颗/盐)散盐(今海/盐也)小史
叙昭穆之俎簋酒正共五齐三酒以实八樽司樽彝共
斝彝黄彝(司樽彝云秋尝冬烝祼用斝彝黄彝郑元云/斝彝画禾稼黄彝黄目樽也谓以黄金为目)
(设于樽上以/祫在秋故用)幂人共画布巾以幂之烹人共鼎镬及大
羹铏羹(镬所以煮肉及鱼腊/之器既熟乃升于鼎)舍人共簠簋甸师氏共齍

盛及萧茅(萧茅则纳于乡师乡师得而/束之长五寸切之以藉祭)凡后所陈荐玉
齍玉敦(音/对)等物皆九嫔共之献尸之瑶爵等内宰共之
天府陈国之玉镇大宝器陈于东西序(即尚书顾/命者是也)九服
内诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭
其几筵司几筵云吉事变几(祼于室馈食于堂绎于祊/每事易几神事文示新也)
席皆以莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几
(纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五䌽/若今合欢矣画谓云气次席桃枝席有次列成文)司服
共飨先王则衮冕飨先公则鷩冕尸服亦然凡百司所

供之物皆太史校数之及教所当置处(太史职云祭之/日㼬书以次位)
(常/是)王所乘辂鸡人呼晨司乐宿悬等一如圜丘其日夙
兴陈酒齐等室中近北陈郁鬯郁鬯之南陈明水明水
之南室户之内陈泛齐醴齐盎齐室户之外堂上陈醍
齐而已次堂下陈沈齐沈齐之南陈元酒元酒之南陈
事酒昔酒清酒(此说取礼运元酒在室醴盏在户粢醍/在堂澄酒在下之意杨氏曰愚按四时)
(祭礼其陈五齐之序亦当如是但四时之祭陈/之而不尽用只用醴盎二齐惟祫祭并用五齐)于是大
宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太

祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷位
尸在东北面太祖之子于席前之北南面为昭次昭之
子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直
至祢其尸各居木主之左凡七尸(七尸者逸礼文按礼/器云君旅酬六尸郑)
(元云后稷尸祭爵不受旅是也皆杨氏曰愚按祫祭礼/有二大祫则不窋至宣王为昭 南向鞠至幽王为穆)
(皆北向如朱子大祫图时祫则太祖后稷东向/二昭南向二穆北向世数迭迁如朱子时祫图)用九献
王服衮冕而入奏王夏后服副袆从王而入则奏齐夏
次尸入奏肆夏(祭统云君迎牲而/不迎尸别嫌也)王乃圭瓒酌斝彝郁

鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为
求神之始也此为一献(乐章歌九功之/德诗用清庙)次后以璋瓒酌
黄彝之郁鬯以亚献尸亦祭之啐之奠之此为二献次
奏黄钟为宫大吕为角太蔟为徵应钟为羽路鼓路鼗
阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞于宗庙之
中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣(人鬼则主后稷/先奏是乐以致)
(其神然后合乐而祭焉路鼓四面鼓也九德之歌春秋/所谓六府三事也九功之德皆可歌乐阴竹生山北者)
(龙门山名九/韶当为大韶)前祼及乐皆为求神谓之二始(杨氏曰愚/按求神二)

(始谓祼及乐也但通典此章先述二献后述大司乐则/祼先而乐后又按大司乐黄钟为宫注云先奏是乐以)
(致其神而祼焉礼运疏亦云作乐降/神乃灌则乐先而祼后二说不同)以周人尚臭故以
鬯臭次王出迎牲入奏昭夏(郊特牲云既/灌然后迎牲)王亲牵牲大
夫赞执币而从(礼器注云纳牲于庭是也/当用币以告神而杀牲)乃以牲告庭
云博硕肥腯(礼器云纳牲/诏于庭是也)王乃亲执鸾刀启其血毛(谓/耳)
(傍毛/也)以授于祝祝入告神于室幽全之义也(礼器注云/血毛诏于)
(室是也幽谓血/全谓色纯也)乃延太祖尸主坐于室户外之西南面
主在其右亦南面昭在东穆在西相向而坐主各在其

右王乃亲射牲而杀之以行朝事之礼乃延尸于户西
南面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏
神于室又出以隳于主(隳谓分减肝膋以/祭主隳音许志反)次乃升牲首
于室中置于北牖下(尊首/尚气)乃荐腥肉于尸主前谓朝践
之礼王乃以玉爵酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三
献也后于是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清
庙之诗堂下以黄钟之调作大武之乐奏大武之诗则
歌维清及大武之诗(诗序云维清奏象/舞也奏大武也)献后稷尸时乐

同降神乐章则歌思文(诗序云思文/后稷配天也)献先王先公则大
司乐云奏无射歌夹钟舞大武以飨先祖先王先公乐
章则歌天作(诗序云天作/祀先王先公)献文王尸歌清庙(诗序云清/庙祀文王)
献武王尸歌执竞(诗序云执/竞祀武王)乐同先王先公(凡歌皆大/司乐师瞽)
(人登歌/之时)后荐之后遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献凡
四献也于是堂下乐作时王从东阶而西酌以献尸后
则从西而东酌献尸(礼器云君西酌牺象夫人东酌/罍樽礼交动乎上乐交动乎下)至
将荐熟时先以所荐之馔设于堂以告尸主(礼器云设/祭乎堂郑)

(元云设馔于堂/乃人君之礼)时祝以斝爵酌奠于馔之右(郑元注郊/特牲云天)
(子奠/斝爵)此时又膟膋及黍稷焫于芗蒿令臭阳达于墙室
既乃迎尸入室各即席祝取向时所奠斝爵将祭之祝
乃诏王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之奠之于是王又
以玉爵酌壶樽盎齐以献尸谓之再献凡五献也时后
荐馈食之笾豆荐讫乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献凡
六献也(每献作/乐如初)尸乃食食讫王以玉爵酌朝践著樽之
泛齐以酳尸谓之朝献凡七献也(司樽彝云朝践用两/著樽注云变朝践为)

(朝献樽/相因)后乃荐加事豆笾尸饮讫授祝祝酌清酒以授
尸尸以酢王乃设酢席于户内(司几筵云祀先王酢席/亦如之郑元注云尸卒)
(食王酳之卒爵祝受之又祝授尸尸以酢王于是席王/于户内后及诸臣致爵乃设席 杨氏曰愚按礼运疏)
(及通典皆云王酳尸讫后乃荐加事豆笾则后荐豆笾/当王酳尸节又按笾人疏云此加笾当尸食后王酳尸)
(后亚王酳尸于时荐之则后荐/豆笾当后酳尸节二说不同)于是后以瑶爵酌壶樽
醍齐以献尸谓之再献凡八献也(郑元注司樽彝云王/酳尸之后后酌亚献)
尸乃酢后后饮酢酒次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒
食三献凡九献(司樽彝注云王及后各/四诸臣一祭之正也)大祝乃设馔于

庙门外之西室以索祭名为祊(郊特牲云索祭祝于祊/是也缘此处生平待宾)
(客之处/故广求)既九献王乃冕而总干戚率群臣王在东舞大
武乐皇尸(所谓/八佾)又皮弁而舞大夏兼作六代之乐遂行
加爵为旅酬之始(礼器云周旅/酬六尸是也)加爵者谓太子(所谓上/嗣举奠)
乃三公之长一人九卿之长一人用璧角酌沈齐各行
一加爵(按少牢特牲之祭加爵但止于三也通前凡十/二献亦得于天数也明堂位云加以璧散璧角)
(也/)然后煇胞(上详眷反/下音炮)翟阍等皆有所赐予于来日又
祭名为绎亦谓之祊(尔雅云绎又祭也春秋云壬午犹/绎杜注云先日辛巳有事于太庙)

(是又郑元注礼器云祊祭明日之绎祭/也谓之祊者以于庙门之傍因名焉)其礼先设馔于
庙门外之西室而事尸于堂其祭室之礼简而事尸礼
大以孝子求神非一处也不知神之所在于彼乎于此
乎
　　右九献
　　杨氏曰愚按特牲馈食礼贾疏云天子大祫十有
　　二献夫宗庙祭礼莫重于大祫恐未必止于九献
　　周官诸公九献诸侯七献见于行人诸侯长十有

　　再献见于掌客注云诸侯长九命作伯者也献公
　　侯以下如其命数以诸侯长十有再献推之则大
　　祫十有二献礼亦宜然但其礼既亡节文无所可
　　据礼运疏及通典所述九献大略著之于篇庶几
　　可以见礼之梗概贾疏十有二献之说今并存之
　　以待作者
　传文公二年大事于太庙跻僖公(跻升也僖公闵公/庶兄继闵而立庙)
　(坐宜次闵下今升在/闵上故书而讥之)左氏曰逆祀也于是夏父弗忌

　为宗伯(夏户雅反昭疏曰小宗伯掌建国之神位/辨庙祧之 穆诸侯之官所掌亦当然也)尊
　僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小(新鬼僖公既为/兄死时年又长)
　(故鬼闵公死时年少/弗忌明言其所见)先大后小顺也跻圣贤明也(又/以)
　(僖公为/圣贤)明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之
　大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣
　(先悉荐反下不先同父齐/肃也臣继君犹子继)故禹不先鲧(鲧禹/父)汤不先
　契(契汤十/三世祖)文武不先不窋(窋知律反子/不窋后稷)宋祖帝乙郑
　祖厉王犹上祖也(帝乙微子父厉王郑桓公父二国/不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之)

　是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后
　稷(解佳卖反忒他得反郊忒差也皇皇美也/后帝天也诗颂僖公 祭上天配以后稷)君子曰
　礼谓其后稷亲而先帝也(先称/帝也)诗曰问我诸姑遂及
　伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑也公羊传曰大事
　者何大祫也(祥见/前)跻者何升也何言乎升僖公讥逆
　祀也其逆祀奈何先祢而后祖也(升谓西上后祖者/僖公以臣继闵公)
　(犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君之隐桓/及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父)
　(子君臣之道此恩义逆顺各有所施也夫榖梁传同/ 国语鲁语夏父弗忌为宗弗忌鲁大 宗宗伯烝)

　(将跻僖公宗有司曰宗有司宗官司事臣也自元王/以及主癸莫若汤元王契也主癸汤父也自稷以及)
　(王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不/踰也不使相踰杨氏曰春秋书大事于太庙谓大祫)
　(也大祫与时祫不同国语云烝将跻僖公榖梁/传云著祫尝曰烝曰尝皆指时祫言之非也)　定
　公八年冬十月从祀先公(从顺也先公闵公僖公/也将正二公之位次)左
　氏曰顺祀先公而祈焉(阳虎将作大事/欲顺祀以取媚)　通典古者
　天子诸侯三年丧毕皆祫先祖之神而飨之以生有
　庆集之欢死亦应备合食之礼缘生以事死因天道
　之成而设禘祫之飨皆合先祖之神而飨之虞夏先

　王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特礿夏特禘
　秋特尝冬特烝四年春特礿夏祫禘秋祫尝冬祫烝
　每间岁皆然以终其代(高堂隆云丧以奇年毕则祫/亦常在奇年偶年毕则祫亦)
　(常在/偶年)殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏
　特礿秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫礿秋祫尝冬
　祫烝(间岁奇偶如虞夏按殷改虞夏春礿曰禘/又改禘为礿按郊特牲春禘秋尝则殷祭)周制
　天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春
　禘于群庙(祫毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及/亲庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙)

　(中祭之王季以上于后稷庙祭之知先祫后禘者约/春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭推之)
　尔后五年再殷祭一禘一祫(所以丧必有此禘祫者/为后再殷之祭夲也丧)
　(毕之祫祫之本明年之禘禘之本故从此后各自数/每至三年则各为之故得五年再殷祭因以法五岁)
　(再闰天道/大成也)禘以夏祫以秋(诗閟宫传云诸侯再禘则/不祫秋祫则不尝唯天子)
　(兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序列尊/卑夏时阳在上阴在下尊卑有序故大次第而祭之)
　(故禘者谛也弟也祫以秋者以合聚群生其礼最/大必秋时万物成熟大合而祭之故祫者合也)
　　右杨氏祭礼只分大祫时祫为二而不言四代之
　　制且不言祫祭之时盖以经无明文不敢臆说而

　　通典则备言之盖通典取郑康成所注礼记为说
　　而康成又约春秋所书为说大概皆臆说也是以
　　先儒多排之然自郑注既行而后之有国者多本
　　之以定宗庙之祭矣故具载通典所述而列诸儒
　　之论于左方
　　赵氏曰王制春礿夏禘郑注以为夏时礼祭统注
　　谓夏殷礼祭义春禘秋尝注以为春禘者夏殷礼
　　周以禘为殷祭更名春祭曰祠郊特牲又注曰禘

　　当为礿夫礼记诸篇或孔门之末流弟子所撰或
　　是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见
　　春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋惟两度
　　书禘(闵二年五月吉禘于庄公今之三月/僖八年七月禘于太庙今之五月也)所以或
　　谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符会理可
　　见也而郑元不达其意故注郊特牲云禘当为礿
　　祭义与郊特牲同祭统及王制则云此夏殷时礼
　　也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社

　　尝禘是也何得云夏殷礼哉王制诸侯礿则不禘
　　禘则不尝尝则不烝烝则不礿撰此篇者亦缘见
　　春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭故云
　　耳若信如郑注诸侯每岁皆朝即远国来往须历
　　数时何独废一时而已又须往来常在道路如何
　　守国理民乎(郑注虞夏之制诸/侯岁朝废一时祭)公羊傅五年而再
　　殷祭大宗伯注曰五年再殷祭一祫一禘又云禘
　　祫俱殷祭祫则于太祖列群庙之主禘则于文武

　　庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食
　　之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙有何
　　理哉若信有此理五庙七庙有虚主曾子问篇中
　　何得不该盖儒者无以分别禘祫之异强生此义
　　也僖公三十三年左氏传曰烝尝禘于庙盖左氏
　　见春秋经前后记祭唯有此烝尝禘三种以为祭
　　名尽于此但按经文不识经意所以云尔又昭公
　　十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年

　　禘于僖公亦左氏见经书禘于庄公以为诸庙合
　　行之故妄云禘于武宫僖公襄公皆妄引禘文而
　　说祭耳问者曰若谓禘非三年丧毕之殷祭则晋
　　人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也
　　左氏见经文吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知
　　此本鲁礼不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐
　　宾祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背
　　亦可见矣

　　林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫
　　有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久
　　矣论年之先后则谓之先三而后二(郑康成/高堂隆)或谓
　　先二而后三(徐/邈)辨祭之小大则或谓祫大于禘(郑/康)
　　(成/)或谓禘大于祫(王/肃)或谓一祭而二名礼无差降
　　(贾逵/刘歆)又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾
　　相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为
　　私见陋说召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏

　　之说曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于
　　群庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废
　　绝久矣郑氏何据而云为之说者曰周礼尽在鲁
　　郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即
　　位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三
　　年丧毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖
　　公定公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则
　　知僖宣二年亦皆有祫则明年是三年春禘四年

　　五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为
　　五年禘故禘于群庙也自后三年一祫五年一祫
　　呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后学又不察固
　　为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭
　　祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而
　　旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖
　　礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一
　　有事二烝二尝一之𩔖无非记其非常俾后世以

　　见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀
　　如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬
　　十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以
　　祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二
　　恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者
　　果礼邪又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自
　　知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈缪也鲁
　　之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约

　　他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再
　　殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大
　　事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又
　　何准邪况宣公八年经书有事于太庙则是常祭
　　也而以为禘何邪诚为禘祭经不得谓之有事且
　　闵公二年春秋书夏月吉禘于庄公是鲁常以二
　　年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之
　　据宣无禘文而妄据之傅会可见也不然鲁至僖

　　公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书
　　用郊岂他公皆不郊乎桓公一岁而再烝十二公
　　而唯一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世
　　之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世
　　诸儒波荡而从之历代祀典咸所遵用益可悲也
　　夫其论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春
　　秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于
　　夏五月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既

　　本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也故曰
　　事有出于一时之陋见行之数千百岁莫有悟其
　　非者禘祫之说是也虽然鲁礼诚非矣先王之制
　　可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦
　　火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之
　　理乃妄说以惑世况又效其尤邪故求之圣经禘
　　祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不
　　禘或问禘之说夫子答以不知讥鲁僖僭也春秋

　　之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望
　　禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短
　　丧逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其
　　祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追远尊
　　先之义故近推祖所出之君而追祀之则谓之禘
　　有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也
　　商人周人皆禘喾以其祖契文王之所出也禘天
　　子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合

　　食而已毁庙未毁庙之主皆合食于太祖非惟天
　　子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫
　　卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以
　　诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫之文
　　可知者此尔盖其礼之大者至于年数之久远祭
　　时之先后则经无所据学者当阙其疑不可据汉
　　儒臆论也若世有圣君贤臣达礼之情观时变通
　　而为之制可矣何必胶柱而不知变乎苟徒以郑

　　氏之误说鲁人僭礼之典以为百代常行则恐为
　　后世知春秋者笑也
　　扬氏曰自汉以来宗庙之礼不合古制者其失有
　　二混禘祫为一事一失也轻宗庙而重原庙二失
　　也其一曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又
　　推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合
　　群庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒
　　皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其说何从

　　始乎盖自成王念周公有大勋劳赐以郊禘重祭
　　圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙
　　而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵
　　公二年僭用禘礼行吉祭不于周公之庙而行之
　　于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼
　　合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混
　　淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者
　　记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公

　　羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁庙之
　　主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫
　　于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓
　　禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行
　　于周公之庙已非礼矣况僭而行之于庄公之宫
　　又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之
　　大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖
　　窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾

　　其后窃而用之于季氏之庭此圣人之所深恶也
　　况三年丧毕而吉祭此祫礼也闵公丧未毕窃禘
　　之盛礼以行吉祭合先祖叙昭穆此祫礼也僖公
　　窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏
　　不能推本寻源以辨禘祫二礼之异正闵僖僭禘
　　之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明
　　先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一
　　祫五年一禘二礼常相因并行且多为说以文之

　　按郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三
　　年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后
　　五年而再殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其
　　必有昭然可据之实及考其所自来则曰一祫一
　　禘之说出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之伪
　　而不误其非此郑氏之蔽惑不足责也谓出于春
　　秋鲁礼者并无事实可證乃专取僖公之禘文公
　　之祫二事穿凿傅会以文致其说而已夫禘祫二

　　礼其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文
　　公之祫未尝关乎禘也今其说曰文公二年既有
　　祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文
　　公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有
　　盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以證
　　一祫一禘之说而已此其妄一也夫既取僖公之
　　禘文公之祫为證矣又增宣公八年之禘以明之
　　谓僖宣八年皆有禘放于春秋宣公八年有事于

　　太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其證此其
　　妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五
　　年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年
　　一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五
　　年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七
　　年与五年再殷祭之数不合也则为之说曰鲁礼
　　三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以
　　后五年而再殷祭夫谓三年丧毕而祫于太祖可

　　也明年春禘于群庙何所据而为是说乎强添此
　　事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合
　　之数尔后之儒者知其不可则为之说曰丧毕之
　　祫祫之本明年之禘禘之本此其为说若巧矣惜
　　乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以
　　信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据者乃
　　是以无为有驾虚为实取闵僖僭窃之礼以明先
　　王禘祫之正礼既三注其说于经又以此说推演

　　为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒
　　靡然而从之是皆求其说于郑注之中未尝以经
　　而考注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为
　　五年殷祭之名不亦误乎自郑氏之说立混禘于
　　祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼
　　不王不禘王者禘其祖之所自出见于大传见于
　　小记见于丧服子夏传非不甚明祭法首述虞夏
　　殷周四代已行之礼又信而有證固有国家者所

　　当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而
　　不论其故何哉盖后之言禘者皆求其说于三年
　　一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自
　　出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘
　　礼之所由亡也可不惜哉汉儒既以禘祫皆为鲁
　　礼又以禘祫同为殷祭于禘祫之本原已失之矣
　　又欲寻流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故马
　　融谓禘大祫小(禘三年大禘及郊宗/祏祫岁祫及坛墠)郑元谓祫大

　　禘小(祫毁主未毁主合于太祖禘唯/毁主合食未毁则各祭于其庙)贾逵刘歆谓
　　一祭二名纷纷异同得失不能相远最是郑氏多
　　为之说附经而行其汨经为尤甚于是祫礼为禘
　　所混历代所行众说纷错岁月先后拘牵缠绕而
　　祫礼亦不得其正是祫之礼亦从此而紊矣故曰
　　混禘祫为一事其失一也(轻宗庙重原庙/说见宗庙门)
　　又曰愚按郑氏注王制春官大宗伯及诗殷颂皆
　　云鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙

　　及注鬯人庙用修又云始禘自馈食始信如是言
　　则丧毕而有祫祫之前又有禘自馈食始也以丧
　　礼考之大祥禫皆有此祭犹是丧祭也丧毕则有
　　吉祭未闻丧毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之
　　禘也自郑氏注有此说魏卞后唐睿宗之丧皆禫
　　后有禘丧毕有祫明年春有禘国朝治平二年同
　　知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒
　　者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏说也若

　　如疏家谓郑氏用谷梁练而坏庙之说尔时木主
　　新入庙禘祭之此尤非也禘吉祭也练而迁庙之
　　时遽行吉祭尤无是理
　　案禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以
　　意言之其说莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑
　　氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨
　　析详明已无馀蕴然其所诋訾者大概有四三年
　　一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为

　　丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一
　　祫五年一禘经无其文盖纬书之说若混禘祫为
　　一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒
　　言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则
　　愚以为王制言三年之丧不祭唯祭天地社稷为
　　越绋而行事然则丧服未除宗庙诸祭尽废非特
　　禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙
　　然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以

　　是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖
　　明年春禘于群庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭
　　而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之
　　祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注
　　释以为祀新主于寝则不及群庙也仪礼士虞礼
　　载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏
　　忌不惰其身不宁用尹祭(脯曰/尹祭)嘉荐普淖普荐溲
　　酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨则祔亦

　　有告祭于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之
　　礼则禘祫时飨之外必别有一祔祭之礼而经文
　　无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣
　　先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周
　　礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫
　　于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未
　　尝专以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以已毁
　　庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆庙

　　之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合
　　于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而
　　所谓明年春禘于群庙则自是吉祭矣故愚以为
　　康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于群庙本
　　非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书
　　而遥推其禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之
　　又为时祭则王制天子祫祭诸侯禘一犆一祫之
　　说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言寡君未禘

　　祀之说皆指时祭而言无缘皆妄盖禘有二名有
　　大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之
　　所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也
　　是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓
　　天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘
　　为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其
　　意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他
　　不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王

　　不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大
　　祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭
　　义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭
　　法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语
　　虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二
　　十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六
　　年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏
　　皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时

　　鲁国及他国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通
　　矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄
　　说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行
　　之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左
　　氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时
　　禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐
　　难侪之郊望而例以僭目之也
　文献通考卷一百