文獻通考卷九十七

　　鄱陽馬端臨貴與著

　宗廟考七

　　祭祀時享

漢惠帝時叔孫通曰古者有春嘗果方今櫻桃熟可獻遂獻宗廟諸果之獻由此興

孝景帝元年詔高廟酎(張晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言純也至武帝時因八月嘗酎㑹諸侯廟中出金助祭所謂酎金也師古曰酎三重釀醇酒也故以薦宗廟酎直救反)奏武徳文始五行之舞(孟康曰武徳高祖所作也文始舜舞也五行周舞也武徳者其舞人執干戚文始舞執羽籥五行舞冠冕衣服法五行色見禮樂志)孝惠廟酎奏文始五行之舞爲孝文廟爲昭徳之舞

武帝元鼎五年九月列侯坐獻黄金酎祭宗廟不如法奪爵者百六人(如淳曰漢儀注諸侯王歲以户口酎黄金於漢廟皇帝臨受獻金全少少不如斤兩色惡王削縣侯免國)

宣帝本始二年尊孝武廟爲世宗廟奏盛徳文始五行之舞

漢時宗廟在郡國者六十八合百六十七所(六十八者郡國之數百六十七者宗廟之數)而京師自高祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟并爲百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歲二十五祠(如淳曰月祭朔望加臘爲二十五晋灼曰漢儀注宗廟一歲十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲烝二太牢十一月嘗十二月臘二太牢又每月一太牢如閏加一祀與此上十二爲二十五祠師古曰晉說是也)便殿歲四祠又月一游衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各有寢園與諸帝合凡三十所一歲祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧牲卒不在數中至元帝時貢禹奏言古者天子七廟今孝惠孝景廟皆親盡宜毁又郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒永光四年乃下詔罷郡國廟(詳見宗廟門)

　旣罷郡國廟議者又以爲清廟之詩言交神之禮無不清靜今衣冠出游有車騎之衆風雨之氣非所謂清靜也祭不欲數數則瀆瀆則不敬宜復古禮四時祭於廟諸寝園日月間祀皆可勿復修上亦不改也漢舊儀宗廟八月飲酎用九太牢皇帝侍祠寢廟月一太牢四上食十二月一太牢餽食與閏月十三嘗祠正月嘗薤又嘗羔六月嘗黍七月歲事八月嘗酎特牛九月嘗鴈十月嘗稻十一月歲事又賽禱凡正祠一歲二十二原廟一歲十二祠有閏加一祠皆用太牢月游衣冠以廟餽事之日歲凡十二祠立秋貙婁又嘗麻八月先夕餽飱皆一太牢皇帝㑹諸侯酎金廟中以上計儀設九賓陪位他祠無有十月嘗稻又飲烝二太牢十一月嘗文臧(未詳)十二月臘二太牢十二月撃牛飲酌無飯故先夕餽飱文帝所加以正月日作酒八月成名曰酎酒園廟一歲四祠皆太牢七月歲事十二月歲事臘以亥日初歲椒酒凡四祠皆太牢凡一嵗太祠五十二小祠千一百

　八月酎車駕夕牲牛以繡衣之皇帝暮親牲以鑑遂取水於月以火燧取火於日爲明水火左袒以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛毛血薦之而卽更衣中侍上熟行禮齋日四法食丈二尺拒按以陳三十六肉六氣榖飯贊饗一人秩六百石主贊天子太祝令主薦酒太宰令主饌陳太常主導贊丞舉廟中非法八月諸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚鉶羮三百雞鳬鴈魚皆千枚賜中都官吏卒以下廟旁牛四十頭助供樂用三千四百二十八人祠立九旗於庭下功臣四十人食堂下西階南凡上堂上後房中婦子祠用禾稄長八尺廣八寸深四寸凡八十一祭御僕媵公祭於廟門外塾上用壺酒四脛骨藥西廂歌秦海龜龍舞武德文始五行

　永光四年御史大夫貢禹奏罷祖宗皇后位座獨祭皇帝而已

漢興叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至(李奇曰嘉善也善神之至)猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以爲行歩之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌(乾豆脯羞之屬)獨上歌不以筦絃亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也豋歌再終下奏休成之樂(服䖍曰叔孫通所奏作也)美神明旣享也皇帝就酒東廂坐定美禮已成也又有房中祠樂高祖唐山夫人所作也(高帝姬也姓唐山)周有房中樂至秦名曰壽人凡樂樂其所生禮不忘本高祖樂楚聲故房中樂楚聲也至孝惠二年使樂府令夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂

　安世房中歌十七章大孝備矣一章八句七始華始一章八句我定歴數一章八句王侯秉德一章七句海内有姦一章八句大海蕩蕩三章六句安其所一章八句豐草葽一章八句靁震震一章十句都荔遂芳一章十句桂華一章十句美芳一章八句嘉薦芳矣一章八句皇皇鴻明一章六句浚則師德一章四句孔容之常一章八句承帝明徳一章八句

光武建武二年立高廟於洛陽四時祫祀高祖爲太祖文帝爲太宗武帝爲世宗如舊餘帝四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘祠一歲中凡五祠

十九年詔曰以宗廟處所未定且祫祭高廟其成哀平且祠祭長安故高廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠於是雒陽高廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故高廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節侯皆就園廟在所郡縣侍祠

東漢制正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂高廟世祖廟謂之五供安帝卽位竇太后猶臨朝七年正月初入太廟齋七日庚戌謁宗廟率命婦羣妾相禮儀與皇帝交獻親薦成禮而還因下詔曰凡供薦新味多非其節或欝養强熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生長豈所以順時育物乎自今當奉祠陵廟及給御者皆須時乃上凡所省二十三種(本紀永初五年劉珍言皇太后宜入廟與陛下交獻事下公卿僉如珍言六年正月皇太后親祭於宗廟與皇帝交獻大臣命婦相禮儀)

靈帝時京都四時所祭高廟五主世祖廟七主成帝三陵追后三陵凡牲用十八太牢

魏文帝黄初二年以洛京宗廟未成乃祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮

　高堂隆云按舊典天子諸侯月有祭事其孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚庶人則唯其時宜魚鴈可也皆有黍稷禮器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也太牢則時祭之禮也詩云四月其蚤獻羔祭韭周之四月則夏之二月也月令仲春天子乃獻羔開冰季春之月天子始乘舟薦鮪仲夏之月天子乃嘗魚咸薦之寢廟此則仲月季月薦新之禮也(蜀譙周禮祭集志曰天子之廟始祖及高曽祖考皆月朔加薦以像平生朔食也謂之月祭二祧之廟無月祭也凡五榖新熟珍物新成天子以薦宗廟禮未薦不敢食新孝敬之道也其月朔薦及臘薦薦新皆奠無尸故羣廟皆一朝之間盡畢)

晉孝武帝太元十六年改作太廟遷神主於行廟設脯醢之奠及新廟成神主還室又設脯醢之奠(餘見禘祫門)

　晉祠廟夕牲歌一首祠廟迎送神歌一首祠征西將軍豋歌一首祠豫章府君豋歌一首祠潁川府君豋歌一首祠京兆府君豋歌一首祠宣皇帝豋歌一首祠景皇帝豋歌一首祠文皇帝豋歌一首祠廟饗神歌二首

宋四時祭祀將祭必先夕牲皇帝㪚齋七日致齋三日百官掌事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黒介幘通天金博山冠祠之日車駕出百官應齊從駕留守塡先置者各依宣攝從事上水一刻皇帝著平冕龍衮服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光祿勲三公等皆入在位皇帝䧏車入廟脱舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏太祝令跪讀祝文訖進奠神座前皇帝還本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光祿勲終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻光祿勲終獻

齊武帝永明九年詔太廟四時之祭薦宣皇帝起麵餅鴨𦞦孝皇后筍鴨卵高皇帝肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚皆所嗜也先時帝夢太祖謂已宋氏諸帝常在太廟從我求食可别爲吾致祠乃命豫章王妃庾氏四時祠二帝二后於清溪故宅牲牢服章皆如家人禮

　　司馬氏曰昔屈到嗜芰屈建去之以爲不可以私欲干國之典況子爲天子而以庶人之禮祭其父違禮甚矣衛成公欲祀相寗武子猶非之而況降祀祖考於私室使庶婦尸之乎

梁武帝制春祠夏礿秋嘗冬烝并臘一嵗凡五謂之時祭

　都令史王景之列自江左以郊廟祭祀帝已入齊百姓尚哭以爲乖禮何佟之等奏按禮國門在臯門外今之籬門是也今古殊制若禁凶服不得入籬門爲太逺宜以六門爲斷詔曰六門之内士庶甚多四時烝嘗俱斷其哭若有死者棺器須來旣許其大而不許其細也致齋日宜去廟二百步斷哭四年何佟之議按禮未祭一日大宗伯省牲鑊祭日之晨君親牽牲麗碑後代有冐暗之防而人主猶必親奉故有夕牲之禮頃代人君不復躬牽相承丹陽尹牽牲於古無取宜依以未祭一日之暮太常省牲視鑊祭日之晨使太尉牽牲出入也少牢饋食殺牲於廟門外今儀注詣厨烹牲謂宜依舊帝可其奏佟之又曰鄭元云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃迎牲今儀注乃至薦熟畢太祝方執珪瓚祼地違謬若斯又近代人君不復躬行祼禮太尉既攝位實宜親執其事而越使卑賤太祝甚乖舊典愚謂祭日之晨宜使太尉先行祼獻乃後迎牲帝曰祼尸本使神有所附今旣無尸祼將安設佟之曰如馬鄭之意祼雖獻尸而義在求神今雖無尸求神之義恐不可闕帝曰此本因尸以祀神今若無尸則宜立廣求之所祼義乃定佟之曰祭統云獻之屬莫重於祼今旣存尸卒食之獻則祼鬯之求實不可闕又送神更祼經記無文宜依禮革奏未報而佟之卒後明山賔復申其理帝曰佟之旣不復存宜從其議也自是始使太尉代太祝行祼而又牽牲太常任昉又以未明九刻呈牲加又太尉祼酒三刻施饌間中五刻行儀不辦近者臨祭從事實以二更至未明三刻方辦明山賔議謂九刻已疑太早況二更非復祭旦帝曰夜半子時卽是晨始宜取三更省牲餘依儀注又有司以爲三牲或離杙依制埋瘞猪羊死則不埋請議其制司馬褧等議以爲牲死則埋必在滌矣謂三牲在滌死悉宜埋帝從之五年明山賔議罇彞之制祭圖唯有三罇一曰象罇周罇也二曰山罍夏罇也三曰著罇殷罇也徒有彝名竟無其器直酌象罇之酒以爲珪瓚之實竊彞祼重於獻不容共罇宜循彞器以備大典按禮器有六彝春祠夏礿祼用雞彞鳥彞王以珪瓚初祼后以璋瓚亞祼故春夏兩祭俱用三彝今古禮殊無復亞祼止循其二春夏雞彞秋冬斚彞庻禮物備也帝曰雞是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏於義爲疑山賔曰臣愚管不奉明詔則終年乖舛按鳥彞是南方之物則主火位木生於火宜以鳥彞春夏兼用帝從之七年舍人周捨以爲禮玉輅以祀金輅以賔則祭日應乘玉輅詔下其議左丞孔休源議玉輅旣有明文而儀注金輅當由宋齊乖謬宜依捨議帝從之

天監十六年詔曰夫神無常饗饗於克誠所以西鄰礿祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累冥道自今四時烝嘗外可量代八座議以大脯代一元大武八座又奏旣停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝從之十月詔曰今雖無復牲腥猶有脯脩之類卽之幽明義爲未盡可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之又舍人朱异議二廟祀相承止有一鉶羮蓋祭祀之禮應有兩羮相承止於一鉶卽禮爲乖請加熬油蓴羮一鉶帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設淨饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食

陳制一嵗五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已

後魏孝文皇帝太和六年十一月將親祀七廟有司依禮具儀於是羣官議曰昔有虞親䖍祖考來格殷宗躬謁介福攸降大魏七廟之祭依先朝舊事多不親謁今陛下孝誠發中思親執祀稽合古義禮之常典臣等謹按舊章并採漢魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次樂官節奏之引升降進退之法别集爲親拜之儀制可於是帝乃親祭其後四時常祀皆親之十六年詔曰夫四時享祀人子常道然祭薦之禮貴賤不同故有邑之君祭以首時無田之士薦以仲月況七廟之重而用中節者哉自頃烝嘗之禮頗違舊義今將仰遵逺式以此孟月特禴於太廟但朝典初改衆務殷湊無遑齊絜遂及於今又接神饗祖必須擇日今禮律未宣有司或不知此可勅太常令尅日以聞又詔罷寒食饗

　　致堂胡氏曰四時之祀天子用孟月禮之正也若寒食其始旣不出於先王其節或跨乎仲季非天子之所宜行也苟以爲祖宗常行有其舉之莫敢廢也盍亦擇禮之中否而行之歟寒食之祀始於晉人思介之推之焚死爲之不火食然則有天下國家者以是日祀其祖考可謂不經之禮雖祖考行之而未暇革今而革之去非以從是何不可之有魏孝文斷然行之不膠者卓矣

北齊制春祠夏禴秋嘗冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亞獻河清中定令四時祭廟及元日廟庭並設庭燎二所

後周之制其四時祭各於其廟亦以皇后亞獻其義與北齊同所異者皇后亞獻訖后又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兎醢冢宰終獻訖皇后親徹豆降還版位然後太祝徹焉

隋四時之祭各以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神主祔祫之禮並准時享

唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔淨仍以滋味與新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉薦太廟(卿及少卿有故卽差五品以上攝)有司行事不出神主仲春薦冰亦如之

元宗開元十五年勅享宗廟差左右丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不足通取諸司三品已上長官自餘祭享差諸司長官及五品以下清官二十三年令今後有大祭宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行二十五年勅太廟每至五饗之日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫嗣王郡王中揀擇徳望高者通攝餘司不在差限二十七年制宗廟致敬必先於如在神人所依無取於非族其應太廟五享宜於宗子及嗣郡王中揀擇有徳望者令攝三公行事其異姓官更不須差攝二十三年正月赦文宗廟致享務在豐潔禮經沿革必本人情籩豆之薦或未能備宜令禮官學士詳議具奏太常卿韋縚奏宗廟之奠每座籩豆各加十二又酒爵制度全小僅無一合執持甚難請稍令廣大付尚書省集衆官詳議兵部侍郎張均等議曰按舊制一升曰爵五升曰㪚禮器稱宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以㪚此明貴小賤大示之節儉豈可捨先王之遺法徇一時之所尚廢棄禮經以從流俗裂冠毁冕將安用之太子賓客崔沔議曰祭禮之興肇於太古人所飲食必先嚴獻未有火化茹毛飲血則有毛血之薦未有麴糵汚樽抔飲則有元酒之奠施及後王禮物漸備作爲酒醴伏其犧牲以致馨香以極豐潔故有三牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神道至元可存而不能測也祭禮至敬可備而不可廢也是以毛血腥爓元罇犧象靡不畢登於明薦矣然而薦貴於新味不尚䙝雖則備物猶存節制故禮云天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在備物之情也又曰三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣此節制之文也鉶俎籩豆簠簋罇罍實皆周人之時饌也其用通於讌享賓客而周公制禮咸與毛血元酒同薦於先晉中郎盧諶近古知禮者也著家祭禮皆晉時供食不復純用舊文然則當時飲食不可闕於祀祭明矣是變禮文而通其情也我國家由禮立訓因時制範考圖史於前典稽周漢之舊儀清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式存焉圍寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉職貢來祭致逺物也有新必薦順時令也苑囿之内躬稼所收蒐狩之時親發所中莫不割鮮擇美薦而後食盡誠敬也若此至矣復何加焉但當勅祭祭如神在無或簡怠増朂䖍誠其進珍羞或時鮮美考諸祠典有所漏畧皆詳擇名目編諸甲令因宜而薦以類相從則新鮮肥濃盡在是矣不必加於籩豆之數也至於祭器隨物所宜故太羮古食也盛於㽅㽅古器也和羮時饌也盛於鉶鉶時器也亦有古饌而盛於時器故毛血盛於盤元酒盛於罇未有薦時饌而追用古器者古質而今文便於事也雖加籩豆十二未足以盡天下美物而措諸清廟有兼倍之名近於侈矣又據漢書藝文志墨家之流出於清廟是以貴儉由此觀之清廟之不尚於奢舊矣太常所請恐未可行又稱酒爵全小須加廣大竊據禮文有以小爲貴者獻以爵貴其小也小不及制敬而非禮是有司之失其傳也固可隨失釐正無待議而後革未知今制何所依准請兼詳古式據文而行止曰享祀實思豐潔不應法制者亦不可用於是更令太常加品味韋縚又請每室加籩豆各六每四時異品以當時新果及珍羞同薦制可之又酌獻酒爵上令用藥汁一升合於古義而多少適中自是常依行焉二十四年勅宗廟祭享籩豆宜加麞鹿鶉兎野雞等料夏秋供腊春冬供鮮仍令所司祭前十日具數申省准料令殿中供送天寳三載詔頃四時有事於太廟兩京同日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自今以後兩京宜各别擇吉日告享

五載詔祭神如在傳諸古訓以多爲貴著自禮經膟膋之儀蓋昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資變禮其以後享太廟宜料外每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐潔

　貞元九年太常博士韋彤裴堪等議曰謹按禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀園寢則有朔望上食之禮國家自貞觀至開元修定禮令皆遵舊典至天寳十一載三月初别令尚食朔望進食於太廟自太廟已下每室奠饗其進奠之禮内宫主之在臣禮司並無著令或云當時祀官王璵不本禮意妄推緣生之義請用宴私之饌此則可薦於寢宫而不可瀆於太廟一時之制久未變更至今論禮者貶王璵之議伏奉今月八日進止其朔望進食令宗正與太常計㑹辦集者謹按禮祭統云夫祭者非外至者也自中出生於心也怵而奉之以禮由是牲牢有定制籩豆有定數罄天生地長之物極昆蟲草木之異可薦者莫不咸在先王以此饗宗廟交神明全孝敬也若生之食飲膳羞八珍百品可嗜之饌隨好所遷美脆㫖甘皆爲䙝味先王以此宴賓客接人情示慈惠也則知薦饗宴會於文已殊聖人别之以異爲敬今若以熟食薦太廟恐違禮本又祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲䟽䟽則怠怠則忘是故礿祠烝嘗感時致饗此聖人俯就之中制也今園寢每月二祭不爲䟽也太廟每嵗五享不爲數也則人臣執事在䟽數之間得盡其忠也若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以爲常環四時之中雜五享之禮爲數既甚黷亦隨之雖曰不然臣不信也夫聖王之制必師於古訓不敢以孝思之極而過於禮不敢以肴膳之多而䙝於味伏願陛下遵開元萬代之則省天寳權宜之制園寢之上得極珍羞宗廟之中請依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此禮已經先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期於允當至元和十四年太常丞王涇上䟽請去太廟上食曰伏以太廟之享籩豆牲牢三代之通禮是貴誠之義園寝之奠改用常饌秦漢之權制乃食味之道也今朔望上食於陵寢循秦漢故事斯爲可矣若朔望上食於太廟豈非用嘗䙝味而貴多品乎且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭也況祭器不設俎豆祭官不命三公執事者唯宫闈令與宗正卿而已謂之上食可也安得以爲祭乎且時饗於太廟有司攝事祝文曰孝曾孫皇帝臣某謹遣太尉臣名敢昭告於高祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時惟孟春永懐㒺極謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊敬修時饗以申追慕尚享此祝詞也前饗七日質明太尉誓百官於尚書省曰某月某日時享於太廟各揚其職不供其事國有常刑凡陪饗之官㪚齋四日致齋三日然後乃可以爲祭也宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰敢言故六十餘年行之不廢今聖朝以弓矢既櫜禮樂爲大故下百僚使得詳議臣等以爲貞觀開元禮並無太廟上食之禮以禮斷情罷之可也至若陵寢上食採國語禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道也如此則經義可據故事不遺大禮既明永息異論中書舍人武儒衡議曰臣謹按開元禮太廟九室每年唯五饗六告祭用牲牢俎豆而已劉歆祭義曰大禘則終王壇墠則嵗貢二祧則時享曽高則月祀祖禰則日祭國語云王者日祭月享時類嵗祀此則徃古之明徵國朝之顯據蓋日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇時也故叔孫通云古有嘗果今櫻桃方熟可以爲獻由是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰有嘗果足明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以爲不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝於廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始於秦代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月喪紀旣以二十七月而除則朔望奠酹不復親執故既葬之後移之園陵又諸陵祠殿月遊衣冠取象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同今王涇所引太廟同日時設祭以爲越禮臣竊謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可廢之㫖不當以用日時爲議何者漢宗廟園陵一百六十七所郡園祠祝豈不與宗廟同日同時者乎在禮旣祭於室又繹於祊蓋廣乎求神者也則宗廟陵寢嘗礿同時理固無害又韓臯引漢官儀古不墓祭臣據周禮冢人之職凡祭墓則爲之尸古亦墓祭但與漢家陵寢不同耳安得謂之無哉臣以爲陵廟近也親親也朔望奠獻尚潔務豐宜備常膳以廣孝也宗廟逺也尊尊也禘祫時享告朔薦新以崇古制以正禮也唯太廟望祭無所本據蓋異時有司因陵寢有朔祭望㸃以爲宗廟亦合行之不知宗廟朔祭乃告朔也臣以爲宜罷此耳事竟不行

九載制曰承前有事宗廟皆稱告享兹乃臨下之辭頗虧尊上之義靜言斯稱殊未爲允自今以後每親告獻太清太㣲宫改爲朝獻有司行事爲薦獻親告享廟改爲朝拜有司行事爲薦享親廵陵改爲朝拜有司行事爲拜陵應緣諸事告宗廟者並改爲奏其郊天后土及諸祝文云敢昭告者並改爲敢昭薦(乾封元年詔曰每惟宗廟至敬䖍誠祼享而二等一奠惟有未安思革舊章用崇嚴配則自今以後宗廟薦享爵及簋簠㽅鉶各宜用奠其餘牢饌並依恒典貞元九年十一月九日謁太廟有勅至廟行禮不得施褥蓋至敬之所自合履地而行南郊亦宜准此)

　　唐諸帝親饗廟

太宗二(貞觀元年正月十日謝十七年四月十一日親謁太廟承乾之過)

　　蘇冕曰貞觀六年監察御史馬周上言陛下踐阼以來宗廟之饗未曾親事遂使大唐一代之史不書皇帝入廟之事將何以貽厥孫謀垂則末葉且三年已親饗宗廟矣未知何事致此不同

高宗四(永徽三年正月十八日九乾封元年四月八日總章元年十二月十日儀鳳二年正月十四日)

中宗一(神龍元年十一月六日)

睿宗一(景雲三年正月一日)

元宗七(先天元年十月四日十七年十一月四日開元六年十月六日日天寳元年二月十八六載正月十七日月八日十載正月九日十三載二)

肅宗二(乾元元年四月十三日日元年建子月二十九)

代宗一(廣徳二年二月二十七日)

徳宗四(建中元年正月四日六年十一月七日貞元元年十一月十日九年十一月九日)憲宗一(元和二年正月)

穆宗一(長慶元年十月)

敬宗一(寳歴元年十月)

文宗一(太和三年十一月)

武宗二(㑹昌元年正月五年正月)

宣宗一(大中七年正月)

懿宗一(咸通元年十一月)

僖宗一(乾符二年十一月)

昭宗二(龍紀元年十一月天復元年四月)

　唐開元禮

　　皇帝時享於太廟儀(凡一嵗五享謂四孟月及臘宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及諸享攝事並附)

　　　齋戒

前享有司卜日如常儀皇帝㪚齋四日於别殿致齋三日於太極殿服通天冠絳紗袍結珮並如圜丘儀應享官齋具序例儀(祫禘儀同)

　　　陳設

前享三日尚舍直長施大次廟東門之外道北南向尚舍奉御鋪御座行宫設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸享官次於齋坊之内(攝事右校清掃内外守宫設享官公卿以下次於齋坊)九廟子孫於齋坊内近南西向北上文官九品以上於齋坊之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西向北上介公酅公於廟西門之外近南武官七品以上於介公酅公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東向北上(其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各於朝集使之後攝事無大次及九廟子孫以下)前享二日太樂令設宫懸之樂於廟庭如圜丘儀(所異者樹路鼓及設歌鐘歌磬於廟堂上前)右校清掃内外前享一日奉禮設御位於廟東陛東南西向(攝事御位下放此)設享官公卿位於東門之内道南執事者皆位於其後每等異位俱重行西向以北爲上(攝則公卿位於道北執事位於道南)設御史位於廟堂之下一位於西南東向一位於東北西向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西面設協律郎位於廟堂之上前楹之間近西東向設太樂令位於北懸之南北向設從享之官位九廟子孫於享官公卿之南昭穆異位(雖有貴者以齒)文官九品以上位於子孫之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公酅公位於西門之内道南武官九品以上於介公酅公之南少西當文官西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東面北上(其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各位於朝集使之後)設門外位享官公卿以下皆於東門之外道南每等異位重行北面西上子孫之位於享官公卿之東少南文官九品以上於子孫之東東方西方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱每等異位重行北面西上設介公酅公位於西門之外道南武官九品以上於介公酅公之西少南西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱每等異位重行北面東上(其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方位於朝集使之後攝無九廟子孫以下至此儀)設牲□於東門之外當門西向以南爲上設廪犠令位於牲西南史陪其後俱北向設太祝位於牲東各當牲後祝史各陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設罇彜之位於廟堂上前楹間各於室户之左北向春夏每室雞彜一鳥彜一犧罇二象罇二山罍二秋冬每室斚彜一黄彜一著罇二壺罇二山罍二皆加勺羃(凡宗廟羃皆以黼)皆西上各有坫焉(祫享設罇彜於廟堂上下每座斚彜一黄彝一犠罇二象罇二著罇二山罍二在堂上皆於神座之左獻祖太祖高祖高宗罇彜在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彜在户外南向其壺罇二大罇二山罍四在堂下階間北向西上禘享則雞彜鳥彜餘同祫享)設簋鉶籩豆之位於廟堂上俱東側階之北每座四簋居前四簠次之次以六㽅次以六鉶籩豆爲後每座異之(祫禘攝事簋簠㽅鉶與正數半之)皆以南爲上屈陳而下設御洗於東陛東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆(篚實以珪瓚巾爵)執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後(祫禘儀享日未明五刻太廟令服其服布昭穆之座於戸外自西序以東皇八代祖獻祖宣帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖髙祖神堯皇帝皇祖高宗天皇大帝座皆北廂南面皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖元皇帝皇曽祖太宗文武聖皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大聖眞皇帝座於南廂北向每座皆設黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純左右几)

　　　省牲器

省牲之日午後十刻廟所禁斷行人太廟令整拂神幄祝史各取毛血每座共實一豆祝史又洗肝於鬱鬯又取膟膋共實一豆俱置饌所餘並如圜丘儀(膟膋腸間脂祫禘祝史洗肝於鬱鬯並同圜丘儀)

　　　鑾駕出宫

前出宫三日本司宣攝内外各供其職守宮設從享官五品以上次於承天門東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂於殿廷如常儀(駕出懸而不作)享日未明七刻搥一鼓爲一嚴(三嚴時節前一日侍中奏裁)侍中奏開宫殿門及城門餘並與圜丘儀同唯祭官稱享爲異耳

　　　晨祼

享日未明四刻諸享官各服其服太廟令良醖令各帥其屬入實罇罍(雞彜斚彜及犧罇壺罇之上罇皆實以明水山罍之上罇實以元酒鳥彜黄彜實以鬱鬯犠罇著罇實以醴齊象罇壺罇實以盎齊山罍實以清酒祫禘之罇斚彜及五齊上罇皆實明水山罍上罇實以元酒黄彜實以鬱鬯犠罇實以沈齊象罇實以醴齊著罇實以盎齊壺罇則實以醍齊太罇則實以沈齊山罍實以清酒)太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋未明三刻奉禮帥贊引引御史博士太廟令史太祝宫闈令及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東門當階間重行北面西向立定奉禮曰再拜贊者承傳(凡奉禮有詞贊者皆承傳)御史以下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史詣太祝詣東陛升堂行掃除於上令史祝史行掃除訖引就位(祫禘又太廟令帥其屬陳瑞物於廟庭大階之西上瑞爲前中下相次及伐國所得寳器上次先後亦然俱藉以席攝事不陳瑞物寳器)未明二刻贊引引太廟令太祝宫闈令詣東陛升堂詣獻祖室入開塪室太祝宫闈令奉出神主置於座(祫禘則未明二刻陳腰輿於東陛之東每室各二皆西面北上立定贊引引太廟令太祝宫闈令帥内外執事者以腰輿自東陛升詣獻祖室入開塪室太祝宫闈令奉出神主各置於輿出詣座前奉神座訖以次奉出懿祖以下如獻祖儀)訖引太廟令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出太宗次奉出高宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置於座如獻祖之儀(皇祖妣以下神主皆宫闈令奉出俱並而䖏右)訖引太廟令以下降還本位(攝事贊引各引享官俱就門外位無駕將至下至從享官位儀也)駕將至謁者贊引引享官通事舍人分引九廟子孫從享羣官諸方客使先至者俱就門外位駕至大次門外廽輅南向將畢降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太廟令以祝版奉御署訖近臣奉出太廟令受各奠於坫通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位太樂令帥工人二舞入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西(其升堂座者皆脱屨於下降納如常)謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣東陛升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引復位初司空行樂懸通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使入就位(攝事無九廟子孫以下至皇帝再拜儀但享官再拜耳)皇帝停大次半刻頃太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常儀(侍中負寳陪從如式)博士引太常卿太常卿引皇帝(凡太常卿前導皆博士先引)至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華蓋仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版位西向立(每立定太常卿與博士退位於左)太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜(其先拜者不拜)太常卿前奏(攝事謁者進太尉之左白請行事凡攝事皆太尉初獻)有司謹具請行事退復位恊律郎跪俛伏舉麾(凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興)鼓柷奏永和之樂乃以黄鍾爲宫大吕爲角太蔟爲徵應鍾爲羽作文徳之舞樂舞九成(黄鍾三奏大吕太蔟應鍾各再奏)偃麾戞敔樂止(凡樂皆恊律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止)太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝詣罍洗太和之樂作(皇帝每行皆如常樂)皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤興承水皇帝搢鎮珪(凡受物則搢珪奠訖執珪俛伏興)皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取瓚於篚興進皇帝受瓚侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝拭瓚訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝陞自阼階樂止侍中中書令以下及左右侍衛量人從升(以下皆如之攝事皆太尉升陛盥洗酌獻)太常卿引皇帝詣獻祖罇彝所執罇者舉羃侍中贊酌鬱鬯訖豋歌作肅和之樂以圜鍾之均(自後登歌皆歌圜鍾)太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户(祫禘少退攝事同)北向再拜訖太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼高宗次祼中宗次祼睿宗並如上儀訖豋歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血及肝膋之豆於東門外齋郎奉爐炭蕭稷黍各立於肝膋之後於登歌止祝史奉毛血肝膋與奉爐炭蕭稷黍者以次入自正門升自太階諸太祝各迎取毛血肝膋於階上俱入奠於神座前祝史退立於罇所齋郎奉爐炭皆置於室户外之左其蕭稷黍各置於爐炭下降自阼階以出諸太祝俱取肝出户燔於爐炭還罇所

　　　饋食

皇帝既升祼太官令出帥進饋者奉饌陳於東門之外重行西向以南爲上謁者引司徒出詣饌所司徒奉獻祖之俎皇帝旣至位樂止太官令引饌入自正門俎初入門雍和之樂作以無射之均(自後接神之樂堂下皆奏無射)饌至太階樂止祝史俱進徹血毛之豆降自阼階以出饌升諸太祝迎引於階上各設於神前(籩豆葢羃先徹乃升簋簠既奠却其葢於下)設訖謁者引司徒以下降自阼階復位諸太祝各取蕭稷黍濡於脂燔於爐炭還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止皇帝盥手洗爵侍中黃門侍郎贊洗如晨祼之儀訖太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階訖樂止太常卿引皇帝詣獻祖罇彝所執罇者舉羃侍郎贊酌醴齊訖光大之舞作太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿又引入詣神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出户北面立樂止(祫享樂終八節止諸座皆然)太祝持版進於室戸外之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告於獻祖宣皇帝(攝事云謹遣太尉封臣名下倣此)祖妣宣荘皇后張氏氣序流邁時惟孟春(孟夏孟秋)永懐罔極伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌萁嘉蔬嘉薦醴齊恭修時享以申追慕尚饗讀訖興(以下諸室祝文儀並同祫禘祝云晷度環周歲序云及永懐追慕伏增逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦泛齊肅雍明獻恭備祫享餘字並同禘享祝云祗薦禘事太祖以下並稱臣)皇帝再拜訖又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣懿祖罇彜所執罇者舉羃(攝事太尉詣罇彝所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌醴齊他倣此)侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖長發之舞作太常卿引皇帝入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿引皇帝入詣神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出户北向立樂止太祝持版進於户之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告於懿祖光皇帝祖妣光懿皇后賈氏讀祝文訖奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣太祖罇彜所如上儀大政之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏餘如上儀次代祖大成之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告於代祖元皇帝祖妣元貞皇后獨孤氏獻訖太常卿引皇帝詣罇彜所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣高祖罇彜所如上儀大明之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇高祖神堯皇帝祖妣大穆后竇氏訖次太常卿引皇帝詣太宗罇所如上儀崇徳之舞作祝曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇曽祖太宗文武聖皇帝皇曽祖妣文徳聖皇后長孫氏訖次太常卿引皇帝詣髙宗罇彝所如上儀鈞天之舞作祝文曰孝孫開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝皇祖妣大聖天后武氏訖次太常卿引皇帝詣中宗罇彜所如上儀酌醴齊文和之舞作祝文曰孝姪開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后趙氏訖次太常卿引皇帝詣睿宗罇彜所如上儀景雲之舞作祝文曰孝子開元神武皇帝臣諱敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝皇妣昭成皇后竇氏訖興皇帝再拜訖又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖曲終樂止太常卿引皇帝詣東序西向立壽和之樂作皇帝獻將訖謁者引司徒詣東階升立於楹間北面東上皇帝獻訖諸太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興諸太祝各帥齋郎持俎進太祝減神座前三牲胙肉(各取前脚第三骨)加於俎又於籩豆取稷黍還罇所以胙肉各置一俎上以飯共置一籩以飯授司徒司徒奉進皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒授俎以次進皇帝每受以授左右謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受虚爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止初皇帝將復位謁者引太尉升自阼階(攝事則太尉將復位謁者引太常以下倣此)詣獻祖罇彜所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出户北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出户北向再拜謁者引太尉次詣懿祖罇彜所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出户北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出户北向再拜訖謁者引太尉次獻太祖次獻代祖次獻高祖次獻太宗次獻高宗次獻中宗次獻睿宗並如上儀訖謁者引太尉詣東序西向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿(攝事同)詣罍洗盥洗升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖引光禄卿降復位武舞止登歌作雍和之樂諸太祝各入室徹豆還罇所(徹者籩豆各一少移於故處)登歌止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜(已飲福者不拜)永和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門樂止殿中監受鎮珪華蓋侍衛如常儀通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使以次出贊引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太廟令與太祝宫闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊