钦定四库全书
　文献通考卷九十一
　　鄱　阳　　马　端　临　贵　与　　著
　宗庙考一
　　天子宗庙
唐虞立五庙(郑玄按礼纬元命包云天子/五庙二昭二穆与始祖而五)
夏氏因之(夏太祖无功而不立/自禹与二昭二穆也)
夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺

九阶四旁两夹匆白盛门堂三之二室三之一(世室者/宗庙也)
(鲁庙有世室/注见明堂门)
　尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝(疏曰凡/大室有)
　(东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰/寝月令仲春云寝庙毕备郑注云前曰庙后曰寝以)
　(庙是接神之处尊故在前寝衣/冠所藏之处对庙为卑故在后)庙中路谓之唐堂途
　谓之陈(诗曰中唐有甓至疏曰庙中/之路名唐堂下 门径名陈)閍谓之门(诗曰/祝祭)
　(于/祊)
殷制商书云七世之庙可以观德(王制云天子七庙郑/元复云殷制六庙自)

(契至汤二/昭二穆)
殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋(重屋者王宫/正堂大寝匠)
(人营国之制夏举宗庙殷举王宫周举明堂互相/备举王宫则宗庙与明堂亦同此制注见明堂门)
周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙(库门内雉/门外之左)
(右雉门中门也在中门之/外外门之内详见社门)
匠人营国左祖右社(疏曰左右前后者据王/宫所居处中而言之)
周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵
五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻

野度以步涂度以轨庙门容大扄七个闱门容小扄参
个(注并见/明堂门)
小宗伯辨庙祧之昭穆(祧迁主所藏之庙自始祖之后/父曰昭子曰穆 疏曰祭法注)
(祧之言超超然上去意以其远庙为祧故云上去意也/周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后)
(穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云迁主所/藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以)
(后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已后为数不窋/父为昭鞠子为穆从此以后皆父为昭子为穆至文王)
(十四世文王第称穆也诸侯无二祧谓始封太祖庙为/祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖为祧也 春官)
　　朱子曰昭如字或问昭穆之昭世读为韶今从本

　　字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其
　　读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作
　　佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰凡
　　庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室
　　中则唯太祖东向自如而为最尊之位群昭之入
　　乎此者皆列于北牖下而南向群穆之入乎此者
　　皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之
　　昭北向者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左

　　为昭右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也
天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七(此周制七者太/祖及文王武王)
(之祧与亲庙四太祖后稷二疏曰周所以七者以文王/武王受命其庙不毁以为 祧并始祖后稷及高祖以)
(下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓高/祖之父及高祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七)
(故圣證论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权/礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不)
(以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者/天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上而下降)
(杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同/制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎谷梁)
(傅曰天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔/子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云远)

(人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔/子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖)
(之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主/乎故云以周礼孔子之言为本谷梁及小记为枝叶韦)
(元成石渠论白虎通为證验七庙元说为长是融申郑/之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯)
(庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五/之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也)
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃
为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰
王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙
为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷

焉祭之无祷乃止去墠为鬼(建国封诸侯也置都立邑/为卿大夫之采地及赐士)
(有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之/言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同)
(墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所/以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之)
(中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧/是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠祈)
(祷谓后迁在祧也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾远/之于无事祫乃祭之尔春秋文公二年秋大事于太庙)
(傅曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太/祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼)
(而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸/侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主)
(尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考/大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者)

(者有文武二庙不迁故云有二祧焉享尝乃止者享尝/四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已去祧)
(为坛者谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆/行即寄藏文王祧不得四时而祭之若有四时之祈祷)
(则出就坛受祭也去坛为墠者谓高祖之祖也不得在/坛若有祈祷则出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧)
(而不得于祧中受祭故曰去祧也高祖之祖经在坛而/今不得祭故云去坛也坛墠有祷焉祭之者在坛墠者)
(不得享尝应有祈祷于坛墠乃祭也无祷乃止者若无/所祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠)
(者则此前在墠者迁入于石函为/鬼虽有祈祷亦不及唯禘祫乃出)
　　晋张融评曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙
　　之主藏乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛

　　为墠去墠为鬼之制祭法所言皆衰世之法
　　朱子曰王制祭法庙制不同以周制言之恐王制
　　为是
　　杨氏曰愚按祭法与王制不同王制天子七庙三
　　昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧
　　太祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖
　　之庙而五祭法则云三亲庙月祭高太二庙享尝
　　以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙

　　而三祭法但有三亲庙而高太无庙有二坛以为
　　请祷之祭而已王制士一庙祭法则分适士二庙
　　官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称
　　王制则无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛
　　无墠王制则无之大抵王制略而祭法详又按三
　　坛同墠之说出于金縢乃是因有所祷而后为之
　　非于宗庙之外预为坛墠以待他日之有祷也孝
　　经为之宗庙以鬼享之非去墠而为鬼也如晋张

　　融之说则祭法所言难以尽信
　　陈氏礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生
　　之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观
　　门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五
　　庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以
　　见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七
　　庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷
　　梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙

　　又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊
　　尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬
　　其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之
　　况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武
　　汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三
　　穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑
　　康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制
　　七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙

　　在七庙内是臆说也王肃圣證论曰礼自上以下
　　降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同䓁
　　尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不
　　及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩
　　退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致
　　也　又曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德
　　而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文
　　武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观

　　春秋傅称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致
　　文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显
　　王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左傅称孔
　　子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无
　　大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理
　　或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜
　　中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之
　　庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人

　　小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲
　　庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙
　　其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者
　　在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武
　　复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法
　　曰远庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖
　　为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先
　　君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超

　　矣又以文武为不毁之祧何邪明堂位曰鲁公之
　　庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣
　　王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿德不
　　著于世自武至闵其庙已在可迁之列春秋成公
　　六年二月立武宫昭公十五年有事于武宫左氏
　　曰季文子以鞍之战立武宫公羊曰武宫者何武
　　公也立者不宜立也盖武宫立于成公之时历襄
　　及昭积世不毁故记史得以大之欲以比周之文

　　武也
　　朱子论古今庙制曰王制天子七庙三昭三穆与
　　太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又
　　有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆
　　及其祖考也(颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭/昭明也穆美也后以晋室讳昭故学)
　　(者改昭/为韶)其制皆在中门之左外为都宫内各有寝
　　庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南(晋博/士孙)
　　(毓/议)天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不

　　迁(宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰/祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰远庙为)
　　(祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧/先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏)
　　(于文武之庙群穆于文群昭于武明堂位有/文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名)二昭
　　二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常
　　为昭穆常为穆(昭之二庙亲尽则毁而迁其主于/昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙)
　　(者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽/放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近)
　　(庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次/庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而)
　　(亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭/者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者没则)

　　(祔于穆之近庙而递迁其上放此凡毁庙迁主/改涂易檐示有所迁非尽毁也见谷梁傅及注)诸
　　侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天
　　子同(但毁庙之主/藏于太祖)仪礼所谓以其班祔檀弓所谓
　　祔于祖父者也(曲礼云君子抱孙不抱子此言孙/可以为王父尸子不可以为父尸)
　　(郑元云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖/不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十)
　　(三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五/世至武王复为昭故书称文王为穆考诗称武王)
　　(为昭考而左氏傅曰泰伯虞仲太王之昭也虢仲/虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也䢴晋)
　　(应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王/在右武王在左嫌于倒置而别有所谓门垣足以)

　　(各全其尊初不/以左右为尊卑)三代之制其详虽不得闻然其大
　　略不过如此汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙
　　各在一处不容合为都宫以序昭穆(韦元成傅云/宗庙异处昭)
　　(穆不序但考周制先公庙在岐文王在丰武王在/镐则都宫之制亦不得为与汉亦无甚异未详其)
　　(说/)贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽
　　合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏
　　毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后
　　章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为

　　同堂异室之制(见后汉明帝纪祭祀志又云其后/积多无别而显宗但为陵寝之号)
　　自是以来更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思
　　孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊
　　至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无
　　以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考而
　　不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重
　　穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地
　　以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦

　　有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论
　　旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之缪甚盛
　　举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不
　　能特书以诏万世今独具见于陆氏之文者为可
　　考耳然其所论昭穆之说亦未有定论(图说/在后)独原
　　庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但
　　其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清
　　臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧不为

　　木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠
　　之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄
　　之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则
　　由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而
　　徒欲废彼亦安得为至当之论哉　又曰今公私
　　之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右
　　穆之次一有递迁则群室皆迁而新死者当入于
　　其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼

　　者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔
　　于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵
　　制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之
　　庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎
　　又论汉同堂异室庙及原庙曰五峰胡仁仲论汉
　　文帝之短丧其失不在文帝而景帝当任其责予
　　于不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然
　　使章帝有魏颗之孝其群臣有宋仲几楚子囊之

　　忠则于此必有处矣况以一时之乱命而坏千古
　　之彝制其事体之轻重又非如三子之所正者而
　　已邪然古今诸儒未有斥其非者而徒知论惠帝
　　叔孙通作原庙之罪夫原庙诚不当作要必复古
　　宗庙之制然后可得而议尔或曰周公祀文王武
　　王于洛邑非原庙邪曰此固礼之变也然设于别
　　都而不设于京师及所幸郡国又不闻其以果献
　　之亵礼施焉则亦与汉异矣　又语录曰如今士

　　大夫家都要理会古礼今天下有二件极大底事
　　恁地循袭其一是天地同祭于南郊其一是太祖
　　不特立庙与诸祖同一庙　又曰天地合祭于南
　　郊及太祖不别立庙室千五六百年无人整理
　
　
　
　

　韦元成王者五庙图

　
　
　
　
　
　
　　王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五世
　　而迭毁毁庙之主藏于太祖五年而再殷祭

　韦元成等周庙图
　
　　　　　昭(武王/世室)　　　　昭　　　　昭
　　太祖(后/稷)
　　　　　穆(文王/世室)　　　　穆　　　　穆
　
　　周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而
　　王是以三庙不毁与亲庙四而七

　刘歆宗无数图
　
　　　　　武(世/室)　　　昭　　　昭　　　昭
　　太祖(后/稷)
　　　　　文(世/室)　　　穆　　　穆　　　穆
　
　　七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也
　　苟有功德则宗之不可预为设数故殷有三宗周

　　公举之以劝成王由是言之宗无数也
　　朱子曰刘歆说文武为宗不在七庙数中此说是
　　又曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不
　　胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗为
　　之那个祖有功宗有德天下后世自有公论不以
　　㨂择为嫌所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不
　　能改那个好底自是合当宗祀如何毁得如今若
　　道三宗只是亲庙则是少了一个亲庙了

　　周世数图
稷(不窋/武王)　(公刘/康王)　(皇仆/穆王)　(毁隃/懿王)　(高圉/夷王)　(公叔/宣王)　(王季/)
　(鞠王/成)　(庆节/昭王)　(差弗/共王)　(公非/孝王)　(亚圉/厉王)　(太王/幽王)　(文王/)
　　周七庙图
稷(高圉以/上藏主)　　(公叔公季/亚圉古公)　文王时
稷(亚圉以/上藏主)　　(公叔王季/太王文王)　武王时
稷(公叔以/上藏主)　　(王季武王/太王文王)　成王时
稷(太王以/上藏主)　　(王季武王/文王成王)　康王时

稷(王季以/上藏主)　　(武/文)　(康/成)　　昭王时
稷　(文世室/)　(武/成)　(康/昭)　　穆王时
稷　(武世室/文世室)　(康/成)　(穆/昭)　　共王时
稷　(武世室/文成)　(康/昭)　(穆/共)　　懿王时
稷　(武康/文成)　　(穆/昭)　(懿/共)　　孝王时
稷　(武康昭/文成)　(穆/共)　(懿/孝)　　夷王时
稷　(武康穆/文成昭)　(懿/共)　(夷/孝)　　厉王时
稷　(武康穆/文成)　(懿/孝)　(夷/厉)　　宣王时

稷　(武康/文成)　　(夷/孝)　(宣/厉)　　幽王时
　　周九庙图
稷(公非以/上藏主)　　(高圉公叔王季/亚圉太王文王)　武王时
稷(高圉以/上藏主)　　(公叔王季武王/亚圉太王文王)　成王时
稷(亚圉以/上藏主)　　(公叔王季武王/太王文王成王)　康王时
稷(公叔以/上藏主)　　(王季武王康王/太王文王成王)　昭王时
稷(太王以/上藏主)　　(王季武王康王/文王成王昭王)　穆王时
稷(王季以/上藏主)　　(武/文)　(康/成)　(穆/昭)　　共王时

稷　(文世室/)　(武/成)　(康/昭)　(穆/共)　　懿王时
稷　(武世室/文世室)　(康/成)　(穆/昭)　(懿/共)　　孝王时
稷　(武成/文)　　(康/昭)　(穆/共)　(懿/孝)　　夷王时
稷　(武康/文成)　　(穆/昭)　(懿/共)　(夷/孝)　　厉王时
稷　(武康昭/文成)　(穆/共)　(懿/孝)　(夷/厉)　　宣王时
稷　(武康穆/文成昭)　(懿/共)　(夷/孝)　(宣/厉)　　幽王时
　　朱子曰韦元成刘歆庙数不同班固以歆说为是
　　今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则

　　昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁
　　其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高
　　祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆
　　者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆
　　则群穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖
　　将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周
　　室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之
　　明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此

　　为说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下
　　为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以
　　明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可
　　胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲
　　尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右
　　迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考
　　庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为
　　穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误

　　殊不知昭穆夲以庙之居东居西主之向南向北
　　而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆
　　之子又安得复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一
　　时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之
　　后主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭
　　不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭
　　进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而
　　递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便

　　有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是
　　而可紊也故成王之世文王为穆而不其尊于
　　武武王为昭而不其卑于文非谓之昭即为王
　　考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入
　　穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神
　　而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而
　　必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言
　　曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食寔属父

　　行乙于上世之次为昭今合堂同食寔属子行则
　　甲宜为昭乙宜为穆岂可遽引千载以来世次覆
　　令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不
　　晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以
　　为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿傅所谓太王之
　　昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为
　　昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反
　　为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有

　　上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无
　　乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如
　　图可以见矣子孙之序如佃所駮得无真有难处
　　者邪曰古人坐次或以西方为上或以南方为上
　　未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎(周/大)
　　(祫及时祫图/见于祫祭礼)
守祧掌守先王先公之庙祧(注疏见下/守藏条)若将祭祀其庙
则有司修除之其祧则守祧黝垩之(黝于纠反郑音幽/垩乌路反或乌洛)

(本或作恶同之庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修/除黝垩互言 有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农)
(云黝读为幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩/ 疏曰凡庙旧皆修除黝垩祭更修除黝垩示新之敬)
(也今将祭而云修除知祭此/庙也迁主藏于祧 春官)　𨽻仆掌五寝之埽除粪
洒之事(五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云/寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝泛埽曰埽)
(埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒拚/方问反 疏曰必须寝者祭在庙荐在寝)祭祀修寝
(于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙生疏曰荐/只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非 人之寝)
(也官/夏)
　傅山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康

　圭疏屏天子之庙饰也(棁专悦反复音福重平声檐/以占反刮古八反乡许亮反)
　(坫丁念反康音抗又如字疏音疏庙山节刻欂卢为/山也藻棁画侏儒柱为藻文也复 重屋也重檐重)
　(承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窗也每室八窗/为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为)
　(好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康/读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓)
　(之树今桴思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣/ 欂音博又皮麦反一旁各反徐薄历反字林平碧)
　(反好呼报反桴音浮者疏曰山节谓欂卢刻为山形/则今之斗拱也藻棁 谓侏儒柱画为藻文梁上短)
　(柱也复庙者上下重屋也重檐重承壁材也谓就外/檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承)
　(壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱达乡者达/通也乡谓窗牖也每室四户八匆窗户皆相对以牖)

　(户通达故曰达乡也反坫者两君相见反爵之坫也/筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫)
　(上故谓之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故/云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也为高坫受宾之)
　(圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树/为云气虫兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天)
　(子庙饰也屏谓之树释宫文汉时谓屏为桴思故云/今桴思解者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其)
　(事按匠人注云城隅为角桴思也汉时东阙桴思灾/以此诸文参之则桴思小楼也故城隅阙上皆有之)
　(然则屏上亦为屋以覆屏墙故称/屏曰桴思 侏音朱 明堂位)　清庙茅屋(以茅/饰屋)
　(著俭也清庙肃然清静之称坫疏曰明堂位曰山节/藻棁复庙重檐刮楹达乡反 出尊崇坫康圭疏屏)
　(天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有/茅者杜云以茅饰屋著俭也以茅饰之而已非谓多)

　(用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存/古耳诗颂清庙者祀文王之歌故郑元以文王解之)
　(言天德清明文王象焉故称清庙此/则广指非独文王故以清庙解之)昭其俭也(示俭/ 春)
　(秋桓公二/年左氏传)
　　右宗庙制度
措之庙立之主曰帝(疏曰主用木五经异议云主状正/方穿中央达四方天子长尺二寸)
(诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故/题称帝云文帝武帝之类也 蓝田吕氏曰考之礼经)
(未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马/迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据)
(世本而言当有所考至周/有谥始不名帝 曲礼下)　孔子曰当七庙五庙无虚

主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为
无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之
主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙(老聃/古寿)
(考者之号与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚/也卒哭成事先祔之祭名也 疏曰卒哭主各反其庙)
(者为明日祔时须以新死者/祔祭于祖故祖主先反庙也)君去其国太宰取群庙之
主以从礼也(鬼神依/人者也)祫祭于祖则祝迎四庙之主主出
庙入庙必跸(跸止行者者疏曰主天子一尺二寸诸侯/一尺出庙 谓出己庙而往太祖庙入庙)
(者谓从太祖庙而反还己庙若在庙门之外当主出入/之时必须跸止行人若主入太祖庙则不须跸也似𡒦)

(于尊者若有丧/及去国无跸也)　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼欤
(怪时/有之)孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上
未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反
藏诸祖庙庙有二主自桓公始也(疏曰亟数也伪假也/言作假主以行而反)
(藏于祖庙故有二主也举兵谓南伐楚/北伐山戎西伐白狄故谓之数举兵也)　昭公十八年
宋卫陈郑灾左氏曰郑子产使祝史徙主祏于周庙告
于先君(祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合群主/于祖庙易救护 疏曰每庙木主皆以石函盛)
(之当祭则出之事毕则纳于函藏于庙之北壁之内所/以辟火灾也文二年傅云郑祖厉王故知郑之周庙是)

(厉王/庙也)
　　右主
礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可
以为父尸(以孙与祖昭穆同也祭疏曰凡称礼曰者皆/旧礼语也曾子问云 成丧者必有尸尸必)
(以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也是有抱/孙之法也言无孙取于同姓可者谓无服内之孙取服)
(外同姓也天子至士皆有尸特牲是士礼少牢是大夫/礼并皆有尸又祭统云君执圭瓒祼尸是诸侯有尸也)
(又守祧职云若将祭祀则各以其服授尸是天子有尸/也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭统云祭之)
(道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行父北面而/事之注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓)

(之嫡孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北/面事尸之礼也虽取孙列用卿大夫为之郑注特牲礼)
(大夫士以孙之伦为尸是也言伦明非己孙皇侃用崔/灵恩义以大夫用己孙为尸非也 曲礼上 杨氏曰)
(特牲馈食筮尸与疏曰大夫士以孙之伦为尸皆取无/爵者无问成人 幼皆得为之若天子诸侯虽用孙之)
(伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥祭尸之诗皆言公尸/又春秋宣公八年壬午犹绎公羊子何休注曰礼天子)
(以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸又/凫鹥诗公尸来燕来宁 疏曰其尸以卿大夫为之)
　孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也(子行犹子/列也祭祖)
(则用孙列皆取于同/姓之适孙也 祭统)　为人子者祭祀不为尸(尊者之/处为其)
(失子之道然则尸卜筮无父者曲疏曰/尸代尊者之处人子不为也 礼上)　曾子问曰祭

必有尸乎孔子曰祭成丧者必有尸尸以孙孙幼则使
人抱之无孙则取于同姓可也(疏曰以其成人威仪既/备有为人父之道不可)
(无尸祭详见/宗庙 殇条)　举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事
而后坐也尸神象也祝将命也(妥他果反奠妥安坐也/尸始入举 斝若奠角)
(将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或/时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角古谓夏)
(时也牲/郊特)　夏立尸而卒祭(夏礼尸有/事乃坐)殷坐尸(无事/犹坐)周坐
尸诏侑武方其礼亦然其道一也(侑音又武音无殷言/此亦周所因于 也)
(武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮/食无常若孝子之为也孝子就养无方养羊让反)周旅

酬六尸(使之相酌也后稷之尸发爵不受旅疏见祫祭/九献条君迎牲而不迎尸见宗庙篇下祭礼礼)
(器总/义)
　　朱子曰神主之位东向尸在神主之北　又曰古
　　人用尸本与死者是一气又以生人精神去交感
　　他那精神是会附著他歆享　又曰古人立尸必
　　隔一位孙可以为祖尸子不可以为父尸以昭穆
　　不可乱也　或问古人合祭时每位有尸否曰固
　　是周家旅酬六尸是每位各有尸也古者主人献

　　尸尸酢主人开元礼犹如此每位一献毕则尸便
　　酢主人主人受酢已又献第二位不知是甚时缘
　　甚事后废了到本朝都把这样礼数并省了　又
　　曰古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘
　　是也欲使神灵厌饫之也　又曰杜佑说上古时
　　中国与夷狄一般后世圣人改之有未尽者尸其
　　一也盖今蛮夷洞中亦有此但择美丈夫为之不
　　问族类(事见杜佑理/道要诀末篇)

　　杨氏曰愚按曲礼孙为王父尸疏云新丧虞祭之
　　时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔
　　祭之后止用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉
　　祭祗用一尸故祭统云设同几是也又按司几筵
　　每敦一几注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几
　　体寔不同祭于庙同几精气合故也
　　右尸
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉(庙谓太祖/之庙及三)

(昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先/王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之馀也 疏曰)
(按士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有馀衣/必知据大敛之馀者小敛之馀至大敛更用之大敛馀)
(乃留/之)若将祭祀则各以其服授尸(尸当服卒者之上服/以象生时 疏曰既)
(言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也/若然士爵弁以助祭祭宗庙服元端而士虞特牲尸不)
(服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士/庙故尸还服元端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿)
(大夫皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者/则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服元端而服)
(爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先祖虽为/士今为尸还在君庙中故服爵弁不服元端)既祭则藏
其隋与其服(隋许恚反刘相恚反依元谓隋尸所祭肺/脊黍稷之属藏之以 神 疏曰按特牲)

(礼注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊似误所以误有/脊者特牲礼云佐食举肺脊以授尸尸授振祭齐之是)
(以于此误有脊但彼是尸食而举者/故有脊此隋祭不合有也 春官)　小史掌邦国之
志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳(郑司农云志/谓记也春秋)
(傅所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩/宣子聘于鲁观书太史氏系世谓帝系世夲之属是也)
(小史主定之瞽矇讽诵之先王死日为忌名为讳故书/奠为帝杜子春云帝当为奠读为定元谓王有事祈祭)
(于其庙世疏曰云奠系世者谓定帝系世本云辨昭穆/者帝系 夲之上皆有昭穆亲疏故须辨之天子谓之)
(帝系诸侯谓之世本按瞽矇注云奠系世谓帝系诸侯/卿大夫世本之属也云先王死日为忌名为讳者告王)
(当避此/二事也)　天府掌祖庙之守藏与其禁令(祖庙始祖后/稷之庙其宝)

(物世傅守之若鲁宝玉大弓者不疏曰所守藏者即下/文玉镇以下是也禁令谓禁守 得使人妄入之等也)
(若鲁宝玉大弓者按春秋定八年公羊传/云宝者何璋判白弓绣质是世传守者也)凡国之玉镇
大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之(玉镇大/宝器玉)
(瑞玉器之美者禘/祫陈之以华国也)上春衅宝镇及宝器(上春孟春也衅/谓杀牲以血衅)
(之月疏曰杀牲取血衅之/若 令上春衅龟筴䓁也)若迁宝则奉之(奉犹送也宝/疏曰此迁)
(谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉/送之于彼新庙之天府藏之如故也 同上)
　傅桓公二年取郜大鼎于宋纳于太庙左氏曰非礼
　也臧哀伯諌不听　襄公六年齐侯灭莱献莱宗器

　于襄宫
　　右宗庙守藏
　
　
　
　
　
　文献通考卷九十一