钦定四库全书
　文献通考卷八十六
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　　著
　郊社考十九
　　五祀
中央土其祀中霤祭先心(中霤犹中室也土主中央而/神在室古者复穴是以名室)
(为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊/也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭)
(肉心肺肝各一他如祀户之礼中藏才浪反则疏曰郑/意言中霤犹中室乃是开牖象 霤之取明 其地不)

(故家主中霤而国主社观此则天不可祭而土地在民/亦可祭盖自上古陶为土室其当中处上为一窍通明)
(名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央为霤存古/之旧亦不忘本虽曰土神而只以小者言之非天子所)
(谓祭皇天后/土之大者也)春祀户祭先脾(春阳气出祀之于户内阳/也祀之先祭脾者春为阳)
(中于藏值脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸/皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制)
(脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭/醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵)
(前迎尸略如祭宗庙之仪户值丈吏反又如字后仿此/ 疏曰春阳气出祀之于 者户在内从外向内户又)
(在内故云内阳也户是人之出入户则有神又曰春为/阳中于藏值脾脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用)
(脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故/先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲位南首肺最在)

(度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云/肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊)
(故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵/前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列)
(鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上/主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后)
(始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍稷祭肉/祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭)
(醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设/馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍稷肉)
(祭醴户西者就户处也其馀/五祀所祭设主皆就其处也)夏祀灶祭先肺(夏阳气盛/热于外祀)
(之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上/肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥)
(东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设/盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻)

(庙门室之前稍东西面执俎者以俎就鼎载肉入设于/筵前在菹醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或)
(无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶/者是老妇之祭 此礼器祭爨见百神篇先火条)秋祀
门祭先肝(秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者/秋为阴中于藏值肝肝为尊也祀门之礼北)
(面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设/盛于俎东其他皆如祭灶之礼 疏曰云祀之先祭肝)
(者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月/其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十)
(一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中/然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中)
(也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝/在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝)
(之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而/云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春)

(继于冬肾后则次脾其火后则次土土后方次金故秋/不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此)
(肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云/北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外)
(故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于/主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶)
(之礼者谓祭心肺肝各一及祭/醴三并设席于奥迎尸之属也)冬祀行祭先肾(冬阴盛/寒于水)
(祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾/亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广)
(五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾/为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆)
(如祀门之礼轮疏曰按郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂/行唯车之一 轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷)
(唯广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主/须南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍)

(棘柏为神主也祭月令之大雅生民诗取羝以軷朱子/注曰羝牡羊軷 行道 神也 曾子问诸侯适天子)
(道而出见因祭篇会同条于聘礼宾释币/于行及出祖释軷归释币 门见因祭条)　鬯人掌共
秬鬯而饰之(注见社/稷礼)凡祭祀禜门用瓢赍(禜音咏瓢婢/遥反赍音齐)
(蠡禜谓营酂所祭门国门也杜子春读赍为粢瓢谓瓠/ 也粢盛也元谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊)
(者蠡力兮反或郎过反柢音帝之疏曰郑知禜谓营酂/ 欲见祭神非一取营酂而祭 义也郑知门是国门)
(者礼记云天子祭七祀/有国门故也 春官)　司门凡岁时之门受其馀(郑/司)
(农云受祭门之馀祭疏曰岁之四时祭门非一故云凡/以总之若月令秋 门者是祭庙门此门亦谓国门十)
(二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄/公二十年秋大水有用牲于门之事 地官)　孟冬腊

五祀(冬腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行/也 疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五)
(祀也其腊五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠又曰/腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取)
(禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯/祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为乾豆至腊用之)
(其义非也云五祀门户中霤灶行者月令/殷礼言若周则七祀 详见百神蜡条)　天子诸侯
大夫祭五祀岁遍(曲礼/下)　王祭五祀则希冕(春官司服/ 注见祭)
(社稷礼/之内)　以血祭祭五祀(阴祀自血起贵气臭也五祀/五色之帝于王者宫中曰五)
(祀元谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气/于四郊而祭五德之帝亦食此神焉少皞氏之子曰重)
(为句芒食于木该为蓐收食于金修及熙为元冥食于/水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土 春官大)

(宗伯神杨氏曰先正以五祀为五色之帝后郑以为五/官之 以经云血祭祭社稷五祀五岳而五祀文在五)
(岳之上故也抑不思社稷五祀皆在内故联序并言之/五岳在外故序在社稷五祀之后此以内外分不以大)
(小分/也)　三献文　三献爓(爓似廉反小注疏并见社稷/礼 夏官 子掌祈于五祀)
(见因祭衅条祭疾病乃行祷于五祀见因祭疾而祷条/ 仪礼 问 五祀想也只是当如此致敬未必有此)
(神朱子曰神也者妙万物为言者也盈天地之间皆神/若说五祀无神则是有有神处有无神处却是甚么道)
(理霤又曰五祀行是道路之神门是门神户是户神与/中 灶凡五古时圣人为之祭祀亦必有其神如孔子)
(说祭如在祭神如神在是有这祭便有这神不是圣人/若有若亡见得一半便自恁地但不如后世门神便画)
(个神像如此只又问五祀祭行之义先生曰行堂涂也/古人无廊屋 于堂陛之下取两条路五祀虽分四时)

(祭然出则独祭行又出门有一祭作两小山于门前烹/狗置之山上祭毕却就山边吃却推车从两山间过盖)
(取跋履山川之义人程子曰五祀恐非先王之典/报则遗其重者井 所重行宁廊也其功几何)
　　白虎通曰五祀者谓门户井灶中霤也人之所处
　　出入所饮食故为神而祭之大夫已上得祭之何
　　士者位卑禄薄但祭其先祖耳五祀所以岁一遍
　　何顺五行也故春即祭户户者人所出入亦春万
　　物始触尸而出也夏祭灶灶者火之主人所以自
　　养也夏亦火王长养万物秋祭门门以闭藏自固

　　也秋亦万物成熟内备自守冬祭井井者水之生
　　藏在地中冬亦水王万物伏藏六月祭中霤中霤
　　者象土在中央也六月亦土王也祭五祀天子诸
　　侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以雉中霤以
　　豚门以犬井以豕或曰中霤用牛馀不得用豚井
　　以鱼
　　陈氏礼书曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史
　　传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二

　　十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎句
　　龙之五官月令以五祀为门行户灶中霤白虎通
　　刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井户灶中霤
　　郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小
　　祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法
　　之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房
　　则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非
　　门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有

　　所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五
　　祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士
　　亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七
　　祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也
　　然礼所言五祀盖皆门户之类而已门户人所资
　　以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资
　　以养者也先王之于五者不特所资如此而又事
　　有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土

　　之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏
　　井水之所用事故祀于冬尸在内而奇阳也故祀
　　于春门在外而耦阴也故祀于秋两汉魏晋之立
　　五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀
　　祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀
　　行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之
　　常祀也考之于礼五祀之牲牛牲(小司徒小祭/祀共牛牲)凡
　　祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时

　　则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸
　　及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢
　　则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以
　　为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙
　　有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦
　　如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可
　　考也
王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰

厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命
曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫
立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士
庶人立一祀或立尸或立灶(司命主督察三命中霤主/堂室居处门户主出入行)
(主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰/其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤)
(祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼/曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于)
(五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祀司命行/神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合)
(而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬也春/秋传曰鬼有所归乃不为厉 疏曰司命者宫中小神)

(祀是有采地者以彼推此大夫三/祀则周诸侯之大夫无地者也)
　　朱子语录问五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦
　　无可考者但如墓祭则以冢人为尸以此推之则
　　祀灶之尸必是膳夫之类祀门之尸必是阍人之
　　类又如祀山川则是虞衡之类
　　黄氏曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厉非地类血
　　祭者唯五耳月令四时祀户灶门行中霤是也
汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中

霤五祀岁一遍有司行事礼颇轻于社稷(祀户以羊灶/以鸡中霤以)
(牛门以犬/井以豕)
　　岳氏曰古有七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无
　　后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉今绝无举行
　　者故此等无依之厉势或出于依附淫祠殆无足
　　怪礼记祭法郑氏注汉时民家皆秋祠厉盖此祀
　　又达于民也于古加严矣
　　按月令五祀祭法王为群姓立七祀皆典祀之正

　　者也至汉则其制已废而郊祀志所载不经淫祀
　　甚众然武帝时李少君言祠灶则可致物(物谓/鬼物)致
　　物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益
　　寿益寿则海中蓬莱仙可见于是天子始亲祠灶
　　又高帝时南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝
　　也与注疏所言泰厉者谓古帝王无后者其鬼无
　　所依归好为民作祸故祀之之意略同然其所以
　　立祠之意则皆淫谄非礼之正也

武帝太初二年令天下大酺五日祠门户比腊
后汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户(山即/厉也)
(鬼有所归/乃不为厉)
魏武王始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中
霤也
晋武帝时傅元云帝之都城宜祭一门正宫亦祭一门
正室祭一尸井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀
无闻唯司命配享于南郊坛

隋制祀司命户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙
日中霤则以季夏祀黄郊日(夏季土/德王)各命有司祭于庙
西门道南牲以少牢
唐初废七祀唯季夏祭中霤开元中制礼祭七祀各因
时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以
冬中霤以季夏
　　通典说曰天子诸侯必立五祀五祀者为其有居
　　处出入饮食之用祭之所以报德也历代不同或

　　五或七周礼天子祭七诸侯祭五降杀之差也殷
　　天子诸侯大夫皆五郑注云殷礼者以祭法差降
　　殊异故言之郑又云灶祀老妇人古之始炊者也
　　以此推之七祀皆应古之始造者焉马融以七祀
　　中之五门户灶行中霤即句芒等五官之神配食
　　者句芒食于木祝融食于火该食于金修及元冥
　　食于水句龙食于土月令五时祭祀只是金木水
　　火土五行之祭也许慎云月令孟夏祀灶王者所

　　祭古之有功德于人非老妇也郑元云为祭五祀
　　灶在庙门外之东祀灶礼设主于灶陉祝融乃古
　　火官之长犹后稷为尧司马上公也今但就灶陉
　　而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎
　　帝其神祝融文列在上与祀灶绝远而推合之文
　　义不次焉得为义也又左传云五官之神生为上
　　公死为贵神若祭之灶陉岂得为贵神乎特牲馈
　　食礼云尸谡而祭饎㸑以谢先炊者之功知灶神

　　是祭老妇报先炊之义也臧文仲燔柴于灶夫子
　　讥之云盛于盆尊于瓶若是祝融之神岂可以盆
　　瓶之器置于陉而祭之乎郑冲云五祀虽出天地
　　之间阴阳之气实非四时五行阴阳之正者也月
　　令春祀户祭先脾秋祀门祭先肝此顺气所宜藏
　　所值耳又司命则司命星下食人间司谴过小神
　　矣袁准正论著以为五行之官祭于门户行灶中
　　霤中霤土神也火正祀灶而水正不祀井非其类

　　也且社奚为于人家之屋栋间哉礼记王七祀诸
　　侯五大夫三冬其祀行是记之误也井不轻于灶
　　行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今
　　月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴
　　复旧祀而祭门户井灶中霤凡五祀焉(按汉诸儒/戴圣闻人)
　　(通汉等白虎通议五祀则有井之说盖当时/已行中间废阙至魏武重修旧典而祭井焉)高堂
　　生月令仲冬祀四海井泉祭井自从小类不列五
　　祀儒家设以井于五祀宜除井而祀行傅元曰七

　　祀五祀月令皆云祀行而无井月令先儒有直作
　　井者既祭灶而不祭井于事则有阙于情则不类
　　谓之井者近是也又按白虎通曰共工之子曰修
　　好远游舟车所至足迹所达靡不穷览故祀行以
　　为祖神(祖者徂也徂/即行之义也)
　唐开元礼
　　祭七祀仪(各因时享祭之唯中霤季夏别/祭祫禘之日遍祭之如腊享)
祭日未明一刻大庙令率其属入布神席于庙庭西门

内道南东向北上席皆以莞设神位各于座首设酒樽
于神座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚
在洗西南肆(篚实以/巾爵)太庙令与良酝令之属入实樽罍
如常其执樽罍篚者各位于樽罍篚之后初太祝以下
入祝史与执樽罍篚者次入就位遂于堂上设馔讫太
官丞引馔入祝史迎引于座首各设于神座前于光禄
卿将升献赞引引献官诣罍盥洗诣酒樽所执樽者举
羃献官酌酒赞引引献官进西面跪奠于司命神座少

退西向立祝史持版进神座之右北向跪读祝文曰维
某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告
于司命三阳照物四序惟始式遵常礼谨以牺齐粢盛
庶品明荐于司命尚飨户云时惟岁首升阳赞滞灶云
时惟夏始盛阳作统门云时惟孟秋升阴纪物厉云时
属实沉气序清肃行云时惟冬首盛阴作纪读祝文讫
兴献官再拜祝史进奠版于神座还樽所(其七祝版祝/史一人读之)
献官再拜讫赞引引献官诣酒樽所酌献尸如上仪讫

赞引引还本位于堂上彻豆祝史进彻豆还樽所　腊
享祭七祀文维某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣
具位姓名昭告于司命户灶中霤门厉行今时和年丰
式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命户灶中霤
门厉行尚飨献官唯献司命馀座斋郎助奠馀如上仪
　　祭中霤仪
季夏土王日祭中霤于太庙之庭前祭三日诸祭官散
斋二日于正寝致斋一日于庙所如别仪前一日卫尉

陈设如常祭日未明十刻太官丞具特牲之馔未明一
刻太常令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南东
向席以莞设神位于座首设酒樽于神座东南又设洗
于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实/以巾)
(爵/)奉礼设太庙令位于神座东南执事者位于其后俱
北向西上设门外位皆于东门之外道南重行北向以
西为上质明诸行事之官各服其服良酝之属入实樽
罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引太庙令又赞引引执

事者俱就门外位太祝与执樽罍篚羃者先入诣神座
前西向再拜讫各就位立定赞引引太庙令又赞引引
执事者入就位赞引赞拜太庙令以下皆再拜太官丞
出诣馔所赞引进太庙令之左白有司谨具请行事退
复位太官丞引馔入太祝迎引于座首设于神座前讫
太官丞以下还本位太祝还樽所赞引引太庙令诣罍
洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举羃太庙令酌酒赞引
引太庙令进神座前西向跪奠爵俛伏兴少退西向立

太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁
次月朔日子开元神武皇帝谨遣具位姓名敢昭告于
中霤赖兹保养氓庶以安式荷神功祗率常礼爰以特
牲时藏芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴酒明祝于神尚飨讫兴
太庙令再拜太祝进奠版于神座俛伏兴还樽所太祝
以爵酌福酒进太庙令之左北面立太庙令再拜受爵
跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所太庙令俛伏兴
再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所太

祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜太庙令以下
皆再拜赞引进太庙令之左白礼毕遂引太庙令以下
出其祝版燔于斋所
　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以
　　七者观之独司命与厉当有祭之之所而若中霤
　　若门若户若行若灶则所祭之神即其地也祭法
　　言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士
　　则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于

　　国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若
　　中霤尸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或
　　然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并
　　祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀
　　户条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之
　　事毕条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义
　　则谓于庙者殷礼于宫者周礼盖康成解经于制
　　度之不吻合处则以为或殷礼或周礼今郑注自

　　为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也
　　然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生
　　日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所
　　以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中霤
　　庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于
　　若司命若灶若行则于庙何关又王之所祀泰厉
　　乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中
　　为位而祭之得毋有相夺予享之患乎

宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门
及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福
神宗熙宁八年诏置太庙司命户灶中霤门厉行七祀
版位
元丰三年太常礼院请禘飨遍祭七祀诏从之
四年详定郊庙奉祀言按礼记祭法曰王自为立七祀
曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春
其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤

祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又传
曰春祠司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎
也又周礼司服掌王之吉服祭群小祀则服元冕注谓
群小祀宫中七祀之属又礼记曰一献熟注谓宫中群
小神七祀之等又周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位
此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则遍
祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七
旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请

立春祭尸于庙室尸外之西祭司命于庙门之西制脾
于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭
中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外
之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆
用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官
服必元冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼遍祭从之
政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元
丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道东西

向北上
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷八十六