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卷八十五
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钦定四库全书
 文献通考卷八十五
  鄱 阳  马 端 临 贵 与  著
 郊社考十八
  高禖
仲春元鸟至至之日以太牢祠于高禖天子亲往(元鸟/燕也)
(燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也禖氏之/官以为候高辛氏之世元鸟遗卵娀简吞之而生契后)
(王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也神禖/音梅娀夙中反契息列反 疏曰按蔡邕以为禖 是)
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(高辛已前旧有高者尊也谓尊高之禖不由高辛氏而/始有高禖又生民及元鸟毛诗传云姜嫄从帝而祠于)
(郊禖又云简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前/先有禖神矣而此注立高辛氏为禖神是高辛氏已前)
(未有禖神参/差不同也)后妃帅九嫔御(御谓从往侍祠周礼天子/有夫人有嫔有世妇有女)
(御独云帅九/嫔举中云也)乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高
禖之前(韣大木反高天子所御谓今有娠者于祠大祝/酌酒饮于 禖之庭以神惠显之也带以弓韣)
(授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之/禖下其子必得天材 疏曰祭高禖既毕祝官乃礼接)
(天子所御幸有娠之人谓酌酒以饮之饮酒既毕乃属/带此所御之人以弓韣又授之以弓矢于高禖之前而)
(北面也礼此所御之人于禖神之前禖在坛上御者在/下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材 月)
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(令先朱子生民诗集传曰古者立郊禖盖祭天于郊而/以 禖配也变媒言禖者神之也其礼以元鸟至之日)
(用太牢祀之姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆/歆然如有人道而震动有娠乃周人所由以生之始也)
(陈氏曰高禖事当以毛/诗传及朱子集传为正)
汉武帝年二十九乃得太子甚喜始立为高禖之祠于
城南祭以特牲(晋博士束晢云汉武帝晚得太子始为/立高禖之祠高禖者人之先也故立石)
(以为主而祀/之以太牢也)
后汉因之祀于仲春之月
魏禖坛有石(青龙中造许慎云/山阳人以石为主)
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晋以仲春之月高禖祠于城南祀以特牲惠帝元康六
年高禖坛上石中破博士议礼无高禖置石之文未知
设造所由既已毁破可无改造束晢议以为石在坛上
盖主道也礼祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜
遂废后得高堂隆故事诏更镌石令如旧置高禖坛上
埋破石入地一丈(按江东太庙北门内道西有石处如/竹叶小屋覆之宋文帝元嘉中修庙)
(所得石陆澄以为晋孝武时郊禖石然则江左/亦有此礼矣或曰百姓祀其傍或谓之落星也)
北齐制高禖坛于南郊旁广轮二十六尺高九尺四陛
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三壝每岁元鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以
太皞配而祀高禖之神以祈子其仪青帝北方南向配
帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青圭束帛
牲共以一太牢皇帝衮冕乘玉辂皇后袆衣乘重翟皇
帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛并诣便座夫人
终献上嫔献于禖神讫帝及后并诣攒位乃送神皇帝
皇后及群嫔皆拜乃撤就燎礼毕而还
隋亦以元鸟至日祀高禖于南郊坛牲用一太牢
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唐亦以仲春元鸟至之日以太牢祀于高禖天子亲往
宋仁宗景祐四年御史张奎请亲祀高禖下礼院定筑
坛南郊春分之日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏
羲帝喾以禖神从祀报古为禖之先石为主依东汉晋
隋之旧牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事以乘
舆所御弓矢弓韣致禖神前祀已与胙酒进内以礼所
御使斋戒受之每岁孟春有司申请以俟上旨命曰特
祀即用其年春分遣官致祭坛高九尺周广二丈六尺
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四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步青石主长三
尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露首
三寸圭币青色牲用牛羊豕各一如卢植说乐章祀仪
准青帝樽器神座如句芒唯有司摄事受福不饮为异
祀前一日内侍请皇后宿斋别寝宫嫔从斋庭量地设
香案褥位各二重行南向以望禖坛又设褥位香案北
重行皇后服袆衣褥位以绯宫嫔服宫中朝贺之服褥
位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至
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斋所置弓矢弓韣于箱在香案东福酒于坫胙肉于俎
在香案西内臣引宫嫔诣褥位东上南向立又诣皇后
幄次跪请皇后行礼导至褥位南向立请再拜在位者
皆再拜导皇后诣香案褥位上香带弓韣受弓矢转授
内臣置于箱又请再拜内臣进胙皇后受讫转授内臣
次进福酒内侍日请饮福内臣又奏请再拜乃解弓韣
内臣跪受置于箱导皇后归东向褥位又引宫嫔最高
一人诣香案上香带弓韣受弓矢转授左右置于箱请
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再拜左右授福酒请饮福再拜解弓韣还位又引以次
宫嫔悉如上仪俟俱复内侍奉请皇后诣南向褥位皆
再拜内侍跪奏礼毕导皇后归幄次宫嫔并退是岁宫
中又置赤帝像以祈皇嗣
宋神宗元丰四年天章阁待制罗拯言高禖坛在南郊
制不甚广上设神位三皆密列祭器执事之人殆不容
足祀官奠献或侧身拜于褥位乞令修展以叶礼制诏
太常礼院详定以闻礼官言高禖坛高八尺广二十六
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尺上以青帝为主伏羲高辛配侑高禖设位坛下坛上
神位三陈设祭器乐架实为狭隘酌奠拜跪及执事进
退不可观礼按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祠高禖
既以青帝为主其坛之高广请如青帝之制从之
 尚书礼部言先农正座帝神农氏祝文云以后稷配
 神作主配座后稷云作主侑神谨按春秋公羊传曰
 郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必
 以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止
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 何休曰天道闇昧故推人道以接之然则古者作主
 配神之意本施于祖宗其间有虽非祖宗而祝辞可
 以言作主配神者如五人帝之于五帝是推人道以
 接天神勾龙之于社后稷之于稷是推人道以接土
 榖之祇其祝辞俱云作主可也若并为外祭而正配
 座又皆人鬼则以正座为主其配座但合食从祭而
 已伏请于神农祝文云以后稷配于后稷云配食于
 神高禖以伏羲高辛配祝文并云作主配神神无二
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 主伏羲既为主其高辛祝文改云配食于神从之
徽宗政和二年诏春分祀高禖青帝以帝伏羲氏高辛
氏配简狄姜嫄从祀
高宗绍兴元年太常少卿赵子画言祀典每岁春分日
祀高禖青帝正位配以伏羲高辛从以简狄姜嫄弓矢
弓韣内出备器礼毕收彻三从祀神位前礼料入禁中
行礼自车驾巡幸虽多故之际礼文虽备至于祓无子
祝多男所以系四方万里之心者盖不可阙乞自来岁
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之春复行高禖之祀从之
十六年监察御史王镃言禖祀之坛卑陋弗称有司致
斋于社亭之上行事于民居之后遇雨望祭徙置江馆
去坛既远事涉渎慢未足以彰禋洁祀为帝王求嗣之
礼乞申命使司考昔制度一新坛宇仍命大臣取生民
姜嫄从于帝而见于天之义月令以太牢祠于高禖天
子亲往之文详加定议乞法驾临祠必获圣嗣诜诜之
福诏礼部看详
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 先时礼部太常寺检会国朝礼例高禖坛在国之东
 南依仪合差三献官监察御史等各前十日受誓戒
 及排设登歌之乐内行事官就南郊斋宫宿斋牲用
 牛羊豕每位笾豆各一十二昨缘车驾驻跸临安府
 权于钱湖门外惠照院斋宫设位行礼牲用羊豕每
 位笾豆各六差献官一员行礼不受誓戒亦不设登
 歌之乐今来刘嵘所请欲令临安府于行宫东南城
 外踏逐随宜修建及踏逐近便寺观权充行事官斋
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 舍所有设登歌乐差行事官受誓戒并合用牲牢礼
 料笾豆之数并依见今大祀礼例差官排办从之
 礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏为
 拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以
 为从帝喾祀禖神之应其说颇附会元鸟生契之意
 如诗言绳其祖武传言夫子步亦步趋亦趋皆继踵
 相因循之意履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜
 嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见
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 视履考祥其应亦速而后世弗深考经旨传注怪诡
 禨祥并为一谈至北齐妃嫔参飨黩而不蠲去礼逾
 远历世非之唯礼记通典载大唐月令具言仲春元
 鸟至之日以太牢祀于高禖天子亲往而政和新礼
 亦有皇帝亲飨高禖之仪缘祖宗以来未尝举行亲
 祠唯两制官并有司摄事今欲乞比祖宗故事增重
 祀典依每岁元日祈榖于上帝礼例命执政官摄事
 前期申取指挥施行又检会国朝会要每岁春分遣
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 官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘舆所御者
 权降付外有司奉祠讫以福酒胙肉弓矢弓韣授内
 侍以进皇后宫嫔就宫中受胙饮福(详见/上文)今欲遇祠
 高禖及彻礼馔进内依景祐仪制行饮福受胙之礼
 所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕务从丰备以尽
 祈天锡羡之诚从之
十七年二月上亲祠高禖以普安郡王为亚献恩平郡
王为终献
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 礼部太常寺言按礼经仲春天子亲祠高禖徽宗皇
 帝修成亲祠之制具载新仪未经举行望皇帝亲祠
 以祈多男之祥副天下之望从之
  八蜡
籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物(吹冒垂反月/元谓十二)
(建亥之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此/为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟)
(冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有穫稻/作酒跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类)
(也谓之颂者以其言岁终人功之成氏疏曰此祭蜡直/击土鼓按明堂位云土鼓苇籥伊耆 之乐即此亦各)
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(有苇籥可知言以息老物者谓息田夫万物也云谓之/颂者以其言岁终人功之成者凡言颂者颂美成功之)
(事故于七月风诗之中/亦有雅颂也 春官) 孟冬天子乃祈来年于天宗
大割祠于公社及门闾腊先祖五祀(此周礼所谓蜡祭/也天宗谓日月星)
(辰也大割大杀群牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也/五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互)
(文公疏曰祈来年于天宗者谓祭日月星辰也大割祠/于 社者谓大割牲以祀公社以上公配祭故云公社)
(及门闾者非但祭社又祭门闾但先祭社后祭门闾故/云及腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五)
(祀也此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾/谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓)
(之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与/蜡异也知此周礼所谓蜡者以郊特牲蜡者索也索万)
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(物而飨之按籥章云国祭蜡吹豳颂以息老物蜡而后/息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与籥章相当)
(故经广祭众神是周礼籥章所谓蜡祭也云天宗谓日/月星辰者以蜡祭唯祠公社不祭地故知祭天宗者不)
(祭天若是祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众/神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也云腊谓)
(田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非/仲冬大阅之猎也左传云惟君用鲜则天子诸侯祭用)
(鲜兽云或言祈年或言大割或言腊互文者天宗公社/门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也)
劳农以休息之(党正属民饮酒正齿位是也以疏曰按/党正职国索鬼神而祭祀则 礼属民)
(此亦祭众神之后劳农休息文正相当故云是此等休/息是正齿位按杂记子贡观蜡云一国之人皆若狂者)
(按乡饮酒初立宾行礼至礼终脱屦升堂而燕行无算/爵然则初时正齿位后则皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀)
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(殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊按左传云/虞不腊矣是周亦有腊名也 月令) 党正国索鬼神
而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位(属音烛合/也 国索)
(鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也正齿/位者乡饮酒礼所谓六十者坐五十者立侍六十者三)
(豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之/者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养)
(老见孝悌之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒/之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观)
(礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也非/疏曰党正行正齿位之礼在十二月建亥之月为之)
(蜡祭之礼而此云国索鬼神而祭祀者以其正齿位礼/在蜡月故言之以为节耳当国索鬼神而祭祀之时则)
(党正属聚其民而饮酒于序学中以行正齿位之法当/正齿位之时民内有为一命以上必来观礼故须言其)
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(坐之处/ 地官) 罗氏蜡则作罗𥜗(𥜗女俱反或音须谓作犹/用也郑司农云蜡 十二)
(月大祭万物也郊特牲曰天子大蜡谓岁十二月合聚/万物而索飨之𥜗细密之罗𥜗读为繻有衣袽之繻元)
(谓蜡建亥之月此时火伏蛰者毕矣豺/既祭兽可以罗罔围取禽也 夏官)
 蔡邕独断四代腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰
 大蜡汉曰腊五帝腊祖之别名青帝以未腊卯祖(青/帝)
 (太皞/木行)赤帝以戍腊午祖(赤帝炎/帝火行)白帝以丑腊酉祖(白/帝)
 (少皞/金行)黑帝以辰腊子祖(黑帝颛/顼水行)黄帝以辰腊未祖(黄/帝)
 (轩辕后/土土行)
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  陈氏礼书曰蜡之为祭所以报本反始息老送终
  也其服王元冕而有司皮弁素服葛带榛杖其牲
  体副辜其乐六乐而奏六变吹豳颂击土鼓舞兵
  舞帗舞其所致者川泽山林以至土示天神莫不
  与焉则合聚万物而飨之者非特八神也而所重
  者八以其尤有功于田故也其神之尊者非特先
  啬也而主先啬以其始有事于田故也郑氏曰先
  啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷田
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  畯所以督约百姓于井间之处也尔雅曰畯农夫
  也然则蜡之八神则先啬也司啬也百种也农也
  邮表畷也禽兽也坊也水庸也古者蜡则饮于学
  党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于
  庙仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上是也然则
  腊亦谓之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭
  又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈
  来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则祈
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  腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于
  天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡
  以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以
  言既蜡而收民息已也周蜡于十有二月秦腊于
  孟冬皆建亥之月也晋侯以十二月灭虢遂袭虞
  宫之奇曰虞不腊矣则腊在蜡月可知矣古者腊
  有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来
  溺于五行之说以王日祖以衰日腊其失先王之
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  礼远矣后周兼五天帝五人帝与百神而蜡于五
  郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊而阙
  其方之不登者然蜡因其顺成之方以报神因其
  州之序以乐民则唐一于南郊非也蜡及天宗则
  日月星辰之类而已后唐兼天帝而祭之亦非也
  先儒谓蜡六奏乐而礼毕东方之祭则用太蔟姑
  洗南方蕤宾西方夷则无射北方则黄钟为均于
  理或然
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  杨氏曰愚按夏正建寅殷正建丑周正建子三正
  不同夫子告颜渊独以夏时为正盖建寅者生物
  之始亦人事之始故以为岁首建丑者成物之终
  亦人事之终故以为岁终岁终则行蜡腊之祭宜
  也礼记月令孟冬腊先祖五祀籥章国祭蜡党正
  国索鬼神而祭祀郑氏两注皆谓建亥之月此亦
  可疑原记礼者及注家之意岂不曰此皆周礼也
  周以建子为岁首故以建亥之月为岁终然夏殷
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  周三正示不相沿特以其月为大朝会大政令之
  始而天时之始终则不可易也建亥孟冬之月谓
  之岁终可乎汉史腊月陈胜之御庄贾杀胜以降
  秦张晏曰秦之腊月夏之九月也其意亦曰秦以
  建亥为正而腊则建戍也臣瓒曰建丑之月也师
  古曰史记云胡亥二年十月诛葛婴十一月周文
  死十二月陈胜死臣瓒说是也夫秦人不师古始
  犹知以建丑之月为腊孰谓周人以建亥为腊乎
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 传天子大蜡八(疏曰大蜡八者即郑注云先啬一司/啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水)
 (庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此/八神为主蜡云大者是天子之蜡对诸侯为大天子)
 (既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天/子诸侯未必得祭也知诸侯亦有蜡者礼运云仲尼)
 (与于蜡宾是/诸侯有蜡也)伊耆氏始为蜡(耆臣夷反或伊耆氏古/天子号也 云即帝尧)
 (是也王陈氏曰礼记曰伊耆氏始为蜡周礼伊耆氏/掌共 之杖咸以老者待杖然后安犹于物待蜡然)
 (后息也伊耆氏以有功于耆老著矣故后世以其官/为姓周又以其姓名官先儒谓其始制鼓籥又始为)
 (蜡于是以为古天子之号然古之制法者𨽻首造历/大挠作甲子苍颉造书之类岂皆古王者哉果伊耆)
 (氏实古王者之号周人固应尊异而神之不宜/列于衔枚氏壶涿氏而以下士之官名之也)蜡也
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 者索也(谓求/索也)岁十二月合聚万物而索飨之也(飨者/祭其)
 (神也之疏曰云飨者祭其神也者解经合聚万物而/索飨 万物非所飨但飨其万物之神所以飨其神)
 (者万物所以能功加于民者/神使为之故祭之以报焉)蜡之祭也主先啬而祭
 司啬也(先啬若神农者司啬后稷是也司疏曰若是/不定之辞以神农比拟故云若 啬后稷无)
 (所疑故不言若直云后稷是/也以先啬为主司啬从祭)祭百种以报啬也(疏曰/百种)
 (则农及邮表畷禽兽等所以祭/之者报其助啬之功使尽飨焉)飨农及邮表畷禽兽
 仁之至义之尽也(邮本亦作尤畷丁劣反又丁卫反/ 农田畯也邮表畷谓田畯所以)
 (督约百姓于井间之处也民畯音俊约因妙反于疏/曰农谓古之田畯有功于 邮表畷者是田畯 井)
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 (间所舍之处邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井/畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处)
 (焉禽兽者即下/文云猫虎之属)古之君子使之必报之迎猫谓其食
 田鼠也迎虎谓其食田豕也迎而祭之也(迎其/神也)祭坊
 与水庸事也(水庸沟也须疏曰祭坊与水庸事也者/是营为所 之事故云事也坊者所以)
 (畜水亦以障水庸者所以受水亦/以泄水谓祭此坊与水庸之神)曰土反其宅水归
 其壑昆虫毋作草木归其泽(此蜡祝辞也若辞同则/祭同处可知矣壑犹坑)
 (也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也反螽音终安/疏曰此以下皆蜡祭之祝辞土即坊也 归也宅)
 (也土归其宅则不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎/也水归其壑谓不汎溢昆虫毋作者昆虫螟螽之属)
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 (也得阴而死得阳而生曰昆虫毋作谓不为灾草木/归其泽者草苔稗木棒梗之属也当各归生薮泽之)
 (中不得生于良田害嘉榖也蜡祭乃是报功故亦因/祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得)
 (报非祈祷也辞有水土昆虫草木者以其无知故特/有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木)
 (有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木遍地/皆是不如坊与水庸之属各指其一物故不数)
 弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之
 祭仁之至义之尽也(榛侧巾反以榛木为杖也杀所/界反 送终丧杀所谓息老物)
 (也素服衣/裳皆素)黄衣黄冠而祭息田夫也(祭谓既蜡腊先/祖五祀也于是)
 (劳农以休息之论语曰黄衣狐裘蜡疏曰上云蜡此/云祭故知既蜡腊先祖五祀对文 腊有别总其义)
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 (俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公/社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也)
 野夫黄冠黄冠草服也(言祭以息民服象其时物/之色季秋而草木黄落)
 罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊
 野服也(诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼/都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠)
 (皆言野人之服也郑疏曰天子掌鸟兽之官谓大罗/氏也谓为大罗者 云能以罗捕鸟兽者也周礼罗)
 (氏掌罗乌鸟蜡则作罗𥜗郑司农云𥜗细密之罗也/解者云顺秋冬杀物故罗氏用细密之罗网以捕禽)
 (鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也/诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽)
 (故四方诸侯有贡献鸟兽/于王者皆入属大罗氏也)罗氏致鹿与女而诏客告
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 也以戒诸侯曰好田好女者亡其国(好呼报反受疏/曰罗氏先 贡)
 (毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天/子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云)
 (诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国者此宣/诏所告之言也令使者还其国以如此告汝君曰不)
 (得好田腊及女色使国亡也言鹿是田腊所得之物/女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以)
 (此为戒也一云岂每国辄与女鹿/邪正当罗氏以鹿与女示使者尔)天子树瓜华不敛
 藏之种也(华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸/侯以蓄藏蕴财利也 蓏力果反蕴于粉)
 (反者疏曰言天子唯树瓜与果蓏所以唯树植此瓜/华 是供一时之食不是收敛久藏之种若其可久)
 (藏之物则不树之不/务蓄藏与民争利)八蜡以记四方(疏曰言蜡祭八/神因以明记四)
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 (方之国记其有丰/稔凶荒之异也)四方年不顺成八蜡不通以谨民
 财也(疏曰四方年不顺成八蜡不通者谓四方之内/年榖不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与)
 (诸方通祭所以然者以谨慎民财欲使不熟之方万/民谨慎财物也郑数八神约上文也王肃分猫虎为)
 (二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是/其功猫虎俱是除田中之害不得分为二不言与故)
 (合为/一也)顺成之方其蜡乃通以移民也(疏曰四方之内/有顺成之方其)
 (蜡之八神乃与诸方通祭所以然者以/其蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也)既蜡而收民
 息已故既蜡君子不兴功(收谓收敛积聚也息民与/蜡异则黄衣黄冠而祭为)
 (腊必矣民疏曰此文云既蜡而收民息已先蜡后息/民是息 为腊与蜡异也月令腊在祈天宗之下但)
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 (不知腊与蜡祭相去几日唯隋礼及今礼皆蜡之后/日经云既蜡不兴功者谓不兴农功若其土功则左)
 (氏传云龙见而毕务戒事也火见而致用昏正/而裁曰至而毕土功建亥之月起日至而毕也)
司爟凡祭祀则祭爟(报其为明之功礼如祭爨老疏曰/郑云礼如祭爨者祭爨祭 妇也)
(则此祭爟谓祭先/出火之人 夏官) 龟人上春衅龟祭祀先卜(衅者杀/牲以血)
(之神之也元谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地/之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏)
(正建寅之月月令孟冬云衅龟筴相互矣秦以十月建/亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳)
(疏曰天地称祭祀今云先卜是人应云享而云祭祀与/天地同称故云尊焉天地之也伏羲作易时未有揲蓍)
(之法至巫咸始教人为之故/巫咸得作筮之名 春官)
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 传孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥(燔音烦奥依注/作衅七乱反)
 (文仲鲁公子彄之曾孙臧孙辰也庄文之间为大夫/于时为贤是以非之不正礼也奥当为爨字之误也)
 (或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火/神乃燔柴 彄苦侯反饎昌志反 疏曰奥当为爨)
 (字之误也者下文云老妇之祭盛于盆尊于瓶故知/非奥奥者夏祀灶神其礼尊以老妇配之耳故中霤)
 (礼祭灶先荐于奥有主有尸用特牲迎尸以下略如/祭宗庙之礼是其事大也爨者宗庙祭祀尸卒食之)
 (后特祭老妇盛于盆尊于瓶是其事小也云礼尸卒/食而祭饎爨饔爨也者特牲记注旧说云宗妇祭饎)
 (爨烹者祭饔爨用黍肉而已无边豆俎云时人以为/祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨当时失)
 (礼又以此为祭火神遂乃燔柴明失礼也皇氏云弗/綦既以逆祀为是又以燔柴祭爨为是按疏皇氏说)
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 (者言臧文仲不能正逆祀之失夫子讥其三不知又/不能正燔柴祭奥之失夫子讥其安知礼也古周礼)
 (说颛顼氏有子曰黎为祝融祀以为灶神许君谨按/同周礼郑駮之云祝融乃古火官之长犹后稷为尧)
 (司马其尊如是王者祭之但就灶陉一何陋也祝融/乃是五祀之神祀于四郊而祭火神于灶陉于礼乖)
 (也如郑駮言则祝融是五祀之神祀于郊奥者正是/灶之神常祀在夏以老妇配之有俎及笾豆设于灶)
 (陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神/在于爨灶此祝融并奥及爨三者所以为不同者也)
 夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶(盛音成瓶步丁/反 老妇先炊)
 (者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失/之 疏曰夫奥者老妇之祭也是既讥燔柴于爨又)
 (明祭爨不可以燔柴之义爨者是老妇之祭其祭卑/唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之也)
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 (曲礼器贡家语/ 礼子 问同)
  沙随程氏曰八蜡之祭为民设教也厚矣方里而
  井八家共焉吾食其一仰事俯育资焉而无憾者
  可不知所本乎古有始为稼穑以易佃渔俾吾卒
  岁无饥不与禽兽争一旦之命者繄先啬是德故
  祭先啬焉曰司啬者谓修明其政而润色之者也
  曰农者谓传是业以授之于我者也曰邮表畷者
  畷井田间道也邮表也者谓画疆分理以是为准
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  者也昔之人为是而劳今我蒙之而逸盖不得不
  报也曰猫虎者谓能除鼠豕之害吾稼者也曰坊
  者谓昔为堤防之人使吾禦水患者也曰水庸者
  谓昔为畎浍沟洫使吾为旱备者也曰昆虫者先
  儒谓昆虫害稼不当与祭乃易以百种是不然所
  谓昆虫者非祭昆虫也祭其除昆虫而有功于我
  者也除昆虫者不一而足如火田之人捕蝗之子
  禽鸟或能食之霜霰或能杀之以其不一而足故
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  直曰昆虫焉耳夫以表畷坊庸之贱𨽻猫虎昆虫
  之细效吾不敢忘皆得以上配先啬司啬之享其
  民劝于功利推而广之等而上之视君亲如天地
  而不敢慢也后世农田之利夺于兼并之家虽天
  下之用举仰于农而农人不蒙其利大扺一岁之
  入兼并袖手十取之五假之牛种则什之七又乘
  其乏举贷以倍称之息虽八九可也是故乐岁先
  饥凶年多死者莫农人若也何以致然由邮表畷
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  之失职也邮表畷之失职则先啬司啬与夫农者
  其德不白虽有坊庸必私其私是生民之害不在
  鼠豕螟蟘也古之一夫施功力于田里者生蒙其
  利没享其祭后世一切反此古者上农夫食九人
  后世农能食九口者不千一也下农夫食五人后
  世具父母妻子养者不百一也有为浮屠氏者诡
  言于民曰汝知竭力耕耘而不自粒者乎是前生
  不种福也汝知燕居甲第坐享王侯之奉者乎品
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  其材智道德非有踰乎人是前生种福德也故敬
  我者贵施我者富前生所作今获其报今世所作
  后亦如之犹影响也是以设为天宫净土地狱恶
  趣以诱惧之时出怪神梦兆以證信之而先王神
  道设教之意替矣仰观三代里田蜡祭之时其民
  恬宁愉乐和睦无怨故鬼神享馨香之荐交归其
  德不为妖厉岂不盛矣乎
秦惠文王十二年初腊(注腊猎禽兽以岁终祭先祖秦/是时始效中国为之风俗通夏)
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(曰嘉平殷曰清祀周曰蜡汉/改曰腊索群鬼神而祭之)
始皇三十一年更名腊曰嘉平
汉复曰腊季冬之月星回岁终阴阳以交农大享腊(言/祭)
(宗庙旁祭五祀盖同一/日自此而始非旧典)
魏因汉制高堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而
祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君
以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戌故火行之君
以午祖以戌腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君
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以卯祖以未腊金始于巳盛于酉终于丒故金行之君
以酉祖以丒腊土始于未盛于戌终于辰故土行之君
以戌祖以辰腊今魏土德而王宜以戌祖辰腊博士秦
静议古礼岁终聚合百物祭宗庙谓之蜡皆有常日无
正月祖祭之礼汉用午祖戍腊午者南方之象故以午
祖正月为岁首故以寅始用午祖戌者岁之终万物毕
成故以戌腊小数之学因就传著五行以为说皆非典
籍经义之文尚书易经说五行水火木金土王相衍天
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地阴阳之义故易曰坤为土土位西南黄精之君盛德
在未祖戍者岁终日穷之辰不宜以为岁初祖祭之行
始也易曰坤利西南得朋东北丧朋丒者土之终故以
丑腊终而复始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之
东晋元帝大兴二年未腊前一日诏明日当为范氏从
母举哀百官戒严尚书郎张亮议曰天子祭宗庙社稷
鼎俎既陈不得终事者四若五服之丧以当降者不以
废从母无服之丧不宜废事举哀又礼祭之明日改祭
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于祊以燕皇尸殷谓之肜周谓之绎今虽未施肜绎之
祭先王之典圣人重不忘但大腊之日休息黎众百日
之勤一日之泽未可戒严
宋因之水德王祖以子腊以辰
后周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神于五郊五
方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方
合祭之上帝地祇神农伊耆人帝于坛上南郊则以神
农既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于其侧自岳镇以
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下则各为坎馀于平地皇帝为初献上帝地祇神农伊
耆及五人帝冢宰亚献宗伯终献上大夫献三辰以下
中大夫献七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆从燎
馀从瘗祭毕帝如南郊便殿明日乃蜡讫又如西郊蜡
讫又至北郊祭讫还宫
隋初因以孟冬下亥蜡百神开皇四年诏曰前周岁首
今之仲冬建亥之月大蜡可也后周以夏后之时行姬
氏之蜡考之前代于义有违其十月行蜡者停可以十
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二月为腊于是始革前制(前周姬氏后/周宇文氏)
唐太宗贞观十一年房元龄等议曰按月令蜡法唯祭
天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典今并除
之季冬寅日蜡祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四
簋簠豋俎各一神农及伊耆氏各用少牢一(笾豆等与/大明同)
后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四
渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用
羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽
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邱陵坟衍原隰鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙
麟朱鸟白兽元武方别各用少牢一每座笾豆各二簋
簠豋俎各一蜡祭凡百八十七座当方年榖不登则阙
其祀蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之礼
元宗开元中制仪季冬腊曰蜡百神于南郊之坛若其
方不登则阙之
 唐开元礼
腊日蜡百神于南郊都百九十二座大明夜明在坛上
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(每座笾豆各十/簠簋豋俎各一)神农伊耆五官(每座笾豆各四/簠簋俎各二)五星三
辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿五方山林川泽
邱陵坟衍原隰龙麟朱鸟白兽元武鳞羽毛介于菟井
泉等八十五座(笾豆各二簠/簋俎各二)乐旧用黄钟之均三成新
改用天神之乐圜钟之均六成
  皇帝腊日蜡百神于南郊仪(摄事附/)
   斋戒(如圜丘仪从祀官及摄事斋戒并如别仪/)
   陈设
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前蜡三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南
向尚舍奉御铺御座(摄事卫尉设祀官公卿已下次于/东壝之外道南北向以西为上)
卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门
之外道东西向(东方南方之馔陈于东门外西方之馔/陈于西门外北方之馔陈于北门外)
设文武侍臣次又设祀官及从祀群官诸州使人蕃客
等次(摄则无文武侍/臣蕃客等次)前蜡二日太乐令设宫悬歌钟歌
磬如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎
(其坛于神坛之/左内壝之外)方八尺高一丈开土南出户三尺右
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校为瘗埳于坛之壬地内壝之外方深取足容物南出
陛前蜡一日奉礼设御座及望燎位祀官从祀群官诸
州使人蕃客等于壝门外皆如圜丘之仪(摄事如圜/丘之仪)
日月酒樽之位大明太樽二著樽二罍一在坛上于东
南隅北向夜明太樽二著樽二罍一在坛上于西南隅
北向神农氏伊耆氏各著樽二各于其坛上五星五官
后稷各象樽二七宿田畯龙麟朱鸟驺虞元武等各壶
樽二鳞羽裸毛介等散樽二俱设于神座之左而右向
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五方岳镇海渎俱山樽二山林川泽俱蜃樽二邱陵坟
衍原隰井泉水墉坊邮表畷于菟猫等俱散樽二各设
于神座之右而左向(伊耆氏已上之樽置于坫星辰已/下之樽藉以席皆加勺羃设爵于)
(樽之/下)设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南北向
罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)设分献罍洗各于
其方陛道之左右俱内向执罍洗篚羃者各立于樽罍
篚幕之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所晡后
谒者引光禄卿诣厨视濯溉又谒者引诸祀官诣厨省
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馔具讫还斋所蜡日未明十刻太官令帅宰人以鸾刀
割牲祝史以豆取毛血置于馔所遂烹牲(日青牲一月/白牲一其馀)
(方各少/牢一)未明五刻太史令郊社令升设日月神座于坛
上大明于北方少东夜明于大明之西俱南向席皆以
藁秸神农伊耆神座各于其坛上俱内向设后稷氏神
座于坛东西向设五官田畯之座各于其方设五星十
二次二十八宿五方岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原
隰井泉神座各于其方之坛其五方神兽鳞羽裸毛介
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水墉坊邮表畷于菟猫等之座各于其方坛之后俱内
向相对为首自神农伊耆已下百九十座席皆以莞设
神位各于座首
   銮驾出宫(如圜丘仪/)
   奠玉帛
蜡日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各帅
其属入实樽罍玉币(凡樽之次太樽为上实以醴齐著/樽次之实以盎齐神农伊耆氏之)
(著樽实以盎齐五星三辰五官后稷田畯之象樽俱实/以醍齐七宿之壶樽实以沈齐五方岳镇海渎之山樽)
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(实以醍齐山林川渎之蜃樽实以沈齐丘陵已下之散/樽实以清酒元酒各实于诸座之上樽礼神之玉大明)
(夜明以圭邸大明之币以赤夜明之币以白神农氏/币以赤伊耆氏币以元五星已下之币各从方色)
官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于内壝之馔幔内
其日未明二刻奠玉币毛血等如圜丘仪(皇帝服元冕/出次坛上神)
(位大明夜明鼓柷作无射夷则奏永和蕤宾姑洗太蔟/奏顺和黄钟奏元和凡六均均一成俱以文舞摄事如)
(圜丘摄/事之仪)
   进熟
皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠爵并如圜丘仪(摄事/亦同)
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太祝持版进于神座之左西向跪读祝文曰维某年岁
次月朔日子嗣天子臣某(摄则云谨遣太尉封臣名已/下改皇帝为太尉皆谒者赞)
(引/)敢昭告于大明惟神晷耀千里精烜万物觉寤黎蒸
化成品汇今则璇玑齐运玉烛和平六府孔修百礼斯
洽谨以玉帛牺齐粢盛庶品致其燔燎尚飨讫兴皇帝
再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽
所皇帝再拜讫乐止太常卿引皇帝诣夜明樽所执樽
者举羃侍中取匏爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐
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讫乐作太常卿引皇帝进夜明神座前北向跪奠爵俛
伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于
神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣天
子臣某敢昭告于夜明惟神贞此光华恒兹盈减表斯
寒暑节以运行对时育物登成是赖丰年之报式备恒
礼谨以制币牺齐粢盛庶品致其燔燎尚飨讫兴皇帝
再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽
所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝少退当两座间北向
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立乐作其饮福受胙如圜丘初皇帝献将毕谒者引太
(摄则谒者引太/常卿已下放此)诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太尉
自东陛升坛诣大明著樽所执樽者举羃太尉酌盎齐
武舞作谒者引太尉进大明神座前北向跪奠爵兴谒
者引太尉少退再拜谒者引太尉诣夜明樽所取匏爵
于坫执樽者举羃太尉酌盎齐讫谒者引太尉进夜明
神座前北面跪奠爵兴谒者引太尉少退再拜谒者引
太尉少东当两座前北面立太尉再拜受爵跪祭酒遂
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饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉
降复位初太尉献将毕引光禄卿(摄事同以光/禄卿为终献)诣罍洗
洗爵升酌盎齐终献如亚献升坛谒者二人分引献官
诣罍洗盥手洗爵酌酒一献帝伊耆氏一献神农氏跪
奠爵神座前俛伏兴向神立太祝持版进于神座之右
跪读祝文讫兴献官再拜讫谒者引降还本位初伊耆
氏献官将升谒者五人各引献官诣方献罍洗盥手洗
爵诣酒樽所酌酒一献岁星一献荧惑一献镇星一献
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太白一献辰星各奠于神座少退向神立于献官奠讫
七宿皆祝史助奠相次俱毕太祝各持版进于神座之
右跪读祝文讫兴(凡读蜡祝文每一番献酒从东方祝/文为始读祝讫次南方次西方北方)
(馀神/亦同)献官再拜讫太祝各进奠版于神座前还樽所谒
者遂引五方等献官诣罍洗盥手洗爵各诣酒樽所酌
酒一献东岳一献南岳一献中岳一献西岳一献北岳
俱奠于神座少退向神立岳镇海渎山林川泽邱陵坟
衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱毕太祝持版进神座
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之右跪读祝文讫兴献官再拜讫太祝奠版于神座还
樽所谒者各引献官还本位初酌岳镇酒赞引五人各
引献官诣罍洗盥洗诣酒樽所酌酒一献句芒氏一献
祝融氏一献后土氏一献蓐收氏一献元冥氏后稷田
畯等各祝史助奠讫祝史持版进神座之右跪读祝文
讫兴(馀与东方同/唯无后稷)献官再拜祝史奠版于神座赞引引
五官献官等诣罍洗酒樽所酌酒分献五灵其鳞羽裸
毛介猫于菟坊水墉昆虫等皆斋郎助奠相次俱毕祝
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史持版跪读祝文讫兴拜讫奠版各引还本位武舞六
成乐止舞献俱毕上下诸祝各进彻豆还樽所(彻者笾/豆各一)
(少移/故处)奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位皆再拜
(已饮福又/胙者不拜)元和之乐作太常卿前奏称请再拜退位皇
帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太
常卿前奏请就望燎位(摄事谒者引太/尉就望燎位)太常卿引皇帝
乐作皇帝就望燎位南向立乐止于群官将拜上下诸
祝各执篚进神座前跪取玉帛祝版齐郎以俎载牲体
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稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行经悬内当柴坛东行
自南登柴坛以玉币馔物祝版置于柴上户内诸祝以
星辰七宿已上之礼币皆从燎神农伊耆氏岳镇已下
之祝俱诣瘗埳以玉币馔物置于埳讫奉礼曰可燎东
西面各六人以炬燎初唱可燎埳东西厢各四人寘土
火半柴太常卿前奏礼毕(摄事谒者/白礼毕)太常卿引皇帝还
大次乐作皇帝出中壝门殿中监前受镇圭以授尚衣
奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次
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乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官诸
国客使以次出赞引引御史已下俱复执事位立定奉
礼曰再拜御史已下皆再拜赞引引出工人二舞以次
出其神农已下祝版燔于斋所
   銮驾还宫(如圜丘之仪/)
 伊耆氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武
 皇帝讳谨遣具位姓名敢昭告于帝伊耆氏惟帝体
 仁尚义崇本念功爰创嘉祀息农飨物今九土攸宜
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 百榖丰稔备兹八蜡大旅四方谨以制币牺齐粢盛
 庶品明荐于帝尚飨 神农氏祝文曰维某年岁次
 月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名敢昭
 告于帝神农氏惟帝肇兴播植粒此黎元今时和岁
 稔神功是赖谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于帝尚
 飨 东方岁星祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天
 子讳谨遣具位姓名敢昭告于东方岁星七宿惟神
 列位垂象叶质穹苍昭晢群生蕃阜庶类今时和岁
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 稔恒礼是率谨陈嘉荐庶神飨之(南方中央西/方北方准此) 东
 方岳镇海渎祝文曰维某年岁次月朔云云惟神宣
 导坤舆兴降云雨亭毒庶品实赖滋益年榖顺成用
 通大蜡谨荐嘉祀溥及一方山林川泽邱陵坟衍原
 隰井泉庶神咸飨(南方西方/北方准此) 句芒氏祝文曰维某
 年岁次月朔日子开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓
 名敢昭告于句芒氏惟神赞阳出滞发生品物萌者
 毕达仁德以宣用陈明荐神其临飨 后稷氏祝文
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 曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝某谨遣
 具位臣姓名敢昭告于后稷氏惟神诞降嘉种播兹
 百榖蒸庶以粒乂此万邦爰及田畯实劝农穑谨荐
 明祀庶神飨之 祝融氏祝文曰维某年岁次月朔
 日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位臣姓名敢昭告
 于祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式赞南讹厥功
 以致丰年之荐庶神临飨 后土氏祝文曰维某年
 岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具位姓名
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 敢昭告于后土氏惟神式赞黄道典司土正居中执
 信是兴稼穑年榖既登庶飨嘉荐 蓐收氏祝文曰
 维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝讳谨遣具
 位臣姓名敢昭告于蓐收氏惟神典司金正式赞西
 成执矩怀庄尚义趋力丰年之报飨兹嘉祀 元冥
 氏祝文曰维某年岁次月朔日子嗣开元神武皇帝
 讳谨遣具位臣姓名敢昭告于元冥氏惟神典司水
 正赞序幽都厥务安宁积藏斯在丰年之祝庶飨明
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 荐 苍龙祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子讳
 谨遣具位臣姓名敢昭告于苍龙之神惟神体备幽
 明质兼小大实为鳞长赞明造物岁稔年登实资弭
 患式陈嘉荐百灵是属爰及东方鳞羽裸毛介众族
 猫于菟坊水墉昆虫诸神咸飨(其朱鸟驺虞元武祝/文首尾并与此同)
  朱鸟之神惟神肇自火精冠兹羽族辅时宣化效
 祥蹈礼年和岁稔有赖厥功 麟之神惟神体信为
 质惟和是归作长毛宗表灵玉牒年榖丰稔实兹宣
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 助式陈嘉荐庶神临飨 驺虞之神惟神性履至仁
 禀灵金宿赞育生类实参利物爰兹报功用率恒祀
  元武之神惟神诞禀辰精长兹介族先知称贵诚
 行攸底伊此丰年有凭宜庆
宋火德王以戌日为腊建隆三年十二月戊戌腊有司
画日以七日辛卯蜡百神太常博士和岘奏议曰谨按
蜡始于伊耆后历三代及汉其名虽改而腊与蜡其实
一也汉火行用戌腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以
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飨百神报终岁之功也王者因蜡祭上飨宗庙旁及五
祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降悉沿其制唐乘土
德贞观之际以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日飨宗
庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝常以十二
月戌日为腊而以七日辛卯先行蜡祭盖礼官之失也
事下有司请准唐礼蜡百神祀社稷飨宗庙皆同用腊
日从之蜡百神坛高四尺东西七步二尺南北六步四

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仁宗天圣三年礼官陈诂言蜡祭一百九十二位而祝
文所载一百八十二无五方田畯五方邮表畷盖开元
以来年祀寖远有司失传郊祀正辞录司天监神位图
皆以虎为于菟乃避唐讳诏复为虎载田畯邮表畷庆
历用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二三
献终礼生引司天监分献官逐阶下罍洗诣帝神农伊
耆五星三辰七宿岳镇海渎祝融后土后稷苍龙朱雀
麒麟元武白虎神座前上香奠币爵并再拜内从祀神
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位不设香币祝版唯奠酒再行复皇祐定坛高八尺广
四丈嘉祐加羊豕各五
神宗元丰六年详定郊庙奉祀礼文所言记曰八蜡以
记四方年不顺成八蜡不通历代蜡祭独在南郊为一
坛惟周隋有四郊之兆又礼记月令以蜡与息民为二
祭故隋唐息民祭在蜡之后请蜡祭四郊各为一坛以
祀其方之神有不顺成之方则不修报其息民仍在蜡
祭之后从之
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 先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度筑坛其东
 西有不顺成之方即祭日月其神农后稷旧设位于
 坛下当移于坛上其坛下伊耆氏之位宜除之礼部
 复言蜡祭四坛皆设神农后稷同日祭享颇为重复
 太常寺以为蜡祭本以神农为主后稷从祭四郊今
 设坛自当每方各祭同日不为重复从之
 曾巩本朝正要策云博士和岘言蜡始伊耆而三代
 有嘉平清祀蜡祭之名蜡腊之别名也汉乘火德以
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 戌日为腊腊接也言新故相接故田猎取禽以报百
 神飨宗庙旁及五祀以致孝尽虔魏晋同之唐以土
 王贞观之际尚用前寅蜡八神卯日祭社辰日为腊
 而独以前七日辛卯蜡不应于礼请如开元故事蜡
 百神祀社稷飨宗庙同用戌腊如礼便制曰可
徽宗政和三年四月议礼局上五礼新仪腊前一日蜡
百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十
五步东方设大明位西方设夜明位以神农氏后稷氏
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配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星
二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山
林川泽邱陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎
元武五水庸五坊五于菟五鳞五羽五介五毛五邮表
畷五裸五猫五昆虫从祀方依其分设若中方岳镇以
下设于南方蜡坛西阶之西中方山林以下设于南方
蜡坛午阶之西伊耆设于北方蜡坛卯阶之南其位次
于辰星
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高宗绍兴十九年臣僚言月令腊先祖五祀劳农以休
息之释者谓蜡祭也所以报一岁之成功求嗣岁之福
也今已行腊享而报农之祀或阙请并行蜡祭
 有司检会以腊前一日蜡祭东西方百神礼料一视
 感生帝内从祀视释奠文宣王从祀蜡祭南北方百
 神一视镇岳海渎内从祀视释奠武成王从祀
孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以
祀其方之神从之东方以日为主西方以月为主各配
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以神农后稷南北方皆以神农为主配以后稷若五星
五帝二十八宿十二辰岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍
原隰羽毛鳞介猫虎昆虫各随其方分为从祀
 
 
 
 
 文献通考卷八十五