钦定四库全书
　文献通考卷八十四
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　著
　郊社考十七
　　封禅
秦始皇既即帝位三年东巡守郡县祀驺峄山(驺鲁县/也峄山)
(在北峄/音亦)颂功业(谓刻石自/著功业)于是徵齐鲁之儒生博士七
十人至于泰山下诸儒生或议曰古者封禅为蒲车恶

伤山之土石草木(蒲车以/蒲裹轮)扫地而祠席用苴秸(秸稿本/也去皮)
(以为席苴音租楷音戛苴藉也/茅藉也苴字本作菹假借用)言其易遵也始皇闻此
议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山
阳至颠立石颂德明其得封也从阴道下(山南曰阳/山北曰阴)禅
于梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用而封藏皆秘
之世不得而记也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于
大树下诸儒既黜不得与封禅闻始皇遇风雨即讥之
于是始皇遂东游海上行礼祠名山川及八神求仙人

羡门之属使人赍童男女入海求不死之药既封禅十
二年而秦亡诸儒生疾秦焚诗书诛灭文学皆曰始皇
上泰山为风雨所击不得封禅云
　齐桓公既霸会诸侯于葵邱而欲封禅(师古曰葵邱/会在僖九年)
　(葵邱在陈留外黄县东封禅者封/土于山而禅祭于地也解在武纪)管仲曰古者封泰
　山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有一焉昔
　无怀氏封泰山禅云云(郑氏曰无怀氏古之王者在/伏羲前见庄子服虔曰云云)
　(在梁父东山名也晋灼曰云云山/在蒙阴县故城东北一有云云亭)虙羲封泰山禅云

　云(虙读/曰伏)神农氏封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云
　(炎帝神/农后)黄帝封泰山禅亭亭(服虔曰亭亭山在牟阴/晋灼曰地理志钜平有)
　(亭亭山师古/曰晋说是也)颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云
　云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅
　会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅于社首(应/劭)
　(曰山名在博县晋灼曰在钜平/南十二里师古曰晋说是也)皆受命然后得封禅
　桓公曰寡人北伐山戎过孤竹(应劭曰伯夷国也在/辽西令支师古曰令)
　(音郎定反支/音地祗之祗)西伐东马县车上卑耳之山(韦昭曰将/上山缠束)

　(其马县钓其车也卑/耳即齐语所谓辟耳)南伐至召陵(师古曰召陵楚地/也在汝南召读曰)
　(邵/)登熊耳山以望江汉(师古曰熊耳山在顺阳北益/阳县东非禹贡所云导洛自)
　(熊耳者也其山两峰状/亦若熊耳因以为名也)兵车之会三乘车之会六九
　合诸侯一匡天下(师古曰兵车之会三谓庄十三年/会于北杏以平宋乱僖四年侵蔡)
　(蔡溃遂伐楚次于陉六年伐郑围新城也乘车之会/六谓庄十四年会于鄄十五年又会于鄄十六年同)
　(盟于幽僖五年会于首止八年盟于洮九年会于葵/邱也匡正也一匡天下谓定襄王为天子之位也一)
　(说谓阳榖之会令诸侯云无障谷无贮粟/无以妾为妻天下皆从故云一匡者也)诸侯莫违
　我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可

　穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上黍北里禾所
　以为盛(应劭曰鄗音臛苏林曰鄗上北里/皆地名也师古曰盛谓以实簠簋)江淮间一
　茅三脊所以为藉也(服虔曰茅草有三脊也张晏曰/谓灵茅也师古曰藉以藉地也)
　(音才/夜反)东海致比目之鱼(师古曰尔雅云东方有比目/鱼焉不比不行其名谓之鲽)
　(鲽土/盍反)西海致比翼之鸟(师古曰山海经云崇吾之山/有鸟状如凫而一翼一目相)
　(得乃飞其名曰□尔雅曰南方有比翼鸟焉不比不/飞其名谓之鹣鹣而管仲乃云西海其说则异也)
　然后物有不召而自至者十有五焉今凰凰麒麟不
　至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鸱枭群翔(师古曰蓬蒿/藜莠皆秽恶)

　(之草枭不祥之鸟也鸱盖/今所谓角鸱也枭王枭也)而欲封禅无乃不可乎
　于是桓公乃止
　太史公曰自古受命帝王曷尝不封禅盖有无其应
　而用事者矣未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也虽
　受命而功不至至梁父矣而德不洽洽矣而日有不
　暇给是以即事用希传曰三年不为礼礼必废三年
　不为乐乐必坏每世之隆则封禅答焉及衰而息厥
　旷远者千有馀载近者数百载故其仪阙然堙灭其

　详不可得而记闻云
　　按文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎而太
　　史公作封禅书则以为古受命帝王未尝不封禅
　　且引管仲答齐桓公之语以为古封禅七十二家
　　自无怀氏至三代俱有之盖出于齐鲁陋儒之说
　　诗书所不载非事实也当以文中子之言为正故
　　今叙封禅以秦始皇为首而管仲所言古七十二
　　家则姑存其说附始皇封禅之后

汉武帝元封元年上与公卿诸生议封禅封禅用希旷
绝莫知其仪体而群儒采封禅尚书周官王制之望祀
射牛事(师古曰天子有事宗庙必自/射牲示亲杀也事见国语)齐人丁公年九十
馀曰封禅者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必
欲上稍上(稍渐/也)即无风雨遂上封矣上于是乃令诸儒
习射牛草封禅仪数年至且行天子既闻公孙卿及方
士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝(放/依)
(也/)以接神人蓬莱高世比德于九皇(韦昭曰上古有/人皇者九人)而

颇采儒术以文之群儒既已不能辨明封禅事又拘于
诗书古文而不敢骋上为封祠器示群儒群儒或曰不
与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属图
封事(属会也音/之欲反)于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用三月
乃东幸缑氏礼登中岳太室从官在山上闻若有言万
岁云问上上不言问下下不言乃令祠官加增太室祠
禁毋伐其山木以山下户凡三百封崇高为之奉邑(崇/古)
(崇字耳以崇奉嵩高之山/故谓之崇高奉音扶用反)独给祠复无有所与(音/豫)上因

东上泰山(如淳曰言易上也泰山从南面/直上步道三十里车道百里)泰山草木未
生乃令人上石立之泰山颠(从山下转/石而上也)上遂东巡海上
行礼祠八神齐人之上疏言神怪奇方者以万数乃益
发船令言海中山神者数千人求蓬莱神人公孙卿持
节常先行候名山至东莱言夜见大人长数丈就之则
不见见其迹甚大类禽兽云群臣有言见一老父牵狗
言吾欲见钜公(天子/也)已忽不见上既见大迹未信及群
臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士傅车

及间使求神仙人以千数四月还至奉高上念诸儒及
方士言封禅人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主
至乙卯令侍中儒者皮弁搢绅射牛行事封泰山下东
方如郊祠泰一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉
牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山(子侯/霍去)
(病子/也)亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下阯
东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽
用乐焉江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵远

方奇兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不
用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出
封中天子从禅还坐明堂群臣更上寿
　诏曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟德菲薄不明于礼
　乐故用事八神(即郊祀志所说天主地主兵主阴主/阳主日主月主四时主也其祠皆在)
　(齐地始皇封禅时/礼之武帝亦然)遭天地况施著见景象屑然如有
　闻(闻呼万岁/者三是也)震于怪物欲止不敢遂登封泰山至于
　梁父然后升禅肃然(增土之高归功于天禅阐也/广土地也肃然山名在梁父)自

　新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡
　至博奉高蛇(音/移)邱历城梁父民田租逋赋贷已除加
　七十以上孤寡帛人二匹四县无出今年算(自博至/梁父凡)
　(五县今云四县者奉高一/县素以供神非算限也)赐天下民爵一级女子百
　户牛酒
　　正义曰泰山上筑土为坛以祭天报天之功故曰
　　封泰山下小山上除地报地之功故曰禅言禅者
　　神之也白虎通云或曰封者金银绳或曰古泥绳

　　封之印玺也
　　孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天
　　之高也刻石纪号有金策石函金泥玉检之封焉
　　应劭曰封者坛广十二丈高二丈阶三等封于其
　　上示增高也刻石纪绩也立石三丈一尺其辞曰
　　事天以礼立身以义事亲以孝育民以仁四守之
　　内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人
　　民蕃息天禄永得尚元酒而俎生鱼下禅梁父祀

　　地主示增广此古制也武帝封广丈二尺高九尺
　　其下有縢书秘语
　　按秦始皇汉武帝之封禅也皆黜当时诸儒之议
　　而自定其礼仪考史氏所载则秦之诸儒进蒲车
　　扫地之说汉之诸儒有拘于诗书古文而不敢骋
　　之说以此拂二帝之意而不见录然封禅非古礼
　　也窃详诸儒之意盖欲以古帝王巡狩望祀之礼
　　而缘饰之然古帝王之事则省方问俗赏善罚恶

　　凡以为民其意出于公也秦汉二主之事则誇诵
　　功德希求福寿凡以为己其意出于私也迹其举
　　措正自冰炭则又安能考诗书之说行简质之礼
　　乎固宜其见黜也
　又诏曰古者天子五载一巡狩用事泰山诸侯有朝
　宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无
　风雨而方士更言蓬莱诸神若将可得于是上欣然
　庶几遇之复东至海上望焉

　其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能(能读/曰台)
　望气王朔言候独见填星出如瓜食顷复入有司皆
　曰陛下建汉家封禅天其报德星云
二年夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年(三年/不雨)
(暴所封之/土令乾也)上乃下诏天旱意乾封乎
四年上北至琅琊并海上四月至奉高修封焉
　公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封钜岐伯令黄
　帝封东泰山(风后等皆黄帝臣东泰山在/琅琊朱虚界中有小泰山是)禅几山(几/山)

　(在朱/虚县)合符然后不死天子既令设祠具至东泰山东
　泰山卑小不称其声乃令祠官礼之而不封焉其后
　令带奉祠候神物复还泰山修五年之礼如前而加
　禅祠石闾石闾者在泰山下阯南方方士言仙人闾
　也故上亲禅焉　泰山五年一修封武帝凡五修奉
光武建武三十年群臣上书请封禅诏曰即位三十年
百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓泰山不如林放何
事污七十二代之编录桓公欲封管仲非之若郡县远

遣吏上寿盛称虚美必髡兼令屯田从此群臣不敢复
言　三月帝幸鲁退祭泰山及梁父
三十二年上斋夜读河图会昌符曰赤刘之九会命岱
宗感此文乃诏梁松按索河图谶文言九世封禅事者
松等列奏乃许焉(东观书曰群臣奏言登封告成为民/报德百王所同陛下辄拒绝不许臣)
(下不敢颂/功述德业)求元封时故事议封禅所施用有司奏当用
方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石
牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列

于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸
检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水
银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸
方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺
皆在圜坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广
二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入
地四尺又用石碑高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛
之丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及

二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已(欲/及)
(二月者虞书岁二月东巡守至于岱宗柴/祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也)松上疏争之
以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天
之敬尤宜章明奉图书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石
下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使
泰山郡及鲁趣(音/促)石工宜取完青石无必五色令印工
刻玉牒书书秘刻方石中令容玉牒二月帝至奉高
　应劭曰汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八

　日发雒阳宫二月九日到鲁十二日宿奉高遣虎贲
　郎将先上山按行还益治道徒千人十五日始斋诸
　扈从王公以下及东方诸侯尽斋马第伯自云某等
　七十人先之山虞观祭山坛治石石二枚状博平圜
　九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不
　能上因置山下为屋号五车石四维距石长丈二尺
　广二尺厚尺半所四枚检石长三尺广六寸状如封
　箧长检十枚一纪号石高丈二尺广三尺厚尺二寸

　名曰立石一枚刻文字纪功德是朝上山骑行往往
　道峻峭下骑步牵马乍步乍骑且相半至中观留马
　去平地二十里南向极眺无不睹仰望天关如从谷
　底仰观抗峰其为高也如视浮云其峻也石壁窅窱
　如无道径殊不可上四布僵卧石上有顷复苏亦赖
　赍酒脯处处有泉水目辄为之复明勉强相将行到
　天关自以已至尚十馀里其道傍山胁大者广八九
　尺狭者五六尺仰窥岩石松树郁郁苍苍若在云中

　俛视溪谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天
　门窔辽如从穴中视天直上七里赖其羊肠逶迤名
　曰环道往往有絙索可得而登也两从者扶掖前人
　相牵后人见前人履底前人见后人项如画重累人
　耳早食上脯后到天门使者得铜物形状如钟又方
　柄有孔疑封禅具也汝南人杨通得之东北百馀步
　得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十馀
　步得北垂圜台高九尺方圆三丈所有两陛从东陛

　上台上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石
　四面有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除
　国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼籍散钱处数
　百币帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官为
　先上跪拜置梨枣钱于道以求福即此也
遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石　文曰维建
武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于
山川班于群神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进

高密侯禹等汉宾二王之后在位孔子之后褒成侯序
在东后蕃王十二咸来助祭　河图赤伏符曰刘秀发
兵捕不道四夷云集龙斗野四七之际火为主　河图
会昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔
矩则天文灵出地祇瑞兴帝刘之九会命岱宗诚善用
之奸伪不萌赤汉德兴九世会昌巡岱皆当天地扶九
崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石著
纪禅于梁父退省考五　河图合古篇曰帝刘之秀九

名之世帝行德封刻政　河图提刘子曰九世之帝方
明圣持衡矩九州平天下予　雒书甄曜度曰赤三德
昌九世会修符合帝际勉刻封　孝经钩命决曰予谁
行赤刘用帝三建孝九会修专兹竭行封岱青　河雒
命后经谶所傅昔在帝尧聪明密微让与舜庶后裔握
机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公
霍光辅幼归政之义遂以篡叛僭号自立宗庙隳坏社
稷丧亡不得血食十有八年扬徐青三州首乱兵革横

行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往往僭号北夷作寇
千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天眷顾皇帝以匹庶受
命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有馀年
罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人
同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起
灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死
贽吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十有二
乾乾日昃不敢荒宁涉危历险亲巡黎元恭肃神祇惠

恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎　河图雒书正
文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以
为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸蒙
祉祐永永无极　二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下
南方群神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子
后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已
从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一
特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕貙刘先祠先农

先虞故事至食时帝御辇升山日中后到山上更衣早
晡时即位于坛北面群臣以次陈后西上毕位升坛尚
书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人
发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸
印封石检(封禅仪曰以金为绳以石为检东方西方/各三检检中石泥及坛土各如其方色)事
毕皇帝再拜群臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下
二十五日甲午禅祭地于梁阴以高后配山川群神从
祀如元始中北郊故事(服虔曰禅广土地项威曰除/地曰墠后改墠曰禅神之也)四

月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年
以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行
事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙室西
壁石室高主室之下
　　司马彪论自上皇以来封泰山者至周七十二代
　　易姓则改封者著一代之始明不相袭也继世之
　　王巡狩则有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封
　　泰山本因好仙信方士之言及造石检印封之事

　　也天道质诚约而不费故牲用犊器用陶匏殆将
　　无事于检封之间而乐难攻之石也夏少康周宣
　　由废复兴不闻改封光武欲因孝武故封而梁松
　　固争以为必改乃当天意既封之后未有能福而
　　松卒被诛死虽罪由身作盖亦诬神之咎也且帝
　　王所以能大著于后者实在其德加于人不闻其
　　在封矣
　　崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦皇汉

　　武始用石检
　　袁宏曰夫揖让受终必有至德于天下征伐革命
　　则有大功于万物是故王者初基有封禅之事盖
　　以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始
　　山岳者灵气之宅故求之物本必于其始取其所
　　通必于所宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓
　　之禅然则封禅者王者开务之大礼也德不周洽
　　不得辄议斯事功不弘济不得髣髴斯礼旷代一

　　有其道至高自黄帝尧舜至于三代各一得封禅
　　未有中修其礼者也虽继体之君时有功德此盖
　　率复旧业增修其前政不得仰齐造国同符改物
　　者也夫神道真一其用不烦天地易简其礼尚质
　　故藉用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然则
　　封禅之礼简易可也若夫石函玉牒非天地之性
　　也
　　致堂胡氏曰纬书原本于五经而失之者也而尤

　　紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故
　　非知道者不能识断国论者诚能一决以圣人之
　　经经所不载虽有纬书谶记屏而不用则庶乎其
　　不谬于理矣登封之事原本于柴燔而失之者也
　　诗书记巡狩而柴者记所谓祭天也至于岱宗陟
　　其高山云者记所谓因名山也有山则因以为高
　　无则于郊而坛其义类一也又有大事而告于上
　　帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此则

　　渎矣记以飨帝于郊与升中于天为二事则傅者
　　之失也然则七十二君之编录诗书礼典略不经
　　见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武
　　成康昭宣皆身致太平安得阙而不讲故前世论
　　登封者莫善于许懋惜乎世祖之臣智不及此陷
　　其君于过举而不得闻也且世祖享国至是已三
　　十年四陲无虞中土宁谧其心寖满是以告功皇
　　天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代

　　而法始皇武帝一失也按谶文九世当封禅则孝
　　成之世今乃自缀于元帝而削去成哀平三君二
　　失也玉检秘文人不得见是必祈求永年三失也
　　前年拒群臣之请谓百姓怨气满腹吾欺天乎岂
　　有治天下三十年民怨未除才后两岁即已欢洽
　　此四失也敕戒郡县有上寿称美者必髡令屯田
　　诏墨未乾乃自令梁松等讨论故事此五失也奉
　　高后配地祇未几黜降庙主归于寝园此六失也

　　即位改元终身不可改而又改之此七失也凡此
　　七者人君举动之大节而疵病如此惜乎光武勇
　　智出伦而学问不足也光武年及耳顺方建中元
　　则意在久生不言而自见矣其视向者对宗族乞
　　复之言寿陵迭兴之诏即已大异蒯彻所谓人心
　　无常讵不然㦲
魏明帝时中护军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使高
堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆

卒不行
晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛德之事
非所议也瓘等又奏至于再三诏报绝之
宋文帝在位长久有意封禅诏学士山谦之草其仪注
属魏师南逼其意乃息
孝武大明元年太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未
一不从
梁武帝天监中有请封会稽禅国山者帝命诸儒草封

禅仪欲行之著作佐郎许懋建议曰舜柴岱宗是为巡
狩而郑引孝经钩命决云封于泰山考绩燔燎禅于梁
父刻石纪号此纬书之曲说七十二君燧人之前世质
民淳安得泥金检玉结绳而治安得镌文告成妄亦甚
矣若圣主不须封禅若凡主不应封禅秦始皇常封泰
山孙皓尝封国山皆由主好名于上而臣阿旨于下非
盛德之事不可为法也上嘉纳之因推演懋议称制旨
以答请者由是遂止

　　致堂胡氏曰封禅之事汉唐之君往往行之曾无
　　一人建议明白如许懋者贤㦲懋乎其学可谓正
　　矣汉唐以来纬书行而经学弛重以郑玄博闻寡
　　要不知折衷于圣人而惟纬书之信世无稽古大
　　儒稽古言以袪群惑遂使有天下者于无事时肆
　　其侈心千乘万骑巡狩侈费登山琢石夸大功德
　　或有秘祝以祈不死取笑当代贻讥后来彼梁武
　　之资未必如汉光武之英也一闻懋言遂遏欲行

　　之意推广其义以答请者则贤于光武远矣使其
　　举措每如此则金瓯之业何缺坏之有
北齐有巡狩之礼并登封之仪竟不行
隋文帝开皇九年平陈朝野皆请封禅诏曰岂可命一
将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄德而封名山
用虚言而干上帝非朕攸闻今后言及封禅宜即禁绝
十四年晋王广帅百官抗表固请封禅帝令牛弘等创
定仪注既成帝视之曰兹事体大朕何德以堪之但当

东巡因致祭泰山耳
唐太宗贞观初群臣并请封禅惟魏徵以为不可太宗
曰朕欲卿极言之岂功不高邪德不厚邪夷狄不慕义
邪嘉瑞不至邪年榖不登邪何谓而不可对曰陛下功
则高矣而民未怀惠德虽厚矣而泽未滂流诸夏虽安
矣未足以供事远夷慕义矣无以供其求符瑞虽臻罻
罗犹密积岁丰稔仓廪尚虚此臣所以窃为未可臣未
能远比且借喻于人今有人十年长患疗治且愈皮骨

仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱
非止十年陛下为之良医除去疾苦虽已乂安未甚充
实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸萃要荒之
外莫不奔走今伊洛已东暨于海岱藿莽巨浸茫茫千
里人烟断绝鸡犬不闻道路萧条进退艰阻岂可引彼
夷狄示以虚弱竭财以赏未厌远人之望加年给复不
偿百姓之劳或遇水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不
可追岂独臣之恳言亦有舆人之诵太宗不能夺于是

乃止焉
六年文武官以初平突厥盛德被于海内又年榖屡登
表封泰山太宗谓侍臣曰朕每见众议以封禅为盛事
频奏劝朕行之如朕本心但使天下太平家给人足虽
阙封禅之礼亦可比德于尧舜若百姓不足夷狄内侵
纵修封禅之仪亦何异桀纣昔秦始皇为暴虐之主汉
文为有德之君以此而言无假封禅且礼云扫地而祭
以表至诚何必远登高山封三尺土也侍中王圭对曰

陛下发德音明封禅本末非臣愚短之所能及秘书监
魏徵又进曰隋末大乱黎民遇陛下始有生望养之则
至仁劳之则未可升中之礼须千乘万骑供帐之费动
役数州户口萧条何以能给太宗虽纳徵言而藩臣犹
抗表劝请乃命秘书少监颜师古谏议大夫朱子奢等
集当时名儒博士杂议不能决于是左仆射房元龄特
进魏徵中书令杨师道博采众议奏上之其议曰为坛
于泰山下祀昊天上帝坛之广十二丈高丈二尺玉牒

长一尺三寸广厚五寸玉检如之厚减三寸其印齿如
玺缠以金绳五周玉策四皆长一尺三寸广寸五分厚
五分每策皆五简联以金昊天上帝配以太祖皇地祗
配以高祖已祀而归格于庙盛以金匮匮高六寸广足
以容之制如表函缠以金绳封以金泥印以受命之玺
而玉牒藏于山上以方石三枚为再累缠以金绳封以
石泥印以受命之玺其山上之圆坛土以五色高九尺
广五丈四面为一阶天子升自南阶而封玉牒已封而

加以土筑为封高一丈二尺广二丈其禅社首亦如之
其石检封以受命玺而玉检别制玺方一寸二分文如
受命玺以石距非经不用又为告至坛方八十一尺高
三尺四出陛以燔柴告至望秩群神遂著于礼其他降
禅朝觐皆不著至十五年将东幸行至洛阳而彗星见
乃止
高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四里如圜丘三壝
坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉策三以玉为简

长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长
一尺三寸以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册缠以
金绳五周金泥玉玺玺方一寸二分文如受命玺石䃭
以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮䃭
旁施检刻深三寸三分阔一尺当绳刻深三分阔一寸
五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七分印
齿二道皆深四寸当玺方五寸当绳阔一寸五分检立
于䃭旁南方北方皆三东方西方皆一去䃭隅皆一尺

䃭缠以金绳五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再
累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应又为坛
于山上广五丈高九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉
牒石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上
八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四方如其色其
馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不
同今封禅以玉牒金绳而瓦樽匏爵秸席宜改从文于
是昊天上帝褥以苍地祇褥以黄配褥皆以紫而樽爵

亦更焉是岁正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛
以高祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色
土封之径一丈二尺高尺已事升山明日又封玉册于
登封坛又明日祀皇地祇于社首山之降禅坛如方丘
之礼以太穆皇后文德皇后配而以皇后武氏为亚献
越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群
臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日
之礼乃诏立登封降墠朝觐之碑名封祀坛曰舞鹤台

登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪瑞焉其后将
封嵩岳以吐番突厥寇边而止
元宗开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅
中书令张说又固请乃下制以十三年有事于泰山于
是说与右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康
子元国子博士侯行果刋定仪注立圆台于山上广五
丈高九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈
二尺高九尺其坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圆

台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出
户六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又
积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭皆如
高宗之制元宗初以谓升中于崇山精享也不可諠哗
欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知
章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上
群臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献
不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸臣皆祭山

下坛元宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于
天前代或祈长年希神仙旨尚微密故外莫知帝曰朕
今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百僚
　玉牒词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天
　启李氏运兴土德高祖太宗受命立极高宗升中六
　合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷祐锡臣忠武底
　绥内艰推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四
　海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福

乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神
于山下其祀礼皆如圜丘
　张说韦坚等议曰乾封旧仪禅社首享地祇以先后
　配飨文德皇后配地祇天后为亚献越国太妃为终
　献以宫闱接神有乖旧典上元不祐遂有天授易姓
　之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有事
　圜丘韦庶人为亚献皆以妇人升坛执笾豆渫黩穹
　苍享礼不洁未及踰年国有大难亚献终献终受其

　咎平座斋郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天
　敬神必须革正斯礼请以睿宗大圣真皇帝配皇地
　祇侑神作三献礼上初献邠王守礼亚献宋王成器
　终献从之
天宝九载正月敕以今载十一月有事华山三月西岳
庙灾京师旱遂停封岳之礼
　唐开元礼
　　皇帝封祀泰山仪(禅社首山附/)

　　　銮驾进发(禅仪无此篇/)
皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太
庙太社皆如巡狩之礼(告太庙高祖祝文加封祀配神/作主之意告睿宗祝文加禅祭)
(配神作/主之意)皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川
古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问
百年所经州县刺史县令先待于境至泰山下柴告昊
天上帝于圜丘坛如巡狩告至之礼(有司/摄事)前祀所司以
太牢祭于泰山神庙如常式

　　　斋戒
前七日太尉戒誓百官(封云封于泰山禅云禅/于社首山斋仪同封礼)皇帝散
斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等
并如圜丘仪(百官如/别仪)
　　　制度
将作大匠先领徒于泰山上立圆坛广五丈高九尺土
色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺
其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五

寸刻牒为字以金填之用金匮盛(其玉牒文中书门下/进取进止所由承旨)
(请内镌其名检/等并如后制)郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东
南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六
尺又为圆坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之
宜坛上饰以元四方依方色坛外为三壝郊社令又积
柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉
牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填
金为字(少府监量文/多少为之)又为玉匮一长一尺三寸并检方

五寸当缠绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容
受命宝印以藏正座玉册制度如玉匮又为黄金绳以
缠玉匮金匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方五
尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻
深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸
缠绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭
皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深
四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖

制与封刻处相应以检擪封印其检立于䃭旁当刻处
又为金绳三以缠石䃭各五周径三分为石泥以封石
䃭(以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭/同用受命宝并所司量时先奏请出之)为距石十
二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相
应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径
一丈二尺下径三丈九尺(禅礼制度将祭将作先于社/首山禅所为禅祭坛如方丘)
(之制八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等/陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重)
(壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金/匮金泥检距圆封立牌等并如封祀之仪)

　　　陈设
前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东
门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祀官
次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸
王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以
上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官
之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上
介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅

公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西
方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品
以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔
各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西
向(坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方/之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外)前祀二
日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外
如圜丘仪右校扫除坛之内外(禅仪祭前三日尚舍坛/长施太次于外壝东门)
(内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西/相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲)

(诸亲又于其东蕃客又于其东介公酅公于西壝外道/南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于)
(三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内/壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门外)
(南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬/则树灵鼓右校扫除又为瘗埳于坛壬地)前祀一日奉
礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道
南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位
重行西面北上设御史位于坛上一位于东陛之南西
向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者
二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西

东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官
位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西
上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九
品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之
南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九
品以上位于西方当文官皇亲五等以上诸亲三等以
上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内
壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使

位于内壝东门之外东方南方于诸王东南每国异位
重行北向西上西方北方于介公酅公西南每国异位
重行北面以东为上其褒圣侯于文官三品之下诸州
使人各于文武官后(禅仪奉礼设御位于坛东南设祭/官于内壝东门外道南分献官于)
(祭官南执事者位于后设御史位坛东南西向令史陪/后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于)
(坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北从/祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃)
(客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃/客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次)
(之/式)设牲榜于山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前

(正/座)又苍牲一(配/座)青牲一在北少退南上次赤牲一次黄
牲一次白牲一次元牲一(以上并/方帝座)又青牲一(大/明)又白牲
一(夜明也禅礼设牲榜于东壝外如式正座黄牲一居/前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退)
设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于
牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位
于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊
天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山
罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在

坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二牺樽二象
樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西
上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左
其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶
樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众
星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之
左而右向(五帝日月以上之樽置于坫内官以下樽俱/藉以席皆加勺羃设爵于樽下禅仪设皇地)
(祇太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向/象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上)

(设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上正座樽/东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱)
(山樽二山川林泽各蜃樽二邱陵以/下各散樽二皆于坛下皆加勺羃)设罍洗各于坛南
陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚
在洗西南肆(篚实以/巾爵)设分献罍洗篚羃各于其方陛道
之左俱西向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设
玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史
令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之
上北方南向以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝神座

于东方西向席以莞神位皆于座首又太史令郊社令
设五方帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛
之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛
之南黑帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛
之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于
第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官
中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿
及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之

内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位
各于座首(禅礼神位皇地祇神座于坛上北方南向席/以藁桔东南方岳镇以下于内壝内各于其)
(方嵩岳以下于坛西/南俱内向席皆以莞)所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬
之东西厢(禅礼无/瑞物)
　　　省牲器
省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行
人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍
篚羃入设于位(凡升坛者/各由其陛)赞引引御史诸太祝七人与

祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备
如常仪并如别仪(禅礼无五星以/下羊豕馀同)
　　　銮驾上山(禅无上山仪/)
前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀
群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚
舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止
息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群
官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并

如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在
洗东篚在洗西南肆(设巾/羃)其日奉礼设御位于圆台南
当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武
西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文
官之东诸州使人位于武官之后设诸国客位东方南
方于文官东南每国异位北面西上西方北方于文官
西南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀
礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门

之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓为
一严(三严时节祀前/二日侍中奏裁)未明五刻搥二鼓为再严侍中版
奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈
大驾卤簿未明二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其
队与钑戟以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事
舍人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎
(侍中负/宝如式)乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登
山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进

当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴
退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下
夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门
侍郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制
曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承傅文武侍臣皆
上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符
宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕
黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常

鼓吹不鸣不得諠哗从祀官在元武队后如常(若复先/至则听)
(临时/节度)车辂鼓吹待于山下御史大夫刺史县令前导如
式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常
皇帝降辇之大次群官皆随便而舍停大次三刻顷侍
中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次
回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂
俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承旨敕从
祀群官退就门外位(禅仪銮驾出行宫/如封泰山之仪)

　　　荐玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉
币及玉册置于山上圆台坛上坫所(礼神之玉苍璧币/以苍配座之币亦)
(如/之)又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石䃭之侧良
酝令帅其属各入实樽罍玉币太官令帅进馔者实笾
豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就
位赞引引御史以下入行扫除如常仪(禅礼自未明二/刻下至扫除毕)
(就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事/舍人分引从祭群官诸方客使俱就门外位自銮舆至)

(大次以下至进/熟与方丘同)未明一刻谒者赞引各引文武五品以
上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫
出复位侍中版奏外办皇帝服大裘衮冕出次华盖侍
卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常卿引皇帝(凡/太)
(常卿前导皆/博士先引)入自东门殿中监进大圭尚衣奉御又以
镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭缫藉
华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚
书太常少卿陪从如常(大圭如搢不便请/先定近侍承奉之)皇帝至版位

北面立(每立定太常卿与/博士退立于左)谒者赞引各引祀官次入就
位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰
众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行
事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太
常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右
侍卫量人从升(以下皆/如之)皇帝升坛北向立太祝加玉于
币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币
(凡受物皆搢镇圭奠/讫执镇圭俛伏兴)登歌作肃和之乐以大吕之均太

常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神座(禅则皇地/祇神座)
俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授
侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东
面跪奠于高祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝
少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降
自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所
　　　山下封祀坛(其日自山上五步立人直至下坛/递呼万岁以为节候)
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五

帝及日月中官外官以下之玉币各置于坫所(五帝之/玉以四)
(圭有邸日月以圭/璧币各依方色)良酝令帅其属各入实樽罍玉币(五/帝)
(俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之/象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实)
(以清酒众星之散樽实以旨酒其元酒各实于五齐之/上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮)
(白帝以驺虞黑帝以元璜日月圭/邸五帝日月以下币皆从方色)太官令帅进馔者实
诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先
入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻
谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入

就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司
空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者
赞引引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆
再拜(其先拜/者不拜)协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏元和之乐
乃以圜钟之宫黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽(圜钟三/奏黄钟)
(太蔟姑/洗各一)舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰
众官再拜在位皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝
奉玉币进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐

以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群
官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌
止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太
祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所
　　　进熟
　　　燔燎(仪并同郊祀/)
　　　封玉册
燔燎毕(禅仪皇帝既/就望瘗位)侍中跪奏称具官臣某言请封玉

册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立(近侍者从升如/式少府监具金)
(绳金泥等并所用物立于御侧符/宝郎奉受命宝立于侍中之侧)谒者引太尉进昊天
上帝神座前(禅仪进皇地/祇神座前)跪取玉册置于案进皇帝受
玉册跪叠之内于玉匮中缠以金绳封以金泥侍中取
受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以
授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉
太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前
奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案

于石䃭南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏于
石䃭内执事者覆石盖检以石检缠以金绳封以石泥
讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石
距封固又以五色土圜封后续令毕其功(禅仪/同)配座玉
牒(禅仪太尉又进睿宗大圣真/皇帝座跪取玉册内金匮)封于金匮皆如封玉匮
之仪讫太尉奉金匮从降俱复位(封禅还以金匮内太/庙藏于高祖神尧皇)
(帝之石室/如别仪)太常卿前奏礼毕(若有祥瑞则太史监跪奏/讫侍臣奉驾再拜三称万)
(岁内外皆称万/岁讫又再拜)太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东

门(禅礼皇帝/出中壝门)殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监
又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞
引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立
定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人
二舞以次出(禅礼祭讫以奇禽异兽合/瑞典者皆纵之神祠所)
　　　銮驾还行宫(禅仪同/)
皇帝既还大次侍中版奏请解严(将士不得/辄离部伍)转仗卫于
还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠

绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛
所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜
丘仪
　　　朝觐群臣(禅祭讫行此礼/)
禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪
皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自北壝
门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止
通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位如常仪通

事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席
乐止脱舄跪解剑至于席兴相礼者与通事舍人引进
当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景福惟
新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍
人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人
引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承傅上公以下皆
再拜侍中前承制降诣上公之东北面西向称有制上
公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之公及

群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退
　　　考制度(如巡狩仪/)
宋太宗皇帝太平兴国八年泰山父老千馀人诣阙请
东封上谦让不允中外群臣献歌颂称功德请封禅者
不可胜计雍熙元年群臣三上表陈请诏以今年十一
月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾诏罢封禅
真宗大中祥符元年兖州父老吕良等千二百七十八
人诣阙请封禅上曰此大事不可轻议知州邵晔又率

属官及兖州进士孔谓等伏阙陈请宰相王旦率文武
百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道耆寿二万四千七
十人诣东上閤门请封泰山诏不允又四表恳请乃诏
以今年十月有事于泰山
　先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答王旦等
　曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振举初
　王钦若既以城下之盟毁寇准上自是常怏怏他日
　问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以

　兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封
　禅以镇服四海誇示夷狄又言封禅当得天瑞又言
　天瑞盖有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎
　圣人以神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以
　上意谕旦旦黾勉而从
　诏取郓州临酅路赴泰山礼毕幸兖州取中都路还
　京诏禁缘路采捕山下工役无得调发丁夫止用兖
　郓州兵充役行宫止建前后殿馀悉张幄幕前代封

　禅址摧圯者修完之初太平兴国中有得唐明皇社
　首玉册苍璧至是令瘗于旧所文武官升山者皆公
　服山上置圜台径五丈高九尺四出陛上饰以青四
　面如方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在圜台
　东南高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下
　封祀坛四成十二陛(如圜/丘制)上饰以元四面如方色设
　三壝燎坛同山上社首坛八角三成八陛三壝(如方/丘制)
　又为瘗埳于壬地外壝之内天地玉牒玉册并刻字

　填金联以金绳(金脆难用以金/涂银绳代之)缄以玉匮置石䃭中
　配座玉册缄以金匮牒册制并长尺二寸牒广五寸
　厚一寸册广寸二分厚三分金玉匮制并长尺三寸
　检长如匮厚二寸阔五寸当缠绳处刻为五道封匮
　以金泥(和金粉乳/香为之)印以受命宝(宝准今尺方寸二分/文曰皇帝恭膺天命)
　(之/宝)封匮当宝处刻深二分石䃭制用石再累各方五
　尺厚一尺凿中广深容玉匮旁施检处皆刻深七寸
　阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸缠绳处皆

　刻三道广寸五分又为石检十以擪䃭皆长三尺阔
　一尺厚七寸刻三道广深如缠绳其当封处刻深二
　寸取足容宝又皆为小石盖与封刻相应其检立䃭
　旁当刻处又为金绳三以缠䃭皆五周径三分封䃭
　以石泥(石末和方/色土为之)印以天下同文宝(铸以金制/同御前宝)距石
　十二分四隅皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首与
　䃭隅相应皆再累又为五色土圜封䃭上径丈二尺
　下径三丈九尺命秘书丞直史馆刘锴内侍张承素

　领徒封圜台石䃭太常博士直集贤院宋皋内侍郝
　昭信封社首石䃭并先往规度凡册牒七又思玉工
　言玉追琢难成宰相请代以珉石及阶州采进上曰
　此珷玞之类目之为玉以奉天于礼可乎即遣中使
　遍询玉工有赵荣者言太平兴国中令与众工治美
　玉为牒册岁馀方就寘崇圣殿库亟取而用之又诏
　岳州采三脊茅三十束备神藉缩酒之用有老人黄
　皓识之授皓州助教赐以粟帛有司言南郊惟昊天

　皇地祇配帝日月五方神州各用币内官而下别设
　六十六段分充按开宝通礼岳镇海渎币从方色从
　祀皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十八
　位社首坛岳镇海渎已下一十八位并用方色币又
　南郊牲准正座配座用犊五方帝日月神州并用羊
　豕二十二其从祀七百三十七位仍以前数分充今
　请神州而上十二位并用犊其旧供羊豕改充从祀
　牲又景德中升天皇北极第一等今请亦于从祀牲

　内荐体奏可旧制郊祀正座配座褥皆以黄皇帝拜
　褥以绯至是诏配座以绯拜褥以紫又诏祀事所用
　酒醴委有司别择器用酝酿朕亲封题付主者六月
　壬辰有司上仪注上曰此仪久废非典礼具备岂为
　尽美即手札疑互凡十九事令五使参议釐正而行
　之又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期
　丧未满馀服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌
　事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人

　有司又请前祀七日遣官以牲币分祭天齐渊等八
　神又祀云云亭亭肃然徂来会稽五山及于泰山下
　择地望祭前代封禅帝王前祀一日以太牢祠泰山
　少牢祠社首并从之
九月朔诏审刑院开封府勿奏大辟案十月禁天下屠
宰上自告庙即屏荤茹群臣三上表以道涂寒冱请复
常膳不许又令自进发至行礼前并禁乐有司请登封
日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼燃炬相属

又出漆牌遣执仗者傅付山下牌至公卿就位皇帝就
望燎位山下傅呼万岁下即举燎皇帝还大次解严又
傅呼而下祀官始退又社首瘗坎亦设爟火三为准从
之上遣司天以漏壶先设山之上下及以日晷覆校复
于坛侧击版相应自太平顶天门黄岘岱岳观各以长
竿揭笼灯下照参候不愆其节辛卯车驾发京师至郓
州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申清斋于穆清
殿诸司升山人官给衣令祀日沐浴服之庚戌上服通

天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘
步辇登山卤簿仪卫列于山下黄麾仗卫士亲从卒自
山阯盘道至太平顶两步一人彩绣相间树当道者令
勿伐掘止以缯帛萦之路经峻隘上必降辇徒步有司
议益扶卫皆却之导从者或至疲顿而上辞气益庄至
回马岭以天门斗绝给从官横版选亲从卒推引而上
(版之制长二尺许两端施䌽/帛上则施于背下则施于臆)卫士皆给钉鞋上至御幄
召近臣观玉女泉及古碑前一夕山上大风裂帟幕迟

明未已及上之至天气温和纤罗不动祀官点馔习仪
于圜台祥光瑞云交相辉映是夕山下罢警场辛亥设
昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西
北侧申祖宗恭事之意上服衮冕升台奠献侍从导卫
悉减去茀翟止于壝门笼烛前导亦彻之中书侍郎读
玉牒文曰有宋嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝运启
大同惟宋受命太祖开阶功成治定太宗膺图重熙累
盛粤惟冲人丕承列圣一纪于兹四隩来暨元贶殊尤

元符章示时和年丰群生咸遂佥议大封聿申昭事躬
陟乔岳对越上元祈福逮下侑神奉先天禄无疆灵休
允迪万乘其昌永保纯锡令群官飨诸神于山下封祀
坛上还次司天监跪奏庆云绕坛月有黄辉气宰臣率
从官称贺即日还仗奉高宫壬子禅祭社首山如封祀
之礼上至山下服靴袍步出大次侍臣言山路峻滑请
乘步辇上曰接神在迩敢不徒行五使等复固请终不
许前夕阴晦风势劲猛不能燃烛及行事风顿止天宇

澄霁烛焰凝然封石䃭讫紫气蒙坛法驾还奉高宫日
轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地国朝以
来四方所献珍禽奇兽悉纵于山下癸丑御朝觐坛大
赦天下改乾封县曰奉符配座金匮回日奉置太庙本
室上作登泰山谢天书述二圣功德铭初王钦若言唐
高宗元宗二碑之东石壁南向平峭欲即崖成碑以勒
圣制上曰朕之功德故无所纪若须撰述不过谢上天
敷佑叙祖宗盛美尔又诏王旦撰封祀坛颂王钦若撰

社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂改太平顶曰天平顶先
是泰山多阴翳雷雨及工徒升山景气晴爽上之巡祭
也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气怡和祥
应纷委咸以为诚感昭格天意助顺之致也
徽宗政和四年兖郓濮开德兴仁颍昌府郑州广济永
兴军等上言父老欲诣阙请皇帝登封诏却之
　时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及
　凡仪物甚备造舟四千艘虽雨具亦以十万计他皆

　称是然不果行
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷八十四