钦定四库全书
　文献通考卷七十八
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　郊社考十一
　　祀五帝(五时迎气/)
周礼小宗伯兆五帝于四郊(兆为坛之营域者疏曰云/兆为坛之营域 按封人)
(云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一/也不言坛者举外营域有坛可知 春官)　因吉土
以享帝于郊(吉土王者所卜而居之土也享帝于郊以/四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎)

(气其礼则简/详见祀天礼)　先立春三日太史谒之天子曰某日立
春盛德在木天子乃斋(太史礼官之属掌正岁年以序/事谒告也 疏曰先立春三日)
(者周法五时迎气皆前期十日而斋散斋七日致斋三/日今秦法简省故三日也盖散斋二日致斋一日盛德)
(在木者天以覆盖生民为德四时各有盛时春/则为生天之生育盛德在木位故云盛德在木)立春之
日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反
赏公卿诸侯大夫于朝(还音旋之迎春祭苍帝灵威仰/于东郊 兆也王居明堂礼曰)
(出十五里迎岁盖殷礼也周近郊五十里赏/谓有功德者有以显扬之也朝大寝门外)命相布德
和令行庆施惠下及兆民(相谓三公相王之事也德谓/善教也令谓时禁也庆谓休)

(其善也惠谓恤其不/足也天子曰兆民)庆赐遂行毋有不当(遂犹达也言/使当得者皆)
(得得者无/非其人)先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛
德在火天子乃斋立夏之日天子亲帅三公九卿大夫
以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说
(迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云/封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也 说音悦熛)
(必遥/反)先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在
金天子乃斋立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫
以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝(迎秋者祭白帝/白招拒于西郊)

(之兆也军帅诸将也武人/谓环人之属有勇力者)先立冬三日太史谒之天子
曰某日立冬盛德在水天子乃斋立冬之日天子亲帅
三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡(迎/冬)
(者祭黑帝叶光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者/若公叔禺人颜涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之)
(大功加赏又禺音寓/涿丁角反 作椓)　大宗伯以玉作六器以礼天地
四方以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以
元璜礼北方(礼东方以立春谓苍精之帝而太皞句芒/食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝)
(祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食/焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼元冥食焉礼神)

(圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是/一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故)
(云半圭曰璋公羊传亦云宝者何璋判白亦半圭曰璋/云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严)
(者谓以玉为虎形猛属西方是象秋严也云半璧曰璜/者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物惟天)
(半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天/上列宿仍在故云惟天半见故用半璧曰璜也此六玉)
(所用则上璧下琮按觐礼加方明东方圭南方璋西方/琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上)
(宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地/之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也)
(此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小/宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也)
(璋音章琥音/虎璜音黄)皆有牲币各放其器之色(注疏见/祀天礼)　太宰

祀五帝则掌百官之誓戒与其具修(祀五帝谓四郊及/明堂誓戒要之以)
(刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑/是其辞之略也具所当共修埽除粪洒 洒色买反)
(疏曰具所当共者祭祀之联事祭祀之具百官共供宫/人云掌六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修埽)
(除粪/洒也)前期十日帅执事而卜日遂戒(前期前所诹之日/也十日容散斋七)
(日致斋三日执事宗伯太卜之属既卜又戒百官以始/斋 疏曰大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执)
(事而卜日谓宗伯莅卜但四时迎气冬至郊天等虽有/常日常时犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违)
(卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所/不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日)及执事视涤
濯(疏曰春官小宗伯大祭祀视涤濯大宗伯亦云/宿视涤濯彼二官亲视涤濯太宰尊亦往莅之)及纳

亨赞王牲事(纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授/亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之 乡)
(许亮反告疏曰谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀/讫毛以 纯血以告杀腥其俎豚解而腥之以此讫乃)
(纳与亨人爓祭祭天无祼故先迎/牲若宗庙之祭有祼而后迎牲也)及祀之日赞玉币爵
之事(日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色/爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王)
(王至而授之云疏曰下经享先王用玉爵尚文此祭天/不用玉爵故 尚质云三者执以从王至而授之者谓)
(至此祀圜丘方泽祭所而授之王亲/自执玉币奠于神座亲酌以献尸)祀大神示亦如之
(疏曰云祀大神谓冬至祭天于圜丘云祀大祇谓夏/至祭地于方泽亦如之者皆如已上祀五帝之礼)享
先王亦如之(天/官)　大司寇若禋祀五帝则戒之日涖誓

百官戒于百族(戒之日卜之日也百族谓府史以下也/郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命)
(受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之内戒/百姓也 疏曰禋之言烟烟祀五帝谓迎气于四郊及)
(总享五帝于明堂也云戒之日者谓前十日卜之日卜/吉即戒之使散斋云涖誓百官者谓馀官誓百官之时)
(大司寇则临之云戒于百族者大司寇亲自戒之其百/官所戒者当太宰为之是以太宰云祀五帝前期十日)
(帅执事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云/祀五帝则掌百官之誓戒太宰虽云掌百官誓戒戒则)
(亲为之誓则掌之而不亲誓何者此司寇卑于太宰此/云涖誓百官岂司寇得临太宰乎故知太宰掌之馀小)
(官誓之司寇临之也又曰郑知百族府史以下者以其/王之百姓亦同太宰戒之故知百族府史胥徒也引郊)
(特牲者欲见百族非王之亲是府史以下也云献命库/门之内戒百官也者王自泽宫而还入皋门至库门之)

(内太宰献命命即戒百官又于库门内而东入庙门庙/门之内戒百姓彼注云百姓王之亲也族亲故入庙乃)
(戒/之)及纳亨前王祭之日亦如之(亨普庚反辰疏曰纳亨/谓将祭之 祭之日谓)
(旦明也此二者大司寇/为王引道故云亦如之)奉其明水火(疏曰司烜氏以阳/燧取火于日中以)
(阴鉴取水于月中明洁也奉此水火者水/以配郁鬯与五齐火以给㸑亨也 秋官)　掌次祀五
帝则张大次小次设重㡩重案(疏曰祀五帝谓四时迎/气次谓幄帐也大幄小)
(幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知设重㡩者谓于/幄中设承尘云重案者案则床也床言重谓床上设重)
(席不言毡及皇邸亦有可知此谓四时迎气月令四立/之祭大幄谓王侵晨至祭所祭时未到去坛壝之外远)
(处设大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者/与群臣交接相代而祭去坛宜近置一小幄退候之处)

(云重㡩复㡩者谓雨重为之云重案床重席者案司几/筵莞筵缫席次席三重此言重席亦当有此三重与重)
(帟不同郊天官上毡案/皇邸见 祭旅 帝条)　王祀昊天上帝则服大裘而
冕祀五帝亦如之(疏见祀天礼/ 春官司服)　小司寇凡禋祀五帝
实镬水纳亨亦如之(镬户郭反疏其实镬水当以洗解/牲体肉 曰五帝所祀四时迎)
(气总享明堂实镬水以拟洗肉所用也纳亨亦如之谓/将祭亨祭之晨实以水烹牲也郑知实镬水为洗解牲)
(肉者以下云纳亨亦如之是实镬水亨煮肉故知此/是洗肉也封人云供其水槁亦谓洗牲肉也 秋官)
士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水(洎谓增其沃汁牢/疏曰按特牲少)
(尸尊不就洗入门北面则以盘匜盥手王盥谓将献尸/时先就洗盥洎镬水增其沃汁镬在门外之东亨牲之)

(㸑言须镬水就㸑增之亨实镬/水此官增之示敬而已 同上)　充人掌系祭祀之牲
牷祀五帝则系于牢刍之三月(牢闲也必有闲者防禽/兽触齧养牛羊曰刍三)
(月一时节气成祀疏曰祭祀之牲皆体全具故以牷言/之上云掌系祭 之牲牷则总养天地宗庙之牲下别)
(言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祇四望社/稷之等皆系之也云牢闲也者校人养马谓之闲此养)
(牛羊谓之为牢言闲见其闲卫言牢见其牢固所从言/之异其实一物也按宣三年公羊云帝牲在于涤三月)
(何休云涤宫名养帝牲三牢之/处也三牢者各主一月 地官)　大司徒祀五帝奉牛
牲羞其肆(肆托历反注肆解同司农音四注肆陈同进/牛能任载地𩔖也奉犹进也郑司农云羞)
(也肆陈骨体也元谓进所肆解骨体丧礼曰肆解去蹄/ 疏曰牛能任载地𩔖也故属地官司徒骨体肩臂脊)

(胁之属司农以肆为四音读之故云肆陈也谓陈牲体/于俎上即体解折节为二十一体是也元谓进所肆解)
(骨体者后郑之意以肆为擿音读之肆解骨体者为七/体解之故引士丧礼曰肆解去蹄按士丧礼曰特豚四)
(剃去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体/一也但彼云四剃此云肆解其字不同者郑直以义读)
(之非彼正文此云解当彼剃也后郑必不从先郑为肆/陈骨体为二十一体者按礼运云腥其俎孰其殽彼注)
(云腥其俎谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之也/祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即)
(言羞其肆明先豚解又按国语禘郊之事则有全烝明/知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始后豚解)
(也若宗庙则无全烝先豚解次/体解礼运所云者是也 地官)　大司乐乃奏黄钟歌
大吕舞云门以祀天神(天神谓五帝/及日月星辰)

　传季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实
　请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老聃曰天有五
　行水火木金土分时化育以成万物(一岁三百六十/日五行各主七)
　(十二日也化生长育一/岁之功万物莫不受成)其神谓之五帝(五帝五行之/神佐天生物)
　(者而后世谶纬皆为之/名字亦为妖怪妄言)古之王者易代而改号取法
　五行五行更王终始相生亦象其义(更古衡反王音/旺下王天同)
　(法五行更王终始相生以木德王天下其次以所生/之行转相承而诸说乃谓五精之帝下生王者其为)
　(蔽惑无/可言者)故其生为明王者死而配五行是以太皞配

　木炎帝配火黄帝配土少皞配金颛顼配水康子曰
　太皞氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木
　木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木
　德王天下其次则以所生之行转相承也(木生火火/生土之属)
　康子曰吾闻句芒为木正祝融为火正蓐收为金正
　元冥为水正后土为土正此则五行之主而不乱称
　曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐
　成上帝而称五帝太皞之属配焉亦云帝从其号(天/至)

　(尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐/成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦)
　(谓之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故/王者虽号称帝而不得称天帝而曰天子者天子与)
　(父其尊卑相去远矣曰天/王者言乃天下之王也)昔少皞氏之子有四叔曰
　重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为句芒该为
　蓐收修及熙为元冥颛顼氏之子曰犁为祝融龚工
　氏之子曰句龙为后土此五者各以其所能业为官
　职(各以一行之官/为职业之事)生为上公死为贵神别称五祀不
　得同帝(神故不得/称帝也)康子曰陶唐有虞夏后殷周独不

　得配五帝意者德不及上古邪将有限乎孔子曰古
　之平治水土及播殖百谷者众矣唯句龙兼食于社
　(兼犹/配也)而弃为稷神易代奉之无敢易者明不可与等
　故自太皞以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五
　而配五帝是其德不可以多也(家语五/帝篇)
　　杨氏曰愚按此章注云五帝五行之神佐天生物
　　者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言夫所
　　谓为之名字如灵威仰而下是也自伏羲始画八

　　卦更文王夫子而后易道备卦象文言系辞言天
　　者详矣何尝有此等名字推原此说之所出则曰
　　易纬乾凿度也春秋纬文耀钩也运斗枢也孝经
　　纬文也钩命决也援神契也抑不知易也春秋也
　　孝经也圣人何尝有一言一句如此信乎其为妖
　　怪妄言矣但此章所谓五帝五行之神佐天生物
　　者愚恐非夫子之言或谓家语王肃所作何也以
　　易论之乾坤为父母震巽坎离艮兑为六子卦画

　　固有此象矣然序卦言帝出乎震齐乎巽自震巽
　　而下皆天帝之为也谓在天有五行能生物则可
　　谓五行佐天生物则天与五行为二矣是以程子
　　曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只
　　是一体耳学者大惑也
　　按五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其说
　　本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀
　　者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之

　　事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为
　　之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北
　　曰叶光纪中曰含枢纽于是王子雍群儒引经传
　　以排之而谓五帝者太皞以下五人帝也先儒杨
　　信斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其
　　无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其说善
　　矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊
　　大谓之昊天远视苍苍谓之苍天程子所谓以形

　　体谓之天以主宰谓之帝之𩔖则五帝乃天之别
　　名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天
　　之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于
　　祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行
　　之主而在天犹五岳为五方之镇而在地也五帝
　　不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不
　　出于地之外而谓五岳即后土亦不可家语所言
　　尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之

　　本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过
　　矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者
　　经传所言昭昭也而道家者流则以为各有名称
　　甚者或为之姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所
　　不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎
　　三山林氏曰古之祭上帝与祭五帝之礼以经推
　　之礼莫盛于周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天
　　明堂之上帝即一也郊祀从简为报本反始以稷

　　配明堂从备为大享报成以文王配稷王业所始
　　文王王业所成从其𩔖也祭于郊曰天于明堂曰
　　上帝天言兆朕帝言主宰也是故岁之祭天者四
　　郊于冬至一也明堂于季秋一也祈谷于孟春一
　　也左氏谓郊而后耕并言后稷是已大雩于龙见
　　一也诗颂所谓春夏祈谷于上帝是已岁之祭五
　　帝者五周礼所谓祀五帝亦如之是也先言祀上
　　帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝之礼亦如之

　　祀赤帝之礼亦如之不可详数故但曰祀五帝亦
　　如之夫所谓祀五帝亦如之者谓大臣之赞相有
　　司之备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上
　　帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立
　　迎气故曰岁之祭上帝者四而祭五帝者五若有
　　故而旅则不在此矣　又曰愚按祀五帝礼物乐
　　章大略当与郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆
　　五帝于四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀

　　五帝之时大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方
　　之𩔖乃礼五帝之玉大宗伯牲币各放其器之色
　　大司徒奉牛牲之𩔖皆祀五帝之礼也大司乐乃
　　奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神郑注云天神谓
　　五帝及日月星辰则祀五帝之乐也又按大宗伯
　　注疏祭五天帝以五人帝五人神配食通典云其
　　配祭以五人帝春以太皞夏以炎帝季夏以黄帝
　　秋以少皞冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国

　　五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰太
　　坛而祭之其礼七献毕献之后天子舞当代之乐
　　　又按郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设重
　　帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣
　　及注太宰祀五帝大司寇小司寇禋祀五帝皆云
　　四时迎气亦当与掌次同注又兼云总享明堂何
　　邪夫总享五帝于明堂汉礼则有之非周礼也汉
　　袭秦礼郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此

　　哉郑注盖约汉礼以言周礼耳我将之诗曰我将
　　我享维羊维牛维天其右之又曰我其夙夜畏天
　　之威于时保之我将之诗言天者再天即帝也帝
　　即天也观我将之诗则知周人明堂祀天非总享
　　五帝明矣又详见明堂篇
祀五人帝五人神礼(杨氏曰郑注五帝为五天帝贾逵/马融王肃等以五帝为五人帝故)
(为郑学者辩之云享帝于郊而风雨节寒暑时若是五/人帝何能使风雨寒暑得时二说不同当以郑氏之说)
(为正谓又郑氏注春官宗伯谓礼五天帝而以五人帝/配食 如立春礼苍帝于东郊而太皞句芒食焉以其)

(自外至者无主不止故四时别祀五帝而以五人帝配/食也 乂孟夏大雩季秋大享郑注谓合祭五天帝而)
(以五人帝配之合祭五帝之说无所据武又郑注谓十/二月听朔告五人帝五人神配以文王 王原郑注之)
(意盖以月令十二月皆有五人帝五人神之文如/其帝太皞其神句芒之𩔖故有是说未知然否)
春其帝太皞其神句芒(此苍精之君木官之臣自古以/来著德立功者也太皞宓戏氏)
(句芒少皞氏之子曰重为木官谓宓音密戏作羲广疏/曰按异义古尚书说元气广大 之皞天则皞皞 大)
(之意以伏羲德能同天故称皞以东方生养元气盛大/西方收敛元气便小故东方之帝谓之太皞西方之帝)
(谓之少皞其神句芒者谓自古以来主德立功之臣其/祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有)
(芒角故云句芒言太皞句芒者以此二人生时木王主/春立德立功及其死后春祀之时则祀此太皞句芒太)

(皞在前句芒在后相去悬远非是一时太皞木主句芒/有主木之功故取以相配也云著德立功者著德谓太)
(皞立功谓句芒也云太皞宓牺氏者以东方著德则谓/之太皞德能执伏牺牲谓之伏羲即宓戏也律历志云)
(太皞作网罟以佃渔取牺牲故天下号曰包牺氏之又/季春天子乃荐鞠衣于先帝注云为将蚕求福祥 助)
(也鞠衣黄桑之服先帝太皞之属于疏曰礼祭五帝则/服大裘今荐鞠衣与桑同色盖荐 神座菊者草名花)
(色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也与桑同色/又当桑生之时故云黄桑之服也云先帝太皞之属者)
(以其言先不言上故知非天唯太皞之属春唯祭太皞/云之属者以蚕功既大非独祭太皞故何允云总祭五)
(方之帝其所祭之处王权贺玚熊氏等/并以为在明堂以太皞祭在明堂故也)夏其帝炎帝其
神祝融(此赤精之君火官之臣自古以来著德立功者/也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏子曰犁为火官)

(为疏曰春秋说云炎帝号大庭氏下/ 地皇作耒耜播百谷曰神农也)中央土其帝黄帝
其神后土(此黄精之君土官之臣自古以来著德立功/者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰)
(犁兼为土官融疏曰按昭二十九年左传云颛顼氏有/子曰犁为祝 共工氏有子曰句龙为后土后土为土)
(官知此经后土非句龙而为犁者以句龙初为后土后/转为社后土官阙犁则兼之故郑注大宗伯云犁食火)
(土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为/社神则不得又为五祀故云犁兼也)秋其帝少皞其
神蓐收(此白精之君金官之臣自古以来著德立功者/也少皞金天氏蓐收少皞氏之子曰该为金官)
(师疏曰左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为元冥/ 生允格台骀称金天氏与少皞金位相当故少皞则)
(金天氏也昭二十九年蔡墨云少皞氏之子曰该又云/该为蓐收是为金神佐少皞于秋蓐收者言秋时万物)

(摧辱而/收敛)冬其帝颛顼其神元冥(此黑精之君水官之臣/自古以来著德立功者)
(也颛顼高阳氏也元冥少皞氏之子曰修曰熙为水官/ 疏曰按五帝德云颛顼高阳氏姬姓也又帝王世纪)
(云生十年而佐少皞十二年而冠二十年而/登帝位在位七十八年而崩以水承金也)季冬乃毕
祀帝之大臣天之神祇(四时之功成于冬孟月祭其宗/至此可以祭其佐也帝之大臣)
(句芒之属不疏曰前孟冬是祭先啬神农并祭五帝但/孟冬其文 具则五帝为宗大臣句芒等为佐是孟月)
(祭其宗此月祭其佐也报月令人问祭先圣如何朱子/曰有功德在人人自当 之古 祀五人帝只是如此)
秦襄公作西畤祠白帝宣公作密畤祠青帝灵公作吴
阳上畤祠黄帝作下畤祠炎帝(详见郊/祀门)

汉高祖二年立黑帝祠命曰北畤(详见郊/祀门)命晋巫祠五
帝九天巫祠九天皆以岁时祠宫中
　索隐曰孝文本纪云立九天庙于甘泉三辅故事云
　胡巫事九天于神明台淮南子云中央曰钧天东方
　曰苍天东北昊天北方元天西北幽天西方皓天西
　南朱天南方炎天东南阳天是为九天也正义曰太
　元经云一中天二羡天三从天四更天五晬天六郭
　天七咸天八治天九成天也

　　按五帝之说先儒多辟之以为帝即天也天一而
　　已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有
　　神以主之而谓之五帝犹云可也至于九天之说
　　则其虚诞特甚而汉初已祠之宫中索𨼆正义引
　　淮南子及太元经所载名字是果何所传授而于
　　义何所当邪后来道家有所谓九天又有所谓三
　　十三天且各有名字然则其说所从来远矣
文帝十五年赵人新垣平以望气见上言长安东北有

神气成五采若人冠冕焉曰东北神明之舍西方神明
之墓也(神明日也日出东方舍谓/旸谷日没于西墓北谷也)天瑞下宜立祠上帝
以合符应于是作渭阳五帝庙同宇(宇谓上同下异礼/所谓复庙重屋也)
(一营宇之中立五庙括地志云渭阳五帝庙在雍州咸/阳县东三十里一宇之内而设五帝各依其方帝别为)
(一/殿)帝一殿面各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍
五畤夏四月帝亲拜霸渭之会以郊见渭阳五帝五帝
庙南临渭北穿蒲池沟水权火举而祠若光辉然属天
焉于是贵平上大夫赐累千金而使博士诸生刺六经

中作王制谋议巡狩封禅事文帝出长安门若见五人
于道北遂因其直北立五帝坛祠以五牢其后人有上
书告新垣平所言皆诈下吏治诛夷平自后帝怠于神
明之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往
焉
武帝时亳人缪忌言天神贵者泰一泰一佐者五帝乃
令祠官宽舒等具泰一祠坛祠坛放薄忌泰一坛坛三
垓五帝坛环居其下各如其方又治明堂奉高旁祠泰

一五帝于明堂上座(详见郊/祀门)
成帝时匡衡请于长安立南北郊奏言今郊雍鄜密上
下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉初仪
制未定且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之
大礼郊见上帝青赤白黄黑五方之帝皆毕陈各有位
馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定
时所立不宜复修天子皆从焉(汉旧仪匡衡既奏罢雍/畤甘泉汾阴作南北郊)
(祀天地复作五畤祭五/帝于长安城旁十里内)

平帝元始五年大司马王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾
阴后土皆复于南北郊谨按周官兆五帝于四郊山川
各因其方(师古曰春官小宗伯之职也兆谓为坛之营/域也五帝于四郊谓青帝于东郊赤帝及黄)
(帝于南郊白帝于西郊黑帝于北/郊也各因其方谓顺其所在也)今五帝兆居在雍五
畤不合于古又日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓
六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或
无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等八十九人议
皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝泰一

兆曰泰畤而称地祇曰后土与中央黄灵同又兆北郊
未有尊称宜令地祇称皇地后祇兆曰广畤易曰方以
类聚物以群分(师古曰易上系之辞/也方谓所向之地)分群神以𩔖相从
为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北
辰北斗镇星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝太
昊青灵句芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫于东郊
兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊
兆西方帝少皞白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西

郊兆北方帝颛顼黑灵元冥畤及月庙雨师庙辰星北
宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙兆畤甚众矣
世祖建武二年制郊兆于雒阳城南采元始故事为圜
坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛
上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地
黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黑帝位在壬
亥之地天地高帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊
一头白帝黑帝共用犊一头凡乐奏青阳朱明西皓元

冥(馀见郊/祀门)
显宗永平二年祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂
上各处其方黄帝在未皆如南郊之位永平中以礼谶
及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于
雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春
于东郊祭青帝句芒(月令章句曰东郊去/邑八里因木数也)车旗服饰皆
青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以
下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融(月令/章句)

(曰南郊七里/因火数也)车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞
先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土(月令章句/曰去邑五)
(里因土/数也)车旗服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞
(魏代缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧/以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽)立秋
之日迎秋于西郊祭白帝蓐收(月令章句曰西郊/九里因金数也)车旗
服饰皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲
先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰貙
刘语在礼仪志立冬之日迎冬于北郊祭黑帝元冥(月/令)

(章句曰北郊六/里因水数也)车旗服饰皆黑歌元冥八佾舞育命之
舞(献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八/佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐以顺天道是故距冬)
(至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂高八/尺堂阶三等青税八乘旗旄尚青田车载矛号曰助天)
(生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四/十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂高七尺堂阶)
(三等赤税七乘旗旄尚赤田车载戟号曰助天养唱之/以徵舞之以鼓鼗此迎夏之乐也自夏至数四十六日)
(则天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白/税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞)
(之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子/迎冬于北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等黑税六乘)
(旗旄尚黑田车载甲铁鍪号曰助天诛/唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也)

　灵帝时议郎蔡邕上疏言臣自在宰府及备朱衣(朱/衣)
　(谓祭/官也)迎气五时而车驾稀出四时致敬屡委有司虽
　有解除犹为疏废(解除谓/谢过也)忘礼敬之大任禁忌之书
　拘信小故以亏大典故皇天不悦显风霆灾妖之异
晋武帝泰始二年群臣议五帝即天地王气时异故殊
其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之座五
郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一座而已帝从
之

三年诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以
配上帝而周官之祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非
地则明堂上帝不得为天往者众议除明堂五帝考之
礼文不正且诗序曰文武之功起于后稷故推以配天
宣帝以神武创业既以配天复以先帝配天于义亦所
不安其复明堂及南郊五帝座(挚虞议见/明堂门)
　晋傅元撰祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊送
　神歌一　享天地五郊歌一

宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对
享
六年帝亲奉明堂祀祭五时帝以太祖配(用郑/元议)
齐高祖建元元年祭五帝之神于明堂有功德之君配
明堂制五室明帝时有司奏以武帝配
梁祀五帝于明堂服大裘冕樽以瓦俎豆以纯漆牲以
特牛肴膳准二郊(详见郊及/明堂门)
陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢(详见明/堂门)

　梁明堂遍歌五帝登歌五曲四言每帝各一首(沈约/撰)
后魏道武帝亲祀上帝于南郊五帝以下天文从食
明元帝太常三年立五精帝兆于四郊远近放五行数
各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皞等及诸佐配
祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以四立日祀之
牲各一牛又立春日遣有司迎春于东郊祭用酒脯枣
栗无牲币
北齐三年一祭天于圜丘五精帝天文等从祀后诸儒

定礼圜丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛
为坛于国南祀所感帝灵威仰以神武皇帝配　五郊
迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地所祀天帝及配
帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊
同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就
配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太
宰丞设馔于其座亚献毕太常少卿乃于其所献事毕
皆撤又立春前五日于州大门外之东造青土牛两头

耕夫犁具立春有司迎春于东郊竖青幡于青牛之旁
后周祀昊天于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文
并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那
配　五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其
方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿
岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍亦各于其方配郊而祀
之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为埳方二丈深二
尺山林已下亦为埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其

仪颇同南郊冢宰亚献宗伯终献礼毕
隋以冬至日祀昊天于圜丘五方上帝天文并从祀又
以孟春上辛祀感帝赤熛怒于南郊并以太祖武元帝
配炀帝即位以高祖配感帝季秋祀五方上帝于雩坛
其用币各依其方人帝各在天帝之左太祖在太皞南
西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农
行三献礼于青帝及太祖自馀有司助奠五官位于堂
下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼　五时迎气

青郊为坛国东春明门外道北去宫八里高八尺赤郊
为坛国南明德门外道西去宫十三里高七尺黄郊为
坛国南安化门外道西去宫十二里高七尺白郊为坛
国西开远门外道南去宫八里高九尺黑郊为坛宫北
十一里丑地高六尺并广四丈各以四时立日黄郊以
季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝
配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色
各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳镇海渎

各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢
　北齐五郊迎气乐辞五帝各奏高明乐辞一首　祠
　五帝于明堂先祀一日群官入自门奏肆夏一首
　太祝令迎神奏高明乐覆焘舞辞一首　太祖配享
　奏武德乐昭烈舞辞一首牲出入荐血毛各奏昭夏
　辞一首　进熟奏皇夏辞一首　初献祼献太祝送
　神奏高明乐覆焘舞辞各一首　皇帝饮福酒还便
　殿各奏皇夏辞一首

　周祀五官乐辞皇帝初献青帝赤帝黄帝白帝黑帝
　各奏云门舞辞一首
　隋五郊歌辞　青帝奏角音一首　赤帝奏徵音一
　首　黄帝奏宫音一首　白帝奏商音一首　黑帝
　奏羽音一首　感帝奏諴夏辞一首
唐高祖武德元年制每岁季秋祀五方上帝于明堂以
元皇帝配孟春辛日祀感帝于南郊以元皇帝配
高宗显庆二年诏南郊祈谷明堂大享皆祭昊天上帝

　太尉长孙无忌言按史记天官书等太微宫有五帝
　者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况
　之曰帝如房心为天王之象岂是天乎周礼兆五帝
　于四郊祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言
　天此自太微之神本非穹昊之祭今请宪章姬孔取
　王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬
　书六天之义诏可之(详见郊/祀门)
乾封元年诏祈谷复祀感帝二年诏明堂兼祀昊天及

五帝
永昌元年敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异
乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是名实未
当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼唯昊天上帝称
天自馀五帝皆称帝
元宗开元十一年正月一日制献岁之吉迎气方始敬
顺天时无违月令所由长吏可举旧章二十五年十月
一日制自今已后每年立春之日朕当帅公卿亲迎春

于东郊其后夏及秋常以孟月朔于正殿读时令礼官
即修撰仪注既为常式乃是常礼务从省便无使劳烦
也至二十六年正月八日亲迎气于东郊祀青帝坛以
句芒配岁星及三辰七宿从祀(忠王玙为亚献颖王璬/为终献其坛本在春明)
(门外上以祠所隘始移于浐水之东面值望春宫其坛/一成坛上及四面皆青色句芒坛在其西岁星已下共)
(为一小坛/青帝坛北)
十五年太常博士钱嘉会言准月令及祠令九月农功
毕大享五帝于明堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间

寝废有亏祀典准孝经宗祀文王于明堂以配上帝请
每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配制从之
肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶
无极惫以获休徵自今以后每至四孟月迎气之日令
所司明按典礼宣读时令朕当以百辟卿士举而行之
　德宗时术士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符请
　每四季郊祠祀天地诏礼官儒者议之礼官归崇敬
　议曰按礼立春之日迎春于东郊祭青帝立夏之日

　迎夏于南郊祭赤帝立秋前十八日迎黄灵于中地
　祀黄帝秋冬各如其方黄帝于五行为土王在四季
　土生于火用事于未而祭三季则否汉魏周隋共行
　此礼国家土德乘时亦以每岁六月土王之日祠黄
　帝于南郊以后土配所谓合礼彭祖今请用四季祠
　多凭纬候之说且据阴阳书事涉不经恐难行焉
德宗贞元元年诏郊祀之义本于至诚制定礼名合从
事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济

蒸人礼著明祀论善计功则朕德不𩔖统天御极则朕
位攸同而祝文所在称臣以祭既无益于诚敬徒有黩
于等夷宜从改正以敦至礼自今以后祀五方配帝祝
文并不须称臣其馀礼数如旧
　唐开元礼
立春日祀青帝于东郊(以太皞配句芒岁/星三辰七宿从祀)立夏日祀赤
帝于南郊(炎帝配祝融荧惑/三辰七宿从祀)季夏日祀黄帝于南郊(轩/辕)
(配后土镇/星从祀)立秋日祀白帝于西郊(少皞配蓐收太白/三辰七宿从祀)立

冬日祀黑帝于北郊(颛顼配元冥恒星/三辰七宿从祀)正座配座笾豆
各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二馀各一(笾豆实/物并见)
(郊祀/门)
　　皇帝立春祀青帝于东郊仪(馀四郊及摄事并同/)
　　　斋戒(摄事祀官斋戒如圜丘仪/)
前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀
青帝于东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋
四日致斋三日如圜丘仪

　　　陈设
前祀二日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南
向尚舍奉御铺御座(摄事则卫尉设祀官公卿/已下次于道南北向西上)卫尉设
陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又
设祀官及从祀官诸州使蕃客等次前二日太乐令设
宫悬之乐于坛南壝之内设歌钟磬于坛上各如圜丘
之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛(其坛于/乐之南)
(外壝之内摄事则其坛/于神坛之左内壝之外)方一丈高丈二尺开上南出户

方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向(摄事/则设)
(祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位/于道南每等异位重行西向以北为上也)设望燎位
于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道
南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀官及从
祀群官位及门外等位一如圜丘(摄事则御史/位于坛上)设牲榜
于东壝之外当门西配帝牲榜少退在南设廪牺令位
于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各
当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前

近北南向设青帝(夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黑帝)酒樽于坛之上下
太樽二著樽二牺樽二罍二在坛上于东南隅北向象
樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西上
设配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在坛上于青帝酒
樽之东北向西上岁星三辰句芒氏(夏祝融季夏后土/秋蓐收冬元冥已)
(下仿/此)俱象樽二各设于神座之左皆右向七宿壶樽二
设于神座之右而左向(上帝配帝之樽置于坫星辰已/下樽藉以席皆加勺羃设爵于)
(樽/下)设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向

罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)设星辰之樽罍洗
篚各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各于其
后又设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀日未明五刻
太史令郊社令设青帝灵威仰神位(赤帝赤熛怒黄帝/含枢纽白帝白招)
(拒黑帝/叶光纪)于坛上北方南向席以稿秸设配帝太皞氏神
座(夏神农季夏轩辕秋少/皞冬颛顼已下仿此)于东方西向席以莞设岁星
三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于其
坛南向相对为首设句芒氏之座于坛之东面西向席

皆莞设神位各于座首
　　　省牲器(如别仪/)
　　　銮驾出宫(如圜丘仪/)
　　　奠玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各率
其属入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽为上实以汎齐/著樽次之实以醴齐牺樽次之实)
(以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍/为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实)
(以醴齐象樽次之实以盎齐其岁星三辰句芒氏之象/樽俱实以醍齐七宿之壶樽俱实以沈齐元酒各实于)

(五齐之上樽礼神之玉东方以青圭南方以赤璋中央/以黄琮西方以驺虞北方以元璜其币各随方色长丈)
(八/尺)太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之
外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御
史博士诸太祝及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东
壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承
传御史已下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引
御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行
扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祀官通事

舍人分引从祀群官诸方客使先置者各就门外位驾
至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮
驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝
降辂之大次通事舍人各引文武九品已上从祀官就
壝外位(摄则无车驾将至/下至壝外位仪)太乐令帅工人二舞次入就
位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空
入行扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事
舍人赞引各引从祀群官介公酅公诸方客使先入就

位太常博士引太常卿位于大次门当门北向侍中版
奏外办(摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就/门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者)
(进太尉之左白有司谨具请行事无/皇帝停大次下至太常奏谨具仪)皇帝服大裘而冕
(夏服/衮冕)出次华盖侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引
皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引)至内壝外殿中监进大圭尚衣奉
御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇
圭华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部
尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立(每立/定太)

(常卿博士/即立于左)谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿
前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众
官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)太常卿前奏有司谨具请行
事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音(夏徵音季/夏宫音秋)
(商音冬/羽音)乃以黄钟之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔乐
止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜(摄事/拜)奉礼
曰众官再拜众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉
币于篚各立于樽所其奠玉币及毛血并如圜丘仪(摄/则)

(太尉为初献受玉币登歌作肃/和之乐馀亦如圜丘摄事之仪)
　　　进熟
皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪(摄事/如圜)
(丘摄/事仪)太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某
年岁次某月朔某日子嗣天子臣某(摄事云嗣天子臣/某谨遣太尉封臣)
(名/)敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时惟发生品物昭
苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹
和德帝太皞氏配神作主尚享讫兴(夏云昭告于赤帝/赤熛怒朱明届序)

(长嬴驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶/品恭敬禋祀肃昭养德帝神农氏配神作主季夏云黄)
(帝含枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄钟在宫敬/以玉帛牺齐粢盛庶品恭备燔祀式虔厚德帝轩辕氏)
(配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率/旧章展其恒礼云云帝少皞氏配神作主冬云黑帝叶)
(光纪元冥届序庶𩔖安宁资此积岁/祗率恒典云云帝颛顼氏配神作主)皇帝再拜初读祝
文讫乐作太祝进奠版于神座前兴还樽所皇帝拜讫
乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中
取爵进侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进当太
皞氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退

东向立乐止太祝持版进于神座之左北向跪读祝文
曰维某年岁次某月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭
告于帝太皞氏爰始立春盛德在木用致燔燎于青帝
灵威仰惟帝布兹仁政功叶上元谨以制币牺齐粢盛
庶品备兹明荐配神作主尚享讫兴(夏云昭告于帝神/农氏时维孟夏火)
(德方融用致明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功协德允斯/作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神季)
(夏云告于帝轩辕氏时维季夏用膺土德式奉明禋于/黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上苍谨以云云秋云)
(告于帝少皞氏时维立秋金德在驭用致燔燎于白帝/白招拒惟帝立兹义政叶此神功云云冬云帝颛顼氏)

(时维立冬水德在驭用致禋燎于黑帝叶/光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云)其饮福及亚
献终献至还宫并同圜丘(摄事同圜/丘摄事)
宋制以正月上辛祀感生帝四孟及土王日祀五方帝
太祖皇帝乾德元年博士聂崇义上言皇家以火德上
承正统膺五行之王气纂三元之命历恭寻旧制存于
祀典伏请奉赤帝为感生帝每岁正月别尊而祭之事
下尚书省集议请如崇义之奏有司酌隋制感生帝为
坛于南郊高七尺广四丈奉先祖升配牲用骍犊二玉

用四圭有邸币如方色常以正月上辛奉祀
二年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝从祀伏缘
明诏别祀赤帝为感生帝用符火德一日之内两处俱
祀且祭有烦数之禁况同时并祀在礼非宜其昊天从
祀神位望不设赤帝座从之
太宗太平兴国八年诏祀土德于黄帝坛如太祠之制
淳化三年正月上辛亲祀南郊五方帝并列从祀诏罢
本坛之祭

真宗景德二年卤簿使王钦若言五方帝位版如灵威
仰赤熛怒皆是帝名理当恭避望下礼官详定礼官言
按开宝通礼义纂灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光
纪者皆五帝之号汉书注五帝自有名即灵符文祖之
类是也既为美称不烦回避诏可
仁宗时制四立土王日祭五方帝青帝坛高七尺方六
步四尺赤帝坛高六尺东西六步三尺南北六步二尺
黄帝坛高四尺方七步白帝坛高七尺东西七步南北

七步一尺黑帝坛高五尺方三步七尺
天圣六年诏太常葺四郊宫少府监遣吏赍祭服就给
祠官光禄进胙监祭使封题庆历用羊豕各一正位太
樽著樽各二不用牺樽增山罍为二在坛上簠簋俎各
增为二皇祐定坛如唐郊祀录各广四丈其高用五行
八七五九六为尺数嘉祐加羊豕各二礼官丁讽言春
秋文耀钩五方帝名灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶
光纪祝文位版有司皆书斥其名下礼院议去之春分

朝日秋分夕月庆历用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二
神宗熙宁五年中书门下言僖祖神主为太庙始祖每
岁孟春祀感生帝当以僖祖配诏从之
元丰三年大享明堂诏罢五帝从祀(见明/堂门)
哲宗元祐六年知开封府范百禄言每岁四立及中央
迎气于四郊祀五帝配以五神国之大祠也古者天子
皆亲率三公九卿诸侯大夫以虔恭重事而导四时之
和气今吏部所差三献皆常参官其馀执事与赞相之

人皆班卑品下不得视中祠行事者之例请下礼部与
太常寺官讲议凡大祠以公卿摄事
徽宗大观四年议礼局言太常祀感生帝神州地祇仪
注牲用茧栗席用藁秸已合古祀而所用之器与宗庙
同则为非称请改用陶匏又言国家崇奉赤帝为感生
帝以僖祖配侑与迎气之礼不同所以尊异之也今乃
于立夏迎气之坛甚不称所以尊异之意请于南郊别
立感生坛视赤帝高广之制并从之

政和三年议礼局上五礼新仪感生帝坛广四丈高七
尺(坛饰依/方色)四出陛两壝每壝二十五步五方帝坛广四
丈(青帝坛高八尺赤帝坛高七尺黄帝坛高五尺/白帝坛高九尺黑帝坛高六尺坛饰依方色)立春
祀青帝以帝太皞氏配以句芒氏岁星三辰七宿从祀
(句芒位于坛下卯阶之南岁星析木大火寿星于坛下/子阶之东西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位)
(于坛下子阶/之西东上)立夏祀赤帝以帝神农氏配以祝融氏荧
惑三辰七宿从祀(祝融位于坛下卯阶之南荧惑鹑首/鹑火鹑尾位于子阶之东西上井宿)
(鬼宿柳宿星宿张宿翼宿/轸宿位于子阶之西东上)季夏祀黄帝以帝轩辕氏配

以后土镇星从祀(后土位于坛下卯阶之南/镇星位于坛下子阶之东)立秋祀白
帝以帝少皞氏配以蓐收大白三辰七宿从祀(蓐收位/于坛下)
(卯阶之南太白大梁降娄实沈位于子阶之东西上奎/宿娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿参宿位于子阶之西东上)
立冬祀黑帝以帝高阳氏配以元冥辰星三辰七宿从
祀(元冥位于坛下卯阶之南辰星娵訾元枵星纪位于/子阶之东西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿)
(位于子阶/之西东上)皇帝祀五方帝仪皇帝服衮冕祀黑帝则服
裘被衮配位登歌作承安之乐馀并如祈谷祀上帝仪
重和元年大享明堂祀五帝于五室(详见明/堂门)

高宗绍兴元年礼部太常寺讨论孟春上辛日祀感生
帝以僖祖配于天庆观设位望祭币依方色权不用玉
正配二位每位樽爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官
一员行礼
三年司封员外郎郑士彦请以立春立夏季夏土王日
立秋立冬祀五帝于四郊
九年国子监丞张希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀
用牲牢

十八年臣僚言郑康成谓周祀感生帝而以后稷配其
说若曰天之五帝迭王四时王者之兴必感其一故于
夏正之月祭所生帝于南郊而以祖配之周运木德帝
威灵仰乃尊后稷以配苍龙之精我朝火德赤熛怒实
为感生帝大观式至亲祠故猗兰孕秀子孙众多龟鼎
之祚与天无极陛下中兴寖久祀秩咸修惟感生帝本
为大祀牲玉甄异有司因循尚淹小祀寓于招提酒脯
而已欲望明诏有司复举缛典升为上祀庶几炎精?

感永锡蕃衍盛大之贶礼官议请三献牲用少牢笾豆
皆十有二具乐舞前期誓戒祠于望祭斋宫从之
　太常寺取到礼料用羊豕各一口笾十二(菱芡栗鹿/脯榛实乾)
　(桃乾䕩乾枣形盐/鱼鱐糗饵粉餈)簠二(稻/梁)瓦登一(大/羹)盘一(毛/血)簋二(黍/稷)
　豆十二(芹笋葵菁韭𩛆食鱼醢/兔醢豚鹿臡醯醢糁食)俎八(羊腥七体羊熟/十一羊腥肠胃)
　(肺羊熟肠胃肺豕腥十体/豕熟十一豕腥肤豕熟肤)樽罍二十四实以酒并同
　皇地祇
三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考于明

堂以配上帝闻有司将设五方帝位于朵殿五人帝五
官神位于两廊悉于典故未合望诏礼官更加详议礼
部太常寺讨论今行礼殿难设五室欲依臣僚所乞升
祀五方帝五人帝于堂各依方向铺设神位内五人帝
从位各于其左稍却五官神位于殿下东廊稍南设位
俱西向以北为上并差官分献行礼其五帝五人帝既
升祀于堂依礼例逐位合用十二笾豆从之
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷七十八