钦定四库全书
　文献通考卷七十
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　郊社考三
　　郊
魏文帝南巡在颍阴有司为坛于繁阳故城庚午登坛
受绂降坛视燎成礼未有祖配
明帝景初元年十月营洛阳南委粟山为圜丘诏曰曹

氏系世出自有虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配号圜丘
曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天
郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇
地之祇以武宣后配宗祀皇考高祖文皇帝于明堂以
配上帝
　　按此以郊与圜丘为二处用郑玄之说其时康成
　　所注二礼方行王子雍虽著论以攻之而人未宗
　　其说然魏晋而后有天下者多起自匹夫其祖父

　　未有可以配天之功德非如虞夏四代之比而康
　　成之所谓配天者以为周祀天于圜丘以喾配谓
　　之禘祀五帝于郊以稷配谓之郊又祀五帝及五
　　人帝于明堂以文王配谓之祖祀五神于明堂以
　　武王配谓之宗此三祭者必皆有祖考可配而后
　　可以举事是以魏文帝之时有郊祀而未有祖配
　　直至明帝时复远取舜以配圜丘然后以武帝配
　　郊以文帝配明堂盖拘于康成支离之说是以配

　　天之祀必俟奕世之后又复上取之遥遥华胄以
　　足之然后可以行礼耳
　初侍中高堂隆论郊祀事以魏为舜后推舜配天其
　后蒋济著文以追诘隆谓舜本姓妫其后曰田曹氏
　族出自邾魏武作家传自云曹叔振铎之后又陈思
　王作武帝诔曰于穆武王胄稷允周则非舜后明甚
　而横祀非族降黜太祖不配正天皆为缪妄济曰夫
　虬龙神于獭獭自祭其先不祭虬龙也麒麟白虎仁

　于豺豺自祭其先不祭麒虎也如玄之说有虞以上
　豺獭之不若邪
　自正始以后终魏代不复郊祀
　孙权初称尊号于武昌祭南郊告天用元牡自以居
　非中土不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖
　以配天后王嗣位终吴代不郊祀
晋武帝即位南郊燎告未有祖配
泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各

设一座而已时群臣议五帝即天也王气时异故殊其
号虽名有五其实一神宜除五帝号同称昊天从之二
月丁丑郊祀宣皇帝以配天十一月有司又议奏古者
丘郊不异宜并圜丘方丘于南北郊更修立坛兆其二
至之祀合于二郊帝又从之是月冬至帝亲祠圜丘于
南郊自是后圜丘方泽不别立
　　按以圜丘即郊五帝同一天王肃之说武帝肃外
　　孙也故祀礼从其说

三年帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠十月诏复明堂及
南郊五帝位(见五/帝门)
　诏郊祀明堂礼乐权用魏仪遵周室肇称殷礼之义
　但改乐章而已使傅元为之词
　祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊迎送神歌一
　飨天地五郊歌一　天地郊明堂夕牲歌一
　天地郊明堂降神歌一　天郊飨神歌一
元帝即位于建康太兴二年立南郊于已地其制度皆

太常贺循所定多依汉及晋初之仪
三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事时
尚未立北坛地祇众神并在天郊
　始议立郊祀仪尚书令刁协等议宜须旋都洛邑乃
　修之司徒荀组据汉献帝都许即便立郊宜于此修
　奉从之
成帝咸和八年制天郊则五帝之佐日月五星二十八
宿文昌北斗三台司命轩辕后土太一天一太微钩陈

北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀
康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉祝文称嗣天
子臣某
安帝元兴三年刘裕讨桓元走之己卯告成功于南郊
是年帝蒙尘江陵未反其明年应郊朝议以为宜依周
礼宗伯摄三公行事尚书左丞王约之独曰郊天极尊
非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之
　郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骝驹(赤马/黑鬣)

　(曰/骝)汉则但云犊未辨其色江左南北郊同用元牲
　礼有事告祖祢宜社之文未有告郊之典也汉仪天
　子之丧使太尉告谥于南郊他无闻焉魏文帝黄初
　四年七月帝将东巡以大军当出使太常以一特牛
　告祠南郊及文帝崩太尉钟繇告谥南郊皆有事于
　郊也江左则废
宋武帝永初二年正月上辛帝亲祀南郊大赦
三年九月(时营阳王/已即位)司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜

配天郊诏可
孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉
至时或雨遂迁日有司行事
　有司奏按魏代郊天值雨更用后辛晋代顾和亦云
　更择吉日徐禅云晋代或丙或庚并别有义且武帝
　十二月丙寅受禅二年十一月庚寅冬至祀天于圜
　丘非专祈谷又按郊特牲受命于祖庙作龟于祢宫
　者谓告之退而卜则告义在郊非告日也今日虽有

　迁郊祀不异不应重告徐爰议以为郊祀用特何偃
　据礼不应更告毛血告牷之后虽有事得更应有司
　行事不容迁郊参议宜于遇雨迁用后辛不重告诏
　可
　南郊自魏以来多使三公行事
三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地(徐爰曰礼/记燔柴于)
(泰坛祭天也迎日于南郊就阳位也晋代过江郊祭悉/在北或南出道狭多于已地大宋造邦维新宜移郊正)
(午以定/天位)

五年有司奏郊用三牛孝武崩废帝以郊旧地为吉祥
移置本处
齐高祖受禅明年正月上辛有事南郊而无配牺牲之
色因晋宋故事
武帝建元五年正月祀南郊自兹以后间岁而祀(时有/司奏)
(前代嗣位或因前郊年或自更始今年正月已郊未审/明年应郊与否尚书令王俭议检晋明帝太宁五年南)
(郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊简文咸安二/年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元亦郊宋元)
(嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元/亦郊此二代明例差可依仿祭酒张绪等并同诏可)

永明元年立春前郊祀(王俭启云按宋景平元年正月/三日辛丑南郊其月十一日立)
(春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此/近代明例不以先郊后春为嫌无烦迁日帝从之)郊
坛圆兆外内起瓦屋形制宏壮(散骑常侍庾昙崇启云/祭天尚质秦汉以来郊)
(兆坛域无立宫室以明谦恭诏付外详博士贺玚议周/礼王旅上帝张毡案以毡为床于幄中不闻郊所置宫)
(宇也虞炎议汉之郊祀天子自竹宫遥拜息殿去坛既/远奉祀毕旋息于此无嫌祠部郎中李撝议周礼凡祭)
(祀张其旅幕张尸次尸则有幄郑仲师云尸次祭祀之/尸所居更衣帐也凡祭之文既不止于郊祀立尸之言)
(理亦关于宗庙古则张幕今也房屋宗庙旅幕可变/为栋宇郊坛毡案何为不转制檐甍遂不行昙崇议)
梁武帝即位南郊为坛在国之南(坛高二丈七尺径十/八丈其外再壝四门)

常与北郊间岁正月皇帝致斋于万寿殿上辛行事(吴/操)
(之云启蛰而郊郊应在立春后何佟之云今之郊祀是/报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春)
(先后周之冬至圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故/有启蛰之说帝曰圜丘自是祭天先农即是祈榖祭吴)
(天宜在冬至祈/榖必须启蛰)用特牛一祀天皇大帝于坛上攒题曰
皇天座(四年佟之启周礼称天曰/神今天攒宜题曰皇天座)以皇考太祖文帝配
五帝天文从祀(五方上帝五官之神太一天一日月五/星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台)
(老人风伯雨师皆从祀其五帝二十八宿及风雨师等/座有坎馀皆平地王僧崇启曰五祀位在北郊圜丘不)
(宜重设帝曰五行之气天地俱有故宜两从僧崇又曰/风伯雨师即箕毕也而今南郊祀箕毕复祭风伯雨师)

(恐乖祀典帝曰箕毕自是二十八宿/风伯雨师即箕毕下𨽻两祭非嫌)礼以苍璧制币除
鬯祼(佟之启按鬯者盛以六彝覆以画羃备其文饰/施之宗庙今郊有祼恐乖尚质宜革之帝依之)香
用沉(取本天之/质阳所宜)器以陶匏素俎席用藁秸(太祝牒坛下/神座悉用白)
(茅俎以漆诏下议八座奏礼云观天下之物务称其德/则知郊祭俎不应漆席用白茅礼无所出于是改用素)
(俎五帝以下/皆蒲席藁荐)皇帝一献再拜受福(帝以一献为质三献/为文诏下议博士陆)
(玮等以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约/理申义一献为允自是天地之祭皆一献惟皇帝受福)
(明上灵降祚/臣下不敢同)太尉设燎坛于丙地礼毕器席有司埋之
(佟之议曰礼祭器弊则埋之今一用便埋费而乖典帝/曰荐席轻物陶匏贱器方还府库容后秽恶但弊则埋)

(之者谓四时祭器/耳从有司烧埋之)五年迎五帝以始祖配(时明山宾议/以始祖配飨)
(五帝/从之)十一年帝曰礼祭月于坎由是阴义乃别祭之仪
今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之(八座奏曰五/帝之义不应)
(居坎良由齐代圜丘小峻边无神位今丘形既广请五/帝座悉于坛上外域二十八宿及风伯雨师等座悉停)
(为/坎)十七年帝以威仰魄宝俱是天神于坛则尊于下则
卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又
祭二十八宿无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加
十二辰与二十八宿各于其方为坛

　诏定郊禋之乐以雅为称取诗序雅者正也之义
　俊雅三曲四言(取礼记司徒论选士升/之学曰俊士二郊用)　皇雅三曲
　五言(取诗皇矣上帝临下/有赫二郊太庙同用)　涤雅一曲四言(取帝牛/在涤三)
　(月牷出/入用)　牷雅一曲四言(荐毛/血用)　诚雅一曲三言(取/至)
　(诚感神义南/郊降神用)　又诚雅一曲四言(送神/用)　献雅一曲
　四言(饮福/用)　禋雅一曲四言(就燎/用)　其辞并沈约所
　制普通中荐蔬无牲牢遂省涤雅牷雅云
陈武帝永定元年受禅修圜丘(坛高二丈二尺/五寸广十丈)柴燎告

天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除
十二辰风伯雨师及五帝位(太常卿许通奏曰按周礼/以血祭祭社稷五祀郑玄)
(云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五/行𨽻于地故与埋沉副辜同为阴祀既非禋柴无关阳)
(祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北/郊圜丘不宜重设又按以槱燎祀风伯雨师郑众云风)
(伯箕雨师毕皆星也今南郊祭箕毕复祭风伯雨/师恐乖祀典制并依副音普逼反槱音羊九反)间岁
而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼(许通曰按/周礼司樽)
(彝云三献施于宗祧郑玄注一献施于小祀今/用小祀之礼施于大神大帝为不通矣从之)宣帝即
位以郊坛卑下更增广之(祠部郎王元规议曰古圜方/二丘并因见有本无高广之)

(数后代随事有筑建丈尺之仪但五帝三王不相沿袭/今增南郊上径十二丈则天大数下径十八丈取三分)
(益一高二丈七尺/取三倍九尺之堂)
后魏道武皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始
祖神元皇帝配坛通四陛壝埒三重天位在上南面神
元西面五帝以下天文从食(五精帝在坛内四帝各于/其方黄帝在未日月五星)
(二十八宿天一太一北斗司中司命司禄司人在中/壝内各因其方其馀从食者各千馀神醊在外壝内)席
用藁秸玉以四圭币用束帛牲以黝犊(上帝神元用犊/各一五方帝共)
(犊一日月/等共牛一)祭毕燎牲体左于坛东已地(从阳/之义)后冬至祭

上帝于圜丘牲币并同天赐二年四月复祀天于西郊
为方坛东为二陛土陛无等周垣四门门各依方色为
名置木主七于坛上牲用白犊黄驹白羊各一祭之日
帝御大驾至郊所立青门内近南西面内朝臣皆位于
坛北外朝臣及夫人方容咸位于青门外后率六宫从
黑门入列于青门内近北并西面廪犠令掌牲陈于坛
前女巫执鼓立于陛东西面选帝七族子弟七人执酒
在巫南西面北上女巫升坛摇鼓帝拜后肃拜内外百

官拜祀讫乃杀牲执酒七人西向以酒洒天神主复拜
如此者三礼毕而反(后魏道武帝西平姑臧东下山东/足为雄武之主其时用事大臣崔)
(浩李顺李孝伯等诚皆有才多是谋猷之士全少通儒/硕学所以郊祀帝后六宫及女巫预焉馀制复多参夷)
(礼而违/旧章)自后岁一祭
明元帝太常三年立五精帝兆于四郊远近放五行数
各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皞等及诸佐配
祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以四立日祀之
牲各用牛一又立春遣有司迎春于东郊祭用酒脯枣

栗无牲币
献文帝以西郊旧事岁增木主易代则更兆其事无益
于神明乃革前仪定置主七立碑于郊所
孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊
北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘
(坛在国南郊下广轮二百七十尺上广轮四十六尺高/四十五尺三成成高十五尺上中二级四面各一陛下)
(级方维八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝/去中壝各二十五步皆通八门又为大营于外壝之外)
(广轮三百七十步其营堑广丈二尺深一丈四面各一/门又为燎坛于中壝外之丙地广轮三十六尺高三丈)

(四面各/有阶)以高祖神武帝配五精帝天文等从祀(五精帝/于中丘)
(面皆向内日月五星北斗二十八宿司中司命司/人司禄风伯雨师灵星于下丘众星位于内壝中)礼以
苍璧束帛苍牲九皇帝初献太尉亚献光禄卿终献司
徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞以下荐
众星后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则岁一祀
以正月上辛为坛于国南(坛广轮三十六尺高九尺四/面各一阶为三壝内壝去坛)
(十五步中壝外壝相去如内壝四面各一门又为大营/于外壝之外广轮二百七十步营堑广一丈深八尺四)
(门又为燎坛于中壝丙地广轮二/十七尺高一尺八寸四门各一阶)祀所感帝灵威仰以

高祖神武皇帝配礼用四圭币如方色其上帝配帝各
骍牲一燎同圜丘
后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘(丘/三)
(成成崇丈二尺深二丈上径六丈十有二陛每等十/有二级圜壝径三百步内壝半之在国之阳七里)以
其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀(日月内官中/官外官众星)又
祀所感帝灵威仰于南郊(于国南五里为方坛崇丈二/尺广四丈壝方百二十步内)
(壝半/之)以始祖献侯莫那配用牲各以方色皇帝乘苍辂
戴元冕备大驾而行从祭者皆苍服

隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝于圜丘(制坛于/国南太)
(阳门外道东二里丘四成成各高八尺一寸下成广/二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈)太
祖武元皇帝配(并丘/上)五方上帝天文并从祀(日月五星/内官四十)
(二座次官百三十二座外官百二十一座众星三百六/十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内)
(官在丘第三等二十八宿中官在丘第/四等外官在内壝内众星在内壝外)上帝配帝苍犊
各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春
上辛祠感帝赤熛怒于南郊(为坛于国南太阳门外道/西一里去宫十里高七尺)
(广四/丈)以太祖武元帝配其礼四圭有邸牲用骍犊二

炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配馀并
仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便
行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马
疾驱而归
　　致堂胡氏曰郊之为礼天子所以对越上帝也上
　　帝虽无情而感应之理如响之从声也若其保佑
　　景命则将事之时风雨不作宇宙澄霁嘉祥叶气
　　若顾若答否则反是考之方册自古郊祀而有变

　　异不得成礼者惟慕容超与杨广耳二人旋踵而
　　亡且受诛戮然则郊祀而有变异乃国家灭亡之
　　大徵中庸所谓必有妖孽者可不深加警戒而重
　　有修省乎(南燕主超祀南郊有兽如鼠而赤大如/马来至坛侧须臾大风昼晦超惧大赦)
　北齐大禘圜丘歌辞　夕牲群臣入门奏肆夏乐辞
　一首　迎神奏高明乐词一首　牲出入奏昭夏辞
　一首　荐毛血奏昭夏辞一首　进熟皇帝入门奏
　皇夏辞一首　皇帝升丘奏皇夏辞一首　皇帝初

　献奏高明乐辞一首　皇帝奠爵讫奏高明乐覆焘
　之辞一首　皇帝献太祖飨神座奏武德之乐昭烈
　之舞辞一首　皇帝饮福酒奏皇夏之乐辞一首
　送神降丘南陛奏高明乐辞一首　柴坛既燎奏昭
　夏乐辞一首　皇帝还便殿奏皇夏辞一首　五郊
　迎气乐辞一首
　周圜丘歌辞　降神奏昭夏一首　皇帝将入门奏
　皇夏一首　俎入奏昭夏一首　皇帝升坛奏皇夏

　一首　皇帝初献作云门之舞一首　皇帝初献配
　帝作云门之舞一首　皇帝初献及献配帝毕奏登
　歌一首　皇帝饮福酒奏皇夏一首　严奠奏雍乐
　一首　帝就望燎位奏皇夏一首　帝就便坐奏皇
　夏一首
　隋圜丘歌乐辞　降神奏昭夏辞一首　皇帝升坛
　奏皇夏辞一首　登歌辞一首　皇帝初献奏诚夏
　辞一首　皇帝既献奏文舞辞一首　皇帝饮福酒

　奏需夏辞一首　武舞辞一首　送神奏昭夏辞一
　首　皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
唐高祖武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以
景帝配五方上帝天文并从祀(坛于京城明德门外道/东二里四成成各高八)
(尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四/成广五丈日月内官中官外官众星皆从祀其五方帝)
(及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在/第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百)
(一十二座在外壝之内众星/三百六十座在外壝之外)上帝及配帝用苍犊各一
五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕凡九

孟春辛日祈谷祭感帝于南郊以元帝配(牲用苍/犊二)
高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊
天上帝罢感帝祠
　太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天
　之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太
　微五天帝臣等谨按郑玄此义唯据纬书所说六天
　皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官
　皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝

　经郊祀后稷以配天及明堂严父配天皆为太微五
　帝考其所说舛谬特深按易云日月丽乎天百谷草
　木丽乎地又云在天成象在地成形足明辰象非天
　草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天远视苍苍
　则称苍天天以苍昊为体不入星辰之例且天地各
　一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸
　駮此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰
　座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝

　图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星
　官内座之首不同郑玄据纬书之说此乃羲和所掌
　观象制图推步有徵相沿不谬又按史记天官书等
　太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是
　人主之象故况之曰帝如房心为天王之象岂是天
　乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之
　誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊
　之祭又孝经云郊祀后稷别无圜丘之文王肃等皆

　以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符
　合经典其义甚明而今从郑说分为两祭圜丘之外
　别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式惟有南
　郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祠令仍行郑
　义令式相乖理宜改革从之
乾封初诏依旧祀感帝以有司议又下诏依郑玄义祭
五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝祀
为祈谷祀昊天以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配

今既依旧复祈谷为感帝以高祖配者高祖依新礼见
配圜丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘喾而郊
稷之义今若禘郊一祖同配恐无所据从之又诏圜丘
以高祖太宗并配(先时太宗/只配明堂)
武太后临朝垂拱元年诏有司议圜丘方丘及南郊明
堂严配之礼以高祖太宗高宗三帝并配
　成均助教孔元义议曰孝经严父莫大于配天明配
　尊大之天昊天是也物之大者莫大于天推父比天

　与之相配行孝之大莫过于此以明尊严之极也请
　奉太宗高宗配昊天上帝于圜丘义符孝经周易之
　文神尧肇开王业应天顺人请配感帝于南郊义符
　大传之文又孝经云宗祀文王于明堂文王但祖而
　言宗者亦是通武王之义请奉太宗高宗配祭于明
　堂义符周易及祭法之文太子右谕德沈伯仪曰郑
　玄注祭法禘郊祖宗谓祭祀以配食禘谓祭昊天于
　圜丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖

　宗伏寻严配之文于此最为详备得礼之序莫尚于
　周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀始兼于两配以
　文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父
　下配五神孝经云严父莫大于配天则周公其人也
　昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言武王以
　配天则武王虽在明堂礼未齐于配祭既称宗祀义
　独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷
　为天地主文为五帝宗也必若一神两祭便则五祭

　十祠祭献频繁礼亏于数此则神无二主之道礼崇
　一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创
　兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖请配圜丘
　方泽太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中
　率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当总配五天
　凤阁舍人元万顷等议谨按见行礼昊天上帝等祠
　五所咸奉高祖太宗兼配今议者引祭法周易孝经
　之文虽近稽古之词殊失因心之旨诗云昊天有成

　命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨
　本合斯义今若远摭遗文近乖成典慎终追远良谓
　非宜严父配天宁当若是伏据见行礼高祖太宗今
　既先配五祠理当依旧无改请奉高宗历配五祠制
　从万顷议自是郊丘诸祀皆以三祖配
　　按并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋
　　以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天
　　也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以

　　曜魄宝五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以
　　事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复
　　其祠而以为有天帝之分尊卑之别(永昌元年敕/天无二称帝)
　　(是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓/之天假有经传互文终是名实未当称号不别导)
　　(卑相混自今郊祀之礼唯昊天/上帝称天自馀五帝皆称帝)遂于郊与明堂所
　　配之祖不无厚薄之疑乃至每祭并配而后得为
　　严父之礼然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王
　　乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各

　　以一祖配之而感帝之属则从祀于天于礼意人
　　情为两得乎
　周武氏天册万岁元年亲享南郊始合祭天地
中宗景龙三年亲祀南郊以皇后为亚献仍补大臣李
峤等女为斋娘执笾豆以韦巨源为终献
　时国子祭酒祝钦明司业郭山恽等建言古者大祭
　祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍
　蒋钦绪駮之以为郑元注周礼内司服唯有助祭先

　王先公无助祭天地之文钦明引九嫔职大祭祀后
　祼献则赞瑶爵据天地大神至尊不祼天地尚质亦
　无瑶爵明此乃宗庙大祭祀之文皇后不当助祭南
　郊国子司业褚无量等议以为祭天惟以始祖为主
　不配以祖妣故皇后不应预祭韦巨源定仪注请依
　钦明议上从之
　其年十一月十三日乙丑冬至阴阳人卢雅侯艺等
　请奏促冬至就十二日甲子以为吉会右台侍御史

　唐绍奏曰礼所以冬至祀圜丘于南郊夏至祭方泽
　于北郊者以其日行缠次极于南北之际也日北极
　当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为
　天地交际之始故易曰复见天地之心乎即冬至卦
　象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六甲之始一年
　之内隔月常遇既非大会晷运未周唯总六甲之辰
　助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而
　就小吉也太史令傅孝宗奏曰准漏经南陆北陆并

　曰校一分若用十二日甲子即欠一分未南极即不
　得为至上曰俗谚云冬至长于岁亦不可改竟依绍
　议以十三日乙丑祀圜丘
元宗开元三年左拾遗张九龄上表请郊祀曰臣伏以
天者百神之君而王者之所由受命也自古继统之君
必有郊配之义盖以敬天之命以报所受故于郊义则
不以德泽未洽年谷不登凡事之故而阙其礼孝经云
周公郊祀后稷以配天成王幼冲周公居摄犹用其礼

明不暂废汉丞相匡衡亦云帝王之事莫重乎郊祀董
仲舒又云不郊而祭山川失祭之序且逆于礼故春秋
非之陛下御极以来于今五载既光太平之业未行大
报之礼窃考经传义或未通况郊祀常典犹阙其仪有
若怠于事天臣恐不可以训伏望以迎至之日展燔柴
之礼则圣朝典则可谓无遗矣
开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为礼仪使
卫尉少卿韦绦为副说建议请以高祖配祭始罢二祖

同配之礼
十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令及祠令九月
农功毕大享五帝于明堂正观及神龙皆于南郊报祭
中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王于明堂以配上
帝请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配制
从之
天宝元年二月敕凡所祀享必在躬亲其皇地祇宜就
南郊合祭是月十八日亲享元元皇帝于新庙十九日

亲享太庙二十日合祭天地于南郊自后有事圜丘皆
天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之
代宗宝应元年太常卿杜鸿渐礼仪使判官薛颀归崇
敬等言禘者冬至祭天于圜丘周人配以远祖高祖非
始封之君不得为太祖以配天地谏议大夫黎干以谓
禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配
为十诘十难以非之书奏不报乃罢高祖以景皇帝配
　干十难略曰稽上古洎今无以人臣为始祖者唯殷

　以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生
　昔帝喾次妃简狄有娀氏之女吞元鸟之卵因生契
　长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和
　遂封于商故诗曰天命元鸟降而生商此之谓也后
　稷者其母有邰氏之女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨
　迹歆然有孕生稷稷长而勤于稼穑尧闻举为农师
　天下得其利有大功舜封于邰号曰后稷唐虞夏之
　际皆有令德故诗曰履帝武敏歆居然生子即有邰

　家室此之谓也舜禹有天下稷契在其间量功比德
　亦其次也舜受职则播百谷敷五教禹让功则平水
　土宅百揆故国语曰圣人之制祀德施于人则祀之
　以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百谷则
　居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎
　又曰夫始祖者经纶草昧体大则天所以比元气广
　大万物之宗尊以长至阳气萌动之故乃俱祀于南
　郊也夫万物之始天也人之始祖也日之始至也扫

　地而祭质也器用陶匏牲用犊诚也兆于南郊就阳
　位也至尊至质不敢同于先祖礼也故白虎通云祭
　天岁一何也至尊至质事之不敢亵黩故因岁之阳
　气始达祭之今国家一岁四祭黩莫大焉上帝五帝
　其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失不可不知夫
　亲有限祖有常圣人制礼君子不以情变易国家重
　光累圣历祀百年岂不知景帝始封于唐当时通儒
　议功度德乃尊神尧以配天宗太宗以配上帝神有

　定主为日已久今欲出神尧配含枢纽以太宗配上
　帝则紫微五精上帝佐也以子先父岂礼意乎非止
　神祇错位亦以宗祖乖序何以上称皇天祖宗之意
　哉若夫神尧之功太宗之德格于皇天上帝臣以郊
　祀宗祀无以加焉
　又曰所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以
　宣帝懿为始祖者孟德仲达皆人杰拥天下之强兵
　挟汉魏之微主专制海内令行草偃服衮冕陈轩悬

　天子决事于私第公卿并拜于道左名虽为臣势实
　为君后主因之而业帝前王由之而禅代子孙尊而
　祖之不亦可乎
永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝
夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配享孟春祈谷祀昊
天上帝孟冬祀神州请以高祖神尧皇帝配享孟夏雩
祀昊天上帝请以太宗文武圣皇帝配享季秋大享明
堂祀昊天上帝请以肃宗大圣皇帝配享臣与礼官学

士凭据经文事皆明著德音详定久未施行敕旨并依
至永泰二年六月久旱言事者云太祖景皇帝追封于
唐高祖受命之祖唐有天下不因于景皇帝今配享失
德故神不降福愆阳为灾上又令百官就尚书省议太
常博士独孤及议曰谨按礼经王者禘其祖之所自出
以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖已下
六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝
三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏

祖颛顼而郊鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革
命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以
首封之君配昊天上帝唯汉氏崛起丰沛丰公太公皆
无位无功德不可以为祖宗故汉以高帝为太祖其先
细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之
任翼周弼魏肇启王业建封于唐高祖因之遂以为天
下之号天所命也亦曰契之封商后稷之封邰禘郊祖
宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀高祖犹周

之祖文王而宗武王也今若以高祖创业当跻其祀是
弃三代之令典遵汉氏之末制黜景帝之大业同丰公
太公之不祀反古违道将孰甚焉夫追尊景皇帝庙号
太祖高祖太宗所以尊崇之礼也若配天之位既易则
太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其
坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武德正观之
宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非
所宜言谨稽礼文参诸夏殷周汉故事配享天地之制

请仍旧典及归崇敬执前议乃止以景皇帝配定
宪宗元和二年正月拜郊将及大礼阴气凝闭浃旬不
开群有司虑降雪不克展礼宰臣议请改日上曰郊庙
重事吾斋戒有日岂以将雨雪而废乎洎至大礼方飨
献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又
止焉翌日御楼宣赦才毕阴云复结瑞雪盈尺众情欢
悦咸为圣心昭感致焉
　长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其

　礼物条件如后御署祝版(既未行祭礼无焚毁之文/请于太常寺敕库收贮而)
　(其小祀虽非/御署准此)玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗酺醢
　及应行事烛等(请令郊社署各牒有/司充次祭支用矣)牲牛(参牲既未/行祭礼无)
　(进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例/委监祭使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲)
　(旧例用猪羊/肉亦准此)粢盛瓜菹笋菹应已造成馔物(请随牲/瘗埋)
　行事官明衣绢布等(准式既祭前给讫合充洁/服既已经用请便收破)公卿
　已下明房油煖幕炭应宿齐日所破用物(请收/破)旨依
　永为定式

元和十五年十二月宣问有司有事南郊合卜日与否
礼官奏曰伏准礼令祀祭皆卜日然自天宝以后凡欲
郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至
今并不卜日从之
高祖在位九年亲祀南郊一(武德四年十/一月一日)
太宗在位二十三年亲祀南郊四(贞观二年十一月十/九日 五年十一月)
(十一日/月四日)　(十七年八/一阙年月)
高宗在位三十四年亲祀南郊二(永徽二年十一月二/日 总章元年十一)

(月十/七日)
中宗在位五年亲祀南郊一(景龙三年十/一月十三日)
睿宗在位四年亲郊二(景云三年正月十一日拜南郊/ 太极元年二月一日拜北郊)
元宗在位四十五年亲祀南郊五(开元十一年十一月/十六日 天宝元年)
(二月二十日日六载正月十二日日/十载正月十 十三载二月八)
肃宗在位七年亲祀南郊二(乾元元年四月十四日日/上元二年建子月十七)
代宗在位十七年亲祀南郊一(广德二年/二月五日)
德宗在位二十六年亲祀南郊四(建中元年正月五日/ 贞元元年十一月)

(十一日年六年十一月八/日 九 十一月十日)
宪宗在位十四年亲祀南郊一(元和二/年正月)
穆宗在位四年亲祀南郊一(长庆元/年正月)
敬宗在位二年亲祀南郊一(宝历元/年正月)
文宗在位十四年亲祀南郊一(太和三年/十一月)
武宗在位六年亲祀南郊二(会昌元年正月一日/ 五年正月一日)
宣宗在位十三年亲祀南郊一(大中七年正/月十七日)
懿宗在位十四年亲祀南郊二(咸通元年十一/月 四年正月)

僖宗在位十七年亲祀南郊一(乾符二年/十一月)
昭宗在位十六年亲祀南郊一(龙纪元年/十一月)
　唐开元礼
　　皇帝冬至祀圜丘仪(正月上辛祈谷孟夏雩祀及/摄事并附)
　　　斋戒
前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于
太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于
太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下

致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻
侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如
常仪通事舍人引文武五品已上裤褶陪位如式诸侍
卫之官各服其器服诸侍臣并结佩(凡斋者/并结佩)俱诣閤奉
迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕(上/辛)
(服通天冠/绛纱袍也)结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如
常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中
前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇

帝降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍
人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三
日(散斋皆于正寝致斋二日于本司一/日于祀所其无本司者皆于祀所焉)近侍之官应从
升者及从祀群官诸方客使各于本司馆清斋一宿(无/本)
(司各于/家正寝)诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于
斋所(摄事无皇帝斋/仪上辛雩祀同)光禄卿监取明水火(太官令取水/于阴鉴取火)
(于阳燧火以供/㸑水以实樽焉)前祀二日太尉告高祖神尧皇帝庙如
常告之仪(告以配雩祀侑神作主/孟夏太宗文武皇帝庙)前祀一日诸卫令其

属未后一刻各以其器服守壝(每门二人/每隅一人)与太乐工人
俱清斋一宿焉
　凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日
　祀昊天上帝于圜丘(其誓各随祭/享祀事言之)各扬其职不供其
　事国有常刑　散斋理事如旧夜宿止于家正寝唯
　不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不
　经秽恶致斋唯祀事得行其馀悉断(凡大祀之官散/斋四日中祀三)
　(日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其/致斋日三公于都省安置所司铺设其馀官皇城内)

　(有本司者于本司无者于太常郊社太庙斋坊安置/皆日未出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上)
　(水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见/诸凶秽缞绖经过讫任行其哭泣之声闻于祭所者)
　(权断讫事非应散斋者唯清斋一宿于本司及祀所/凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上)
　(皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所/习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及)
　(无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦/如之凡散斋有大功已上丧致斋有周已上丧并听)
　(赴即居缌麻已上丧者不得行宗庙之祭其在/斋坊病者听还死于斋所同房不得行事也)
　　　陈设
前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南

向(摄事守宫设祀官公卿已下次/于东壝之外道南北向西上焉)尚舍奉御铺御座卫
尉设文武侍臣次(上辛雩祀守宫设/文武侍臣次焉)于大次之前文官
在左武官在右俱相向(上辛雩祀于大/次之后俱南向)设诸祀官次于
东壝之外道南从祀文官九品已上于祀官之东东方
南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱
重行每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南
武官九品已上于介公酅公之西西方北方朝集使于
武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位

北向东上(其褒圣侯若在朝位于文官三品之下/摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同)设陈
馔幔于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东
西向(坛上及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方/及南方午陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于)
(北门外上辛雩祀但/有壝东方之外馔焉)前祀二日太乐令设宫悬之乐于
坛南内壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北
方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依
辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置
柷敔于悬内(柷在左/敔在右)设歌钟歌磬于坛上近南北向磬

簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对
为首(凡悬皆展/而编之)诸工人各位于悬后东方西方以北为
上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积
柴于燎坛(其坛于神坛之/景地内壝之外)方一丈高丈二尺开上南出
户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛之东南西向望
燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之
外(上辛雩祀则东/门内摄事亦然)道南分献之官于公卿之南(上辛雩/祀无分)
(献位以/下皆然)执事者位于其后每等异位俱重行西向北上

设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向
设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又
设奉礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位
于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛
北向设从祀文官九品已上位于执事之南东方南方
朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等
异位重行西面北上介公酅公位于中壝(上辛雩/祀内壝)西门
之内道南武官九品已上位于介公酅公之南西方北

方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每
等异位重行东向北上(其褒圣侯于文官三品之下诸/州使人各分方位于朝集使之)
(后摄事无褒圣/已上至从祀位)又设祀官及从祀群官等门外位于东
西壝门之外如设次之式设牲榜于东壝之外当门西
向苍牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一
白牲一元牲一(雩祀五方/色性各二)又赤牲一白牲一(上辛雩祀/无日月牲)
在南皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南史陪
其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其

后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位
于太常卿之西俱南向设酒樽之位上帝太樽二牺樽
二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四
在坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二
象樽二山罍二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五
帝日月各太樽二在第一等(上辛则五帝各太樽二著/樽二牺樽二罍一在第一)
(等神座之左而右向无日/月已下诸座摄事亦然也)内官每陛间各象樽二在第
二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每阶间各

概樽二在坛下众星每道间各散樽二于内壝之外凡
樽各设于神座之左而右向(樽皆加勺羃五帝日月以/上皆有坫以置爵雩祀无)
(日月以下樽其五帝太樽牺樽各二罍一在第一等/五人帝犠樽各二在第二等五官象樽各二在坛下)设
御洗于午陛东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向
(摄仪但设洗午陛东南北面雩祀设/亚献之洗于御东南五官洗于樽北)设分献罍洗罍水
在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)篚羃各于其方陛道之
左俱内向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后设玉币
之篚于坛上下樽坫之所祀前一日晡后(上辛雩祀皆/祀日未明五)

(刻/焉)太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座
于坛上北方南向席以稿秸设高祖神尧皇帝神座(雩/祀)
(则设太宗文武/圣皇帝神座焉)于东方西向席以莞设五方帝日月神
座于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄
帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西(雩/祀)
(又设五人帝座于第二等如五方之陛位又设五/官座于坛下东南西向北上无日月以下诸星位)大明
于东陛之南(上辛并无大/明以下位矣)夜明于西陛之北席皆以稿
秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等

十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰
座于东陛之北曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东
天一太一皆在北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并
差在行位前又设二十八宿及中官百五十九座于第
三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角摄提太
微太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪
等十七座并差在行位前又设外官百五座于内壝之
内又设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有

二道之间席皆以莞设神位各于座首所司陈异宝及
嘉瑞等于乐悬之北东西厢(吴天上帝及配帝五帝日/月之座设讫却收至祀日)
(未明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之/其内官中官外官众星等诸座一设定不收也)
　　　省牲器
省牲之日午后二刻去坛二百步所(享明堂则于明堂/所庙享则于庙所)
(皆二百/步所焉)诸卫之属禁断行人(庙享则太庙令/整拂神幄焉)晡后二刻
郊社令丞帅府史三人诸仪二人(享庙则太庙/令帅府史也)及斋郎
以樽坫篚羃入设于位(庙享则笾豆簋铏皆设位加以/巾盖诸器物皆濯而陈之升坛)

(者各由其陛升庙/堂者升自东陛焉)晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿
已下俱就东壝门外位(庙享则无壝/外公卿位焉)诸太祝与廪牺令
以牲就榜位谒者引司空(诸仪并引/太常卿也)赞引引御史入诣
坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初
司空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛
升视涤濯(于视濯执樽者皆举/羃告洁庙享升东阶)讫引降就省牲位南向
立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令
又前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝四向举手

曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太
官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各
引祝官御史(庙享但/引御史)省视馔具俱还斋所(享庙则进馔/者入彻笾豆)
(簋□铏豋/以出而已)祀日未明五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲
祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲(庙享毛血每座/共实一豆祝史)
(洗肝于郁鬯又取膟膋每座各实/一豆俱置馔所膟膋肠间脂也)
　　　銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于

坛东南向随地之宜守官设从祀官五品已上次于承
天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐
于殿庭如常仪(驾出悬/而不作)其日昼漏上水五刻銮驾发引
发引前七刻搥一鼓为一严(三严时节前一/日侍中奏裁也)侍中奏开
宫殿门及城门未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏请
中严奉礼郎设从祀群官五品已上位文官于东朝堂
之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀
群官五品已上依时刻俱集朝堂次各服其服(其六品/已下及)

(介公酅公褒圣侯朝集使诸方/客使等并驾出之日便赴祀所)所司陈大驾卤簿于朝
堂发前二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑
戟以次入陈于殿庭通事舍人引从祀群官各就朝堂
前位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令已下俱诣
西阶奉迎(侍中负/宝如式)乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前
南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎
一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外
办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕(上辛服通/天冠绛纱)

(袍/也)乘舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇
帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄
门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾
进发俛伏兴退复位(凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前/跪奏称具官臣某言讫俛伏兴)銮
驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军
夹辂而趋驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称
侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各
督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监

后部从在黄钺内侍中中书令已下夹侍于辂前赞者
在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请敕车右
升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将
军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称
警跸鼓传音如常不鸣鼓吹不得諠哗其从祀之官在
元武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引
立于次前重行北向西上驾至行宫南门外回辂南向
将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某

言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆入行宫伞扇
华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官
通事舍人分引文武群官集行宫朝堂文左武右舍人
承旨敕群官等各还次
　　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令
良酝令各帅其属入实樽罍玉币(凡六樽之次大樽为/上实以汎齐著樽次)
(之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐/壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为)

(上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐/山罍为下实以清酒五帝日月俱以太樽实以汎齐其)
(内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之/概樽实以清酒众星之散樽实以旨酒齐皆加明水酒)
(皆加元酒各实于上樽玉上帝以苍璧青帝以青圭赤/帝以赤璋白帝以驺虞黑帝以元璜黄帝以黄琮日月)
(以圭璧昊天上帝及配帝之币以苍五帝日月内官已/下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太樽为上)
(实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐其/用玉昊天上帝以四圭有邸馀同无日月已下樽雩祀)
(同圜丘又有五人帝/之币亦放其方也)太祝以玉币置于篚太官令帅进
馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼
帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与

执樽罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面上(凡引/导者)
(每曲一/逡巡也)立定奉礼曰冉拜赞者承传(凡奉礼有词/赞者皆承传)御史
已下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诸
太祝诣坛东陛御史一人太祝二人升行扫除于上及
第一等御史一人太祝七人升行扫除于下(上辛雩祀/赞引引御)
(史诸太祝扫除于上/令史祝史扫除于下)讫各引就位未明一刻谒者赞引
各引祀官及从祀群官客使等俱就门外位(摄仪无从/祀群官客)
(使上辛/雩祀同)太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬

内武舞立于悬南道西(其升坛者皆脱履/于下降纳如常焉)谒者引司空
入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣
坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者
赞者各引祀官及从祀群官客使等次入就位初未明
三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘
黄令进玉辂于行宫南门外回辂南向(若行宫去坛稍/远严警如式焉)
未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出伞扇
华盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)皇帝升辂如初黄门侍郎

奏请銮驾进发还侍位銮驾动称警跸如常千牛将军
夹辂而趋(若行宫去坛稍/远奏升辂如式)驾至大次门外回辂南向(若/将)
(军升辂即降/立于辂右焉)侍中进当銮驾前奏称侍中臣某言请降
辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍
卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令
受各奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀
文武群官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士
引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质

明皇帝改服大裘而冕(上辛雩祀/盖服衮冕)出次华盖侍卫如常
仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常引皇帝(凡太常卿前/导皆博士先)
(引/焉)至中壝门外(上辛雩/祀内壝)殿中监进大圭尚衣奉御又以
镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖
仗卫停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪(大圭/如搢)
(不便请立定/近侍承奉焉)皇帝至版位西向立(每立定太常卿与/博士退立于左)太
常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜(摄事无未明三/刻下至此再拜)
(仪上辛/雩祀同)奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)

太常卿前奏(摄则谒者进太尉之/左白上辛雩祀同焉)有司谨具请行事退
复位协律郎跪俛伏举麾(凡取物者皆跪俛伏而取以/兴奠物则跪奠讫俛伏而后)
(兴他/放此)鼓柷奏元(国讳/改焉)和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角
太蔟为徵姑洗为羽作文舞之舞乐乐舞六成(圜钟三/奏黄钟)
(太蔟姑洗/各一奏也)偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止焉)
太常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜(摄事无太常卿/至皇帝拜上辛)
(雩祀/同也)奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座
太祝跪取玉币于篚各立于樽所诸太祝俱取玉及币

亦各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作(皇帝每行/皆作太和)
(之乐摄则谒者引太尉已下皆谒/者引太尉太和乐上辛雩祀同)皇帝诣坛升自南陛
侍中中书令已下及左右侍卫量人从升(已下皆/如之)皇帝
升坛北向立(摄则太尉升/南陛北向立)乐止正座太祝加玉于币以
授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币(凡受/物皆)
(搢镇圭跪奠讫执圭/俛伏兴太尉则搢笏)登歌作肃和之乐以大吕之均太
常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太
常卿引皇帝立于西方东向配座太祝以币授侍中侍

中奉币北向进(摄则太祝授太尉/太尉奉玉币进奠)皇帝受币太常卿引
进高祖神尧皇帝神座(雩祀则/太宗座)俛伏兴太常卿引皇帝
少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降
自南陛还版位西向立乐止(摄则太尉行/还立无乐也)初皇帝将奠
配帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于
第一等神座(上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠/五方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次)
(而/毕)馀星座之币谒者赞引各引献官进奠于首座馀皆
祝史斋郎助奠讫引还复位(摄则太尉奠配座诸太祝/及诸献官各奉玉币进于)

(神座讫还樽所上/辛无星以下座也)初众官拜讫祝史各奉毛血之豆立
于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎
取于坛上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　　进熟
皇帝既升(摄则太尉升/上辛雩祀同)奠玉币太官令出帅进馔者奉
馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天
上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入(摄事则/于太祝)
(奠毛血其太官引/馔入上辛雩祀同)俎初入门奏雍和之乐以黄钟之均

(自后接神之/乐皆奏黄钟)馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆
降自东陛以出(上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯/陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自)
(己陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之/馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戍陛)
(其内官中官诸馔各随便而升上辛无大明/已下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升)诸太祝迎
引于坛上各设于神座前(笾豆盖羃先彻乃升簠/簋既奠却其盖于下也)设讫
谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒
复位诸太祝各还樽所又进设外官众星之馔相次而
毕(上辛无外官已下馔雩祀又/进设五官馔并无众星馔也)初坛上设馔讫太常卿

引皇帝诣罍洗(摄则谒者引太尉诣/罍洗上辛雩祀同也)乐作皇帝至罍洗
乐止侍中跪取匜沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥
手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎
受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受
爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授
巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠
于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛
讫乐止(摄则太尉洗拭匏/爵无乐作以下仪)谒者引司徒升自东陛立于

樽所斋郎奉俎从其后太常卿引皇帝诣上帝樽所执
樽者举羃侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作(皇帝每酌献/及饮福皆作)
(寿和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣/上帝樽所执事举羃太尉酌汎齐讫乐作)太常卿引皇
帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引皇帝
少退北向立乐止(摄仪皆谒/者引太尉)太祝持版进于神座之右
东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某
敢昭告于(摄则云天子某谨遣太尉封某臣名/敢昭告于昊天上帝上辛雩祀同)昊天上
帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彝典

慎修礼物(上辛云惟神化育群生财成庶品云雨作施/普博无私爰因启蛰式遵农事雩祀云爰兹)
(孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬以/玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃)敬以玉帛牺
齐粢盛庶品备兹禋燎祇荐洁诚高祖神尧皇帝配神
作主(凡摄事祝版进御署讫皇帝北向/再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出)皇帝再拜(摄则/太尉)
(再/拜)初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所
皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者
举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌汎齐讫乐
作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座(雩祀/太宗)东向跪

奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止(上辛又/谒者五)
(人各引五方帝太祝皆取爵于坫酌汎/齐各进奠于神座讫还樽所雩祀同)太祝持版进于
神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝
曾孙开元神武皇帝臣某(摄则云皇帝臣某/谨遣太尉封臣某)敢昭告于
高祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天
上帝伏惟庆流长发德冠思文对越昭升永言配命(上/辛)
(云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟高祖/睿哲徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟)
(正阳式遵恒典伏惟道叶乾元/德施品物永言配命对越昭升)谨以制币牺齐粢盛庶

品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文
讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜讫
乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作
太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授侍
中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
俛伏兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙肉(皆取前/脚第二)
(骨/也)加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司
徒奉俎西向进(摄则/言授)皇帝受以授左右(摄则太尉受/以授斋郎)谒

者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵
以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太
常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止
文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓柷
作舒和之乐立定戛敔乐止(自此已上凡摄皆太尉为/初献其仪依皇帝行事赞)
(佐皆谒者/太祝斋郎)皇帝将复位谒者引太尉(摄则太常卿为亚/献自下并改太尉)
(为太/常卿)诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自阶升坛
诣昊天上帝著樽所执樽者举羃太尉酌醴齐讫武舞

作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒
者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺樽所
取爵于坫执樽者举羃太尉酌醴齐讫谒者引太尉进
高祖神尧皇帝座前(雩祀/太宗)东向跪奠爵兴谒者引太尉
少退东向再拜(上辛五方祝各取爵酌醴/齐供尊讫还樽所雩祀同)讫谒者引太
尉进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福
酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再
拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉

兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引
光禄卿(摄则同以光/禄卿为终献)诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐
献正座配座(雩祀并献/五方帝也)终献如亚献之仪(上辛五帝祝/亦各酌献之)
讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献(摄则太常/卿将升献)谒
者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手
洗拭匏爵讫各由其陛升(雩祀太尉将升献赞引引五/帝献官酌醴齐奠太昊氏馀)
(座斋郎助奠五帝将毕五官献官/酌醍齐奠勾芒氏馀座祝史助奠)诣第一等俱酌汎齐
讫各进跪奠于神座前兴各还引降还本位初第一等

献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫引各由其
陛升坛诣第二等内官酒樽所俱酌醍齐各进跪奠爵
于内官座首兴馀座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者
各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引
献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒
樽所俱酌清酒沈齐(摄仪/盎齐)以献赞引四人次引献官诣
罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌清酒(摄仪/醍齐)以献赞引
四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣众星酒樽所酌旨酒

(摄仪/沈齐)以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒
者赞引各引献官还本位(上辛雩祀无日/月已下献仪也)诸献俱毕武
舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各一/少移于故处也)
奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜(已/饮)
(福者/不拜)元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝
再拜乐作一成止(摄事则奉礼曰众官再/拜众官在位者皆再拜)太常卿前奏
请就望燎位(摄则谒者进太尉之/左白请就望燎位也)太常卿引皇帝乐作
皇帝就望燎位南向立乐止(摄则谒者/引太尉也)于群官将拜上

下诸祝各执篚进神座取玉币祝版日月已上斋郎以
俎载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行经柴坛
西过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴
上户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎(上辛无/日月已)
(下牲币雩祀/有五帝币)奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半
柴太常卿前奏礼毕(摄则谒者前曰/礼毕则太尉出)太常卿引皇帝还
大次乐作皇帝出中壝门(上辛雩祀/并内壝)殿中监前受镇圭
以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪

皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从
祀群官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复
执事位立定奉礼曰再拜御史已下皆再拜赞引引出
工人二舞以次出
　显庆时礼部尚书许敬宗等奏称新礼祭毕收取玉
　帛牲体置于柴上然后燔柴燎坛又在神坛之左臣
　等谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴
　祭地则瘗血祭宗庙则𤋲萧灌鬯皆贵气臭用以降

　神礼经明白义释详委柴在祭物之先理无所惑是
　以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭
　祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论说太常贺循
　上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用
　头今郊天用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉圭
　瓒俱奠燎薪之上即晋氏故事亦无祭末之文唯周
　魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改燔柴
　将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆

　别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所
　须故郊天之有四圭犹亲庙之有圭瓒是以周官典
　瑞文义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引
　同苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭又
　燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依准燔柴在
　左作乐在南求之礼情实为不𩔖且礼论说积柴之
　处在神坛之南新礼以为坛左交无典故今请改燔
　柴为祭始位在乐悬之南外壝之内其阴祀瘗埋亦

　请准此诏可之
　　　銮驾还宫(上辛雩祀并同/)
皇帝既还大次侍中版奏请解严(将士不得/辄离部伍)皇帝停大
次一刻顷搥一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻
顷搥二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝
服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服(乘马者俱/服裤褶)五刻顷搥
三鼓为三严通事舍人分引群官客使等序立于大次
之前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大

次门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆
卿升执辔皇帝乘舆出次伞扇侍卫警跸如常仪皇帝
升辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复
位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将
军夹辂而趋至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权
停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退
称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎
奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎

退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退
复位鼓传音銮驾动鼓吹振作而还文武群臣导从如
来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮
驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮
驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉德门太乐令令撞蕤
宾之钟左五钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戛敔
乐止入太极门鼓柷奏太和之乐驾至横街北当东上
閤回辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某言请降

辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆以入伞扇侍卫警跸
如常仪侍臣从至閤戛敔乐止初文武群官至承天门
外通事舍人承旨敕群官并还皇帝既入侍中版奏请
解严扣钲将士各还其所
　　　神位(用乐及笾豆等物/)
冬至祀昊天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝配座在坛
上(座每笾豆各十二簠簋豋/俎各一都六百八十九座)坛之第一等祀(东方青帝/灵威仰南)
(方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北/方黑帝叶光纪及大明夜明等七座笾豆之数各八簠)

(簋豋俎等/数各一也)第二等祀(天皇大帝北辰北斗天一太一紫/微五帝座并差在行位前馀内官)
(诸座及五星十二辰河汉都四十九座齐/列在十二陛间每座笾豆各二馀如上也)第三等祀(中/官)
(市垣帝座七公日星帝广大角摄提太微太子明堂轩/辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座及二)
(十八宿并差在前列馀百四十二座齐列/在十有二阶间每座笾豆等如二等也)又祀外官百
五座(笾豆簠簋/俎各一也)于内壝之内又设众星三百六十座于
内壝之外(笾豆等与外官同按此星神羲和所职推步/有徵传曰万物之精上为众星故天有万一)
(千五百二十物盖星之与物每各/有所主今并依郊坛图而为之也)正月上辛祈谷祀昊
天上帝于圜丘以高祖神尧皇帝配(都七/座也)又祀五帝于

坛第一等(笾豆等数如冬至国家前礼祀感帝于南郊/后祀昊天上帝于圜丘以祈谷准左传郊祀)
(后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕诗曰噫嘻春夏/祈谷于上帝则祈谷之文传之历代上帝之号元属昊)
(天而郑康成云天之五帝递主四时王者之兴必感其/一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生帝于南)
(郊以其祖配之故周祭灵威仰以后稷配之因以祈谷/据所说祀感帝之意本非祈谷先儒此说事恐难凭且)
(感帝之祀行之自久记曰有其举之莫可废也祈谷之/礼于祈谷之坛祭五方帝夫五方帝者五行之精九谷)
(之宗今二礼并/行六神咸祀也)
乐冬用本音皆以黄钟为均三成准周礼云圜钟之均
六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月

星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致邱陵之祇今改
用六变
昊天上帝
　苍犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其
　牲皆升右胖体十一(前节三肩臂臑后节二肫胳正/脊一脡脊一长胁一短胁一代)
　(胁一皆二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供为/正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一)
　(段醢四盒若供少/牢去犊减酒一斗)
　太樽二(实汎/齐)　著樽二(实醴/齐)　牺樽二(实盎/齐)　山罍

　二(实/酒)　象樽二(实醍/齐)　壶樽二(实沈/齐)　山罍四(实/酒)
　笾十二(石盐鹿藁鱼白乾枣黑栗黄糗榛子仁仁芡/仁 脯 饼 饼 饵 菱)
　(粉/餈)　豆十二(韭菹/芹菹)　(醓醢/兔醢)　(菁菹菹鹿醢胉笋菹食/脾析 豚 𩛆)
　(糁鱼醢/ 食)　簠一(实稻/粱饭)　簋一(实黍/稷饭)　豋一(实太/羹)　俎
　一(肉/)　苍璧　币以苍(一丈/八尺)
配帝
　著樽二(实汎/齐)　牺樽二(实醴/齐)　象樽二(实盎/齐)　山罍
　二(实/酒)　笾豆簠簋牲币璧(并同/上帝)

五帝日月(坛第/一等)
　太樽各二　笾八(减白饼黑饼/糗饵粉餈)　豆八(减𩛆食糁食/脾析菹豚胉)
　簠簋豋俎(各并同/上帝)
　五方帝方色犊　大明青犊　夜明白犊　青帝青
　圭　赤帝赤璋　黄帝黄琮　白帝白琥　黑帝黑
　璜(币各如/其玉色)　日以圭璧币以青　月以圭璧币以白
天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行
位前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十九座坛第

二等在十二陛间
　每陛间各象樽二　每座笾二(栗脯/牛)　豆二(葵菹/鹿醢)
　簠簋豋俎各一(实同/上)　牲用少牢　币皆以白
中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太
子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七
座及二十八宿并差在前列其馀中官一百四十二座
坛第三等在十二陛间
　每陛间各壶樽二　笾豆簠簋豋俎牲币(各同第/二等)

外官百五座在内壝之内众星三百六十座在内壝之
外
　外官每阶各概樽二在坛下　众星每道间各散尊
　二于内壝之外　每座笾一(牛/脯)　豆二(鹿/醢)　簠一(黍/稷)
　(饭/)　簋一(稻粱/饭)　俎一(肉/)
　
　
　文献通考卷七十