通典卷一百四十二

　　唐京兆杜佑君卿纂

　樂二

　　歴代沿革下(齊周後梁隋大陳唐後魏北齊)

齊武帝建元二年有司奏郊廟雅樂歌辭舊使學士博士撰搜簡採用參議太廟豋歌宜用司徒褚彦回之辭餘悉用黄門郎謝超宗辭超宗所撰多删顔延之謝莊辭以為新曲其太廟二室及郊配辭並尚書令王儉所作其祀南郊羣臣出入奏肅咸之樂牲出入奏引牲之樂薦籩豆呈毛血奏嘉薦之樂迎送神奏昭夏之樂皇帝入壇東門奏永至之樂升壇奏登歌初獻奏文徳宣烈之樂次奏武徳宣烈之樂太祖髙皇帝配享奏髙徳宣烈之樂飲福酒奏嘉胙之樂就燎位奏昭逺之樂還便殿奏休和之樂還北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂瘞埋奏隸幽之樂餘樂並與南郊同明堂初獻奏凱容宣烈之樂賓出入及餘樂與南北郊同祠廟皇帝入廟門奏永至之樂太祝祼地奏登歌諸皇祖各奏凱容帝還東壁上福酒奏永胙送神奏肆夏其羣臣出入牲出入薦毛血迎神詣便殿並與兩郊明堂同太祖神室奏髙徳宣烈之樂穆后神室奏穆徳凱容之樂髙宗神室奏明和凱容之樂四年籍田詔驍騎將軍江淹造籍田歌二章六年制位未登黄門郎不得畜女妓(黄門班在五品)明帝建武二年雩祭明堂用謝朓造辭○梁武帝思弘古樂天監元年下詔求學術通明者皆陳所見時對樂者七十八家咸言樂之宜改不言改樂之法帝素善音律遂自制四器名之為通以定雅樂莫不知韻(語在制造篇中)初齊永明中舞人所冠幘並簪筆武帝曰筆笏蓋以記事受言舞不受言何事簪筆豈有身服朝衣而足綦讌履(綦音忌)於是去筆乃定郊禋宗廟及三朝之雅樂以武舞為大壯舞取易云大壯者也正大而天地之情可見也以文舞為大觀舞取大觀在上觀天之神道而四時不忒也國樂以雅為稱取詩序云言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去階歩之樂增徹食之雅焉皇帝出入宋孝武孝建二年起居注奏永至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出入奏胤雅取詩君子萬年永錫爾胤王公出入奏寅雅取尚書周官貳公弘化寅亮天工也上夀酒奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅取易雲上於天需君子以飲食宴樂也徹饌奏雍雅取禮記大饗客出以雍徹也竝三朝用之牲出入宋廢帝元徽二年儀注奏引牲齊及梁初亦同至是改為滌雅取禮記帝牛必在滌三月也薦毛血宋元徽三年儀注奏嘉薦至是為牷雅取左氏傅牲牷肥腯北郊明堂太廟竝同用降神及迎送宋元徽三年儀注奏昭夏齊及梁初亦同至是改為諴雅取尚書至諴感神皇帝飲福酒宋元徽三年儀注奏嘉胙至齊不改梁初改為永胙至是改為獻雅取禮記祭統尸飲五洗玉爵獻卿今之福酒亦古獻之義也北郊明堂太廟同用就燎位宋元徽三年儀注奏昭逺及齊不改就埋位齊永明六年儀注奏𨽻幽至是燎埋俱奏禋雅取周禮大宗伯以禋祀昊天上帝也衆官出入宋元徽三年儀注奏肅咸齊及梁亦同至是改為俊雅取禮記司徒選士之秀者而升之于學曰俊士也二郊太廟明堂三朝同用焉其辭竝沈約所製也是時禮樂制度粲然有序鼓吹宋齊竝用漢制曲又充庭用十六曲武帝乃去其四曲留其十二合四時也更制新歌以述功徳天監七年將有事于太廟詔曰禮云齊日不樂今親奏始出宮振作鼓吹外可詳議八座丞郎参議請輿駕始出鼔吹從而不作還宮如常儀帝從之遂以定制初武帝之在雍鎮有童謡云襄陽白銅蹄反縳揚州兒識者言白銅謂金蹄謂馬也白金色及義師之興實以鐵騎揚州之士皆面縳果如謡言故即位之後更造新聲帝自為之詞三曲又令沈約為三曲以被管絃帝既篤敬佛法又制善哉大樂大勸天道仙道神王龍王滅過惡除愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆述佛法又有法樂童子伎童子倚歌梵唄(音敗)設無遮大會則為之其後臺城淪沒簡文帝受制於侯景以簡文女溧(音栗)陽公主為妃請帝及主母范淑妃宴於西州秦梁所常用樂景儀同索超世亦在宴筵帝澘然出涕景興曰陛下何不樂也帝强笑曰丞相言索超世聞此以為何聲景曰臣且不知何獨超世自此樂府不修風雅咸盡矣及王僧辨破侯景諸樂竝在荆州經亂工器頗闕元帝詔有司補綴纔備荆州䧟沒周人初不知採用工人有知音者竝入闗中随例多沒為奴婢○陳初武帝詔求宋齊故事太常卿周弘讓奏曰齊氏承宋咸用元徽舊式宗祀朝饗奏樂俱同唯北郊之禮頗有增益皇帝入壝門奏永至飲福酒奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏𨽻幽帝還便殿奏休成衆官入出竝奏肅咸此乃元徽所闕永眀六年之所加也唯送神之樂宋孝建二年秋起居注云奏肆夏齊永明中改奏昭夏帝遂依之是時並用梁樂唯改七室舞辭文帝天嘉元年始定圎丘眀堂及宗廟樂都官尚書到仲舉奏衆官出入皆奏肅咸牲出入奏引犧引牲薦毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至皇帝升陛奏登歌皇帝初獻及太尉亞獻光禄勲終獻並奏宣烈皇帝飲福酒奏嘉胙就燎位奏昭逺還便殿奏休成宣帝太建元年定三朝之樂採梁故事奏相和五引各随王月祠用宋曲宴准梁樂蓋取人神不雜也五年詔尚書左丞劉平儀曺郎張崖定南北郊及眀堂儀注改天嘉中所用齊樂盡以韶為名工就位定協律校尉舉麾太樂令跪贊云奏懋韶之樂降神奏通韶牲入出奏潔韶帝入壇及還便殿奏穆韶帝初再拜舞七徳工執干楯曲終復綴出就懸東繼舞九序工執羽籥獻爵於天神及太祖之座奏登歌帝飲福酒奏嘉韶就燎位奏報韶至六年十一月侍中尚書左僕射徐陵議曺郎中沈罕奏来年元會儀注先會一日太樂展宮懸髙絙五案於殿庭客入奏相和五引帝出黄門侍郎舉麾於殿上掌固應之舉於階下奏康韶之樂詔延王公讌登奏燮韶奉珪璧訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七徳繼之九序其鼓吹雜伎取晋宋之舊微更附益及後主嗣位沈荒於酒視朝之外多在宴筵尤重聲樂遣宮女習北方簫鼔謂之代北酒酣則奏之又於清樂中造黄鸝留及玉樹後庭花金釵兩臂垂等曲與幸臣製其歌詞綺艶相髙極於輕蕩男女唱和其音甚哀○後魏道武皇帝定中山獲其樂懸未遑創改因時而用之代歴分崩頗有遺失天興元年冬詔尚書吏部郎鄧彦海定律呂協音樂及追尊曾祖祖考諸帝樂用八胤舞皇始舞皇始舞道武所作也以眀開大始祖之業後更製宗廟皇帝入廟門奏王夏太祝迎神於廟門奏迎神曲由古降神之樂乾豆上奏登歌由古清廟之樂曲終下奏神祚嘉神眀之饗也皇帝行禮七廟奏陞步以為行止之節皇帝出門奏總章次奏八胤舞次奏送神曲道武初冬至祭天于南郊圎丘樂用皇矣奏雲和之舞事訖奏維皇將燎夏至祭地祇于北郊方澤樂用神祚奏大武之舞正月上日饗羣臣宣布政教備列宮懸正樂兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲四時饗會亦用焉又有掖庭中歌真人代歌上叙祖宗開業所由下及君臣廢興之跡凡有百五十章六年冬詔大樂總章鼓吹增修雜伎以備百戲大饗設之於殿庭如漢晋之舊也眀元帝初又增修之撰合大曲更為鐘鼓之節太武帝破赫連昌獲古雅樂及平凉州(破沮渠氏)得其伶人器服並擇而存之後通西域又以悅般國鼓舞設於樂署其後古樂音制罕復傅習舊工更盡聲曲多亡孝文帝太和初司樂上書陳樂章有闕求集羣官議定其事并訪吏人有能體解古樂者與之廣修器數甄立名器以諧八音詔可雖經衆議率無洞暁音律樂部不能立其事彌有殘缺然方樂之制及四夷歌舞稍列於太樂金石羽旄之飾為壯麗於往時矣後又詔中書監髙閭令與太樂詳採古今以備樂典歴年未精而閭卒宣武帝正始中詔太常卿劉芳主修營樂器時揚州人張陽子義陽人倪鳳皇陳孝孫戴當千吳殿陳文明陳成等七人頗解雅樂正聲八佾文武二舞鐘磬管絃登歌聲調芳皆令教習参取是非初御史中尉元匡與芳䓁競論鐘律孝明帝熙平二年冬匡復上言其事太師髙陽王維等奏停之先是有陳仲儒者自江南歸國頗閑樂事請依京房立准以調八音神龜二年夏有司及蕭寳寅等奏言仲儒輒持己心輕欲製作不可依許詔曰如所奏(語在製造篇中)正光中詔侍中安豐王延明與其門生河間信都芳博採古今樂事芳後乃選延眀所集樂説并諸器物准圗二十餘事而注之不得在樂署考正聲律也至普泰初前廢帝詔尚書長孫稚太常卿祖瑩理金石武帝永熙二年春祖瑩復議曰按周兼六代之樂聲律所施咸有次第自滅學以後禮樂散亾漢来所存二舞而已今請改韶舞為崇徳武舞為章烈總名曰嘉成漢樂章云髙張四懸神来讌饗宗廟所設宮懸明矣計五郊天神尊於人鬼六宮隂極體同至尊禮無減降宜皆用宮懸其舞人冠服制裁咸同舊式詔曰以成為號良無間然六代之舞皆以大為名今可准古為大成也其舞但依舊為文武而己餘如議後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰聲有七聲調有七調以今七調合之七律起於黄鍾終於中呂今古雜曲随調舉之將五百曲恐諸曲名後致亾失今輒條記存之於樂府瑩依而正之九龍所錄或雅或鄭至於謡俗四夷雜歌但記其聲折而己不能知其本意又名多舛謬莫識所由随其淫正而取之樂署悉令傅習其中復有所遺至於古雅尤多亾失初孝文皇帝因討淮漢宣武定夀春收其聲伎江左所傅中原舊曲明君聖主公莫白鳩之屬及江南吳歌荆楚西聲總謂清商至於殿庭饗宴兼奏之其圎丘方澤上辛地祇五郊四時拜廟三冬元至社稷馬射籍田樂人之數各有差等自宣武已後始愛胡聲洎於遷都屈茨琵琶五絃箜篌胡□胡鼓銅鈸打沙羅胡舞鏗鏘鏜鎝(上音湯下音荅)洪心駭耳撫箏新靡絶麗歌音全似吟哭聴之者無不悽愴琵琶及當路琴瑟殆絶音皆初聲頗復閑緩度曲轉急躁按此音所由源出西域諸天諸佛韻調婁羅胡語直置難解况復被之土木是以感其聲者莫不奢淫躁競舉止輕颷或踊或躍乍動乍息蹻(𦍑嬌反)脚彈指撼頭弄目情發於中不能自止論樂豈須鐘鼓但問風化淺深雖此胡聲足敗華俗非唯人情感動衣服亦随之以變長衫戅㡌闊帶小鞾自號驚緊爭入時代婦女衣髻亦尚危側不重從容俱笑寛緩蓋驚危者勢不久安此兆先見何以能立形貌如此心亦随之亾國之音亦由浮競豈唯哀細獨表衰微操絃執籥雖出瞽史易俗移風實在時政○北齊文宣初尚未改舊章宮懸各設十二鏄鐘於其辰位四面並設編鐘編磬各一筍簴合二十架設建鼔於四隅郊廟會同用之其後將有創革尚藥典御祖珽上書曰魏氏来自雲朔未移其俗至道武破慕容寳于中山獲晋樂器不知採用皆委棄之天興初吏部郎鄧彦海奏上廟樂創製宮懸而鐘管不備樂章既闕雜以簸邏迴歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠䝉遜之伎賓嘉大禮皆雜用焉此聲所興蓋苻堅之末呂光平西域得胡戎之樂因又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也至永熙中錄尚書長孫承業(各雅已具後魏事中)共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修戎華兼採至於鐘鼓律呂奐然大備自古相襲損益可知今之創製請以為准珽因採魏安豐王延眀及信都芳等所著樂說而定正聲始具宮懸之器仍雜西凉之曲樂名廣成而無所號所謂洛陽舊樂者也武成之時始定四郊宗廟之樂羣臣入出奏肆夏牲入出薦毛血並奏昭夏迎送神及皇帝初獻亞獻禮五方上帝並奏髙明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以髙祖配饗奏武徳之樂為昭烈之舞祼地奏登歌其四時祭廟及禘祫六代五代髙祖曾祖祖諸神室並奏始基之樂為恢祚之舞神武皇帝神室奏武徳之樂為昭烈之舞文㐮皇帝神室奏文徳之樂為宣政之舞文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之舞孝昭皇帝神室奏文明之樂為休徳之舞其出入之儀同四郊之禮其時郊廟宴享之樂皆魏代故西涼伎即是晋初舊聲魏太武平涼所得也秦漢二代是魏晋相承之樂其吳聲者是江南宋齊之伎鼓吹朱鷺等二十曲皆改古名以叙功徳古文有黄雀釣竿二曲略而不用蓋議定其名被於鼓吹諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級為差諸王為州皆給鼓吹赤鼓赤角皇子則增給吳鼔長鳴角上州刺史皆給青鼓青角中州刺史以下及諸鎮戍皆給黑鼓黑角樂器皆有衣並同色鼔雜樂有西凉鼙舞清樂龜兹等然吹笙彈琵琶五絃及歌舞之伎自文襄以来皆所愛好至河清以後傅習尤盛後主唯賞胡戎樂耽愛無己於是繁習淫聲爭新哀怨故曹妙達安未弱安馬駒之徒至有封王開府者遂服簪纓而為伶人之事後主亦自能度曲親執樂器恱翫無倦遂倚絃而歌别採新聲為無愁曲音韻窈窕極於哀思使番兒閹官之軰齊唱和之曲終樂闋莫不殞涕雖行幸道路或時馬上奏之樂往哀来竟以亡國○後周文帝覇政平江陵大獲梁氏樂器及建六官乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差雖著其文竟未之行也及武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘祫俱用六舞南郊則大夏降神大濩獻熟次作大武正徳武徳山雲之舞北郊則大濩降神大夏獻熟次作大武正徳武徳山雲之舞雩壇以大武降神正徳獻熟次作大夏大濩武徳山雲之舞太廟禘祫則大武降神山雲獻熟次作正徳大夏大濩武徳之舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武徳之舞拜社以太濩降神正徳獻熟次作正徳之舞五郊朝日以大夏降神大濩獻熟神州夕月籍田以正徳降神大濩獻熟建徳二年十月六代樂成奏於崇信殿宮懸依梁三十六架朝會則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏(驁音遨)五等諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大會至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大濩大武正徳武徳山雲之舞於是正定雅音為郊廟樂創造鍾律頗得其宜乃以梁鼓吹熊羆十二按每元正大會列於懸間與正樂合奏初太祖輔魏之時髙昌欵附及得其伎教習以備饗宴之禮六年罷掖庭四夷之樂其後帝聘皇后於突厥得其所獲康國龜兹等樂更雜以髙昌之舊並於大司樂習焉採用其聲被於鐘石取周官制以陳之宣帝時改前代鼓吹朱鷺等曲製為十五曲述受魏禪及戰功之事帝每晨出夜還恒陳鼓吹嘗幸同州自應門至赤岸數十里間鼓吹俱作祈雨仲山還令京城士女於街巷奏樂以迎之公私頓弊以至於亡○隋文帝開皇二年尚因周樂命工人齊樹提檢校樂府改換聲律益不能通俄而沛公鄭譯奏上請更修正於是詔太常卿牛弘國子祭酒辛彦之國子博士何妥等議正樂然淪謬既久積年議不定帝怒曰我受天命七年樂府猶歌前代功徳命治書侍御史李諤引弘等以下將罪之諤奏曰武王克殷至周公相成王始制禮樂斯事體大不可速成帝意稍解九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之求得陳太樂令蔡子元于普明等復居其職隋代雅樂唯奏黄鍾一宮郊廟朝饗用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通或有能為㽔賓之宮者享祀之際隸之竟無覺者弘又修皇后房内之樂文帝龍潜時頗好音樂故嘗因倚琵琶作歌二首名曰地厚天髙託言夫妻之義因即取之為房内曲命婦人并登歌上夀並用之職在宮内女人教習之於是祕書監牛弘祕書丞姚察散騎常侍許善心儀同三司劉臻内史舎人虞世基等更共詳議按周官大司樂奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夹鍾舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通己為六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調矣隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古祭法有别乃以神祇位次分樂配焉奏黄鍾歌大吕以祀圎丘(黄鍾所以宣六氣也耀魄天神最為尊極故奏黄鍾以祀之)奏太蔟歌應鍾以祭方澤(太蔟所以贊陽出滯崑崙厚載之重故奏太蔟以祀之)奏姑洗歌南呂祀五郊神州(姑洗所以修潔百物五帝神州天地之次故奏姑洗以祀之)奏蕤賓歌林鍾以祀宗廟(蕤賓所以安靜社稷祖宗有國之大故奏蕤賓以祀之)奏夷則□小呂以祀社稷先農(夷則所以詠歌九穀貴在秋成故奏夷則以祀之)奏無射歌夹鍾以祭巡狩方嶽(巡狩所以示人軌物視秩觀風故奏無射以祀之)同用文武二舞其圎丘降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘享祀皆一變皇帝入出奏皇夏羣官入出皆奏肆夏舉酒上夀奏需夏迎送鬼神奏昭夏薦獻郊廟奏咸夏宴饗殿上奏登歌并文舞武舞合為八曲古有宮商角徵羽五引梁以三朝元會奏之今改為五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也通前為十三曲并内官所奏天髙地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌祀神宴會通行之若有大祀臨軒陳於階壇之上若冊拜王公設宮懸不用登歌釋奠則唯用登歌而不設懸古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得時氣之和故東漢太子丞鮑鄴上言天子食飲必順四時有食舉樂所以順天地養神明可作十二月均感天地和氣此則殿庭月調之義也祭祀既已分樂迎氣臨軒朝會並用當月之律正月懸太蔟之均及十二月懸大呂之均欲感人君性情允協隂陽之序也并撰歌詩三十首並令施用先是文帝遣内史侍郎李元操直内侍省盧思道等製清廟歌詞十二曲令於太樂教習以代周歌至仁夀中煬帝為太子時從饗於太廟乃上言清廟之詞文多浮麗不足以宣功徳請更議之於是詔吏部尚書牛弘開府儀同柳顧言祕書丞許善心内史舎人虞世基禮部侍郎蔡徵等更詳故實剏製雅樂歌詞煬帝大業元年詔修髙祖廟樂雅新造髙祖歌九首仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功而帝矜奢頗耽淫曲御史大夫裴蘊揣知帝情奏搜周齊梁陳樂工子弟及人間善聲調音律凡三百餘人並付大樂倡優猱雜咸来萃止其哀管雜聲淫絃巧奏皆出鄴城之下髙齊之舊曲也○大唐太宗文皇帝留心雅正勵精文教貞觀之初合考隋氏所傅南北之樂梁陳盡吳楚之聲周齊皆胡虜之音乃命太常卿祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻協律郎張文收考律呂平其散濫為之折衷漢以来郊祀明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲飲福酒今夕牲祼地不用樂公卿攝事又去飲福酒之樂周享神諸樂多以夏為名宋以永為名梁以雅為名後周亦以夏為名隋氏因之今國家以和為名旋宮之樂久䘮漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代會黄鍾一均變極七音則五鐘廢而不撃反謂之啞鐘祖孝孫始為旋宮之法造十二和樂合四十八曲八十四調至開元中又造三和樂共十五和樂其曰元和順和永和肅和雍和夀和太和舒和休和昭和祴和(音陔)正和承和豐和宣和又制文舞武舞文舞朝廷謂之九功舞武舞朝廷謂之七徳舞樂用鐘磬柷敔晋鼓節鼓琴瑟箏筑竽笙簫笛箎塤錞于鐃鐸撫拍舂牘謂之雅樂唯郊廟元會冬至及冊命大禮則辨其曲度章句而分始終之次焉

夹鍾宮元(大厯十四年國諱改焉)和一變黄鍾角元和一變

太蔟徵元和一變姑洗羽元和一變　右四曲冬至於圎丘大祭奏之以文舞六變降神替昭夏若祭五方上帝日月則黄鍾宮奏元和以文舞三變降神若其送神皆奏一變

林鍾宮順和二變太蔟角順和二變姑洗徵順和二變南呂羽順和二變　右四曲夏至於皇地祇大祭則奏之以文舞八變降神替昭夏若祭祀社稷及神州籍田則於太蔟宮奏順和以文舞三變降神若其送神皆奏一變

黄鍾宮永和三變大呂角永和三變太蔟徵永和二變應鍾羽永和二變　右四曲於宗廟大祭則奏之以文舞九變降神替昭夏若四時小祭則於無射宮奏永和以文武三變降神也若送神皆奏一變

無射宮永和夷則宮永和蕤賓宮順和姑洗宮順和太蔟宮順和黄鍾宮元和　右六曲於雩壇蜡百神各奏一變總六變以文舞降神替昭夏若送神則於黄鍾宮奏元和一變

九徳之歌(宗廟登歌則奏之替昭夏若大祭則於大呂宮奏之若四時小祭則於夹鍾宮奏之)肅和(奠玉及諸郊登歌同奏之替昭夏祭祀之日懸下奏黄鍾豋歌奏大呂懸下奏太蔟登歌奏應鍾)雍和(諸郊廟有司行事進俎及酌酒讀祝文徹豆奏之替咸夏)夀和(諸郊廟皇帝親行事酌酒讀祝文同奏之替咸夏)宮音(土王日祭黄帝奏黄鍾宮三變降神替舊宮音)商音(立秋日祭白帝奏太蔟商二變降神替舊商音)角音(立春日祭青帝奏姑洗角二變降神替舊角音)徵音(立夏日祭赤帝奏林鍾徵三變降神替舊徵音)羽音(立冬日祭黒帝奏南呂羽三變降神替舊羽音)凱和(諸郊廟武舞則奏之六成替舊武舞)太和(皇帝臨軒受朝入出則奏之替皇夏)舒和(王公朝會入出及諸郊送神二舞郎入出同奏之替肆夏)休和(皇帝食舉及羣臣上夀則奏之替需夏)昭和(皇帝元日上夀酒登歌奏之替舊登歌)採茨(皇帝乗輿出則奏之)祴和(三公升殿會訖下階履行則奏之)騶虞(皇帝大射則奏之)狸首(諸侯射則奏之)九功(殿庭朝會文舞則奏之替舊文舞)七徳(殿庭朝會武舞則奏之替舊武舞)正和(皇帝入宮受朝入出則奏之替房内)承和(皇太子殿軒懸受朝入出奏姑洗宮替肆夏)豐和(饗先農則奏之)宣和(孔宣父廟齊太公廟奏之)漢明帝養老亦奏樂自後遂亡今郊社廟同用宮懸二舞改名易調為異舊釋奠唯有登歌今設軒懸雨師山川竝不設樂於是雅樂大備故天下靡然向風矣凡有事於太廟每室酌獻各用舞焉獻祖室用光大之舞(黄鍾宮調)懿祖室用長發之舞(黄鍾宮調)太祖室用大政之舞(太蔟宮調)代祖室用大成之舞(姑洗宮調)髙祖室用大明之舞(蕤賓宮調)太宗室用崇徳之舞(黄鍾宮調)髙宗室用鈞天之舞(黄鍾宮調)中宗室用文和之舞(太蔟宮調)睿宗室用景文之舞(黄鍾宮調)孝敬廟用承光之舞諸太子廟用凱安之舞凡祀昊天上帝及五方大明夜明之樂皆六成(夹鍾宮調三成黄鍾角調一成太蔟徵調一成姑洗羽調一成共六成郊迎氣黄帝用黄鍾宮調青帝用姑洗角調白帝用太蔟商調赤帝用林鍾徵調黒帝用南呂羽調)祭皇地祇神州社稷樂皆八成(林鍾宮調二成太蔟角二成姑洗徵二成南呂羽二成)享宗廟之樂九成(黄鍾宮三成大呂角二成太蔟徵三成應鍾羽一成)其餘祭祀三成而已(皆用姑洗之均)

　

　

　

　

　

　

　

　

　通典卷一百四十二