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通典 卷一百六
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钦定四库全书
 通典卷一百六
  唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
 礼六十六 开元礼纂类一 序例上
  五礼篇目(谨按斯礼开元二十年撰毕自后仪法/续有变改并具沿革篇为是国家修纂)
   (今则悉依旧文不辄有删改本百五十卷类例/成三十五卷冀寻阅易周览之者幸察焉)
大唐开元年之制五礼其仪百五十有二○一曰吉礼
其仪五十有五(一冬至祀昊天于圆丘雩二正月上辛/祈榖于圆丘 三孟夏 祀于圆丘)
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(四季秋大享于明堂七五立春祀青帝于东郊八六立/夏祀赤帝于南郊 季夏祀黄帝于南郊 立秋)
(祀白帝于西郊十九立冬祀黑帝于北郊/百神于南郊 一春分祀朝日于东郊) (十腊日祀/十二秋分)
(祀夕月于西郊夏十三祀风师雨师灵星司中司命司/人司禄 十四 至祭皇地祇于方丘后土同 十五)
(孟冬祭神州于北郊十十六仲春上戊祭太社太稷太/十七祭五岳四镇 八祭四海四渎 十九时享)
(庙/陵) (二十祫享太庙行二十一禘享太庙春二十二拜/二十三太常节 诸陵 二十四孟 吉亥享先)
(农耕籍享二十五皇后季春吉已享先蚕亲桑夏二十/六有司 先代帝王 二十七荐新于太庙季 祭中)
(霤于太庙坛二十八孟冬祭司寒纳冰一二十九兴庆/宫祭五龙 三十皇帝视学 三十 皇帝太子释)
(奠于孔宣父齐三十二国学释奠于孔宣父/仲秋释奠于 太公 三十四巡狩告圆丘) (三十三/三十五)
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(巡狩告社稷/七皇帝巡狩) (三十六巡狩告宗庙归格于祖山三十/三十八封祀于泰山禅于社首 三)
(十九时旱祈太庙郊四十时旱祈太社就四十一时旱/祈岳镇以下于北 报仪同 四十二 祈岳镇海渎)
 (四十三诸州祭社稷祷四十四诸州释奠于孔宣父/四十五诸州祈社稷 诸神禜城门 四十六诸县)
(诸里祭社稷及四十七诸县释奠于孔宣父享四十八/诸县祈社稷 诸神 四十九诸太子庙时 五十)
(三品以上时享其庙享五十一三品以上祫享其庙享/五十二三品以上禘 其庙 五十三四品五品时)
(其庙王五十四六品以上春祠附五/十五 公以下拜扫寒食拜扫)○二曰嘉礼其仪
有五十(一皇帝加元服皇二纳后子三皇帝正至受皇/太子朝贺 四 后受太 朝贺 五皇帝正)
(至受皇太子妃朝贺臣六皇后正至受皇太子妃朝贺/ 七皇帝正至受群 朝贺 八皇帝千秋节受群臣)
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(朝贺/朝贺) (九皇后正至受群臣朝贺十十皇后受外命妇/十一皇帝明堂读春令 二读夏令 十三)
(读秋令老十四读冬令七十五于太极殿读五时令册/十六养 于太学 十 临轩册皇后 十八临轩)
(皇太子朝十九内册皇太子二二十临轩册立王公遣/二十一 堂册诸臣 二十 册命内妇 二十三)
(使册授官爵皇二十四朔日受朝十二十五朝集使辞/见 二十六 太子加元服 二 七皇太子纳妃)
(二十八皇太子正至受群臣贺保二十九皇太子受宫/臣朝贺 三十皇太子与师傅 相见 三十一皇太)
(子受朝集使参辞降三十二亲王冠品三十三亲王纳/妃 三十四公主 嫁 三十五三 已上子冠 三)
(十六五品已上子冠十三十七六品已下子冠朝三十/八三品已上婚 三 九四品已下婚 四十 集使)
(礼见位四十一任官初上/正齿 四十四宣赦书) (四十二乡饮酒阙四十三/四十五群臣诣 上表)
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(四十六群臣起居四四十七遣使慰劳诸番五四十八/遣使宣抚诸州 十九遣使诸州宣制 十遣使)
(诸州宣/赦书)○三曰宾礼其仪有六(一番国主来朝番二戒/番国主见 三 主奉)
(见番四受番使表及币使五/宴 国主 六宴番国)○四曰军礼其仪二十有
(一亲征类于上帝/四祃于所征之地) (二宜于太社/五軷于国门) (三告于太庙川/六告所过山)
(射七宣露布观八劳军将遣九讲武宜十田狩/ 宫 十二 射 十三 将出征 于太社) (十一/十四)
(遣将告太庙牧十五遣将告齐太公庙祭十六祀马祖/ 十七享先 十八祭马社 十九 马步 二十)
(合朔伐鼓大二十一合朔诸州伐鼓/ 二十二 傩 二十三诸州县傩)○五曰凶礼其仪
十有八(一凶年赈抚问二劳问疾患/四皇太子劳 五服制度) (三中宫劳问功/六皇帝为小)
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(以上举哀奠七敕使吊后八会丧祭九册赠皇十会葬/ 十一致 十二皇 举哀吊 十三 帝太子)
(举哀吊祭六十四皇太子妃举哀吊祭已十五三品已/上丧 十 五品已上丧 十七六品 下丧 十八)
(王公已/下丧)
  卜日礼
国有大祀中祀应卜日者(昊天上帝/地祇神州) (五方上帝大皇/宗庙皆为 祀)
 (日月星辰宣社稷齐先代帝王诸岳镇海渎中帝社/先蚕 孔 父 太公庙 太子并为 祀应)
(卜/日)及册命大事(加元服封纳后太巡狩妃/亲征 禅 子纳)出师命将并
卜日于太庙南门之外(若雩祀之典有殊古法傅曰龙/见而雩自周以来岁星差度今)
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(之龙见乃在仲夏之初以祈甘雨遂为晚矣今用四月/上旬十日又先蚕之祀合用季春吉已若其年节气晚)
(即于节气/后十日也)将卜前一日以右校扫除太庙南门之外守
宫设太常卿以下次于门外之东皆西向其日平明太
卜令卜正占者(其占者以太卜官/之明卜者为之)俱就次各服公服(谒/者)
(赞引各/绛公服)守宫布卜席于闑西阈外西向谒者告事具谒
者引太常卿升立于门东西面赞引引太卜令卜正占
者门西东面卜正先抱龟奠于席上西首灼龟之具奠
于龟北执龟立于席东北面太卜令进受龟诣太常卿
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前视高太常卿受视讫太卜令受龟少退俟太常卿曰
皇帝来日某祗祀于某尚飨(若将有策命大事及国有/冠婚之礼则曰来日某有)
(某事庶/乎从之)太卜令曰诺遂述命还即席西面坐命龟曰假
尔太龟有常兴授卜正龟负东扉卜正坐作龟讫兴太
卜令进受龟示太常卿卿受示反之太卜令退复位东
面与众占之讫不释龟进告于太常卿占者曰某日从
授卜正龟谒者进太常卿之左曰礼毕谒者引太常卿
以下还次卜者彻龟守宫彻席以退(若卜册命大事太/常卿以兆奏闻也)
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若上旬不吉即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初礼
若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜卜正占者视高命
龟作龟
  筮日礼
国有小祀应筮日者(司中山司命泽风师县雨师/星 林川 州 社稷) (众/释)
(奠以及诸神祀并/为小祀应筮日)及诸王冠婚公主降嫁等并筮日于
太庙南门之外将筮前一日右校扫除太庙南门之外
守宫设太卜令以下次于门外之东皆西向其日平明
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太卜令卜正占者(其占者以太卜官/之明筮者为之也)俱就次各服公服
(赞引绛/公服也)守宫布筮席于闑西阈外西向赞引引太卜令
升立于门东西面卜正占者立于门西东面卜正开椟
出策兼执之东面受命于太卜令太卜令曰皇帝来日
某祭某神于某尚飨(若将有冠婚等则曰/来日某有某事从之)卜正曰诺遂
右还西向以椟击策遂述曰假尔太筮有常皇帝来日
某祭某神尚飨乃释椟坐筮讫兴执卦以示太卜令太
卜令受视反之卜正退复位东面与众占之讫进告于
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太卜令占者曰某日从赞引进太卜令之左曰礼毕赞
引引太卜令以下还次卜正彻椟策守宫彻席以退不
吉即筮中旬下旬如初其王公以下筮日各附于本篇
  神位(用乐及笾豆等数附/)
冬至祀昊天上帝于圆丘以高祖神尧皇帝配座在坛
(座每笾豆各十二簠簋豋/俎各一都六百八十九座)坛之第一等祀(东方青帝/灵威仰南)
(方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北/方黑帝叶光纪及大明夜明等七座笾豆各八簠簋豋)
(俎各/一也)第二等祀(天皇大帝北斗北辰天一太一紫微五/帝座并差在行位前馀内官诸座及五)
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(星十二辰河汉都四十九座齐列在/十二陛间每座笾豆各二馀如上也)第三等祀(中官市/垣座七)
(公日星帝座大角摄提太微太子明堂轩辕三台五车/诸王月星织女建星天纪等十七座及二十八宿并差)
(在前列馀百四十二座齐列在十/有二陛间每座笾豆等如二等也)又祀外官百五座(笾/豆)
(簠簋俎/各一也)于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之
(笾豆等与外官同所谓昊天上帝者盖元气广大则/称昊天远视苍苍即称苍天人之所尊莫过于帝托)
(之于天故称上帝按此星神之位盖浑仪制图圣人观/象羲和所职推步有徵傅曰万物之精上为众星故天)
(有万一千五百二十星地有万一千五百二十/物星之与物各有所主今并依郊坛图为也)○正月
上辛祈榖祀昊天上帝于圆丘以高祖神尧皇帝配(都/七)
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(座/也)又祀五帝于坛第一等(笾豆等数如冬至国家前礼/祀感生帝于南郊后礼祀昊)
(天上帝于圆丘以祈榖实准左传郊祀后稷以祈农事/故启蛰而郊郊而后耕诗曰噫嘻春夏祈榖于上帝则)
(祈榖之文傅之历代上帝之号元属昊天而郑康成云/天之五帝递王四时王者之兴必感其一因其所感别)
(祭尊之故夏正之月祭其所生帝于南郊以其祖配之/故周祭灵威仰以后稷配之因以祈榖据所说祀感帝)
(之意本非祈榖先儒此说事恐难凭且感帝之祀行之/自久记曰有其举之莫可废也祈榖之礼于祈榖之坛)
(祭五方帝夫五方帝者五行之精九/榖之宗今二礼并行六神咸祀也)○孟夏雩祀昊天
上帝于圆丘以太宗文武圣皇帝配座(笾豆等如冬至/都十七座也)
又祀五帝于坛第二等(笾豆各四簠/簋俎各一也)又祀五官(勾芒祝/融后土)
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(蓐收玄/冥也)于内壝之外(每座笾豆各二馀各一国家前礼/雩祀五方帝五帝五官于南郊后)
(礼祀昊天上帝于圆丘且雩祀上帝盖为百榖以祈甘/雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈榖实郑玄云)
(雩于上帝也夫上帝者天之别号元属昊天祀于圆丘/尊天位也且雩祀五帝行之自久记曰有其举之莫可)
(废也今二祀并行以/成大雩帝之义也)○季秋大享明堂祀昊天上帝以
睿宗大真皇帝配座又以五方帝五帝五官从祀(笾豆/等同)
(雩祀都十七座国家前礼祀五方帝五帝五官于明堂/后礼祀昊天上帝于明堂准孝经郊祀后稷以配天宗)
(祀文王于明堂以配上帝先儒以为天是感精之帝即/太微之五帝此即皆是星辰之例按上帝之号皆属昊)
(天郑玄所引皆云五帝周礼曰王将旅上帝张毡案设/皇邸祀五帝张大次小次则上帝与五帝岂可为一孝)
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(经云上帝即五帝故云严父莫大于配天下云宗祀文/王以配上帝明上帝即天矣且祀五方帝于明堂行之)
(自久记曰有其举之莫可废也今二/礼并行以成月令大享帝之义也)○立春日祀青帝
于东郊(以太昊配勾芒岁/星三辰七宿从祀)○立夏日祀赤帝于南郊(炎/帝)
(配祝融荧惑三/辰七宿从祀)○季夏日祀黄帝于南郊(轩辕配后土/镇星从祀)
○立秋日祀白帝于西郊(少昊配蓐收太白/三辰七宿从祀)○立冬日
祀黑帝于北郊(颛顼配玄冥辰星三辰七宿从祀正座/配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿)
(笾豆各二/馀各一也)以上乐旧用本音皆以黄钟为均三成准周
礼云圜钟之均六变天神皆降可得而礼既云天神皆
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降五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘
陵之祇今改用六变
腊日蜡百神于南郊(都百九十二座大明夜明在坛上/每座笾豆各十簠簋豋俎各一神)
(农伊耆五官每座笾豆各四簠簋豋俎各一五星十二/辰后稷五方田畯岳镇海渎二十八宿五方山林川泽)
(每座笾豆各二簠簋俎各一丘陵坟衍原隰青龙朱鸟/白兽玄武鳞羽毛介于菟井泉等八十五座笾豆各二)
(簠簋俎各一/皆准礼定也)
春分朝日于东郊○秋分夕月于西郊(以上笾豆各十/簠簋豋俎各一)
(也/)旧用黄钟之均三成新改用天神之乐圜钟之均六
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立春后丑日祀风师于国城东北○立夏后申日祀雨
师于国城南○立秋后辰日祀灵星于国城东南○立
冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北(已上四/祀旧不)
(用乐笾豆各八/簋俎等各一也)
夏至日祭皇地祇于方丘坛上以高祖神尧皇帝配座
(每座笾豆各十一簠簋/豋俎各一都七十二座)祭神州地祇于坛第一等(笾豆/各四)
(馀如/上也)祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五丘
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五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方面(每座/笾豆)
(各二簠簋俎各一/皆准旧礼为定)○立冬后祭神州地祇于北郊以太
宗文武圣皇帝配座(每座笾豆各十二/簠簋豋俎各一也)旧乐用姑洗三
成准周礼云函钟之均八变则地祇皆降可得而礼郑
玄云祭地有二一是大地昆崙为皇地祇则宗伯黄琮
所祭者二是皇王封域内之神州则两圭有邸所祭者
国家后礼则不立神州之祀今依前礼为定既曰地祇
其乐合用函钟之均八变
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仲春仲秋上戊祭太社(后土/配)太稷(后土配每座笾豆各/十簠簋各二铏俎各)
(三/)旧乐用姑洗之均三变社稷之祀于礼为尊岂同丘
陵只用三变合依地祇用函钟之均八变之乐
五岳四镇四海四渎每年五郊迎气日各一祭(东岳岱/山祭于)
(兖州界东镇沂山祭于沂州界南岳衡山祭于衡州界/南镇会稽山祭于越州界中岳嵩高山祭于河南府界)
(西岳华山祭于华州界西镇吴山祭于陇州界北岳恒/山祭于定州界北镇医无闾山祭于营州界祭东海于)
(莱州界祭东渎大淮于唐州界祭南海于广州界祭南/渎大江于益州界祭西海及西渎大河于同州界祭北)
(海北渎大济于河南府皆本州县官祭之以/上四祭每座笾豆各十簠簋各二俎各二)
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太庙九室每岁五享(谓四时孟月及臈也每室笾豆/各十二簠簋各二豋铏俎各三)
三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏(祫禘之月/则不时享)祫禘之
时功臣配享于庭(高祖室殷开山刘政会淮安王神通/河间王孝恭太宗室房玄龄魏徵屈)
(突通高士廉高宗室马周李绩张行成中宗室桓彦范/敬晖张柬之崔玄炜袁恕已睿宗室苏瑰刘幽求也)
○每时享因祭七祀(春祀司命及户夏祀灶季夏别祀/中霤秋祀门及厉冬祀行若臈及)
(禘祫则/遍祀之)○肃明皇后庙孝敬皇帝庙(二庙新修享/仪准太庙例)
孟春吉亥享先农(后稷/配)季春吉已享先蚕(二享准旧礼/定每座笾豆)
(各十簠簋各二/豋铏俎各三)
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仲春之月享先代帝王帝喾享于顿丘帝尧享于平阳
(稷卨/配)帝舜享于河东(皋繇/配)夏禹享于安邑(伯益/配)殷汤享
于偃师(伊尹/配)周文王享于酆(太公/配)武王享于镐(周公召/公配)
汉高祖享于长陵(萧何配每座簠簋各二笾豆各十/俎各三新加帝喾馀准旧礼为定)
仲春仲秋上丁释奠于太学孔宣父为先圣颜子为先
(凡九十五座先圣先师笾豆各十簠簋各二豋铏俎/各三其七十二弟子及左丘明公羊高榖梁赤伏胜)
(高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植/郑玄服虔贾逵何休王肃王弼杜元凯范宁等从祀诸)
(座笾豆各三簠簋俎各一其七十二弟/子新加馀依旧定其名具太学篇中也)
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州县祭社稷(每座笾豆各八簠/簋各二俎各三)
仲春仲秋释奠于齐太公以留侯张良配(每座笾豆各/十簠簋各二)
(豋铏俎各三/新加享礼)
孟冬祭司寒(笾豆各八簠簋俎各/一馀准旧礼为定)
仲春兴庆宫祭五龙坛(五座每座笾豆各/八簠簋俎各二也)○新撰享乐
用姑洗之均三变
隐太子庙章怀太子庙懿德太子庙节悯太子庙惠庄
太子庙惠文太子庙(以上六庙每年四享笾豆各十/簠簋各二俎三并新加此礼)
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仲春祀马祖仲夏祀先牧仲秋祭马社仲冬祭马步(以/上)
(四祭皆于大/泽用刚日也)凡有祭祀皆准前例若封禅之礼则依圆
丘方泽神位为定若巡狩望祭亲征祃类祈祷昭告并
各依本位为定
凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一五方上帝五人帝
各用方色犊一大明青犊一夜明白犊一皇地祇及配
座用黄犊各一神州及配座用黝犊各一(凡祀之牲皆/养在涤大祀)
(九旬中祀五旬小祀一旬其牲方色难备者听以纯色/代之大小依礼告祈之牲不养凡祭祀牲不得捶扑损)
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(伤死即埋之有/疮疾者与替也)宗庙社稷帝社先蚕先代帝王五岳四
镇四海四渎孔宣父齐太公诸太子庙并用太牢若冬
至祀圆丘加羊九豕九祭方丘加羊五豕五蜡祭神农
伊耆星辰以下每方各用少牢其方不熟则阙之若行
幸祭大山川用太牢中山川及州县社稷释奠用少牢
其风师雨师灵星司中司命司人司禄及行幸祭小山
川及马祖马社先牧马步各用羊一軷祭用羝羊一凡
肉皆实俎其牲皆升右胖体十一(前节三肩臂臑后节/二肫胳正脊一脡脊)
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(一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并脊从首/为正胁旁中为正凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一)
(酒二斗脯一段醢四合若供少牢者去犊减/酒一斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中也)凡用笾豆
各十二(笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄牛脯菱芡鹿脯白/饼黑饼糗饵粉餈豆实韭菹醓醢菁菹鹿醢芹)
(菹兔醢笋菹鱼醢脾/析菹豚拍酏食糁食)用笾豆各十(笾减糗食粉食/豆减酏食糁食)用笾
豆各八(笾又减白饼黑饼/豆减脾析菹豚拍)用笾豆各四(笾实石盐乾枣/栗黄牛脯豆实)
(芹菹兔醢菁/菹鱼醢也)用笾豆各二(笾实栗黄牛脯/豆实葵菹鹿醢)用笾豆各一
(笾实牛脯豆实鹿醢其应/用牛脯者亦通用羊脯)用簠簋各二(簠实黍稷饭/簋实稻粱饭)
簠簋各一(簠实稻粱/簋实黍稷)(实大/羹)(实肉羹凡神祀之物当/时所无者则以时物代)
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(之/)
 
 
 
 
 
 
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