通典卷一百四

　　唐京兆杜佑君卿纂

　禮六十四凶二十六

　　帝王諡號議(有熊氏顓頊堯舜周大唐)

黄帝之號按白虎通云先黄後帝者古者質生死之稱各特行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中萬代不易後代雖盛莫䏻與同後代徳與天同亦得稱帝不能制作故不得復稱黄也(黄者中和美色黄承天徳㝡盛淳美故以尊色為諡也)○顓頊按五經通義曰顓頊者顓猶専頊猶愉㓜少而王以致太平(時年十三)常自愉憸嗛(苦蕈反)約自小之意故兩字為諡○帝堯帝舜先號後諡也帝者徳盛與天同號諡雖美終不過天也故如其次道之○周制春官太師掌大喪帥瞽而廞作柩諡(廞興也興言王之行謂瞽諷誦其治功之詩也廞許金反)文王武王先諡後號(王者徳薄傳位與子賢不肖同稱王號者所共諡者所専故上諡下號上其美者)説曰按大戴禮云諡者行之跡也號者功之表也樂記曰聞其諡知其行白虎通曰號法天也法日也日未出而眀諡法地也法月也月已入有餘光是以大行受大名細行受小名行生扵已名生於人五經通義曰號者亦所以表功徳號令天下也諡之言列陳列所行善有善諡惡有惡諡亦以為勸戒也問曰天子有天下大號諸侯寧有國大號乎荅曰天子居無上之位下無所屈故立大號以勸勉子孫諸侯有爵祿之賞削絀之義鈇鉞之誅故無所有國之號也趙商問鄭志曰曲禮云已孤暴貴不為父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也荅曰周道之業興扵二王功徳由之王迹初焉凡為人父豈䏻盡賢乎若夏禹殷湯則不追諡矣郊特牲云死而諡之今也古者生無爵死無諡(古謂殷以前也大夫以上謂之爵死有諡周制爵及命士雖及之猶不諡也當記時死則諡之非禮也)質家兩言為諡成湯是也文者一言為諡文武是也號無質文諡有質文(號者始也為本故不可變周以後尤文以為夲生習事善故有善諡故合言文王武王)或以名配者徳薄因名配諡祖甲是也質家不連號謚(生則為號死則言諡故不連號成湯是也)文家連號(欲但言諡不忍死之欲但言號又是實死故以號諡文王武王是也)桀紂先號後諡者别誅絶不嫌也禮記曰唯天子稱天以誄之(以其無尊也曽子問曰賤不誄貴㓜不誄長天子至尊故稱天以誄之)又白虎通云天子崩大臣至南郊諡之(五經通義曰大臣吉服之南郊告天還素服稱天而諡之)以為臣子莫不欲褒稱其君掩惡揚善者故扵郊眀不得欺天也○大唐元陵諡册文維某年月日哀子嗣皇帝臣諱伏以聖徳之大上與天合人道近暱鮮克究知敢盡其所見泣以叙財成之業伏惟大行皇帝紹休七聖臨照八極以至道御羣有以至化懐逺方登假扵上敷聞在下肇加元服頃昇儲闈生知之敏動與神契承順玄宗也齊栗之容著奉養肅宗也愛敬之禮深履蒸蒸躬翼翼不絶馳道日朝寢門此則首冠百王大舜周文之孝也其扵崇儒尚齒尊道貴徳窮理盡性之學經天緯地之文包荒含垢之量廸哲允恭之善斯又睿聖不測同符乎三五無得而稱也當祿山叛亂䧟覆二京以天人之重授元戎之律師之所及狂寇殱夷復宗社之阽危拯生靈扵焚燎則乾維重搆宸極以安及史盗閒釁三河屢梗在撫軍之際思眀隕命乗踐祚之初朝義授首則梁陳底㝎朔易從風其或屈强扵大梁背誕扵南越莫不朝為梟獍夕為鯨鯢此髙光之功神武之畧也自是肅勿羣后賓延萬靈洿瀦欝沒之刑寢焚瘞懸沉之禮偹衣冠有淪扵脇從者釋而靡問靈祇有闕扵禋祀者秩而致享堲䜛説求讜言扇以祥風浸以膏澤九譯奉貢四夷来賔丕冐日出罔不率俾猶復嚴恭寅畏頋省闕遺兢兢業業日昃不暇故得元功廣運協氣旁流靈契畢發元符洊至則瑞璧出扵泗清瀾變於河其餘見祉鱗羽呈祥草木者不可殫記方議櫜弓偃霸臻扵太和告禪扵石閭鏤功扵金版遽承慿几之命奄遘綴衣之酷號天叩地罔所依歸今龍攅就唘蜃輅将駕採鴻儒碩生之議考公卿百辟之請僉以盛徳大業匪號諡莫宣是用䖍奉古訓發揚茂實謹遣攝太尉某奉冊上尊諡曰睿文孝武皇帝廟曰代宗伏惟眀靈降格膺兹典禮誕錫純嘏貽宴後昆嗚呼哀哉

　　皇后諡及夫人諡議(國妃命婦附○東晉)

白虎通云后夫人諡臣子共扵廟㝎之(或曰出之扵君然後加之婦人天夫故由君而已婦人夲無外事是故不扵郊)五經通義云婦人以随從為義夫貴扵朝婦貴扵室故得蒙夫之諡(或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也)又云夫人無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之内則下以化之故設諡章其善惡公羊曰葬宋恭姬稱其諡賢之也卿大夫妻命婦也無諡者以賤也妾無諡亦以卑賤無所䏻與猶士卑小不得諡也○東晉穆帝時彭城國上言為太妃李求諡太常王彪之以為由扵婦人無爵既從夫爵則已無實爵以從為稱也以従為稱則無諡可知春秋婦人有諡者周末禮壊耳故服䖍注聲子之諡非禮也杜氏注恵公仲子亦云非禮婦人無諡泰始以来藩國王妃無有諡者中興敬后登祚乃追諡耳瑯琊武王諸葛妃恭王夏侯妃元帝猶抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不應諡

　　太子無諡議(國君嗣子附○周東晉)

周制士冠禮云天子之元子士也士無諡是知太子無諡(以未得有所施行故不得設諡)○東晉瑯琊世子未周而卒大司農表瑯琊世子降君一等宜諡哀愍太常賀循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未備者皆不作諡也是以周靈王太子聪哲眀智年過成童亡猶無諡春秋諸侯即位之年稱子踰年稱君稱子而卒皆無諡名未成也未成為君既無君諡時見稱子復無子諡明俱未得也唯晉之申生以仁孝遭命年過成人晉人悼之故特為諡諸國無例也及至漢代雖遵兹義過扵古禮然亦未有未踰年之君而立諡也殤冲二帝皆已踰年方立諡按哀冲太孫各以㓜齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下㝎君臣之義尊成體具事無所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故随時㝎制有立諡之事也瑯琊世子雖正體乎上生而全貴適可眀嫡統之義未足㝎為諡之證也

　　諸侯卿大夫諡議(周魏東晉)

周制諸侯薨臣子跡累其行以赴告王王遣大夫㑹其葬因諡之(春秋魯文公元年天王使叔服来㑹葬是)春秋魯桓公七年葬蔡桓侯然得桓諡者眀諡天子所加非獨臣子也又太史掌小喪賜諡(小喪卿大夫也)小史掌卿大夫之喪賜諡讀誄(其讀誄亦以太史賜諡為莭事相成)曲禮曰既葬言諡曰類(王肅曰謂類象其行言扵天子以求諡也)又曰公叔文子卒(衛獻公之孫也名拔或作發)其子戍請諡扵君(盧植曰君衛靈公也)曰日月有時将葬矣(葬者其時)請所以易其名者(盧植曰無諡則當書名故易其名也)君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦恵乎(諡法曰愛人好與曰恵)昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎(魯昭二十年齊豹北宫喜禇師圃公子朝作亂靈公奔死鳥是時文子為政靈公克復國故曰以其死衛寡人諡法曰外内用情曰貞)夫子聽衛國之政修其班制以與四隣交衛國之社稷不辱不亦文乎(班次也謂位祿之次法令之制也諡法曰道徳稱聞曰文)故諡貞恵文子(後不言貞恵者文足以兼之)白虎通曰卿大夫老歸有諡者别尊卑章有徳也大夫歸無過猶有祿位故有諡也士冠禮生無爵死無諡卿大夫有爵故有諡士無爵故無諡○魏劉輔等啓論賜諡云古者存有號則沒有諡必考行迹論功業而為之制漢不修古禮大臣有寵乃賜之諡今國家因用未革臣以為今諸侯薨扵位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚書衛覬奏舊制諸王及列侯薨無少長皆賜諡古之有諡随行美惡非所以優之又次以眀識昭穆使不錯亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可随行迹賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至扵襲封者則不賜諡尚書趙咨又奏云其諸襲爵守嗣無殊才異勲扵國及未冠成人皆不應賜諡黄門侍郎荀攸議以為古之諡紀功懲惡也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功美受爵土者雖無官位宜皆賜諡以紀其功且旌奉法䏻全爵祿者也其斬将搴旗以功受爵而身在夲位類皆比列侯自關内侯以下及名號賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不涖官理事則當宿衛忠勤或身死王事皆宜加諡其餘襲爵既無功勞官小善微皆不足錄八座議以為太尉荀覬所撰㝎體統通叙五等列侯以上嘗為郡國太守内史郡尉牙門将騎督以上薨者皆賜諡○東晉元帝太興三年詔古者皆諡名實相稱頃来有爵乃諡非聖賢夲意通議之有司表云劉毅宜諡以申毅忠允匪躬贈右光禄大夫儀同三司斯誠聖朝考績以著勲之美事也按諡者行之迹而號者功之表今毅功徳並立而有號無諡扵義不體竊以春秋之事求之諡主扵行而不繫爵然漢魏相承爵非列侯則皆沒其髙行而不加之諡至使三事之賢臣不如野戰之将士臣願聖代舉春秋之逺制改近代之舊服

　　君臣同諡議(周晉東晉)

周桓王時蔡侯卒諡桓侯五經通義曰有徳則善諡無徳則惡諡故同也○晉武帝太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕為景侯有司議奏以為大晉受命祖宗諡號羣下未有同者盖因近代淺情習扵所見也奕諡與景皇帝同可改諡曰穆侍中王濟等議曰按主者議諡避帝而不避后既不修古典不嫌同稱復乖近代不襲帝后之例至扵無窮之祚若皆有避扵制難全侍中成粲等議以為諡號國之大典使上下邁徳罔有荒怠宜逺稽聖代同符堯舜不宜遵襲魏氏近制詔賜諡曰簡○東晉孝武太元四年光祿勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執孝宗同號臣聞姬朝盛明父子齊稱諸侯與周同諡經諸哲王不易之道也宜遵古典訓範来裔徐邈議按郭奕諡景詔實不以犯帝諡而改也又武帝永平元年詔書貴賤不嫌同號周公諡文君父同稱名行不殊諡何得異自今以後其各如禮尚書奏文武舉其一致聖賢有時而同故文王經緯天地孔文之不耻下問所以為文也逺稽周典嘉號通乎上下近惟太康改諡匪嫌同稱自頃議者或乖體尚之實非所以經綸無窮永代垂式王欣之所表抑實舊典宜如所陳詔可

　　單複諡議(東晉大唐)

東晉時太常蔡司空諡議云博士曹耽等議曰謨可謂善始令終者矣按諡法布徳執義曰穆司空左長史孔嚴與王彪之書云博士引禮之義以通髙尚之事穆誠是美諡然蔡公徳業既重又是先帝師傅居總錄之任則是參貳宰相考行㝎名義存實錄不可不詳彪之荅按諡法布徳執義曰穆謂此名目殊為不輕太始初張皇后大寧庾太后並諡曰穆魏司空陳泰王昶賀循皆名士也並諡曰穆此與蔡公名體相應中朝複諡亦不勝單安平獻王孚齊獻王攸並單諡自頃複諡者非大晉舊典必重複諡也蓋是近来儒官相承近意耳皆頋命重勲或居分陕或䖏阿衡蔡公存謙素之懐不當此任扵今詠之所以不複諡欲令異扵數公所以標冲虚述徳美也又中朝及中興曽居師傅及錄臺事者□皆不複諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉覬周光祿顗或曽師傅或曽縂錄並不複諡吾謂此諡弘美不應翻改按諡法條有限而應諡者無限亦何得令名徳必皆齊同逺准周之文武則後代不應復得通用此名近校晉朝舊比山濤荀覬周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚衆不可𢘤載近朱伯髙諡簡時尚書符却已不應與和嶠同諡蔡為太常㩀上論可同理甚有義遂便施行蔡家固當有此故事准例如此復無所為疑○大唐之制太常博士掌凡王公以下擬諡皆跡其功徳而為之褒貶(諸諡職事官三品以上散官佐吏錄行状申考功勘校下太常擬諡記申省議㝎奏聞)無爵稱子(沈約諡法云晉太興三年始詔無爵者諡皆稱子)養徳丘園聲實眀著則諡曰先生大行則大名小行則小名(舊有周書諡法大戴禮諡法又漢劉熙諡法一卷晉張靖撰諡法兩卷又有廣諡一卷梁沈約縂集諡法凡一百六十五稱)告贈諡扵柩如開元禮武徳以来通太常所諡有異議者略件如後○咸通三年太常博士袁思古諡贈揚州大都督髙陽郡公許敬宗曰繆議曰敬宗位以才昇厯居清級棄長子扵荒徼嫁少女扵夷落聞詩聞禮事絶扵趨庭納采問名唯聞於黷貨白珪斯玷有累清塵易名之典須慿實行敬宗孫太子舍人彦伯訴屈户部尚書戴至徳問博士王福畤其故荅曰昔晉司空何曽既忠且孝徒以日食萬錢所以貶為繆醜况敬宗忠孝不逮扵曽飲食男女之累過之而㝎諡為繆無負扵許氏矣詔令尚書省集五品以上重議禮部尚書楊思敬議稱按諡法既過䏻改曰恭請諡為恭○景雲元年太常諡贈荆州大都督舒國公韋巨源曰昭户部貟外郎李邕駮曰三思引之為相阿韋託之為親無功而封無徳而祿同族則醜正安石佗人則附邪椘客諡之曰昭良恐未當博士李䖏直請依前㝎○開元七年太常博士張星諡贈工部尚書宋慶禮曰専議曰慶禮太剛則折至察無徒有事東北所亡萬計所謂害扵家凶扵國按諡法好功自是曰専禮部員外郎張九齡駮之曰營州鎮彼戎夷扼喉斷臂逆則制其死命順則為其主人是稱樂都其来尚矣尋罷海運克廣嵗儲邊庭晏然河朔無擾與夫興師之費轉輸之勞較其優劣孰為利害而云所亡萬計一何繆哉安有踐其迹以制實貶其諡以徇虚採慮始之謗聲忘經逺之權利義非得所孰謂其可請以所議更下太常乃諡曰敬○十八年太常寺諡贈太師燕國公張説為文貞左司郎中楊伯成駮曰諡者徳之表行之迹将以激勵風俗檢束名教固無虚稱是存實錄准張説罷相制云不肅細㣲之人頗乖周順之㫖又致仕制云行虧半古防闕周身未免瓜李之嫌而喧衆多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭諸諡曰文貞何成勸沮請下太常更㩀行事㝎諡工部侍郎張九齡又立議請依太常為㝎未决玄宗為製碑文賜諡曰文貞○永泰中太常博士獨孤及諡贈凉州都督太原郡公郭知運曰威右司員外郎崔厦駮之曰郭知運承恩詔葬向五十餘年今請易名竊謂非禮謹按禮經云禮時為大又曰過時不及非禮也昔衛公叔文子卒将葬其子戍請諡扵君曰日月有時将葬矣請所以易其名者盖時不可踰也節度既沒名不浮行數紀之前門生故吏已合謀諡今乃申請竊将有為而作嗣子英乂頃屬多故屢制方隅朝廷策勲位表端揆附從者竊不中之禮合無妄之求况今裂土者接軫専征者百軰若率而行之誰曰無請不唯有司疲扵簡牘抑恐名器等扵草芥雖欲曲全竊将不可又禮經云已孤暴貴不為父作諡若知運合諡而不以其時則嗣子廢先君之徳若不合諡而苟遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射而言恐貽越禮之讓以國家而言又殊旌善之體請下太常寺重議及荅曰禮時為大順次之将葬易名時也有故闕禮追逺請諡順也公叔戍請諡適當葬前謹按三百禮經三千威儀曽不言已葬則不追諡况三王殊途不相沿禮新禮則死必有諡不云日月有時今請易名者五家無非葬後苗太師一年矣吕諲四年矣盧奕五年矣顔杲卿八年矣並荷褒寵無異同之論獨知運不幸遂以過時見抑苟必以已葬為節制則八年與五十年其緩一也而與奪殊制無乃不可乎議云已孤暴貴不為父作諡此謂其父無位而子居貴位不當以子之貴加榮於父若知運者䖏方面重寄列位九卿茂勲崇名與衛霍侔飾終之禮宜加扵他将一等豈待因嗣子之徳然後作諡今之征鎮者率多起屠販皂𨽻之中雖逢風雲化為王侯而其間有祖父爵位與知運等當請諡者有㡬何乃懼名器等扵草芥以是廢禮竊謂近誣竊考載籍徴諸舊章易名之禮請如前議獨孤及又諡贈吏部尚書吕禋曰肅度支員外郎嚴郢駮曰今所議荆南之政詳矣而曰在台司齷齪無匪躬之䏻者乃抉瑕掩徳非中道之言也國家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌徳焉夫以吕公文䏻無害武能禁暴貞則幹事忠則利人盛烈宏規不可備舉傅叙八元之徳曰忠肅恭懿若以美諡擬扵形容請諡吕公曰忠肅及重議曰謹按舊儀凡沒者之故吏得以行状請諡扵尚書省而考行㝎諡則有司存朝廷辨可否宜存衆議今駁議撰諡異同之説並故吏専之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道諡法在懲惡勸善不在字多必稱其大而畧其細故言文不言武言武不言文三代以下朴散禮壊乃有二字之諡非古也其源生扵衰周漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢致太平其事業不一謂一文不足以紀其善扵是有文終文成景桓宣成之諡雖黷禮甚矣然猶褒不失人唐興參用周秦之制以魏徴為文貞蕭瑀為貞𥚹其杜如晦封徳彛陳叔達温彦博岑文夲唐休璟魏知古崔日用並當時赫赫以功名居宰相者諡不過一字不聞子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈慎靚也齊桓晉文不如趙武靈魏安釐也杜如晦王珪以下或成或眀或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也然肅者以諲之従政威能閑邪徳可濟衆故以肅易名而忠在其中矣亦猶随㑹寗俞之不稱文豈必因而重之然後為美魏晉以賈詡之籌算賈逵之忠壯張既之政能程普之智勇顧雍之宻重王渾之器量劉恢之鑒裁庾翼之智畧彼八君子者方之東平宜無慙徳死之日並諡曰肅當代不以為貶何嘗徴一字二字之降乎上稽前典下據甲令參之禮經而究其往事請依前㝎○大厯十三年太常諡贈司徒楊綰曰文貞工部郎中蘇端駁曰夫道徳博聞曰文清白守莭曰貞且元載與司徒友敬殊深推為長者首舉清要人莫與京及司徒寵望漸髙載畏其偪旋又知載隳壊綱紀心貳扵君既懼其疑因為疎簡有口皆知載惡而獨曽無一言或有發載之惡證告未眀抱誠坐法者司徒時居上列奏達非難不能因此披衷陳詞全志士之命露兇狡之私而乃宴安自泰優游過日使元載禍大㓕身竟勞聖上防伺之慮豈守莭不隠邪豈懐道無毒邪非謂文貞眀矣洎元載嗇恩扵下招怨扵上使北塞人勞有過時之戍西郊虜入無弔災之恵磁邢堅義之士將死復生梁宋傷夷之人或寒或餒搜訪旌恤中外所急載皆絶之使王澤不及扵下為行路所嗟而楊公當聖上惟新之日居天下得賢之望誠宜不俟終日造次速言乃寂寥唘悟噤閉謀猷貪食萬錢之賜虚承一心之頋豈慈恵愛人乎既曰不慈不恵何以謂之文有隠有毒何以謂之貞乎古者諸侯有國卿大夫有家上以報祖宗下以䖏子孫之義也楊公厯䖏厚俸人謂儒宗曽不立家又無私廟寧使人老闕敬祖之禮位極亡祭禰之宫凡在衣冠誰不歎恨又乖大義克就愍仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議聖人立諡盡公而無私之謂也所以周宣不敢私扵父諡曰厲漢宣不敢私扵祖諡曰戾百王眀制厯聖通則昔公叔文子有死衛之莭脩班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公徴有匡救公直之忠中宗末蘇公瓌有保安不奪之莭所以諸賢甚衆諡文貞者不過數公至扵燕國公張説先朝輸䏻名莭昭著省司尚謂不可至今人故稱之由是言之焉可比徳請牒太常更詳他諡以守彛章庶乎青史之筆不乖扵周漢黄泉之䰟免慙扵蘇魏别勅謚為文簡○贈司空陳國公竇抗諡曰博贈左衛大将軍宇文士及初諡為恭黄門侍郎劉洎駁之曰士及居家侈縦不宜為恭竟諡為縦工部尚書楊昉諡曰恪㝎州刺史㝎襄郡公于匡濟諡曰果廣州都督謝方叔諡曰勤(以上五人按諡灋並無乃有司一時之議所以不具其年)

　　卒哭後諱及七廟諱字議(周晉大唐)

周制左傳云周人以諱事神名終将諱之曲禮曰卒哭乃諱(鄭玄曰敬鬼神之名也諱避也生者不相避名衛侯名惡大夫有石惡君臣同名春秋不非王肅曰周人以諱事神名終将諱之始死哀遽故卒哭乃令諱)禮不諱嫌名(鄭玄曰為其難避也嫌謂音聲相近若禹與雨丘與區也王肅曰音相似者也)二名不偏諱(偏諱二名不一一諱也孔子母名徴在言徴不言在)逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母(逮及也謂㓜孤不及識父母恩不至扵祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人也嫡士以上廟事祖雖不逮父母猶諱祖耳)君所無私諱(盧植曰但為公家諱不得為私家諱也鄭玄曰謂臣於君前不避家諱尊無二也)大夫之所有公諱詩書不諱教學臨文不諱(盧植曰教詩書典籍教訓也臨文謂禮文也詩書執禮皆雅言故不諱禮執文行事故言文也鄭玄曰為其失事正也)廟中不諱(盧植曰不諱新君壓扵祖禰也鄭玄曰謂有事扵髙祖則不諱曽祖以下尊無二也扵下則諱上也王肅曰祝則名君不諱君也)大功小功不諱入門而問諱(盧植曰鄰國之君猶吾君也鄭玄曰皆為敬主人也)檀弓曰卒哭而諱生事畢而鬼事始已(盧植曰喪朝夕奠尚生事之虞而立尸卒哭諱新是為以生道事之畢矣復以鬼道始事之也已者辭也一説生事畢從生至死也鬼事始已者從死至卒哭也鄭玄曰謂不復饋食扵下室而鬼神之也已辭也)既卒哭宰夫執木鐸(王肅曰木鐸鈴也以木為舌也)以命扵宫(盧植曰宰夫於周禮為下大夫小宰之副也大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之大喪君也小喪属官也戒令即所謂捨故而諱新之屬)曰捨故而諱新(鄭玄曰故為髙祖之父當遷者也馬説帝乙為成湯書之帝乙六代王天之錫命疎可同名王肅曰故謂五廟毁者)自寢門至扵庫門(盧植曰振木鐸從寢門至庫門也寝門之内新君所䖏庫門之内廟所在也鄭玄曰百官所在也庫門宫外門也明堂位曰庫門天子皋門也王肅曰百官所在也庫門宫外門)雜記曰王父母兄弟伯父叔父姑姊妹子與父同諱(鄭玄曰父為其親諱則子不敢不從諱也為王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯為羣祖諱也王肅曰王父母之兄弟伯父叔父姑姊妹皆父之所諱也)○晉孫毓七廟諱字議乙丑詔書班下尊諱唯從宣皇帝以来京兆府君以上皆不别著按禮士立二廟則諱王父以下天子諸侯皆諱羣祖親盡廟遷乃捨故而諱新尊者統逺卑者統近貴者得申賤者轉降盖所以殊名位之數理上下之序也先代創業之主唯周追王夏殷以前未有聞焉顯考以下謂之親廟親廟月祭属近禮崇周武王時諸盩(張流反)為顯考廟周人以諱事神固不以追王所不及而闕正廟之諱也禮大夫所有公諱又曰子與父同諱眀君父之諱臣子不可以不諱也范獻子聘扵魯問具敖之山魯人以其鄉對曰先君獻武之諱也此時獻武已為逺祖鄰國大夫猶以犯諱為失歸而作戒著扵春秋大晉龍興弘崇逺制損益因改思臻其極以為京兆府君以上雖不追王列在正廟臣下應諱禮有眀義宜班下諱字使咸知所避上崇寅嚴之典下防僣同之繆束晳不得避諱議云元康七年詔書稱咸寧元年詔下尊諱風師雨師皆為訓話又公官文書吏人上事稱引經書者復多廽避使大義不眀諸經傳咸言天神星宿帝王稱號皆不得變易夲文但省事言語臨時訓避而已太常博士華簡言按周禮大宗伯職云□燎祀司中司命風師雨師此禮文正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議賊曺属束晳議按風伯之名所由来逺其在漢魏固已有之非晉氏避諱始造此號也若以異扵周禮宜當變改則今國家行事神物稱號多因近代不皆率古盖亦簡易以従仍舊随時之制不足𢘤變唯雨師之名實由避諱宜如舊稱○大唐武徳九年六月太宗居春宫總萬㡬下令曰依禮二名義不偏諱尼父達聖非無前㫖近代以来曲為莭制兩字兼避廢闕以多率意而行有違經誥今其官號人名及公私文籍有世及民兩字不連讀者並不須諱避顯慶五年正月詔孔宣設教正名為首戴聖貽範嫌名不諱比見抄寫古典至扵朕名或缺其㸃畫或随便改換恐六籍雅言㑹意多爽九流通義指事全違誠非立書之夲自今以後繕寫舊典文書並宜使成不須随義改易

　　上書犯帝諱及帝所生諱議(晉)

晉博士孔晁上書犯帝諱後自上又觸諱而引詩書不諱臨文不諱有司奏以慢論詔曰晁自理頃所稱引雖不與今相值然情有所由其特原之然則自今以後三帝諱情亦瞿然長吏以上足閑禮法可如舊科其餘散官以下但有謬語者不可具責又古者内諱不出宫但勿聽以為名字至扵吾名但在見避過禮其或過謬皆勿却問以煩簡書也又都官曺奏以呉興郡上事有春字犯㑹稽鄭太妃諱下制書推之王彪之謂今皇太后臨朝奏事詣太后為故應復犯㑹稽太妃諱不都官郎傅讓尚書王劭議並謂不應復諱尚書陸納等並謂故應諱王尚書謂朝臣所諱君之母妻諱者以是小君故耳君之所生非小君也亦不上諱榜非羣下所應諱且瑯琊夏侯太妃章郡恭恵君章皇太妃諱並不頒下今天下同諱宜更詳之右丞戴謐議云朝臣所諱君之母妻施扵小君非君之所生所生之諱不上諱榜非羣下所宜諱也竊謂如此則不唯奏事太后不應諱而已恐門號縣名亦不宜改頒扵天下而闔朝之臣陳事不避悠悠人吏犯者不問官號獨易餘莫之諱将於大體有不通邪父之所諱子無不諱君之所諱臣其不諱乎施扵小君誠有其文母以子貴亦有眀義若以事經至尊應諱但奏御太后不諱一朝之事諱不並行復是所疑衆官皆從尚書令王彪之議凡訓體憲章經典無文者則當准已行之舊令議者所從是右丞議也按右丞議云門縣改名既頒天下則朝臣不得不諱意以為門縣名以犯先帝所生之諱故先帝時改之與眀穆皇后臨朝除光禄勲字義體同爾並皆頒下者令知官名之改非頒下令人皆諱之也謂上書奏事詣先帝令上書為諱耳太后及朝臣並應諱之義今者奏事詣太后何諱之有而乃稱太后制書逺推之乎議又喻以父之所諱竊以父子天性君臣異族君之所諱何必盡同元明哀三帝之朝無以所生之諱頒行天下令人皆同諱則臣不同子之一隅也眀臣之所諱君之母妻諱者諱小君之諱耳且四海之人皆小君之臣妾非所生之臣妾也以小君之諱列扵諱榜故天下同諱所生之諱不列諱榜故天下不同諱扵時主相賢眀朝多雋彦今所應准而議云非今所議竊所未達又云母以子貴三帝之母不以子貴邪議又云章皇太妃之喻殆非今嫌既不觧哀帝所生何以獨非今嫌又今上即位所生李淑妃諱何以不頒下天下與簡文皇帝順皇后諱率土同諱之乎中興有八帝迄今上五帝有所生豈可四帝所生普天下不諱而簡文帝所生獨率土同諱乎謂王尚書傅郎議為允

　　山川與廟諱同應改變議(東晉)

東晉康帝諱岳太學言被尚書符觧列尊諱無舊詁是五山之大名按釋山萹曰山大而髙曰嵩今取諱宜曰嵩如辭體訓宜詳其嵩議未允當更精詳禮文正上徐禪議謹按輙關博士王質胡訥許翰議按爾雅無舊訓非可造立五山之名取其大而髙也其詩曰於皇時周陟其髙山髙山則岱衡華恒也周禮謂之五岳詩人謂之髙山字無詁訓而有二名今若舉名之别宜曰髙取義為訓宜如前曰嵩

　　已遷主諱議(魏大唐)

魏王肅議髙皇諱眀皇帝既祔儒者遷髙皇主尚書来訪宜復諱不及引殷家乃或同名荅曰殷家以甲乙為字既二名不偏諱且殷質故也禮所謂捨故而諱新諸侯則五代不諱天子之制恐不得與諸侯同五代則不諱也春秋魯諱具敖二山五代之後豈可不復為諱然已易其名則故名不復諱也猶漢元后父名禁改禁中為省中至今遂以省中為稱非䏻為元后諱徒以名遂行故也春秋時晉范獻子適魯名其二山自以為不學當獻子時魯不復為二名諱而獻子自以為犯其諱直所謂不學者也禮曰詩書臨文廟中皆不諱此乃謂不諱見在之廟不謂已毁者也文王名昌武王名發成王時頌曰克昌厥後駿發爾私箕子為武王陳洪範曰使羞其行而邦其昌厲王名胡其子宣王時詩曰胡不相畏先祖扵摧其孫幽王時詩曰哀今之人胡為虺蜴此則詩書不諱眀騐也按漢氏不名諱常曰臣妾不得以為名字其言事不諱盖取諸此也然則周禮其不諱時則非唯詩書臨文廟中其餘皆不諱矣今可太祖以上去墠乃不諱諱三祖以下盡親如禮唯詩書臨文廟中不諱自此以後雖百代如漢氏故事臣妾唯不得以為名字其言事不諱所謂魏國扵漢禮有損益質文随時亦合尊之大義也○大唐永徽二年十月尚書左僕射于志寧奏言依禮捨故而諱新故謂親盡之祖今皇祖弘農府君神主當遷請依禮不諱從之

　　上表稱太子名議(東晉大唐)

東晉孝武泰元十九年七月義興太守褚爽上表稱太子名下太學議助教臧燾議按禮記云父前子名君前臣名又云君之扵嗣子親則父也尊則君也如此則太子雖國之儲貳猶同於臣列以君前臣名之義言則爽表未為失禮然史籍所載人臣與人主言及上表未有稱太子名者今省無先比即其騐也昔武皇帝代尚書僕射山濤啓事稱皇太子而不言名濤中朝名士必詳典式其不稱名當有理趣特以皇太子儲君名諱尊重不敢指斥故耳古今異儀禮有損益今依仗前賢固循先比則爽表所稱為違舊准徐乾議禮記曰夫人之諱雖質君之前臣不諱也按夫人國之小君君之一體太子之母也而尚不諱則太子何嫌乎又禮君前臣名父前子名又周公告父皆稱武王名益可眀矣徐邈議云左傳周人以諱事神名終将諱之記云卒哭而諱皆周禮也名之與諡並是人倫所以相稱殷尚質無諱議其遇名字如姓位耳箕子荅武王而邦其昌知扵時未有諱也周公扵成王六年始制周禮曲備莭文而諱名稱諡然猶臨文不諱廟中不諱故周頌有克昌厥後先儒以為宗廟詠歌上不諱下即是父前子名也○大唐武太后長安二年正月麟臺監兼左庶子王方慶上言謹按典籍所載人臣與人主言及上表未有稱皇太子名者當為太子皇儲不敢指斥晉尚書僕射山濤啓事稱皇太子不言名濤中朝名士必詳典故其不稱名應有慿准朝官尚猶如此宫臣諱則不疑今東宫殿及門名皆有觸犯臨事論啓廻避甚難孝敬皇帝為皇太子時改弘教門為崇教門沛王為皇太子改崇賢館為崇文館皆避名諱以遵典禮此則成例並為軌模伏請改換從之

　　父諱與府主名同議(晉)

晉右将軍王遐司馬劉曇父名遐曇求解職事博士謝詮曰按禮諸侯諱祖與父大夫士并諱伯父母及姑又父子之所天尊無以比宜聼觧職博士許幹議曰按禮君子不奪人親故孝經云資父以事君而敬同是以為尊者諱為親者諱曇自列父與将軍同名聖朝垂恩不許曇觧可使換官

　　授官與本名同宜改及官位犯祖諱議(晉大東晉唐)

晉江統上言臺選臣叔父春為安成郡宜春縣令與縣同名故事皆得改選臣以為父祖改選者盖以臣子開地不為祖父之身也今身名所加亦施扵臣子吏人係屬朝夕從事官位之號發言所稱若指實而語則違經典諱尊之義若托辭廽避則有廢官擅犯憲制名號繁多士人殷富至使有受寵皇朝出身宰牧而令吏人不得表其官稱子孫不得言其位號上名嚴父下為臣子體例不通若改易私名以避官稱則違春秋不奪人親之義臣以為身名與職官同者宜與觸父祖名為比體例既合扵義為弘元康七年尚書勅自今以後諸身名與官職同者與觸父祖諱同例○東晉康帝咸康八年詔以王允之為衛将軍㑹稽内史允之表郡與祖㑹名同乞改授詔曰祖諱孰若君命之重邪下八座詳之給事黄門侍郎譙王無忌議以為春秋之義不以家事辭王事是上之行乎下也夫君命之重固不得崇其私又國之典憲亦無以祖名辭命之制也○大唐延和元年賈曽除中書舍人固辭以父名忠同音識者以為中書是曺司名又與曽父音同字别扵禮無嫌曽乃就職

　　内諱及不諱皇后名議(周晉)

周制曲禮曰夫人之諱雖質君之前臣不諱也(臣扵夫人之家㤙逺也質對也)婦諱不出門(婦親逺於宫中言避之耳)檀弓曰二名不偏諱孔子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在雜記曰母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱(禮記曰母之所為其親諱子扵宫中不言妻之所為其親諱夫扵其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中扵父輕不為諱與妻母之親同名重則諱之王肅曰同名同從祖昆弟所諱之名也從祖昆弟之父小功之親也扵禮不諱妻名重則諱之)○晉武帝大始二年正月有司奏故事皇后諱與帝諱俱下詔曰禮内諱不出宫而近代諱之非也勿下

　

　

　通典卷一百四