钦定四库全书
　通典卷八十五
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼四十五　凶七
　　丧制之三
　　既小敛敛发服变(周/)　(大唐/)
周制士丧将小敛斩缞者以苴绖大鬲下本在左腰绖
小焉散带垂长三尺齐缞牡麻绖右本在上亦散带垂

皆巽于东方(苴麻者其貌苴以为绖服重者尚粗恶/也巽于东坫之南苴绖为上鬲音革)妇
人亦如之巽于房中既小敛主人髺发袒众主人絻于
东房(始死将斩缞者笄纚将齐缞者素冠今至小敛变/又将初丧服髺发者去笄纚而紒众主人絻者齐)
(缞将袒以絻代冠冠服之尤尊不以袒也絻之制未闻/旧说以为如冠状广一寸著之自额而却交于项中并)
(其末覆紒而前缀/连之如冠弁象)妇人髽于室(始死妇人将斩缞者去/笄而纚将齐缞者骨笄)
(而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐缞以上至笄犹髽/髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露)
(紒其象也檀弓曰南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽/曰尔无从从尔太高也尔无扈扈尔太广也其用麻布)
(亦如著幓头/然幓音茧)卒敛主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻

于房中(士既殡而说髦此云小敛盖诸侯之礼也士既/殡与诸侯小敛于死者俱三日也妇人髽带麻)
(于房中则西房也天/子诸侯有左右房)既彻帷男女奉尸夷于堂降拜主
人即位袭带绖踊(即位阼阶之下位也有/袭绖乃踊尊卑相变也)斩缞括发以
麻为母括发以麻免而以布(母服轻至免可以布代/麻也为母又哭而免也)齐
缞恶笄以终丧(笄所以卷发带所以持身妇人质/于丧所以自卷持者有除无变也)男子
冠而妇人笄男子免妇人髽其义为男子则絻为妇人
则髽(别男/女也)○大唐之制男子敛发布巾帕头女子敛发
而髽馀如开元礼

　　小敛奠(代哭附○周/)　(大唐/)
周制诸侯大夫士丧将小敛陈衣讫陈馔于东堂下诸
侯少宰上大夫特牲下大夫士特豚皆有脯醢醴酒羃
尊用功布实于簟在馔东(功布锻濯/灰理之布)设盆盥于馔东有
巾(为奠设盥也丧/事略故无洗也)床第夷衾馔于西坫(或云/拈)南(第箦也/夷衾质)
(杀之裁/犹冒也)西方盥如东方(为举者设盥也如东方者/亦用盆布巾馔于西堂下)陈一
鼎及素俎于寝门外当东塾(素俎丧/事尚质)将小敛辟奠不出
室(未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛/则不出室设序西南也事毕而去之)无踊节(其哀未/可节也)

既敛举者盥右执朼左执俎入阼阶前西面错(举者盥/出门举)
(鼎者右人以右手执朼左/人以左手执俎因其便也)乃朼载载两髀于两端两肩
亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟(乃朼以朼次/出牲体右人)
(也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为/尘也柢本也进本者未异于生也骨有本末也)夏祝
及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶大夫踊甸人
彻鼎巾待于阼阶下(执事诸执奠事者也巾功/布也执者不升已不设也)奠于尸
东执醴酒北面西上(执醴酒者先升尊也/立而俟后错要成也)祝受巾巾之
由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊(巾之为/尘也东)

(反其/位也)宾出主人拜送于门外(适寝门/之外也)吊者袭裘加武带
绖与主人拾(其劫/反)踊(始死吊者朝服裼裘如吉时也小/敛则改袭而加武与带绖矣武吉)
(冠之卷也加武者明/不改冠亦不免也)宾出彻帷(君与大夫之礼也/士卒敛即彻帷也)大丧
挈壶氏悬壶以代哭皆以水火守之分以日夜(代亦更/也礼未)
(大敛代哭以水守壶者为沃漏以火守壶者夜则视刻/数分以日夜者异画夜漏也漏之箭画夜共百刻冬夏)
(之间有长/短焉也)诸侯丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司
马悬之乃官代哭(代更也未殡哭不绝声为其疲倦既/小敛可以为漏刻分时而更哭也木)
(给㸑灶角以为□水斗壶漏水之器也冬漏以火/㸑鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌□音九十反)大夫

官代哭不悬壶(下君/也)士代哭不以官(自以亲疏哭也孝/子始有亲丧悲哀)
(憔悴礼防其以死伤生使之更哭不绝声而已人/君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时)宵为
燎堂上下皆有烛哭尸于堂上主人在东方由外来者
在西方诸妇南面(由外来谓奔丧者也无/奔丧者妇人犹东面耳)妇人迎客送
客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭(妇人所有/事自堂及)
(房男子所有事自堂及门非其事处/而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也)其无女主则男主
拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下
子幼则以缞抱之人为之拜○大唐元陵仪注尚食奉

馔入列于殿东太常博士引司徒省馔省讫奉馔升设
于大行东斋郎取爵于篚受酒爵跪奠兴嗣皇帝以下
哭踊如初诸行事者应退者降退奉礼郎称止谒者引
诸王还内省礼使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内
外侍临者代哭不绝声百官退位如常式其百官以下
仪具开元礼
　　棺椁制(虞/)　(夏/)　(殷/)　(周/)　(大唐/)
有虞氏瓦棺(始不用薪也/有虞氏尚陶)○夏后氏堲周(火熟曰堲烧/土治以周于)

(棺也或谓/之土周)○殷人棺椁(椁大也以木为之棺/椁大于棺殷人尚梓)○周制天
子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸柂棺一梓棺二
四者皆周国君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺
八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸(大棺/棺之)
(在表者也四者皆周此以内说而出然则大棺及属用/梓椑用柂也以是差之上公革棺不被三重也诸侯无)
(革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重庶人之棺/四寸夫子之宰于中都制四寸之棺五寸之椁上大夫)
(谓列国之卿也属音烛椑/音步历反杝棺之杝音移)君里棺用朱绿用杂金鐕大
夫里棺用玄绿用牛骨鐕士不绿(鐕所以著里也/鐕音子南反)君盖

用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二
衽二束(用漆者涂合牝牡/中也衽小要也)天子柏椁长六尺诸侯松椁
大夫柏椁士杂木椁(椁周棺者也尊者用大材卑者用/小材天子诸侯卿大夫士庶人六)
(等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所/定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯)
(三重大夫再/重士一重)虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之(虞/人)
(掌山泽之官也百祀/畿内百县之祀也)○大唐制诸葬不得以石为棺椁
及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏槛棺内又
不得有金宝珠玉

　　大敛(周/)　(大唐/)
周制诸侯大夫士丧大敛厥明国君陈衣于庭百称北
领西上大敛于阼以簟席布绞缩者三横者五布紟二
衾绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞(二衾者/或覆或)
(荐之也如朝服者谓布/精粗如朝服十五升)子一人弁绖即位于序端卿大
夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命
妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾
衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊

夫人东面亦如之(子弁绖者未成服也弁如爵/弁而素大夫之丧子亦如之)大夫陈
衣于序东五十称西领南上君无襚大夫士毕主人之
祭服亲戚之衣受之不以即陈(无禭者不/陈不以敛)敛用蒲席士
陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚
凡三十称紟不在算不必尽用(紟单被也衾二者始死/敛衾今又复制也小敛)
(衣数自天子/达大敛则异)棺入主人不哭升棺用轴盖在下(轴輁轴/也輁状)
(如床轴其轮挽/而行也輁音拱)帷堂妇人尸西东面主人及亲者升自
西阶出于足西面袒(袒大敛变也不言髽絻/髺发小敛以来自若也)士盥位如

初(亦既盥并立/于西阶下)布席如初(亦下莞上簟铺于阼/阶上于楹间为少南)商祝布
绞紟衾衣美者在外君襚不倒(至此乃用君襚/主人先自尽也)士举迁
尸于服上复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主
妇亦如之主人奉尸敛于棺踊如初乃盖(棺在肂中敛/尸者所谓殡)
(檀弓曰殡于客/位主人降拜)○大唐元陵仪注其日大敛前三刻侍
中版奏请中严内外皆哭御府先设大敛床于大行皇
帝西南首枕席帏帐如初所司先陈大敛衣百二十称
及绞紟衾并六玉于殿两楹之东席上南领西上衣必

朝祭及五时正服前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部
陈设如常仪设皇帝位于殿东间西向前一刻引诸王
以下就位皇弟于皇帝位东稍北西向南上皇子于皇
弟之东亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔
祖次皇叔之东皇从父兄弟在皇子北稍东南上诸公
主长公主大长公主以下并于西间北牖下西上通事
舍人引百僚并入依班序立侍中版奏外办内高品扶
皇帝就位立定典仪曰再拜礼仪使奏请再拜皇帝哭

踊再拜在位者皆哭踊再拜十五举声礼仪使奏请止
哭内外皆止哭内高品扶皇帝就次诸王公主以下百
僚各就次中官内官掌事者皆盥讫升敛如小敛次加
衣毕乃以组连圭璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓
宫龙輴绋等入陈于殿西阶下至时司空引梓宫升自
西阶置于大行皇帝西南首加七星版于梓宫内其合
施于版下者并先置之乃加席褥于版上以黄帛裹施
仰薨画日月星辰龙龟之属施于盖陈衣及六玉敛讫

中官掌事者奉大行皇帝即梓官内所由先以白素版
书应入梓宫内一物以上称名进入梓宫然后加盖事
毕覆以夷衾百官仪制具开元礼
　　国君视大夫士丧之大敛(周/)
周制王吊丧祝则与巫前(巫祝/前王)大夫之丧将大敛既铺
绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜
祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西
北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰

告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主
人冯之命主妇冯之(先入门右者入门而右也巫止者/君行必与巫俱巫主辟凶邪也释)
(菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸/臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛)士
丧将大敛君若有赐焉则视敛既布衣君至矣(赐恩惠/也君视)
(大敛皮弁服袭裘主人/成服之后往则锡缞也)主人出迎于门外见马首不哭
还入门右北面及众主人袒(不哭厌于君不/敢伸其私恩也)巫止于庙
门外祝代之小臣二人执戈先二人后(巫掌招弭以除/疾病周礼小臣)
(掌正君之法仪者也春官男巫王吊则与祝前檀弓曰/君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之所以异生皆天子之)

(礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小/臣君行则先后君升则夹阼阶北面凡宫有鬼神曰庙)
君释菜入门主人避君升自阼阶西向祝负墉南面主
人中庭(祝南面房户东向君也墙/谓之墉主人中庭进益北)君哭主人哭拜稽颡
成踊出(出者不敢必君/之卒敛事也)君命反行事主人复位(大敛/事也)君
升主人主人西楹东北面(命主人/使之升)升公卿大夫继主人
东上乃敛(公大国之/孤四命也)卒公卿大夫逆降复位主人降出
(逆降者后升者先降/也位如朝夕哭吊位)君反主人主人中庭君坐抚当心
主人拜稽颡成踊出(抚按也凡冯/尸兴必踊也)君反之复初位众主

人避于东壁南面(以君将降也南/面则当坫之东)君降西向命主人冯
尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东
面冯亦如之(君必降者欲孝/子尽其情也)奉尸敛于棺乃盖主人降
出君反之入门左视涂(肂在西阶上入门左由便趋疾/不敢久留君也肂音以二反埋)
(棺之/坎也)君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠
入门右(亦复中/庭位也)乃奠升自西阶(以君/在阼)卒奠主人出哭者
止(以君将出/不敢欢嚣)君出门庙中哭主人不哭贰车毕乘主人
哭拜送(贰车副车也其数各视其命之等君出/使异姓之士乘之在后君吊盖乘象辂)袭入即

位众主人袭拜大夫之后至者成踊(后至布衣/而后来也)宾出拜
送(自宾出以下如/君不在之仪)
　　大敛奠(周/)　(大唐/)
周制大丧豆人供其荐羞士丧将大敛陈奠事设棜于
东堂下南顺齐于坫馔于其上两瓦甒其实醴酒酒在
南篚在东南顺实角觯四木柶二素杓二毼豆两其实
葵𦵔芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡(棜今/之舆)
(也毼白也縢缘也诗曰竹閟绲縢布巾笾巾也笾/豆具而有巾盛之也棜音于据反毼音苦八反)奠席

在馔北敛席在其东(大敛奠而有席弥神之也小敛奠/无巾大敛奠有巾已是神之今又)
(有席是/弥神也)陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖
髀不升其他皆如初(合升合左右体升于鼎也其他皆/如初谓豚体及七俎之陈如小敛)
(时/)烛俟于馔东祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊(祝/彻)
(祝与有司当彻小敛奠也小敛设盥于/馔束有巾大敛设盥于门外弥有威仪)祝彻巾授执事
者以待(授执巾者于尸东使先待于阼阶下/也为大敛奠又将巾之祝还彻醴)彻馔降自
西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂(为求神于/庭孝子不)
(忍使其亲须臾无所凭依堂谓尸/东凡奠设序西南者毕事而去之)既殡乃奠烛升自阼

阶祝执巾席从设于奥东面(执烛者先升堂照室也自/是不复奠于尸祝执巾与)
(执席者从入为安神位也凡室中西南/隅谓之奥执烛南面巾委于席右也)祝反降及执事
执馔(东方/之馔)士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐
三列腊进柢(如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪/鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未)
(异于生也凡未异/于生者不致死)祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶
丈夫踊甸人彻鼎(如初祝/先升)奠由楹内入于室既错者出
立于户西西上巾奠执烛者灭烛出降自阼阶(巾奠而/室事已)
祝阖户降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊(为神/凭依)

宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭既殡
兄弟出主人拜送于门外(小功以下至此可以归异/门大功亦存焉异门别居)众
主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次(次谓/斩缞)
(倚庐齐缞垩室大功有帷/帐小功缌麻有床第可也)既殡主人说髦(儿生三月剪/发为鬌男角)
(女羁不则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺/父母幼小之心也至此尸柩不见丧无饰可去鬌音朵)
○说曰凡丧大敛于阼即迁尸于棺而殡殡讫乃于室
中设大敛奠天子诸侯丧斩缞者奠大夫齐缞者奠士
朋友奠主人不亲奠以孝子悲哀思慕不暇执事也牲

牢如小敛之奠布席而未有几人君礼奠则有几按周
成王乙丑崩癸酉牖间南向西序东向东序西向皆仍
几即殡前已有几之文也而诸侯虽无文当与天子同
大夫士葬前下室无几降于人君也司几筵云凡丧事
设苇席右素几其椁席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一
几(丧事谓凡奠也萑如苇而细者也敦覆也棺在殡则/椁敦既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在)
(殡皆异几体实不同也祭于庙/同几精气合萑音丸敦覆报反)凡丧事仍几(仍因也丧/事谓凡奠)
(几朝夕相见/因丧礼略也)奠以素器以生者有哀素之心也(哀素哀/痛无饰)

(也凡物无/饰曰素)惟祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨
亦以主人有齐敬之心也(哀则以素敬则以/饰礼由人心而已)○大唐元
陵仪注皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒进授皇
帝执爵进奠于馔前少退礼仪使奏请止哭内外皆止
哭太祝跪读文曰维某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭
告于考大行皇帝日月过速奄及大敛攀号擗踊五内
屠裂谨以一元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉
荐醴齐尚飨(其后祝文/大约准此)读讫皇帝再拜哭踊在位者皆

再拜哭踊十五举声礼仪使奏止哭左右高品扶皇帝
还次诸王公主以下各还次百僚序出其百官仪制具
开元礼
　　殡(设熬附○夏/)　(商/)　(周/)　(大唐/)
夏后氏殡于东阶之上○殷人殡于两楹之间○周制
殡于西阶之上天子柏椁以端方长六尺题凑四注(题/凑)
(谓头相/凑聚也)合上如屋尽涂之君殡用輴攒至于上毕涂屋
大夫殡以帱攒至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上

帷之(攒犹菆也屋殡上如屋覆者也帱覆也暨及也诸/侯輴不画龙攒不题凑象椁其他如之大夫之殡)
(废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者言攒/中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣士不攒掘)
(地下棺见盖合缝小要耳帷之/鬼神尚幽闇士达于天子皆然)太祝设熬(熬者煎谷也/将涂设于棺)
(旁所以惑蚍蜉/使不至棺也)君四种八筐大夫三种六筐士二种四
筐加鱼腊焉(大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则/手足皆一其馀设于左右也士熬黍稷各)
(二筐有/鱼腊)乃涂(以木覆棺上而/涂之为火备也)卒涂幕人张帟王三重诸
侯再重孤卿大夫不重(张帟柩上/承尘也)祝取铭置于肂主人
复位踊袭烛俟于馔东(馔东方之馔有烛者堂虽明室/犹暗火在地曰燎执之曰烛)

乃奠○大唐元陵仪注既大敛内所由执龙輴左右綍
引梓宫就西间将监引所由并柏墼等升自西阶所由
设熬黍稷盛以八筐加鱼腊等于龙輴侧南北各一筐
东西各三筐设讫于西面垒之先以绣黼覆梓宫又张
帟三重更以柏木方尺长六尺题凑为四阿屋以白泥
四面涂之攒事讫所司设灵幄于攒宫东东向施几案
服御如常仪侍臣捧缞裳冠绖杖盛以箱就次进皇帝
服讫诸王公主以下及百僚亦各服其服光禄卿率斋

郎捧馔入礼仪使引升陈设讫礼仪使就位奉引皇帝
至位哭内外皆就位哭其百官以下仪如开元礼
　　将葬筮宅(卜日附○周/)　(大唐/)
周制大丧小宗伯卜葬兆士丧将葬筮宅冢人营之(宅/葬)
(居也冢人有司掌墓地兆域者营度也既夕篇记/云冢人物土郑玄注曰物相也相地可葬乃营之)掘四
隅外其壤掘中南其壤(为葬将北/首故也)既朝哭主人皆往兆
南北面免绖(免绖者求吉/不敢纯凶也)命筮者在主人之右(命尊者/宜从右)
(出也少仪篇曰/诏辞自右也)筮者东面抽上韣兼执之南面受命(韣/盛)

(筴之器兼/与筴执之)命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆
阶无有后艰(某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度/谋也兹此也阶始也言为其父筮葬居今)
(谋此为幽冥居兆域之始得无后将/有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也)右还北面指中封
而筮(中封中/央壤也)卒筮告于命筮者与主人占之曰从(从犹/吉也)
主人绖哭不踊若不从筮择如初仪(更择地/而筮之)归殡前北
面哭不踊(易位而哭/明非常也)既备器用(明器/之属)卜日既朝哭皆复
外位卜人先奠龟于西塾上族长涖卜及宗人吉服立
于门西东面南上占者三人在其南(族长有司掌族人/亲疏者涖临也吉)

(服服玄端占者三人掌玉兆瓦兆原兆在塾西者南面/东上也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原)
(兆有周/之兆也)阖东扉主妇立于其内席于闑西阈外(为卜/者席)宗
人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西
面(涖北族长更西面/当代主人命卜也)卜人抱龟燋宗人受命(受涖/卜命)命曰
哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔(考登降下/也言卜此)
(日葬魂神上下得/无近于咎悔乎)许诺卜人坐作龟兴(作灼也兴起/以出兆也)宗
人受龟告于涖卜与主人占曰某日从告于主妇主妇
哭使人告于众宾(众宾僚友/不来者)宗人告事毕主人绖入哭如

筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪大夫卜宅与葬日
有司麻衣布缞布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁(有/司)
(卜人也麻衣白布深衣而著缞焉及布带缁布冠非纯/吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤也占者尊于有司卜)
(求吉其/服弥吉)如筮则史练冠长衣以筮占者朝服(筮者筮宅/谓下大夫)
(若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素者也长衣/练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝)○
大唐元陵仪注既定陵地择地使就其所卜筮之将卜
使者吉服掌事者先设使以下次于陵地东南使者至
陵地待于次太常卿涖卜服祭服祝及卜师筮师凡行

事者皆吉服掌事者布筮席于玄宫位南北向西上赞
者引涖卜者及太祝立于筮席西南东向南上卜师立
于太祝南东面北上赞者引使者诣卜筮席南十五步
许当玄宫位北向立赞者立于使者之左少南俱北向
立定赞者少进东面称事具退复位涖卜者进立于使
者东北西面卜师抱龟筮师开韣出策兼执之执韣以
击策进立涖卜者前东面南上涖卜者命曰维某年月
朔日子哀子嗣皇帝某谨遣某官某乙奉为考大行皇

帝度兹陵兆无有后艰卜师筮师俱曰诺遂述命于右
旋就席北坐命龟曰假尔泰龟有常命筮曰假尔泰筮
有常遂卜筮讫兴各以龟筮东面占曰从还本位赞者
进使者左东面称礼毕赞者遂引使者退立东南隅西
面若不从又择地卜筮如初仪其百官仪制具开元礼
　　启殡朝庙(殷/)　(周/)　(大唐/)
殷朝而殡于祖○周朝而遂葬(朝谓丧/朝庙也)丧祝及朝御柩
乃奠(朝谓将葬朝祖考之庙/而后行则丧祝为柩御)士丧既夕哭(既已也谓出/门哭止复外)

(位/时)请启期告于宾(将葬当迁柩于祖有司于此乃请启/肂之期于主人以告宾宾宜知其时)
夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
(皆三鼎如殡如/大敛既殡之奠)夷床馔于阶间(夷之言尸朝正柩用此/床也记云夷床輁轴馔)
(于西阶东注云明阶间位近西也夷床馔于祖/庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴)如小敛
奠乃启(祖尊祢卑士事祖祢/上士异庙下士共庙)二烛俟于殡门外(早闇以/为明也)
丈夫髽散带垂即位如初(为将启变也此互文以/相见耳髽妇人之变)妇人
不哭(将有事止欢嚣也启/之听内外不哭也)商祝免袒执功布入升自西
阶尽阶不升堂声三启三命哭(功布灰理之布执之以/接神为有所㧍拂也声)

(三三有声存神也启三三言启/告神也旧说以为声噫兴也)烛入(炤彻与/启肂者)夏祝取铭
置于重(启肂/迁之)踊无算商祝拂柩用功布幠用夷衾(拂去/尘也)
(幠覆之为/其形露也)迁于祖用轴(迁徙也徙于祖朝祖庙盖象平/生时出必辞尊者轴輁轴也状)
(如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关/轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙桯)
(音戈/征反)重先奠从烛从柩从主人从(行之序也主人从者/丈夫由右妇人由左)
(以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女/宾在后记曰朝于祢重止于门外之西东面)升自西
阶(柩也犹用子/道不由阼阶)奠俟于西阶下东面北上(俟正/柩也)正柩于
两楹之间用夷床(两楹间象向户/牖是时柩北首)主人从升柩东西面

众主人东即位(东方/之位)妇人从升东面置重如初(如殡宫/时记云)
(重不入者主于朝祖而行若/遇之俟门西东面待之也)席升设于柩西奠设如初
巾之升降自西阶(席设于柩之西直柩之西当西阶从/奠设如初东面不统于柩神不西面)
(不设柩东非神位也巾/之者为障当风尘也)烛先入者升堂东楹之南西面
后入者西阶东北面在下(炤正柩也先先柩也后后柩/也适祖时烛亦然互记于此)
(也/)主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初(如其降/拜宾至)
(于要节而踊也不/荐车者不从此行)祝及执事举奠巾席从降柩从序从
如初适祖(此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴/先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设)

(奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主/人之礼其变同即此日数亦同矣序从主人以下)丧之
朝也顺死者之孝心哀离其室故至于祖考之庙而后
行也○大唐元陵仪注启前十日皇帝不坐以过山陵
前启一日门下省奏某日某时启太极殿攒宫启日之
晨奉礼郎设御位于太极殿之东间当帷门西向诸王
位在后以南为上典仪设酅公介公皇亲诸亲文武九
品以上及前资常参官都督刺史版位于太极殿中庭
又设蕃客酋长位于承天门外之西僧道位于承天门

外之东并以北为上左右金吾与诸军计会量抽队仗
随便设禁其日质明皇帝服初缞绖杖入就位晨哭诸
王具缞绖去杖入就位哭酅公介公皇亲诸亲等及文
武九品以上各服初丧服去杖入就位哭大长公主长
公主公主郡县主等亦缞服入就内位哭中官皆布巾
丧驭侍卫晨哭并再拜退位通事舍人引蕃客酋长及
僧道分位于承天门外之位启前二刻内所由设奠席
及香烛于帷门之外奉礼郎设罍洗于东阶下西南北

面罍水在洗东篚在洗西南肆设太尉版位于东南西
向设司空位于太尉位之南少退礼生一人执拂梓宫
之巾陪其后设礼仪使位于太尉之北少退礼官等陪
后设监察使位于礼仪使之下光禄卿具太宰之馔俟
于东阶下又于馔上设樽坫位于奠席东南北向加酌
羃礼仪使立于樽坫东御史立于樽坫西太祝奉礼郎
立于樽坫南为位礼官在礼仪使后启前一刻侍中版
奏外办礼官赞执事官入就阶下位礼仪使等横行以

西为上再拜讫升就位礼官省馔讫赞光禄卿引馔升
自东阶列帷门外席上近侍引皇帝具缞绖入就位哭
踊礼仪使前进跪奏请再拜皇帝再拜诸王妃主等并
各就位晨哭礼生引太尉通事舍人分引群官各入就
位礼官赞太尉再拜又一人赞群官再拜哭十五举声
礼官各赞止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵升自东
阶诣樽坫所太祝举羃酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏
请皇帝止哭奉皇帝之杖前进中官承传止哭殿内皆

止哭太尉以醴齐于皇帝之左跪进醴齐皇帝受醴齐
跪奠于馔前俛伏兴少退立太祝持版进北面跪读祝
文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中
文武九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使
跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉及礼仪使降复
阶下位所由彻馔执事官序降讫皇帝退就次礼生引
司空执巾升自东阶于攒宫南北向立司空跪启曰谨
以吉辰启攒涂告讫太尉哭群官皆哭通事舍人分引

群官序出掌事者升彻攒涂彻讫司空以巾拂拭梓宫
覆以夷衾绡幕内所由周回设帷及施常食之奠如常
仪讫礼仪使升就旧位礼官陪后皇帝缞绖就位哭通
事舍人分引群官入就位皇帝稽颡礼仪使请再拜皇
帝哭尽哀礼仪使跪奏请止哭降出群官再拜哭十五
举声讫又序出太极门外北向重行立班奉慰如常仪
退其百官仪制具开元礼
　

　
　
　
　
　
　
　
　通典卷八十五