钦定四库全书
　通典卷八十四
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼四十四　凶六
　　丧制之二
　　沐浴(周/)　(大唐/)
周制大丧肆师大渳(音/尾)以鬯筑䰞(音煮筑香草煮以为/鬯以浴尸香草郁金)
(也渳谓/浴尸)小宗伯掌大肆以秬鬯渳尸(大肆始陈尸也杜/子春谓以秬鬯浴)

(尸/)君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧始卒甸人掘坎于阶
间少西为坄于西墙下东向南顺广尺轮二尺深三尺
南其壤(甸人有司主田野之官坄块灶在西墙/下中庭之西南顺统于堂也坄音役)新盆盘
瓶废敦(音/对)重鬲(音/历)皆濯造于西阶下(新此瓦器五种者/重死事盆以盛水)
(盘盛渜濯瓶以汲水废敦敦无足者所以盛米也重鬲/鬲将悬于重濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事)
(遽/)沐巾一浴巾二皆用绤实于笲(巾所以拭污垢浴巾/二者上体下体异也)
(绤粗葛也笲/音烦与下同)栉于箪(箪苇/笥也)浴衣于箧(浴衣以布为之其/制如今通裁也)
皆馔于西序下南上(东西墙谓之序/中以南谓之堂)管人汲不说繘(均/必)

(反/)屈之(管人有司主馆舍者不说/繘将以就祝濯米屈萦也)尽阶不升堂授御者
御者入浴主人皆出户外北面小臣四人抗衾御者二
人浴袒第(庄士反抗衾为其祼裎蔽/之䄠第去席盝水便也)浴水用盆沃水用
枓(音/主)浴用絺巾挋(音/震)用浴衣如他日小臣爪足浴馀水
弃于坎妇人丧则内御者抗衾而浴(抗衾者蔽上重形/也挋拭也爪足断)
(足爪/也)管人汲授御者御者差(七何/反)沐于堂上士则祝淅
米于堂南面用盆管人尽阶不升堂授潘煮于坄陶人
出重鬲甸人取所彻庙之西北扉薪用爨之(尽阶三等/之上也差)

(亦淅也淅饭米取其潘以为沐也丧礼士沐以稻此云/以粱盖天子之士也率而上之天子则沐黍也祝夏祝)
(也/)祝盛米于敦奠于贝北管人授御者沐乃沐用瓦盘
挋用巾如他日小臣爪手剪须濡濯弃于坎(濡濯沐浴/馀潘水巾)
(栉浴衣亦弃之既夕记云甸人筑坅坎注筑/实土其中坚之穿坎之名一曰坅音五锦反)君大夫鬊
爪及敛实于角中土埋之(鬊音舜乱发也角谓棺内四/隅也将实爪发于棺中必为)
(小囊/盛之)髺用组乃笄设明衣裳(用组束发髺敛也/髺音脍又音会也)主人入
即位(已设明衣/可以入也)○大唐元陵仪注将沐浴内有司为坄
于殿西廊下累块为灶东面以俟煮沐浴新盆盘瓶鬲

皆濯之陈于西阶下掘塪于西阶之西陈明衣裳于其
侧帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛练栉及浴
衣实于箧将沐浴内掌事者奉米潘及汤各盛以盘并
沐盘升自西阶授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷
外嗣皇帝以下在殿东楹间北面西上内命妇以下在
殿西间北面东上俱立哭既沐而栉将浴内执事者六
人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣设床于大行东
衽下莞席上簟浴者举大行易床设枕理其须发断爪

盛于小囊大敛即内于棺中也著明衣裳以方巾覆面
以大敛之衾覆之内外入就位哭其五品以上沐用稷
四人浴六品以下沐用粱二人浴馀具开元礼
　　含(周/)　(魏/)　(大唐/)
周制典瑞大丧供饭玉含玉(饭玉碎玉以杂米也含玉/以柱左右齻及口中者也)
(齻音/颠)舍人供饭米(饭所以实口/不忍虚也)诸侯以璧大夫以珠士
以贝实于笲(贝水物古者以为货江/水出焉笲竹器名也)米君以粱大夫稷
士粱一豆实于筐(一豆/四升)士丧将含商祝袭祭服禒衣次

(商祝祝习商礼者也商人教之以敬于接神宜袭布衣/床上也祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服也大蜡)
(有皮弁素服送终之礼袭/衣于床次含床之东也)主人出南面左袒扱诸面之
右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从(俱入/户西)
(向也柶/音四)商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝
奠于尸西(当牖北面直尸南也设巾/覆面为饭之遗落米也)主人由足西床上
坐东面(不敢从/首前也)主人左扱米实于右三实一贝左中亦
如之又实米惟盈(于右尸口之右也/惟盈取满而已)主人袭反位(袭服/衣也)
(位在/尸东)商祝掩瑱设幎目(掩者先结颐下既瑱设幎目既/夕记云卒洗贝反于笲实贝左)

(右齻注云象齿坚/也幎音萦下同)夏祝彻馀乃袭(夏祝祝习夏礼者夏/人教以忠其于养宜)
(也/)凡诸侯有相含之礼含者执璧将命曰寡君使某含
相者入告出曰孤某须矣(含玉为璧制其/分寸大小未闻)含者入升堂
致命主人拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲
席降出反位(春秋有既葬归含赗襚无/讥焉皆受之于殡宫是也)宰夫朝服即丧
屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东(朝服告邻国/之礼即就也)
(以东藏/于内也)诸侯使人吊其次含禭赗临皆同日而毕事者
也其次如是也(言五者相/次同时也)左传诸侯伐秦曹宣公卒于

会(鲁成公十三年曹伯/庐卒于师者是也)诸侯请含(以朋友有相/啖食之道也)○魏文
帝黄初四年制曰饭含无以珠玉无施珠𥜗玉柙昔者
季孙以玙璠敛孔丘譬之暴骸中原○大唐元陵仪注
内有司奉盘水升堂嗣皇帝出盥手于帷外洗玉若贝
实笲执以入西面坐发巾彻枕奠玉贝于中之右大臣
一人亲纳粱饭次含玉既含讫嗣皇帝复位执服者陈
袭衣十二称实以箱篚承以席去巾加面衣讫设充耳
著握手及手衣纳舄乃袭既袭覆以大敛之衾乃开帷

内外俱入复位哭其三品以上用粱及璧四品五品用
稷与碧六品以下用粱与贝其仪具开元礼
　　袭(周/)　(大唐/)
周制天子十二称上公九称诸侯七称大夫五称士三
称(郑玄据杂记及/士丧礼推而言)上公衮衣一玄端一朝服一素帻一
纁裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱绿带申加大带于上
(朱绿带者袭衣之带也饰之杂以朱绿异于生也此带/亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重)
(加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称礼记引/子羔袭五称上公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七)

(称天子十/二称欤)率带诸侯大夫皆五采士二采(此谓袭尸之/大带也率繂)
(也繂之不加针功大夫以上更饰以五采士/以朱绿袭事成于带变之所以异于生也)士爵弁服
纯衣(谓生时爵弁之服纯衣者纁裳古/者以冠名服死者不冠也纯音缁)皮弁服(皮弁所/衣之服)
(其服白布/衣素裳)褖衣(黑衣裳赤缘谓之褖/褖言缘也所以表袍)缁带(黑缯/之带)韎韐(上/音)
(妹下音蛤一命/缊韨也缊音温)竹笏(笏所以书/思对命者)夏葛屦冬皮屦皆繶缁
絇纯组綦系于踵(繶音忆絇音其/俱反纯音准)庶襚继陈不用(庶众/也不)
(用不用袭也多陈之/为荣少纳之为贵也)既含乃袭三称(迁尸于袭上而衣/之凡衣死者左衽)
君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪

杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺(冒者既袭所以韬/尸重形也制如直)
(囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足/而上后以质韬首而下上玄下纁象天地也)士丧将
沐浴陈袭事于房中西领南上不綪明衣裳用布(所以/亲身)
(为/洁)髺笄用桑长四寸纋中(桑之为言丧也用为笄取其/名也长四寸不冠故也纋笄)
(之中央以安/发也纋音忧)掩练帛广终幅长五尺析其末(掩裹首者/析其末为)
(将结于颐下又/还结于项中)瑱用白纩(瑱充耳/纩新绵)布巾环幅不凿(环幅/广袤)
(等也不凿者士之子亲含反其巾而已大/夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶也)幎目用缁方
尺二寸赪里著组系(幎目覆面者赪赤也著充/之以絮也组系为可结也)握手用

玄纁里长尺二寸广五寸楼中旁寸著组系(楼谓削约/握之中央)
(以安/手)决用正王棘若择棘组系纩极二(决犹闿也挟弓/以横执弦正善)
(也王棘与檡棘善理坚忍者也皆可以为决极犹放弦/也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韦为之而三死)
(用纩又二明不用也世俗谓/王棘为矺鼠闿音开矺音托)设韐带搢笏(韐带韎韐缁/带韐带用革)
(搢插也插于/带之右旁)设决丽于掔自饭持之设握乃连掔(丽施/也掔)
(手后节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有彄彄内/端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本因沓其彄以)
(横带贯纽结于掔之表设握者以綦系钩中指由手/表与决带之馀连结之此谓右手也掔音乌乱反)设
冒櫜之幠用衾(櫜韬盛物者取事名/焉衾始死时敛衾)巾柶鬊蚤埋于坎

(坎至此/筑之)设明衣妇人则设中带(中带若今/之裈襂)明衣裳用幕
布袂属幅长下膝(幕布帷幕之布升数未闻袂属幅不/削幅也长下膝又有裳于蔽下体深)
(也/)有前后裳不辟长及觳(不辟积也觳足跗也他服/短不见肤长不被土也)縓
綼緆(一染谓之縓今之红也饰/裳在幅曰綼在下曰緆)缁纯(七入为缁缁黑色/也饰衣曰纯谓领)
(与袂衣以缁裳以/縓象天地纯音准)设握里亲肤系钩中指结于掔(手无/决者)
(以握系一端绕掔还从上/自贯反与其一端结之)既袭宵为燎于中庭○大唐
之制五品以上袭三称六品以下袭一称馀具开元礼
　　设冰(周/)　(大唐/)

周制大丧凌人供夷盘冰(夷之言尸也实冰于夷盘之/中置之尸床之下所以寒尸)
(也尸之盘曰夷盘床曰夷床衾曰夷/衾移尸曰夷于堂皆依尸而为言也)君设大盘造冰焉
大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床袒第有枕含
一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一
也(此事皆沐浴之后也造犹内也袒第袒箦谓无席如/浴时床也礼自仲春之后尸既袭小敛先内冰盘中)
(乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉/而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳)士有冰用夷盘
可(谓君赐冰/亦用夷盘)○大唐之制诸职事官三品以上散官二
品以上暑月薨者给冰

　　设铭(殷/)　(周/)　(魏/)　(晋/)　(宋/)　(齐/)　(北齐/)　(大唐/)
殷制复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇
人书姓与伯仲(丧服小记文郑玄/云此谓殷礼也)○周制大丧司常供
铭旌(王则大/常也)士丧为铭各以其物亡则以缁长半幅赪
末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩(铭明旌也/杂帛为物)
(大夫士之所建也诸侯建旂孤卿建旃以死者为不可/别故以其旗识之爱之斯录之矣亡无也无旌不命之)
(士也半幅一尺终幅二/尺在棺曰柩识音至)竹杠长三尺置于宇西阶上(诸/侯)
(七尺大夫五尺杠铭橦也宇/梠也尔雅曰檐谓之梠也)○魏皇后崩缪袭议铭旌

曰自殷以前复与铭旌皆书姓男名女字无书国者周
之复天王称天子诸侯某甫(某甫/某字)秦汉皇帝皇后太后
复书铭置之柩也旧礼书铭皆不书国号后亦不书氏
魏为天下之号无所复别臣子所以称魏故某侯某者
皆以自别耳明太后不宜复称魏按左氏云天王崩不
言周刘邵议主生称魏不称姓据汉律使节称汉今魏
使节亦称魏及二千石诸竹使符皆称魏以类推之其
义宜同今太后之旌宜称魏赵怡奏祖号所以称庙不

宜以题旌礼未有主作重既葬而埋之故铭旌宜与重
俱埋庙门外之左尚书奏祖宗之号所以表德题旌古
今异仪今列祖之号宜改施新铭旌故旌故杠所埋如
怡等议与重俱埋于庙门之左○晋杜元凯云诸侯建
大旂(画熊虎龙/文曰旂也)杠七仞斿至地徐宣瑜议云王之上公
八命出为二伯加一等谓九命作伯建九斿按上公之
上服远游冠佩山玄玉宜与三公同建八斿诸位从公
者三公八命应建旂八斿侯伯同七命建旂七斿元凯

又云卿建旃六斿至轸(孤卿次三公也通/帛为旃谓纯赤也)宣瑜云王之
卿六命建旃六斿王之上大夫五命建旃五斿○宋孝
武帝大明二年太子妃薨建九斿○齐王俭议斿本是
命服无关于凶事今公卿以下平存不能备礼故在凶
乃建耳东宫秩同上公九命之仪妃与储君一体义不
容异无缘未同常例别立凶斿大明旧事不经率尔便
行耳今宜考以礼典吉部自有旂辂凶部别有铭旌诏
从之○北齐制旌一品九斿二品三品七斿四品五品

五斿六品七品三斿八品以下达于庶人惟旐而已其
建三品以上及开国子男其长至轸四品五品至轮六
品至九品至较勋品达于庶人不过七尺○大唐元陵
仪注大敛讫所司设太常画日月十有二斿杠九仞斿
委地大敛之后分置殿庭之两阶又设铭旌以绛广充
幅长二丈九尺题曰某尊号皇帝之柩立于殿下其三
品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺皆书某
官封姓君之柩具开元礼

　　悬重(周/)　(宋/)　(隋/)　(大唐/)
周制士丧重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在
南(重木也悬物曰重/刋凿之为悬簪孔)士三尺差而上之卿大夫五尺诸
侯七尺夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下(夏祝习夏礼者/夏人教以忠于)
(养宜鬻馀米为饭以饭尸/馀米为鬻实重鬲者也)大夫四鬲诸侯六鬲(与簋数/同差故)
(也/)羃用疏布久之系用靲悬于重羃用苇席北面左衽
带用靲贺之结于后(久读为灸谓以盖塞鬲口靲竹䈼/也以席覆重辟屈而反两端交于)
(后左衽两端在上贺/加也靲音举琴反)祝取铭置于重(祝习周/礼者)重主道也

(始死未作主以/重主其神也)殷主缀重焉(缀犹联也殷人作主而联/其重悬诸庙也去显考乃)
(埋之孔颖达云殷人始殡置重于庙庭作/主讫即缀重悬于新死者所殡之庙云)周主重彻焉
(周人作主彻重埋之也孔颖达云殷/人缀而不即埋周人即埋不悬于庙)将遣奠甸人抗重
出自道道左倚之(抗举也出自道从门中央也不由阗/东西者重不反变于恒出入也道左)
(主人位也汉时有死者凿木/置食于中树于道侧由此也)重既虞而埋之(就所倚/处埋之)○
宋崔凯云凿木为重形如札有簨设于中庭近南以悬
之上重高三尺差而上之天子当九尺矣鬲以苇席南
向横覆之辟屈两端于南面以蔑之今丧家帐门其遗

象也古者丧家无幕盖是倚庐栋耳今人倚庐于丧侧
因是为帐焉按蔡谟说以二瓦器盛始死之祭系于木
裹以苇席置庭中近南名为重今之凶门是其遗象也
礼既虞而作主未葬未有主故以重当之礼称为主道
此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬重形如凶门后
人出门外以表丧俗遂行之簿帐吊幕之类也○隋文
帝开皇初定典礼太常卿牛弘奏曰诸重一品悬鬲五
六品以上四六品以下二○大唐元陵仪注设重于殿

庭近西南其制先刋凿木长丈二尺横者半之取沐之
米为粥盛以八鬲羃以疏布悬于重内横木上以苇席
北向屈两端交于上缀以竹篾其三品以上至六品以
下悬重降杀如开元礼
　　始死服变(周/)　(汉/)　(后汉/)　(晋/)　(宋/)　(大唐/)
周制亲始死笄纚徒跣扱上衽(衽裳际也扱于/腰中哭踊便也)○汉戴
德丧服变除云斩缞三年之服始有父之丧笄纚徒跣
扱上衽交手哭踊无数恻怛痛疾既袭三称服白布深

衣十五升素章甫冠白麻屦无絇(屦之饰如刀衣鼻绳/连以为行戒丧无节)
(速遽故无/絇其俱反)孙为祖父后者上通于高祖自天子达于士
与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不徒跣
不食粥(馀与子/为父同)妻为夫妾为君笄纚不徒跣扱上衽既
袭三称白布深衣素总白麻屦(馀与男/子同也)齐缞三年者父
卒始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数既袭
三称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇父卒
为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服上至高

祖母自天子达于士为人后者所后之祖母母妻(以上/与父)
(卒为/母同)母为长子妾为君之长子继母为长子皆不笄纚
徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱
上衽既袭三称素总(其馀不见者与/父卒为母同也)齐缞杖周者父在
始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数既袭三
称白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屦无絇为出母
慈母继母君母自天子达于士父卒为继母嫁及继母
报继子(以上并与父/在为母同)夫为妻始死素冠深衣不笄纚不

徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上衽既袭三称素
总齐缞不杖周者谓始有祖父母之丧则白布深衣十
五升素冠吉屦无絇哭踊无数既袭无变(其馀应服/者并同)其
齐缞三月者始有曾祖父母之丧白布深衣十五升素
冠吉屦无絇(其馀应/服者同)女子子适人者为曾祖父母素总
(馀与男/子同)大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇丧
白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟
之丧与殇同天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其

母哭泣饮食居处思慕犹三年也其馀与士为从父昆
弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子
昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹周也天子
为姑姊妺女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妺女子
子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑
姊妺女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妺适人者
服同天子之昆弟与姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者
姑姊妺适人者为昆弟其异于男子者始死素总小功

五月无受之服者如有叔父下殇之丧白布深衣十五
升素冠吉屦无絇天子诸侯大夫为嫡子嫡孙嫡玄孙
(以上并/下殇)不为次饮食衎尔为姑姊妺女子子之昆弟之
子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长
殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟
庶子姑姊妺女子子为从父昆弟从父姊妺祖父母为
孙(以上并/长殇)与叔父之下殇同姑姊妺适人者为昆弟侄
之殇与为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父

母之丧与下殇小功服同馀应服者并同缌麻三月之
服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曾祖
父母异于男子者以素总也○后汉郑玄云子为父斩
缞始死笄纚如故(斩缞者断其布不缉久也古者无帻/以六尺纚缯绦发其状如乙尾以笄)
(横贯之加冠其上后汉时遭丧/者帙巾帕头即笄纚之存象也)既袭三称衣十五升布
深衣(古者衣裳上下殊此/深衣汉时单衣也)扱上衽(以深衣上衽扱于/腰带中以便事)徒
跣交手哭诸侯为天子父为长子不徒跣为次于内不
歠粥臣为君不笄纚不徒跣馀与为父同女子子嫁及

在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上衽发胸拊
心哭泣无数鞶带如故馀与男子同刘表云母为长子
齐缞三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室
父卒为母与母为长子同齐缞杖周者父左为母不徒
跣哭踊无数凡四不食(礼三年之丧五不食者是常日/二食自始死至三日既成服后)
(可食是三日五不食也今周之/丧全三日不食故四不食也)为曾祖父母不敢以轻
服服至尊减其月则当大功九月但三日耳始死哭泣
三日为旧君之母妻为曾祖父母同(蜀谯周云为父始/死去冠及羔裘大)

(带其笄纚革带者皆如故衣布深衣扱上衽徒跣拊心/号咷而无常声哭踊无数始死者至小敛大功以上皆)
(在室丈夫在尸床东西面妇人夹床东面虽诸父兄姑/姊不踰主人皆次其后馀众妇人户外北面众兄弟堂)
(下北面诸侯之丧惟主人主妇坐其馀皆立卿大夫亦/在室外命妇户外北面有司庶士堂下北面大夫之丧)
(主人主妇及有命夫命妇者皆坐无者皆立室老亦立/室老之妻户外北面众臣堂下北面士之丧父兄子姓)
(妇人皆坐他皆如前父为长子不徒跣不歠粥凡父兄/虽往哭不于子弟之宫设哀次也女子子未嫁为父始)
(卒去彩饰之属笄纚及带如故衣布深衣不扱上衽不/徒跣吉白麻屦无絇拊心哭泣无数不袒其踊不绝地)
(父卒为母始死去元冠尸袭之后因其笄纚而加素冠/其馀与为父同吴射慈云夫为妻去吉冠大夫以上素)
(弁士素委貌衣十五升白布深/衣吉屦无絇尸袭之时亦哭踊)○晋杜元凯云父在为

母冠缞裳绖带皆疏缞(疏粗/也)三年者始死之制如不杖
周○宋崔凯云礼孝子始有亲丧悲哀至甚充充如有
穷未可以节哭踊无数三日既殡瞿瞿如有求而不得
宾客吊及祭祀皆三踊君来吊则九踊跃皆有傧相诏
导之者童子始有亲丧去首饰(首饰卷帻绡头之/属也卷音苦圆反)服十
五升白布深衣以至成服女子子许嫁成人在室父卒
为母始死去首饰而骨笄纚不徒跣不扱上衽不踊哭
拊心无数素总髽以麻母为长子继母为长子妾为君

之长子与在室女子子父卒为同母伯叔父母为女子
子长中殇始死骨笄纚○大唐之制如开元礼
　　始死襚(大敛襚附○周/)　(大唐/)
周制大丧少宰受其襚(少宰职云丧/荒受其含襚)诸侯相襚以后辂
与冕服先辂与褒衣不以襚(不以己之正者施于人以/彼为不正也后辂贰车也)
士丧将袭君使人襚彻帷主人如初(谓如君初使人吊/时也主人迎于寝)
(门外见宾不哭/先入门右北面)襚者左执领右执要入升委衣于床其
襚于室户西北面致命曰君使某襚(襚之言遗也/衣服曰襚也)主人

拜如初(亦如吊时主人进中庭襚者/致命主人哭拜稽颡成踊)襚者入衣尸出主
人拜送于外门外惟君命出升降自西阶遂拜宾(惟君/命出)
(大夫以/下不出)亲者襚不将命以即陈(大功以上有同财之义/不将命不使人将之致)
(命于主人即/陈在房中)庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位
委衣于尸东床上(庶兄弟即众兄弟也/变众言庶容同姓也)将命曰某使某
襚拜于位(室中/之位)朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭
不踊(亲以进亲之恩也退下堂反宾位/也主人徒哭不踊别于君之襚也)彻衣者执衣如
襚以适房(凡于襚者出/有司彻衣也)既小敛将大敛有襚者则将命

傧者出请入告主人待于位(丧礼略于威仪既小敛傧/者乃用辞出请之辞曰孤)
(某使某/请事也)傧者出告须矣以宾入(须待也出告之/辞曰孤某须矣)宾入中
庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足(谓尸/足也)西
面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪
西阶东北面哭踊三降主人不踊(朋友既委衣又还哭/于西阶上不背主人)
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自
西阶以东(帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃/成称不用表也以东藏以待事也)○大唐王
公以下之丧赠襚衣服出当时恩制不著于令典

　　小敛(周/)　(隋/)　(大唐/)
周制大丧大敛小敛小宗伯帅异族而佐敛司服供敛
衣服典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸(驵/读)
(曰组渠眉者玉饰之沟瑑也以组穿联六玉沟瑑之中/以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹)
(盖取象方明神之也疏/璧琮者通于天地也)诸侯大夫士丧将小敛皆厥明
陈衣于序东大夫士陈衣于房中(天子/之士)衣皆十有九称
(天子至/士皆同)袍必有表不单衣必有裳谓之一称皆左衽结
绞不纽(袍亵衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之/袭茧衣裳与税衣纁□为一是也论语曰当暑)

(袗絺绤必表而出之为其亵也衣十九称法天地之终/数凡敛者要方散衣有倒者也左衽衽向左反生时□)
(而占/反)三日小敛于户内(大夫以上皆以来日数通死日/为四日也士死以往日通死日)
(为三/日也)君以簟席绞布锦衾大夫以蒲席缟衾士苇席缁
衾陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末
(綪屈也绞所以收束衣服为坚急也以布为之缩纵也/横者三幅纵者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞)
(一幅为三不擘礼纬曰天子五日诸侯/三日大夫士二日而小敛綪音侧耕反)缁衾赪里无紞
(音胆紞被识也敛衣或倒被无别/于前后可也凡衾制同皆五幅)祭服次(爵弁服/皮弁服)散衣
次(襚衣以下/袍茧之属)凡十有九称(祭服与/散衣)陈衣继之(庶襚/也)不必

尽用(取称而已/不务多)士盥二人以并东面立于西阶下(立俟/举尸)
布席于户内下莞上簟(有司布/敛席)商祝布绞衾散衣祭服
祭服不倒美者在中(敛者趋方或颠倒衣裳祭服尊不/倒之美善也善衣后布于敛则在)
(中也既后布祭服而又言善/者在中明每服非一称也)士举迁尸反位(迁尸于/服上)设
床第于两楹之间衽如初有枕(衽寝卧之席/亦下莞上簟)卒敛彻帷
(尸已/饰也)主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之(冯服/膺也)
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算
(侇之言尸也夷衾覆尸柩/之衾堂谓楹间床第上也)主人出于足降自西阶众主

人东面即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士
旅之即位踊袭绖于序东复位(拜宾向宾位拜之即位/踊东方位也袭绖于序)
(东东/夹前)乃奠(祝与执/事为之)凡敛者袒迁尸者袭(袒者于/事便也)君之丧
太祝是敛众祝佐之大夫之丧太祝为侍众祝是敛士
之丧小祝为侍士是敛(侍犹临也太祝之职大丧赞敛/丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼)
(商祝/主敛)凡敛者六人敛者既敛必哭士与其执事则敛敛
焉则为之一不食(敛者必使所与执/事者不欲亵之)○隋开皇初太常
卿牛弘奏著丧纪令正一品薨则鸿胪卿监护丧事司

仪令示礼制二品以上则鸿胪丞监护司仪丞示礼制
五品以上薨卒及三品以上有周亲以上丧并掌仪一
人示礼制官人在职丧听敛以朝服有封者敛以冕服
未有官者白祫单衣妇人有官品者亦以其服敛内不
得置金银珠玉○大唐元陵仪注内外各随职备办尚
食先具太牢之馔厥明而小敛于殿前三刻侍中版奏
请中严御府令设小敛床于大行西南首枕席备焉加
以幄帷周以素帷主衣先率所司陈小敛之衣十九称

及绞衾于殿中间之东席上南领西上小敛前二刻开
宫殿诸门诸卫各勒所部仗卫如常式设百官位次
及二王后三恪等位又设内外命妇等拜哭位小敛前
一刻侍中奏外办礼仪使引嗣皇帝及皇子等扶引各
即位从临者哭内谒者引诸王等进就位百官亦入就
位执礼者称哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣于
绞上乃迁于衣上举衾而敛以次加衣十九称毕乃结
绞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭进跪冯大行兴哭踊无数

扶引还次其百官以理去职而薨卒者听敛以本官之
服无官者介帻单衣妇人有官品亦以其服敛(应佩者/皆用蜡)
(代玉禁以金玉/珠宝而敛也)馀如开元礼
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　通典卷八十四