钦定四库全书
　通典卷七十九
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼三十九　凶一
　　大丧初崩及山陵制(并为周以下亲哭及不视事/附○周 前汉 后汉 魏)
　　　　(晋/)　(东晋/)　(宋/)　(陈/)　(大唐/)
周代尚书金縢云武王既克商二年王有疾弗豫二公
曰我其为王穆卜顾命云惟四月哉生魄王不怿(成王/也有)

(疾故不/悦怿)礼仆人扶右射人扶左(仆人射人皆平常/时赞正君服位者)始崩
太仆戒鼓传达于四方内宗掌序哭者(次序内外宗/及命妇哭位)外
宗叙外内朝暮哭者(次序内外宗/及外命妇)世妇掌比外内命妇
之朝暮哭不敬者而呵罚之(呵谴/也)小宗伯悬缞冠之式
于路门之外太仆掌悬丧首服之法于宫门(首服之法/谓免髽笄)
(总广狭长短之数悬/其书于宫门示四方)三日祝先服(祝佐含/敛先服)五日官长服
(官长大/夫士)七日国中男女服(庶/人)三月天下服(诸侯之大夫/也孔颖达曰)
(服服杖也祝佐含敛先服故先杖也然云祝服故子亦/三日而杖也五日官长服者大夫士也七日国中男女)

(服者谓畿内民及庶人在官者三月天下服者谓诸/侯之大夫也近者亦不待三月今据远者为言耳)宫
正掌授庐舍辨其亲疏贵贱之居(庐倚庐也舍垩室也/亲者贵者居倚庐疏)
(者贱者/居垩室)○汉旧仪曰高帝崩三日小敛室中牖下作栗
木主长八寸前方后圆围一尺置墉中望外内张绵絮
以鄣外以皓木大如指长三尺四枚缠以皓皮四方置
墉中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之墉中
已葬收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中帝初登遐
朝臣称曰大行皇帝风俗通云俗说易称四海为家虽

都二京巡有方岳文曰行在所由以行为辞天命有终
往而不返故曰大行天子新崩梓宫在殡太子已即位
存亡有别不可但称皇帝未及定谥故曰大行皇帝宫
车晏驾周康王一朝晏起诗人深刺如今崩殡则为晏
驾其丧葬仪无闻(魏孙毓曰礼记告丧曰登遐告讣之/辞也或曰大行之称起于汉氏汉书)
(曰大行在前殿又曰大行无遗诏此即非告讣之辞谥/法者大行受大名小行受小名初崩未谥而嗣帝已立)
(臣下所称辞者宜有异故谓之大行/言其有大德行必受大名若称谥也)文帝遗诏其令天
下吏民令到出临三日皆释服(具丧/期篇)无禁取妇嫁女祠

祀饮酒食肉自当给丧事服临者皆无跣绖带无过三
寸无布车及兵器(应劭曰无以布衣车及兵器/也服虔曰不施轻车介士也)无发民
哭临宫殿中霸陵山川因其故无有所改(应劭曰因山/为藏不复起)
(坟山下川流不遏绝/就其水名以为陵号)归夫人以下至少使(应劭曰夫人/以下有美人)
(良人七子八子长使少/使皆遣归家重绝人类)令中尉亚夫为车骑将军属国
悍为将屯将军(师古曰典屯/军以备非常)郎中令张武为复土将军
(如淳曰主穿圹寘瘗事师古曰穿圹出土下棺/也已而寘之又即以为坟故云复土复反还也)发近县
卒万六千人发内史卒万五千人藏郭穿复土属将军

武(师古曰即/张武也)赐诸侯王以下至孝悌力田金钱帛各有
数每天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中
用地一顷深十三丈堂坛高三丈坟高十二丈武帝坟
高二十丈明中高一丈七尺四周二丈内梓棺柏黄肠
题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏
之内方外陟车石外方立先闭剑户户设夜龙莫邪剑
伏弩设伏火以营陵馀地为西园后陵馀地为婕妤以
下次赐亲属功臣(题头也凑以头向内所以/为固也便房藏中便坐也)○后汉志

皇帝不豫太医令丞将医入就进所宜药尝药监近臣
中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居
无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎
群祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典
丧事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中
黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严宿卫宫府各警北军
五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公
启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如

礼守宫令兼东园匠将女执事黄绵缇缯金缕玉柙如
故事(汉旧仪曰帝崩含以珠缠以缇缯十二重以玉为/𥜗如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札)
(长一尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕缝诸/衣衿敛之凡乘舆衣服已御辄藏之崩皆以敛)饭含
珠玉如礼(礼稽命徵曰天子/饭以珠含以玉)槃冰如礼(大槃广八尺长/一丈二尺深三)
(尺漆赤/中也)百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千
石诸侯王(应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五/枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符)
(以代古之圭/璋从简易也)竹使符到皆伏哭尽哀(汉旧制发兵以铜/虎符其馀徵调竹)
(使而已符第合/会为大信也)小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器

表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫
如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各
将所部执虎贲戟屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛
殿上夜漏群臣入昼漏上水大鸿胪设九宾随立殿下
谒者引诸侯王立殿下西面北上宗室诸侯四姓小侯
(外戚樊氏郭氏阴氏马氏四姓/诸弟子立学号为四姓小侯)在后西面北上治礼引
三公就位殿下北面特进次中二千石列侯次二千石
六百石博士在后群臣陪位者皆重行西上位定大鸿

胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次
立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北面皆伏
哭大鸿胪傅哭群臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内圭
璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼(周礼驵圭璋璧/琮琥璜之渠眉)
(疏璧琮以敛尸郑司农云驵外有捷卢也谓圭璋璧琮/琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也疏)
(读为/沙)东园匠武士下钉衽截去牙(丧大记曰君盖用漆/三衽三束郑玄注曰)
(衽小/腰)太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事
者如礼太常大鸿胪傅哭如仪三公奏尚书顾命太子

即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太
后奏可群臣皆出吉服入会如仪太尉升自阼阶当柩
御座北面稽首读策毕以传国玉玺绶东面跪授皇太
子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇宝剑授
太尉告令群臣群臣皆伏称万岁或大赦天下遣使者
诏开城门宫门罢屯卫兵群臣百官罢入成丧服如礼
三公太常如礼故事百官五日一会临故吏二千石刺
史在京都郡国上计掾史皆五日一会天下吏民发丧

临三日先葬二日皆旦晡临既葬释服无禁嫁娶祠祀
佐吏以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中武吏布帻
大冠大司农出见钱榖给六丈布直以葬丧期依前汉
制刺史二千石列侯在国者及关内侯宗室长吏及因
邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏
可葬仪以木为重高九尺广容八历裹以苇席巾门丧
帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆
四轮辀为宾车大练为屋幕中黄门虎贲各二十人执

绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中
谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如
礼大驾太仆御方相氏黄金四目蒙熊皮玄衣朱裳执
戈扬楯立乘四马先驱旂之制长三仞十有二斿曳地
画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乘六马为
次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾丧服大行载饰
如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太
尉冠长冠衣斋衣乘高车诣殿止车门外使者到南向

立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设
九宾随立群臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣
太祝令跪读谥策太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉
谥策还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容
根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太
尉入就位大行车西少南东面太史奉哀策谥进太常
跪曰进皇帝进太尉读谥策藏金匮皇帝次科藏于庙
太史奉哀策𥯤箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常

跪曰哭大鸿胪传哭十五举音止哭大常行遣奠皆如
礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车
转太常跪曰请拜送载车著白丝参缪绋长三十丈大
七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆
素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣
持幢幡候司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴渝擢歌
者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九宾
随立陵南羡门道东北面诸侯王公特进道西北面东

上中二千石二千石列侯直九宾东北面西上皇帝白
衣布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南
向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝
进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北面
读哀策掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪传哭如
仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请
就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉谥哀
策东园武士执事下明器(礼记曰明器神明之也孔子/谓为明器知丧道矣备物而)

(不可用也郑玄注既夕曰陈/明器以西行南端为上也)筲八盛容三升(郑玄注既/夕曰筲畚)
(种类/也)黍一稷一麦一梁一稻一麻一菽一小豆一瓮三
容三升醯一醢一屑一(郑玄注既夕曰/屑姜桂之屑)黍饴载以木桁
(桁所以𢇮苞/屑瓮瓶也)覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木
桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫彤矢四骨
短卫(既夕曰翭矢一乘骨镞短卫郑玄曰翭犹候也候/物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦示不用也)
(生时翭矢金镞凡为矢五/分笴长而羽其一翭音候)彤弓一卮八牟八豆八笾八
形方酒壶八槃匜一具(郑玄注既夕曰/槃匜盥器也)杖几各一盖一

钟十六无𥲤镈四无簴(尔雅曰大钟谓之镛郭璞注/曰书曰笙镛以间亦名镈)磬
十六无簴(礼记曰有钟磬而无簨/簴郑玄曰不悬之也)埙一箫四笙一篪一
柷一敔一琴六瑟一竽一筑一坎侯一(礼记曰琴瑟张/而不平笙竽备)
(而不/和)干戈各一笮一甲一胄一(既夕谓之役器郑/玄注曰笮矢箙)挽车
九乘刍灵三十六匹(郑玄注礼记曰刍灵束茅/为人马谓之刍灵神之类)瓦灶二
瓦釜二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案
九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十
瓦酒樽二容五斗匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园

匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司
徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常
导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉
圭长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周缘赠
币玄三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房
户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入藏房中太
常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪传哭如仪太常跪曰
赠事毕皇帝促就位(续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典丧/事葬日三公入安梓宫还至羡道)

(半涂上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以/重郊庙也陛下奈何昌危险不以义割哀上即还)容根
车游载容衣司徒至便殿并䡰(苦耕/切)骑皆从容车玉帐
下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物藏
于便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复
土皇帝皇后以下皆去粗服服大红还宫返庐立主如
礼桑木主尺二寸不书谥虞礼毕袝于庙如礼先大驾
日游冠衣于诸宫诸殿群臣皆吉服从会如仪皇帝近
臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红

服纤醳纤服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留
黄冠百官衣皂每变服从哭诣陵会如仪祭以特牲不
进毛血首司徒光禄勋备三爵如礼及太皇太后皇太
后崩司空以特牲告谥于祖庙如仪长乐太仆少府大
长秋(长乐宫太后所居在西京后汉都洛阳无/长乐宫或是当时便循旧名为太后耳)典丧事
三公奉制度他皆如礼仪合葬羡道开通皇帝谒便房
太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪
辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如

礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其
馀及宴服皆封以箧笥藏宫殿后阁室永平七年阴太
后崩诏曰柩将发于殿群臣百官陪位黄门鼓吹三通
鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆著素参以白素
引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省太后魂车
銮辂青羽盖驷马龙旂九旒前有方相凤皇车大将军
妻参乘太仆妻御悉导公卿百官如天子郊卤簿仪后
和熹邓后葬按以为仪自此皆降损于前事也○魏武

王以礼送终之制袭称之数繁而无益俗又过之先自
制送终衣服四箧题识其上春秋冬夏曰有不讳随时
以敛金珥珠玉铜铁之物一不得送黄初二年文帝又
作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也寿陵因山为
体无封树无立寝殿无造园邑此诏藏之宗庙明帝时
毛皇后崩未葬诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩
未葬时称太后文德皇后崩侍中苏林议皇后皆有谥
未葬宜称大行臣以为古礼无称大行之文按汉天子

称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未葬未
有谥不言大行则嫌与嗣天子同号至于后崩未葬礼
未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未葬宜直
称皇后诏曰称大行者所以别存亡之号故事已然今
当如林议称大行景初中明帝崩于建始殿殡于九龙
殿尚书访曰当以明皇帝谥告四祖祝文于高皇称玄
孙之子云何王肃曰礼称曾孙某谓国家也荀爽郑玄
说皆云天子诸侯事曾祖以上皆称曾孙又访按汉既

葬容衣还儒者以为宜如文皇帝故事以存时所服王
肃曰礼虽无容衣之制今须容衣还而后虞祭宜依尸
服卒者上服之制生时亵服可随所存至于制度则不
如礼孔子曰祭之以礼亦为此也诸侯之上服则今服
也天子不为命服然亦所以命服之上也按汉氏西京
故事月游衣冠则容衣也言冠以正服不以亵衣也尚
书又访容衣还群臣故当在帐中常填卫见王肃曰礼
不墓祭而汉氏正月上陵神座在西序东向百辟计吏

前告郡之榖价人之疾苦欲先帝魂灵闻知时蔡邕以
为礼有烦而不可去事亡如存况今无填卫之禁而合
于如事存之意可见于门内拜讫入帐临乃除服○晋
尚书问今大行崩含章殿安梓宫宜在何殿博士卞𣙜
杨雍议曰臣子尊其君父必居之以正所以尽孝敬之
心今太极殿古之路寝梓宫宜在太极殿依周人殡于
西阶既殡之后别奠下室之馔朝夕转易诸所应设祭
朔望牲用宜所施行按礼具答𣙜雍议按礼天子日食

少牢月朔太牢丧礼下室之馔如他日宜随御膳朝夕
所常用也朔望则奠用太牢备物又问按景帝故事施
倚庐于九龙殿上东厢今御倚庐为当在太极殿下诸
王庐复应何所𣙜雍议按尚书顾命成王崩康王居于
翼室先儒云翼室于路寝今宜于太极殿上诸王宜各
于其所居为庐朝夕则就位哭临按礼天子七月葬新
议曰礼无吉驾象生之饰四海遏密八音岂有释其缞
绖以服玄黄黼黻哉虽于神明哀素之心已不称矣辄

除鼓吹吉驾卤簿孙毓駮尚书顾命成王新崩传遗命
文物权用吉礼又礼卜家占宅朝服推此无不吉服也
又巾车饰遣车及葬执盖从方相玄衣朱裳此卤簿所
从出也今之吉驾亦象生之义凶服可除鼓吹吉服可
设而不作挚虞曰按汉魏故事将葬设吉凶卤簿皆有
鼓吹新礼无吉驾导从之文虞按礼葬有祥车旷左则
今之容车也春秋郑大夫公孙虿卒天子追赐大辂使
以行礼又士丧礼有道车乘车以象生存此兼有吉驾

明文既有吉驾则宜有导从宜定新礼设吉服导从其
鼓吹宜除铭旌建太常画日月星辰杜云九仞旒委地
(杜元凯丧/服要集云)遣车易以舆床举奠祭之具及器藏物皆覆
以白练○东晋成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五
日一入临内官朝一入而已过葬虞祭礼毕止有司奏
大行皇后陵所作凶门柏历门号明阳端门诏曰门如
所处凶门柏历大为繁费停之按蔡谟说以二瓦器始
死之祭系于木裹以苇席置庭中近南名为重今之凶

门是其象也礼记虞而作主今未葬未有主故以重当
之礼称为主道此其义也范坚又曰凶门非礼礼有悬
重形似凶门后人出门之外以表丧俗遂行之簿帐即
古吊幕之类也是时又诏曰重壤之下岂宜崇饰陵中
唯洁扫而已有司又奏依旧选公卿以下六品子弟六
十人为挽郎诏又停之○宋崔元凯丧仪云铭旌今之
旐也天子丈二尺皆施跗树于圹中遣车九乘谓结草
为马以泥为车疏布輤四面有障置圹四角以载遣奠

牢肉斩取骨胫车各载一枚○陈永定三年七月武帝
崩尚书左丞庾持云晋宋已来皇帝大行仪注未祖一
日告南郊太庙奏策奉谥梓宫将登辒辌侍中版奏已
称其谥皇帝遣奠出于阶下方以此时乃读哀策而前
代策文犹称大行皇帝请明加详正国子博士知礼仪
沈文珂等谓应劭风俗通前帝谥未定臣子称大行以
别嗣主近检梁仪自梓宫将登辒辌版奏皆称其谥皇
帝登辒辌伏寻今祖祭已奉策谥哀策既在庭遣祭不

应犹称大行且哀策篆书藏于玄宫请依梁仪以傅无
穷诏可○大唐贞观九年高祖崩诏定山陵制度令依
汉长陵故事务存崇厚时限既促功役劳弊袐书监虞
世南上封事曰臣闻古之圣帝明王所以薄葬者非不
欲崇高光明珍宝异物以厚其亲然审而言之高坟厚
垄珍物毕备此适所以为亲之累非曰孝也是以深思
远虑安于菲薄以为长久万代之计割其常情均以定
之耳昔汉成帝造延昌二陵制度甚厚功费甚多谏议

大夫刘向上书曰孝文居霸陵悽怆悲怀顾谓群臣曰
嗟乎以北山石为椁用纻絮斮陈漆其间岂可动哉张
释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙使其中无
可欲虽无石椁又何戚焉夫死者无终极而国家有废
兴释之所言为无穷计也孝文悟焉遂以薄葬又汉氏
之法人君在位三分天下贡赋以一分入山陵武帝历
年长久比葬陵中不复容物霍光暗于大体奢侈过度
其后至更始之败赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽

无故聚敛百姓为盗之用甚无谓也魏文帝于首阳东
为寿陵作终制其略曰昔尧葬寿陵因山为体无封树
无立寝殿园邑为棺椁足以藏骨为衣衾足以朽肉而
已吾营此不食之地欲使易代之后不知其处无藏金
玉铜铁一以瓦器自古及今未有不亡之国亦无不掘
之墓丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉柙金
缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉若违诏妄有
变改是为戮尸于地下死而重死不忠不孝使魂而有

知将不福汝以为永制藏之宗庙魏文此制可谓达于
事矣今为丘垄如此其内虽不藏珍宝亦无益也万代
之后人但见高坟大冢岂谓无金玉也臣之愚计以为
汉文霸陵既因山势虽不起坟自然高敞今之所卜地
势既平不可不起宜依白虎通所陈周制为三仞之坟
其方中制度事事减少事竟之日刻石于陵侧书今封
大小高下之式明器所须皆以瓦木合于礼文一不得
用金银铜铁使后代子孙并皆遵奉一通藏之宗庙岂

不美乎且臣下除服用三十六日已依霸陵今为坟垄
又以长陵为法非所依也伏愿深览古今为长久之虑
书奏不报虞世南又上疏曰汉家即位之初便营陵墓
近者十馀岁远者五十年方始成就今以数月之间而
造数十年事其于人力亦以劳矣汉家大郡五十万户
即曰人众未及往时而工役与之一等此臣所致疑也
又公卿上奏请遵遗诏务从节俭太宗乃令中书侍郎
岑文本谓曰朕欲一如遗诏但臣子之心不忍顿为俭

素如欲称朕崇厚之志复恐百代之后不免有废毁之
忧朕为此不能自决任卿等平章必令得所勿置朕于
不孝之地因出虞世南封事付所司详议以闻司空房
玄龄等议曰谨按高祖长陵高九丈光武陵高六丈汉
文魏文并不封不树因山为陵窃以长陵制度过为宏
侈二文立规又伤矫俗光武中兴明主多依典故遵为
成式实谓攸宜伏愿仰尊顾命俯顺礼经诏曰朕既为
子卿等为臣爱敬罔极义犹一体无容固陈节俭陷朕

于不义也今便敬依来议于是山陵制度颇有减省
　
　
　
　
　
　
　通典卷七十九