钦定四库全书
　通典卷四十七
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼七　吉六
　　天子宗庙(唐/魏)　(虞/晋)　(夏晋殷宋周齐汉梁后汉/东 陈)
　　　(后魏/)　(北齐/)　(后周/)　(隋/)　(大唐/)
昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙(庙貌也宗庙者/先祖之尊貌也)
因新物而荐享以申孝敬远祖非一不可遍追故亲尽

而止唐虞立五庙(郑玄按礼纬元命苞云天子/五庙二昭二穆与始祖而五)其祭尚
气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入
王祼以郁鬯(血腥爓祭用气者/也尚谓先荐之)夏氏因之(夏太祖无功/而不立自禹)
(与二昭/二穆也)○殷制七庙(商书云七世之庙可以观德王制/云天子七庙郑玄复云殷制太庙)
(自契及汤/二昭二穆)○周制小宗伯掌建国之神位左宗庙(库门/内雉)
(门外/之左)王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙
曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝
乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止

去墠曰鬼(王皇皆君也祖始也名先人以君明始者所/以尊本之意祧之为言超也超然上去意也)
(封土曰坛除地曰墠天子迁庙/之主以昭穆合藏于二祧之中)○郑玄云周制七庙太
祖及文王武王之祧与亲庙四并而七(太祖/后稷)王肃云尊
者尊统于上故天子七庙其有殊功异德非太祖而不
毁不在七庙之数其礼与太祖同则文武之庙是(按玄/注王)
(制据礼纬元命色云唐虞五庙殷六庙周七庙又注祭/法云天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中王肃非)
(之曰周之文武受命之主不迁之庙殷之三宗宗其德/而存其庙并不以为常数也凡七庙者不称周室下及)
(文武而曰天子诸侯是同天子诸侯之名制也孙卿子/曰有天下者事七庙有一国者事五代所以积厚者流)

(稷虽极远以为/太祖不为远也)试评曰礼有以多为贵王制云天子七
庙诸侯五庙祭法云远庙为祧有二祧焉享尝乃止而
郑玄以文武之庙曰祧不亦疏乎若以天子之祖功德
则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为隆杀哉虞
喜云七庙不始于周伊尹已言七代之庙矣成王六年
制礼七庙亦已有见数文王为祖武王为祢祖非远庙
也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢为远祧也
当须逆数成然后庙得别出不可于成王之代以文武

逆云为迁主所藏矣○汉高帝令诸侯都皆立上皇庙
高帝崩孝惠即位令奉常叔孙通定宗庙仪法帝东朝
太后长乐宫及间往数(音/朔)跸烦人作复道武库南通奏
曰陛下何自筑复道高帝寝衣冠月出游高庙(谓从高/帝陵寝)
(出衣冠游于高庙每一月为/之其道正值今之所作复道)子孙奈何乘宗庙道上行
哉帝惧曰急坏之通曰人主无过举(举事不当/有过失也)今已作
百姓皆知之矣愿陛下为原庙(原重也先有庙今/更立之故云重也)渭北
衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙又尊帝

庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各
立太祖太宗庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗
庙凡所巡狩亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六
十七所而京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各
自居陵旁立庙(悼皇帝宣帝之/父即史皇孙也)并为百七十六又园中
各有寝便殿(凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵/上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别)
殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁
二十五祠(汉仪宗庙一岁十三祠如闰/加一祠与此共二十五祠也)便殿岁四祠又

月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭
太后卫思后戾太子戾后各寝与诸帝合三十一所(凡/一)
(岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一/百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人养牲)
(卒不/在数)元帝罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾
后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙(时丞相韦玄/成等曰臣闻)
(惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲/承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之)
(家臣等以为宗庙在/郡国宜勿复修奏可)以高皇帝为太祖孝文皇帝为太
宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝

俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上
庙主宜瘗园孝惠帝为穆主迁于太庙寝园皆罢脩(玄/成)
(等又奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖/继太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而)
(再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆/合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭)
(法曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙立亲/庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也礼庙在)
(大门内不敢远亲也臣愚以为高皇帝受命定天下宜/为帝者太祖之庙代代不毁承后属尽者宜毁今宗庙)
(异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇/孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故悼)
(皇考于元帝为祖也大司马许嘉等以为孝文皇帝除/诽谤去肉刑躬莭俭宜为太宗之庙諌议大夫更始等)

(以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁帝乃下诏曰高/皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗代代承祀傅之无穷)
(孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义一体一体者俱为昭也/礼孙与祖俱为昭孝宣于昭为从孙故云一体也孝景)
(皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪玄成等又奏以高/皇为太祖文为太宗等诏从之王莽制九庙一曰黄帝)
(太初祖庙二曰帝虞始祖昭庙三曰陈胡王统祖穆庙/四曰齐敬王代祖昭庙五曰济北悯王玉祖穆庙六曰)
(济南伯王尊祖昭庙七曰元城孺王尊祢穆庙八曰阳/平顷王昭庙九曰新都显王穆庙殿皆重屋太祖庙东)
(西南北各四十丈高十七丈馀庙半之为铜薄栌饰以/金银雕文穷极百工之巧工费数百钜万卒徒死者万)
(数/)○后汉光武皇帝建武二年立高庙于雒阳高帝为
太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙

雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯(节侯名买买生郁/林太守外外生钜)
(鹿都尉回回生南顿/令钦钦即光武父)时寇贼未平祀仪未设至十九年
议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜
为南顿君立皇考庙祭上至舂陵节侯群臣奉祠(时五/官中)
(郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事大宗降其/私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明)
(曰皇考庙独群臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代/亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴涉奏)诏
曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长
安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙

去太守理所远者在所令长行太守事侍祠(宗庙在章/陵南阳太)
(守称使者往祭不使侯王祭者诸侯/不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠)惟孝宣帝有功德
其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元
凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙
京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿
君以上至曾祖祭皆就园庙(张纯又云礼三年一祫五/年一禘毁庙之主陈于太)
(祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆/北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏)
(禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东面惠/文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不)

(祭按周制三年一禘五/年一祫至此则革周制)明帝以光武拨乱中兴更为起
庙上尊号曰世祖庙(蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明再/受命祖有功之义后嗣遵俭不复)
(改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自/执事之吏下至学士莫知所以两庙之意)以元帝于
光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭
无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣
有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世
祖庙章帝遗诏无起寝庙如先帝故事和帝初不敢违
上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别

是后显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭高庙
五主世祖庙七主少帝三陵(殇冲质/三少帝)追尊后三陵(安帝/追尊)
(祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝/德皇后顺帝追尊皇妣李氏恭悯皇后)凡牲用十八
太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之后亦但殷祭之岁
奉祠(毁庙之主藏于世祖之庙一世为祧祧犹四时祭/之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷)
(亦祭之祫于始祖之庙祷则迎主出陈于/坛墠而祭之事讫还藏故室迎送皆跸)献帝初平中
董卓与蔡邕等以和帝以下功德无殊而有过差不应
为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之(蔡邕论曰汉承/亡秦灭学之后)

(宗庙之制不用周礼每帝即世辄立一庙不止于七不/列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹)
(始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为/宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜等)
(犹执异议不应为宗至孝成帝议犹不定太仆王舜中/垒校尉刘歆据经傅义处不可毁上从其议古人据正)
(重顺不敢私其君父若此其至也后遭王莽之乱光武/受命中兴庙称世祖孝明帝圣德聪明政参文宣庙称)
(显宗孝章帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前代/得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各)
(欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵/古复礼以求厥中诚合事宜元帝世在第八光武世在)
(第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁/孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫)
(食于太祖以遵/先典议遂施行)四时所祭高庙一祖二宗及近帝四凡

七帝○魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝(讳嵩后汉太/尉大长秋曹)
(腾养/子也)考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始
殿亲执馈奠如家人礼(按礼将营宫室宗庙为先庶人/无庙则祭于寝帝者行之非礼)
(甚/矣)明帝太和三年又追尊高祖大长秋曰高皇夫人吴
氏曰高皇后并在邺庙之所祠则文帝之高祖处士(沛/国)
(谯人/曹萌)曾祖高皇(萌之/子腾)祖大皇帝共一庙考太祖武皇帝
特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其年十
一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使宗正曹

恪持节迎高祖以下神主共一庙犹为四室而已景初
元年六月群公更奏定七庙之制曰武皇帝肇造洪基
为魏太祖文帝继天革命为魏高祖上集成大命宜为
魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰高祖
昭祧其右拟明帝号曰烈祖穆祧(其明帝时见在造庙/及称祖当时之制非)
(前代旧/规也)三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭迁一如
周后稷文武庙祧之礼(吴孙权不立七庙以父坚尝为/长沙太守乃于临湘县立坚庙)
(依后汉奉南顿故事令太守奉祠后又尊坚庙曰始祖/庙而不在京师又以吴苪家材为屋未之闻也于建业)

(立兄长沙桓王策庙朱雀桥南权疾令太子祷焉子亮/立明年于宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭)
(穆之序独刘备称帝号于成都立宗庙备虽代绍而起/亦未辨继何帝为称亦无祖宗之号及刘禅面缚降魏)
(哭于昭烈之庙/则备庙别立也)○晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇
帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙(初/有)
(司奏置七庙帝重/其劳役权立一庙)后用魏庙追祭征西将军(名钧字/升平)章
郡府君(钧之子名景章郡太守字公度/章郡上一字为代宗庙讳除也)颍川府君(景之/子名)
(隽颍川太/守字元异)京兆府君(隽之子名防京兆/尹字建公生宣帝)与宣帝景帝文
帝为三昭三穆(群臣奏曰上古清庙一宫尊远神祗逮/至周室制为七庙以辨宗祧圣旨深弘)

(远迹上世舍七代之繁华尊一宫之远旨昔舜承尧禅/受终文祖遂陟帝位盖三十载月正元日又格于文祖)
(此则虞氏不改唐庙可依/虞氏故事即用魏庙奏可)是时宣皇未升太祖虚位所
以祠六代与景帝为七庙(其礼据/王肃说)庙制于中门外之左
通为屋四阿殿制堂高三尺随见庙数为室代满备迁
毁(太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人/敬鬼神而远之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宜在)
(中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门/垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典)
太康元年灵寿公主修丽祔于太庙(按周汉未有其准/至魏明帝则别立)
(平原主庙晋/又异魏也)六年庙陷当改脩创群臣议奏曰古者七

庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七
室于礼无废于情为叙亦随时之宜也○东晋元帝上
继武帝于礼为祢(如汉光武上/继元帝故事)时西京神主陷于虏庭
江左建庙皆更新造寻登怀帝之主又迁颍川府君(位/虽)
(七室其室五代盖从刁协/议以兄弟为代数故也)于时三祖毁主权居别室太
兴三年将祭悯帝之主乃更定制还复章郡颍川于昭
穆之位(以同惠帝嗣武故事而惠怀悯三帝/自从春秋尊卑之义在庙不替也)元帝崩则
章郡复迁(元帝神位犹在悯帝/下故有坎室者十也)之至明帝崩而颍川又

迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之
曰祧以准远庙成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔
庙配飨世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁
京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓
之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而
哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上
继元皇帝于是颍川京兆二主复还昭穆之位简文崩
颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十

四间东西储各一间合十六间栋高八丈四尺备法驾
迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之
仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆
又迁如穆帝之世四祧故事○宋武帝即尊位祠七代
为七庙永初追尊皇考(晋陵郡功曹翘即/武帝父晋陵本郡)为孝皇帝皇
妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙高祖崩
神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位文帝
元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西

其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙○齐高
帝追尊父为宣皇帝(右军将/军承之)母为昭皇后七庙(萧子显/曰晋用)
(王肃之议以文景为共代上至征西其实六也寻此意/非以兄弟为后当以立主之义可容于七室及杨元后)
(崩征西之庙不毁则知不以元后为代数庙有七室数/盈八主晋太常贺循立议以后弟不继兄故代必限七)
(主无定数宋台初立五庙以臧后为代室就礼而求亦/亲庙四矣若据伊尹之言必及七代则子昭孙穆不列)
(妇人若依郑玄之说庙有亲称妻者言齐岂或滥享且/閟宫之德用七非数杨元之祀晋八无伤今谓之七庙)
(而止惟六祀使受命之君流光之典不足若谓/庙齐登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也)太○梁
武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇

考为文皇帝(丹阳尹/顺之)皇妣为德皇后庙号太祖皇祖以
上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为
七皆同一堂共庭而别室○陈依梁制七庙如礼初文
帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天
嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪○
后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西
北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山岁一
祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处

立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用
马牛羊又亲行貙刘之礼孝文太和三年六月亲谒七
庙(时群官议曰大魏旧事多不亲谒今陛下孝诚/发中思亲执祀谨按旧章集为亲拜之仪制可)十五
年四月改营太庙诏曰祖有功宗有德后者不得擅祖
宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖
有创业之功代祖有开拓之德宜为祖宗百代不迁而
远祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之
勋高于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道

武为太祖显祖为二祧馀皆以次而迁平文既迁庙惟
有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣子所难
言朕以不德忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于
地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示后(司/空)
(长乐王穆亮等奏言升平之会事在于今推功考德实/如明旨但七庙之祀备行日久无宜阙一虚有所待臣)
(等愚谓依先尊祀可垂文/示后俚衷如此不敢不言)八月诏郡国有时果可荐者
并送京师以供庙享其白登山鸡鸣山庙惟遣有司行
事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁

庙之神主于太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有
司升神主于太庙诸侯王牧守蕃附等各以其职来祭
十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆
不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋
躬驾虔祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙
若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废
东山之祀成此二享之敬可敕有司但命内典神者摄
行祭事献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝

昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙
已就神仪灵主宜时奉宁可尅五月奉迁于庙其出金
墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至
金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之
但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎○北齐
文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同
庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子
文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋

始附太庙五祭同梁制○后周闵帝受禅而右宗庙追
尊皇祖为德皇帝(名肱/生泰)父文王为文皇帝庙号太祖(太/师)
(周国公/名泰)拟祖以上三庙递迁至太祖不毁其下相承置
二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号高祖并为
祧庙不毁○隋文帝受命遣兼太保宇文善奉策诣同
州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元
皇帝(大司空/名忠)皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左
宗庙未言始祖又无受命之祧自高祖以下置四亲庙

同殿异室一皇高祖太原府君庙二皇曾祖康王庙三
皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而
太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿准周文武
二祧与始祖而三馀并分室而祭始及祧之外从迭毁
之法(时礼部侍郎许善心等议案周制自太祖以下各/别立庙至于禘祫皆食于太祖是以前汉亦随处)
(而立后汉光武新平寇乱务从省约乃总立一堂而/群主异室自此以来因循不变今请立七庙诏可)既
营洛邑后有司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监柳
辩曰今始祖及二祧已具令后子孙处何所又下诏准

议别立高祖之庙属有行役复寝○大唐武德元年追
尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇
帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年高祖崩
增修太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑玄者则陈四庙
之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷
而不定春秋榖梁傅及礼记王制祭法礼器孔子家语
并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有
一德曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班

彪父子孔晁虞喜干宝之徒商较今古咸以为然故其
文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁
皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然
若使违群经之正说从累代之疑议背子雍之笃论遵
康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭
于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请
依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之
于是增修太庙始崇弘农府君及高祖神主并旧四室

为六室太宗崩迁弘农府君神主于夹室太宗神主祔
太庙高宗崩神主祔太庙又迁宣皇帝神主于夹室睿
宗垂拱四年正月又于东都立高祖太宗高宗三庙四
时享祀如京庙之仪别立崇先庙以享武氏祖考武太
后又令议崇先庙室数所司议遂止(博士周悰请立七/庙其皇家太庙请)
(减为五室春官侍郎贾太隐奏曰秦汉太后临朝称制/并据礼经正文天子七庙诸侯五庙今周悰别引浮议)
(广述异文直崇权议不依常度其崇先庙今/同诸侯之数国家宗庙不可移变太后遂止)既革命称
帝改大唐京太庙为享德庙四时惟享高祖以下三室

馀四室闭其门废享祀之礼又于东都改制太庙为七
室祔武氏七代神主及改京崇先庙为崇尊庙其享祀
如太庙之仪仍改太庙署为清庙台加官员崇其班秩
神龙元年改享德庙依旧为京太庙迁武氏七庙神主
于西京崇尊庙东都置太庙以景皇帝为太祖庙崇六
室时太常博士张齐贤建议曰始封之君谓之太祖太
祖之庙百代不迁商之玄王周之后稷是也但商自玄
王以后十有四代至汤而有天下周自后稷以后十有

七代至武王而有天下其间代数既远迁庙亲皆出太
祖之后故得合食有序尊卑不差其后汉高受命无始
封祖即以高祖皇帝为太祖魏武创业文帝受命亦以
武帝为太祖晋宣创业武帝受命亦以宣帝为太祖宇
文以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家景
皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三
穆之内故皇家太庙惟有六室其弘农府君宣光二帝
尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数奉敕七室以

下依旧号尊崇续又奉敕既立七庙须尊崇始祖速令
详定者伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖后
周太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎
通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑玄
注诗序云太祖谓文王以为说者其义不然何者彼以
礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王以谓
文王为太祖耳非祫祭群主合食之太祖今议者或有
欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷

禹始封汤武之兴祚由稷禹故以为太祖即皇家之景
帝是也凉武昭王勋业未广后主失守国土不傅景皇
始封实本明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之远搆求
之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷
王邛为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何
为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉
武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷
汉当郊尧惟杜林议独以为周室之兴祚由后稷汉业

特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又傅称
欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时去凉武
昭王盖亦近于今矣当时不立者不可立故也今既年
代寖远方复立之实恐景皇失职而震怒武昭虚位而
不答非社稷之福也请准敕加太庙为七室享宣皇帝
以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆议
曰夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽
七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上

远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制景皇帝
浚德基唐代数犹近号虽崇于太祖亲上列于昭穆且
临六室之位未申七代之尊是知太祖当六未合有七
故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝登遐
神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满准礼复迁今止
有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当有七
本由太祖有远近之异故初建有多少之殊宣皇既非
始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立恐违

王制之文不合先朝之旨光崇六室不亏古义时有制
令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏言张齐贤以
始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不
合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖
依刘承庆尊崇六室制从之三年改武氏崇尊庙为崇
恩庙依天授时享祭其庙斋郎将用五品子后却止(时/武)
(三思用事密令安乐公主讽中宗故有此制寻又令崇/恩庙斋郎取五品子充太常博士杨浮奏曰太庙斋郎)
(惟取七品子今崇恩庙既取五品子太庙斋郎作何等/级帝曰亦准崇恩浮曰崇恩为太庙之臣以臣准君犹)

(为僣逆以君准臣/天下疑惧乃止)睿宗废崇恩庙开元四年改题则天
神主云则天皇后武氏(太常卿姜皎复与礼官上言曰/今太庙中则天皇后配高宗题)
(云天后圣帝武氏神龙之初已去帝号岑羲不闲正礼/复题帝名恐非通典请宜题云则天皇后武氏从之)
十年制移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖
懿祖太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿宗太庙九室也
(中宗睿宗兄弟相继孙平子/上书论之具兄弟昭穆篇中)二十三年正月赦文宗庙
致享务在礼洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能
备物宜令礼官学士详议具奏太常卿韦绦奏宗庙之

奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执
持甚难请稍令广大付尚书省集众官详议太子宾客
崔沔议曰窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能
述述作之义圣贤所重礼乐之本古今所崇变而通之
所以久也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭
礼之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛
饮血则有毛血之荐未有曲蘖污樽抔饮则有玄酒之
奠施及后王礼物渐备作为酒醴严其牺牲以致馨香

以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神
道至玄可存而不能测也祭礼致敬可备而不可废也
是以毛血腥爓玄樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐
贵于新味不尚亵虽则备物犹存节制故礼云天之所
生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三
牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳
之物备矣节制之文也钘俎笾豆簠簋樽罍实皆周人
之时馔也其用通于宴飨宾客而周公制礼咸与毛血

玄酒同荐于先晋中郎卢谌近古知礼者也著家庙祭
礼皆晋时常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙
于祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训
因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼
馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵
汉法也而珍味极焉职贡来祭致远物也有新必荐顺
时令也苑囿之内躬穑所收蒐狩之时亲发所中莫不
割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但

当申敕祭如神在毋或简怠增勖虔诚其进珍羞或时
鲜美考诸祠典有所漏略皆详择名目编诸甲令因宜
而荐以类相从则新鲜肥醲尽在是矣不必加于笾豆
之数也至于祭器随物所宜故太羹古食也盛于豋豋
古器也和羹时馔也盛于钘钘时器也亦有古馔而盛
于时器故毛血盛于盘玄酒盛于樽未有荐时馔而追
用古器者古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足
以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣又

据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观
之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又称酒
爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者献以爵贵
其小也小不及制敬而非礼是有司之失其傅也固可
随失釐正无待议而后革未知今制何所依准请兼详
令式据文而行上曰享祀实思丰洁不应法制者亦不
可用于是更令太常量加品昧韦绦又请每室加笾豆
各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又

酌献酒爵止令用药汁一升合于古义而多少适中自
是常依行焉天宝三载诏顷四时有事于太庙两京同
日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自
今以后两京宜各别择吉日告享五载诏祭神如在傅
诸古训以多为贵著自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质
甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资庆礼其以后
享太庙宜料外每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰
洁九载七月制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下

之辞颇亏尊上之义静言斯称殊未为允自今以后每
亲告献太清太微宫改为朝献有司行事为荐献亲告
享庙改为朝享有司行事为荐享亲巡陵改为朝拜有
司行事为拜陵应缘诸事告宗庙者并改为奏其郊天
后土及诸祝文云敢昭告者并改为敢昭荐(乾封元年/诏曰每惟)
(宗庙至敬虔诚祼享而二等一奠惟有未安思革旧章/用崇严配自今以后宗庙荐享爵及簠簋豋钘各宜别)
(奠其惟牢馔并依恒典贞元九年十一月九日谒太庙/有敕至庙行礼不得施褥至敬之所自合履地而行南)
(郊亦宜/准此)

　　后妃庙(周/)　魏　(东晋/)　(宋/)　(齐/)　梁　(大唐/)
周祭先妣之庙(姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周/之先母也周立庙自后稷为始祖而姜)
(嫄无所配是以特立庙/祭之谓之閟宫閟神之)四时荐禘祫与七庙皆祭乐奏
夷则舞犬濩(夷则阳声次五/小吕为之合)○魏文思后依周姜嫄庙
禘祫(高堂/隆议)文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏
请追谥曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠于陵
(时三公又奏曰自古周人既祖后稷又特立庙以祀姜/嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家)
(世妃之尊神灵迁化而无寝庙非以报/显德昭孝敬也宜依周礼别立寝庙)太和元年二月

立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九
分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙
(景初元年十二月有司又奏文昭皇后立庙/京师永傅享祀乐舞与祖庙同废其在邺庙)○东晋元
帝初为晋王妃虞氏先亡王𨗳与贺循书论虞庙(元帝/为琅)
(琊王纳虞氏为妃永嘉中亡帝为晋王追谥为后而元/帝子明帝自有母时以此疑故比兄弟昭穆之义也)
云王所崇惜者体也未敢当正位入庙及毁废之所不
知便可得尔不循答曰汉光武于属以元帝为父故于
昭穆之叙便居成帝之位而迁成帝之主于长安高庙

今圣上于惠帝为兄弟亦当居惠帝之位而上继武帝
惠帝亦宜别庙则虞妃庙位当以此定𨗳又云戴若思
欲于太庙立后别室循答曰愚以尊王既当天之正统
而未尽宸居之极称既名称未极更于事宜为难或谓
可立别庙使进退无犯意谓以尊意所重施于今宜如
有可尔理若全尊寻备昭穆既正则俯从定位亦无拘
小别然非常礼无所取准于名则未满于礼则变常窃
以戴所斟酌于人情为未安○宋孝武大明二年有司

奏皇代殷祭无事于章太后(博士孙武议祭统曰有事/于太庙则群昭群穆咸在)
(不失其伦殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居于上/不立正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻)
(于昭穆之外别立为位章太后庙四时享荐虽不于孙/止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大)
(祭之义又无取于祫合食之文/谓不宜与太庙同殷祭之礼也)诏曰章皇太后追尊极
号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行
有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬(博士/王奭)
(之议按禘祫小庙礼无正文求之情例如有可准推寻/祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲)
(尊爱罔极既殷荐于太祖亦致盛祀于小庙譬有事于/尊者可以及卑故魏高堂隆所谓犹以祫故而祭之也)

(是以魏之文思晋之宣后虽不并序于太庙而犹均禘/于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以)
(为别飨之例斯其證矣愚谓/章太后庙亦宜殷荐从之)七年诏立宣贵妃庙(时有/司奏)
(故宣贵妃既加殊礼未详应立庙不虞和议曰婚义云/后立六宫后之有三妃犹天子之有三公也三公既尊)
(于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋仲子/得考彼别宫今贵妃理应立此新庙诏可和音禾)其祀
礼王亲执奠爵有故三卿行事(时有司又奏言新安王/服宣贵妃齐衰周十二)
(月练十三月缟十五月禫心丧三年未详宣贵妃立庙/在何时入庙之日当先有祔为但即入新庙而已若是)
(大祥未及禫中入庙者遇四时便得祭不又新安王在/心制中得亲奉祭不左丞徐爰议以礼有损益古今异)
(仪春秋傅虽云卒哭而祔祔而作主代之诸侯皆禫终/入庙且麻衣縓缘革服于元嘉苫绖变除申行诸皇宋)

(况宣贵妃诞育献蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲圣/考宫创祀不复问之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若)
(有故三卿行事诏/可縓音七绢反)明帝太始二年昭太后崩有司奏太
后于至尊无亲上特制义服祔庙之礼下礼官详议乃
跻新祏于上位其祭使有司行礼(博士王略等奏昭皇/太后正位母仪尊号)
(允著祔庙之礼宜备彝典则愚谓神主应入章后庙又/宜依晋元皇之于悯帝安帝之于永安后祭祀之日不)
(亲执觞爵使有司行事时太后宣后已祔章太后庙虞/和议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是)
(以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益/无亲奉之理周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则)
(使有司行其礼又妇人无常秩各以夫为定夫亡以子/为次昭皇太后即正位于前宣太后追尊在后以次序)

(而言宜跻祏/于上位诏可)六月有司奏七月尝祠二庙依旧车驾亲
奉孝武皇帝室至尊亲进觞爵及昭皇太后室应拜及
祝文称皇帝(御/名)又皇后今月二十五日虔见于祢拜孝
武皇帝昭皇太后并无明文礼官议曰今上既纂嗣文
皇于孝武进拜而已觞爵使有司行事昭皇太后祝文
称皇帝(御/名)孝武昭皇太后二室废荐告后废帝元徽二
年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之
日孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统而常经北面宜

执孝武皇帝觞爵昭皇太后依旧三公行事(左丞孙缅/议晋代祖)
(宗孝宗显宗烈宗肃宗并是晋帝之伯今朝明准初无/有司行事之文愚谓主上亲执孝武皇帝觞爵有惬情)
(敬皇太后君母之贵见尊一时与章宣二庙同享閟宫/非惟不可躬奉乃宜议其毁替请且依旧三公行事从)
(之/)○齐明帝建武二年有司奏迁景懿后于新庙(车服/之仪)
(乘重翟车服之袆衣首饰以覆侍中散骑常侍黄门侍/郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王者内职有女)
(尚书女长/御启引)○梁武帝立小庙(太祖太夫人庙也/非嫡故别立庙)皇帝每
祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼○大唐立
肃明皇后庙时享有司行事如开元礼

　　皇太子及皇子宗庙(东晋/)　(大唐/)
东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国
后祭祀何仪博士江熙议榖梁傅云公子之重视大夫
则王子一例也请皇子庙祭用大夫礼三庙(博士沈寂/等议礼大)
(夫三庙无贵贱之别然则上/至皇子下及陪臣其礼无二)牲用少牢若继嗣之身未
准大夫祭用士礼(按会稽王嗣子即简文帝长子博士/沈寂等议会稽王嗣子既以疾废当)
(降从之公子则皆/如大夫牲用少牢)宜权立行庙告嗣而后迎继嗣之身
(江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立后烝尝/之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大)

(夫礼应立后宜先告权为行庙告于礼无文宜先行庙/告嗣而后迎继嗣之身案礼君薨嗣子生太祝裨冕告)
(于庙既葬嗣子生祝告于庙明夫宗庙者神灵之所宅/是以存亡吉凶必先告于庙古今不革之制三代不易)
(之典岂有兴灭继绝傅祀百代而诬亡者之灵灭告生/之义耶缘情依礼谓宜先告于灵后迎继嗣之身庾蔚)
(之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙/耶告生者是先自有庙不得引以为例)○大唐开元三
年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏
见章怀太子等四庙远则从祖近则堂昆并非有功于
人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古以克永
代臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官寮八处

修营四时祭享物须官给人必公粮合乐登歌咸同列
帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥官维何
臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻
磐石维城既开封建之典别子为祖非无大小之宗其
四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事崇此
正典冀合礼经上令有司集礼官及群臣详议奏闻驾
部员外郎裴子馀议曰谨按前件四庙等并前皇嫡胤
殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享宪章往昔垂

范将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时
斯并前代宏规后贤令范又按春秋狐突适下国遇太
子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言
无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄
乎此则晋有其祀立庙必矣又定公元年立炀宫经傅
更无异说郑玄注云炀公伯禽之子季氏祷而立其宫
也考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可
使晋求秦祀戾匪汉恩求枉者深所直者鲜黩神慢礼

理必不然且尊以储后位绝诸侯谥号既崇官吏有典
去羊存朔非理所安徇利忘礼何以为国太常博士段
同泰议曰伏据隐太子等皆禀殊恩式创陵寝一著蘋
藻骤移檀柘岂非睦亲继绝悼往推恩者欤况汉置戾
园晋循虞祀书称咸秩礼纪百神纷纶葳蕤可略言矣
隐太子等并特降丝纶别营祠宇义殊太庙恩出当时
借如逝者之锡蘋蘩亦犹生者之开茅土宠章所及谁
谓非宜且自古帝王封建子孙寄以维城之固咸登别

郡之荣岂必有功于人立事于代生者曾无异议逝者
辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻
重非当情理不均神道固是难诬人情孰云其可开元
二十二年七月敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽
欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭
是以疏间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后者
但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者
宜依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏让帝

七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用
登歌一部牲献樽俎之礼同太庙一室之仪
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　通典卷四十七