钦定四库全书
　通典卷四十四
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼四　吉三
　　大享明堂(明堂制度附○有熊/殷 周 汉 后汉)　(唐/魏)　(虞/晋)　(夏晋/东)
　　　　(宋/隋)　(齐唐梁/大)　(陈/)　(后魏/)　(北齐/)　(后周/)
黄帝拜祀上帝于明堂(或谓之/合宫)其堂之制中有一殿四
面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南

入名昆仑天子从之入以拜祀(汉公玉带/所上制度)○唐虞祀五
帝于五府(府者聚也言五帝之/神聚而祭于此堂)苍曰灵府赤曰文祖黄
曰神计白曰明纪黑曰元矩五府之制未详○夏后氏
享祖宗于世室(言代代不毁之故鲁名/宗庙曰文世室武世室)世室之制堂修
二七广四修之一(修南北之深也夏度以步令堂修十/四步益以四分修之一则堂广十七)
(步/半)五室三四步四三尺(堂上为五室象五行也三四步/为室方也四三尺以益广也木)
(室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方/皆三步其广益之以三尺也土室于中央方四步其广)
(益之以四尺此五室居/堂南北六丈东西七丈)九阶(南面三阶/三面各二)四旁两夹窗(窗/助)

(户为明也每/室四户八窗)白盛(蜃灰也以蜃灰垩墙所/以饰成宫室盛音成)门堂三之二
(门侧之堂取数于正堂南北/九步二尺东西十一步四尺)室三之一(两室与门/各居一分)○殷
人曰重屋其制堂修七寻崇三尺四阿重屋(重屋者王/宫正堂若)
(大寝也阿今四注也重/屋复笮也八尺曰寻)○周制季秋大享于明堂宗祀
文王以配上帝(谓祀昊天上帝先儒所释不同若以祭/五帝则以天帝皆坐明堂之中以五人)
(帝及文王配之五官之神坐于庭中以武王配之通名/曰祖宗故云祖文王而宗武王文王为父配祭于上武)
(王为子配祭于下如其所论非为通理但五神皆生为/上公死为贵神生存之日帝王飨会皆须升堂今死为)
(贵神独配于下屈武王之尊同下坐之义为不便意为/合祭五帝于明堂唯有一祭月令所谓九月大飨帝于)

(明堂也五帝及神俱坐于上以文武二祖汎配五帝及/五神而祭之以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭)
(五神则谓之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武/王夫祖者始也宗者尊也所以名祭为始尊者明祭之)
(中有此/二义)其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一
筵五室凡室二筵(明政教之堂也周度以筵亦王者相/改也周堂高九尺殷三尺夏一尺相)
(参之数也禹卑宫室为一尺之堂欤此三者或举宗庙/或举正寝或举明堂互言以明其同制也则宗庙路寝)
(明堂名殊制同释名曰/明犹清也堂高明猊也)东西长八十一尺南北六十三
尺其堂高九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八
尺每室开四门旁各有窗九阶外有四门门之广二丈

一尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十四
尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室
墙壁以蜃蛤灰饰之(大戴礼盛德篇云明堂九室室有/四户八匆三十六户七十二牖盖)
(以茅上圆下方其外水名辟雍明堂月令说云堂高三/丈东西九仞南北七筵九室十二堂室四户八牖宫三)
(百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之策也/屋圜径二百一十六尺乾之策也太庙明堂方三十六)
(丈通天屋径五丈阴阳九六之变且圜盖方载六九之/道八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰)
(三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆/外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟)
(九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高/三尺以应三统四向五色各象其行外博二十四丈以)

(名而其实一也袁准正论明堂宗庙太学事义固各有/所为而代之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相)
(似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中人所/致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人)
(鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其/理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非)
(其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处/也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟)
(雍在内人物众多非宗庙之中所能容也如准所论与/郑义合或以周时德泽洽和蒿茂以为宫柱名曰蒿宫)
(此天子之路寝也吕氏春/秋曰茅茨蒿柱土阶三等)○汉武帝元封五年祠太一
五帝于明堂上座高皇帝对之(是时未以高祖配天故/言对也光武以来乃配)
牲以太牢天子从昆仑道入(昆仑道即依/黄帝时制也)始拜明堂如

郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时图(其/年)
(四月天子封泰山泰山东北阯有古时明堂处俭不敞/上欲理明堂奉高旁未晓制度济南人公玉带上黄帝)
(时明堂图上从/之作于汶上)○后汉光武建武三十年初营明堂明
帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五
帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武
位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊章帝元
和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光
武帝配如雒阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中

宗世祖显宗于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上
明堂如元和故事其制度建武初营明堂上员下方(法/天)
(地/)八匆四闺(法八风/四时)九室十二座(法九州/十二月)三十六户七
十二牖(法三十六旬/七十二风)○魏明帝太和元年正月丁未宗
祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某○晋武帝太
始二年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议
明堂宜除五帝坐同称昊天上帝各设一坐而已(挚虞/议按)
(汉魏故事明堂祀五帝新礼云五帝即上帝帝即天也/遂除五帝之位又按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文)

(王以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地/则上帝非天断可识矣又生为明王没则配五行如太)
(昊配木之例此五帝者配天之/神同兆之于四郊报之于明堂)十年十月诏复明堂五
帝位(时以五精帝佐天育物/前代相因莫之或废)○东晋孝武帝太元十三
年正月后辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服
以衮冕(时孙耆之议郊以配天故配之以后稷明堂祀/帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明)
(堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天/坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正)
(月上辛祀昊天次辛/祠后土后辛祀明堂)○宋孝武大明五年依汉汶上仪
设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彝簋一依

太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十
二牖文饰雕画而已(时有司奏伏寻明堂辟雍制无定/文自汉暨晋莫之能辨周书云清)
(庙明堂路寝同制郑玄注礼义生于斯诸儒又云明堂/在国之阳丙巳之地三里之内晋侍中裴頠以为尊祖)
(配天其义明著庙宇之制理据未分直可为殿以崇严/祀其馀杂碎一皆除之裴頠所奏窃谓可安国学之南)
(地寘丙巳其墙宇规范宜拟则太/庙唯十有二间以应一周之数)六年正月帝亲奉明
堂祀祭五时帝以太祖配(是用郑/玄义)○齐高帝建元元年
七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室
(时从王/俭议)明帝崇昌元年有司奏以武帝配(国子助教谢/昙齐议按祭)

(法禘郊祖宗并列严祀郑玄注义亦㩀兼飨宜祖宗两/配文武兼祀左仆射王晏议若用郑玄祖宗通称则生)
(有功德没垂尊称历代配帝何止于二今殷/荐上帝元属武帝百代不毁其文庙乎诏可)○梁祀五
帝于明堂服大裘冕樽以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴
膳准二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从
省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献
清酒停三献及灌事(仪曹郎朱异议祀明堂改服大裘/又以贵质不应三献礼云朝践用)
(大樽郑玄云大樽瓦也有虞氏瓦樽此皆是宗庙犹以/质素况在明堂理不容象樽也郊祀贵质器用陶匏宗)
(庙贵文诚宜雕俎明堂之礼于郊为文比庙为质请改/器用纯漆庶合文质之衷旧仪鬯灌求神初献清酒次)

(醴终醁礼毕太祝取俎上祭肉当御前以授俎五帝天/神不可求之于地二郊主祭无授肉之礼请停三献灌)
(鬯及授俎之法止于一献清酒旧用太牢按郊用茧栗/诗云祀文王于明堂有维牛维羊良由周监二代其义)
(贵文明堂方郊未为极质故特用三牲今斟酌百王义/存通典蔬果之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请)
(自今明堂牲/用特牛从之)其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明
堂十二间皆准太庙以中央六间安六天座悉南向东
来第一青帝五帝依次而列五人帝配飨在阼阶东上
北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉(帝曰明堂之/祭五帝则是)
(总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若/专配一室则义非配五若皆配五则成五位以理而言)

(明堂无室朱异以月令天子居明堂左个右个听朔之/礼既在明堂今若无室则于义或阙帝又曰郑玄义听)
(朔必在明堂此则人神混淆庄敬道废春秋左氏传云/介居二大国之间此云左右个者谓祀帝堂南又有小)
(室亦号明堂分为三处听朔既有三处则有左右之义/在宫之内明堂之外人神有别差无相干其议是非莫)
(定初尚未改十二年太常丞虞瞬复引周礼明堂九尺/之筵以为高下脩广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家)
(制度犹遵此礼于是毁宋/太极殿为明堂十二间)○陈祀昊天上帝五帝于明
堂牲以太牢粢盛六饭铏羹蔬备荐焉武帝以德帝配
文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央
六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而

配飨座依梁法○后魏文帝太和十三年四月经始明
堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而
议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元乂
执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设○北
齐采周官考工记为五室○后周采汉三辅黄图为九
室并竟不立○隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不
就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其
方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭

各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青
帝及太祖自馀有司助奠五官位于堂下行一献礼有
燎其省牲进熟如南郊礼(时礼部尚书牛弘定议造明/堂将作大匠宇文恺依月令)
(样重檐复屋五房四达丈尺规矩皆有准凭帝命有司/规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决炀帝大)
(业年中恺又奏之/以佗役繁兴遂寝)○大唐武德初定令每岁季秋祀五
方上帝于明堂以元帝配五人帝五官并从祀迄于贞
观之末竟未议立明堂季秋大享则于圆丘行事(高祖/配圆)
(丘及明堂北郊之祀元帝专/配感帝自馀悉依武德令)衣徽二年又奉太宗配祠

明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下诏造
明堂内出九室样堂三等每等阶各十二上等方九雉
八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十
尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶(有/司)
(奏请从内样为定堂之高下仍请准周制高九尺其方/共作司约准二百四十八尺中等下等并不用又内室)
(各方三筵开四达八窗屋圆楣径二百九十一尺按季/秋大享各在一室啇量不便请依两汉季秋合享总于)
(太室若四时迎气之祀则各于其方之室其安置九室/之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其)
(四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青/阳明堂总章玄堂等室各长六丈以应太室阔二丈四)

(门去庙阶远近为制仍立四门八观依太庙南门别各/安三门施元阃四角造三重巍阙此后群儒纷竞各执)
(异议不/定且止)显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长
孙无忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配
五郊参之明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏
见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗祖先在明堂
礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在
明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫
大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明

堂以配上帝又寻历代礼仪且无父子同配明堂之义
唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注
曰禘郊宗祖谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘郊
谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑
此注乃以宗祖合为一祭又以文武共在明堂连衽配
祠良为谬矣故王肃驳曰古者祖有功而宗有德祖宗
自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则经
当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周

人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经
以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨
上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟
高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居
正为国始祖抑有旧章太宗文武皇帝道格上玄功清
下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于
明堂以配上帝从之乾封初仍祭五方上帝依郑玄义
(司农少常伯郝处俊议明堂检旧礼用郑/玄义新礼用王肃义诏依旧用郑玄义)复议立明堂

左仆射于志宁等请为九室太常博士唐昕等请为五
室高宗令于观德殿依两议张设亲与公卿观议上以
五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝高祖
太宗崇配仍总祭昊天上帝及五天帝三年三月议定
下诏改元为总章分万年县置明堂县总章三年三月
具明堂规制下诏其明堂院每面三百六十步当中置
堂(乾之策二百一十有六坤之策百四十四总成/三百六十步当中置堂处二仪中定三才之本)自降
院每面三门同为一宇俳佪五间(一周有四时故四面/各开门时有三月故)

(每一所开三门一年有十二月故周迥回十二门又易/三为阳数二为阴数合而为五所以每门舍五间)院
四隅各置重楼其四墉各依方色(按淮南子地有四维/故四角四楼又有五)
(方水火金木土五方各异/色其墙各依本方之色)基八面(象八方按周礼黄琮/礼地郑玄注琮者八)
(方之玉以象地形故知地形八方汉武帝立/八觚坛以祀地故今为八方之基以象之)高丈二尺
径二百八十尺(阳律六阴吕六阴阳数合高丈二尺易/三为阳数八为阴数三八相乘得二百)
(四十又汉书九会之数有四十合为二百八/十所以阶径二百八十尺通天地综阴阳也)每面三阶
周回十二阶(汉书天有三阶故每面三阶/地有十二辰故周十二阶)每阶二十五
级(按文子从凡至/圣有二十五等)基上一堂其宇上圆(按道德经天得/一以清地得一)

(以宁王得一以为天下贞又曰道生一一生二二生三/三生万物又汉书太极元气含三为一又曰天子以四)
(海为家故置一堂以象元气并取四海为家之/义又周礼苍璧礼天郑注璧圆象天故宇上圆)堂每面
九间各广丈九尺(按尚书地有九州又易/数十故间别丈九尺)堂周迥回十二
门(一岁十/二月也)每门高丈七尺阔丈三尺(周易阴数十阳数/七合为其高又阳)
(数五阴数八/合为其阔)堂周回二十四窗(天有二/十四气)窗高丈三尺(一/年)
(十二月/并闰)阔丈一尺(天数一/地数十)棂二十三(天数九地数/十并四时)二十
四明(八卦共二/十四爻)堂心八柱长五十五尺(按河图八柱承/天也大衍之数)
(五十有五以/为柱之长也)堂心之外置四辅(天有四/辅星)八柱四辅之外

第一重二十柱(天数五地数十并/五行之数合二十)第二重二十八柱(天/有)
(二十/八宿)第三重三十二柱(汉书有八节八政八/风八音四八三十二)外面周回
三十六柱(按汉书一期/三十六旬)八柱之外柱脩短总有三等(象/三)
(才/)都合百二十柱(按礼记天子三公九卿二十七/大夫八十一元士合为百二十)其上
槛周回二百四柱(易坤之策百四十有四/汉书九会之数有六十)重楣二百一
十六条(乾之策二百/一十有六)大小节级栱总六千三百四十五
(按汉书月会之数/六千三百四十五)重干四百八十九枚(汉书章月二百/三十五月闰二)
(百五十四总成/四百八十九)下枊七十二枚(象七十/二候)上枊八十四枚

(汉书推九会之数有七十八司马彪注/庄子云天地四方为六合总成八十四)枅六十枚(按汉/书推)
(太岁之法/有六十)连栱三百六十枚(易一期之日/三百有六十)小梁六十枚
(象六十/甲子)枅二百二十八枚(汉书章中二/百二十八)方衡一十五重
(五行生数/一十有五)南北大梁二根(太极生/二仪)阳马三十六道(易纬/有三)
(十六/节)椽二千九百九十根(按汉书月法二千三百九十/二通法五百九十八共成二)
(千九百/九十)大梠两重重别三十六条总七十二(按淮南子/太平之时)
(五日一风一/年七十二风)飞檐椽七百二十九枚(汉书从子至午其/数七百二十九)
堂檐径二百八十八尺(乾之策二百一十六/并七十二候之数)堂上栋去

阶上面九十尺(天数九地数十以/九乘十当九十)四檐去地五十五尺
(大衍之数/五十五)上以青阳玉叶覆之(淮南子曰青阳为/天今以青阳之色)诏下
之后犹详议未决后竟不立武后临朝垂拱元年有司
议圆丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议
曰臣谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天明
配尊大之天昊天是也物之大者莫大于天推父比天
与之相配行孝之大莫过于此以明尊严之极也请奉
太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圆丘

义符孝经周易之文也神尧皇帝肇开王业应天顺人
请配感帝于南郊义符大传之文也又孝经云宗祀文
王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义请太
宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文太子右谕
德沈伯仪议曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼
而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人
禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而
宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭

昊天于圆丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂
曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备得礼之序莫上
于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀不兼于两配以
文王武王父子殊别文王为父上配五帝武王对父下
配五神孝经云严父莫大于配天则周公其人也昔者
周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天
则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于
尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主

文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献
频繁实亏于数此则神无二主之道礼崇一配之义窃
寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古
而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方泽太
宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝制礼作
乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当
总配五天凤阁舍人元万顷范履冰等议谨按见行礼
昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣

皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠
殊失圣旨伏据见行礼高祖太宗今既兼配五祠当依
旧无改高宗在功烈而无差岂祀配之有别请奉历配
五祠从之郊丘诸礼皆以三祖俱配至四年二月毁东
都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既沿革莫或
相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下堂
为布政之居(其制度异诸仪/法故不全载)来年正月一日可于明堂
宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授

二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文武
及武氏先考先妣配百神从祀并于坛位以茅布席而
祀武太后又于明堂后造佛舍高百馀尺始构为大风
振倒又重营其功未毕證圣元年正月景申夜佛堂灾
延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未几
复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南
北广三百尺上施宝凤俄以火珠代之明堂之下围绕
施铁渠以为辟雍之象(初为明堂于堂后又为天堂五/级至三级则俯视明堂矣未就)

(并为天火所焚至重造制度卑狭于前为天堂以安大/象铸大仪以配之天堂既焚钟复鼻绝至中宗欲成武)
(太后志乃断象令短建圣善寺阁以居之其明堂殿于/西南桷上又以木于中柱之不欲人见因驾九龙盘蚪)
(之状其圆盖上施二丈金凤/至是改凤为珠群龙捧之)天册万岁二年五月造成
号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万岁通
天明年九月又享于通天宫中宗即位神龙元年九月
亲享明堂合祭天地以高宗配季秋大享复就圆丘行
事迄于睿宗之代(神龙元年享昊天上帝于东都明堂/以高宗天皇大帝崇配其义亦依乾)
(封故/事)开元五年行幸东都将行大享之礼以武太后所

造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿(太常博士冯宗/等奏议武太后)
(建天枢太仪乾元遗趾兴重阁层楼人斯告劳天实贻/诫煨烬甫过遽加脩立今请削彼明堂复乾元殿则堂)
(宇无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王/志愔等议咸以此堂所置有乖典制请改坼依旧造乾)
(元殿/从之)每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至
于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圆丘行事十年复
题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享于明
堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆
樽罍之数与雩礼同(时起居舍人王仲丘建议曰显庆/礼祀昊天上帝于明堂准孝经后)

(稷配天文王配上帝先儒以为天是感精之帝即太微/五帝皆是星辰之例且上帝之号皆属昊天郑玄引五)
(帝按周礼王将旅上帝祀五帝由此观之上帝五帝是/有差别又孝经严父莫大于配天其下文即云宗祀文)
(王于明堂以配上帝郑注云上帝者天之别名神无二/主故异其处孔安国云帝亦天也然则禋享上帝有合)
(经义而五方皆祀行之已久今亦/二礼并行以成月令大享之义)二十五年驾在西京
诏将作大匠康辩素往东都毁之辩素以毁坼费功乃
奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为
乾元殿其大享仪具开元礼(初万岁通天元年四月铸/九鼎成置于明堂之庭各)
(依四方列焉蔡州鼎名永昌高丈八尺受千八百石冀/州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名)

　　朝日夕月(周隋汉大魏/ 唐)　(晋/)　(齐/)　(后魏/)　(后周/)
周制以柴祀日月星辰(郑众云实牲体于柴上日者阳/精属天月者阴精属地阴道挈)
(制于阳故月属天而从/于阳有同实柴之义)日坛曰王宫月坛曰夜明牲币
俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以圭璧(圭璧邸为/璧取杀于)
(上帝杀/色界切)王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日(王朝/日者)
(示有所尊训人事君也王者父天而母地兄日而姊月/故常以春分朝日秋分夕月况人得不事耶君子履端)
(于始举正于中/故本二分也)王服玄冕所以尚质自朝至暮行祭之
礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之仪

凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西
郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主
日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也(但四/气之)
(时有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月/配之是合也大报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋)
(之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊/特牲云大报天而主日其理宜重用犊分祭宜轻轻则)
(用少牢拜日于东郊拜月于西郊者此因而祭于郊也/郊特牲大报之时扫地而祭燔柴而郊就阳位也祭法)
(分祭之时王宫祭日夜明祭月以少牢在坛上/不于地也至时于二祭所用圭玉亦无差别)觐礼拜
日于东门之外(此会同/以春也)礼日于南门外礼月于北门外

(此谓会同以夏秋冬变拜言礼者容祀也祀月于北郊/者太阴之精以为地神也若王巡狩会盟燔柴升烟以)
(祭日是君自以君道而祭阳也方伯之会/盟则瘗埋以祭月是臣自以臣道而祭阴)○汉武帝立
二十八年始郊太一朝日夕月改周法其后常以郊泰
畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日
月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东面拜日群公无
四朝之事○魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明
也而汉仪烦亵似家人之事非尊天之道黄初二年正
月乙亥朝日于东门之外而正月非二分之义秘书监

薛靖论云按周礼朝日无常日郑玄云用二分秋分之
时月多东升西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔
夕月宜用仲秋之胐淳于睿驳之引礼记云祭日于东
祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向
拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也
犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜宁
得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东
郊八月己丑夕月于西郊始得古礼○晋因之武帝太

康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷
方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日○齐末东
昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分
卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精
春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而
祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理㨿则融
玄得义矣今按汉仪上采周礼春分之义又无诸侯之
事无所出于东郊今正殿即会行礼之廷宜常以春分

正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之谓魏代所行善
得与夺之衷今谓以春分朝于殿廷西东向而拜日秋
分夕于殿廷东西向而拜月此所谓正于日月以端其
位服无旒藻之饰盖本天至质朝日不得同昊天至质
之礼故以玄冕三旒近代祀天服衮冕十二旒极文章
之美则是古今礼变礼天朝日服宜有异顷代天子小
朝会服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕
者也窃谓宜服此拜日月甚得差降之宜○后魏孝文

帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于
东西郊行礼然日月有馀闰行无常准今若一以分日
或值月出于东而礼于西寻情即礼不可施行昔曹魏
薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为胐朔者月
形始著今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考
按旧式准校众议宜从胐月○后周春分朝日于国东
门外为坛如其郊用特牲青圭有邸皇帝乘青辂及祀
官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圆

丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺
燔燎礼如朝日也○隋因之开皇初于国东春明门外
为坛如其郊每以春分朝日又于国西开远门外为坎
深三尺广四丈为坛于坎中高一尺广四尺每以秋分
夕月牲币与周同○大唐二分朝日夕月于国城东西
各用方色犊备开元礼
　　禋六宗(虞/)　(周/)　(汉/)　(后汉/)　(魏/)　(晋/)　(后魏/)
虞书云禋于六宗○周制祀昊天上帝大裘而冕祀五

帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝○汉兴于甘泉汾
阴立坛禋六宗(平帝元始中王莽孔光等奏曰祀典功/施于人则祀之天文日月星辰所昭仰)
(也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火/相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物是)
(日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓/六宗也星辰水火岳渎皆六宗之属)○后汉安帝元
初六年三月庚辰初立六宗祀天地四方之神于洛阳
西北戌亥之地比于太社(时司空李合奏曰按尚书禋/于六宗汉兴亦不废今宜复)
(旧制马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏/不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也郑玄曰)
(禋烟也取其气达升报于阳也孔安国曰精意以享谓/之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时相)

(近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭/月幽禜祭星雩禜祭水旱是谓六宗)○魏明帝立六宗
祀六子之卦(明帝疑其事以问王肃亦/以为六子之卦故不废矣)景初二年改祀
太极中和之气(时大讲其神散骑常侍刘邵以为万物/负阴而抱阳中气以为和六宗者太极)
(冲和之气为六气之宗者也/虞书谓之六宗时从其义)○晋初罢其祀(时司马彪/表云六宗)
(之礼不应特/立新礼遂废)后复立六宗祀因魏旧事(时挚虞奏按舜/受终禋于六宗)
(汉魏相仍著为贵祀凡崇礼百神放而不致有/其举之莫敢废也宜定新礼祀六宗如旧从之)○后魏
明元太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少
牢至孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神于

郊天坛(时大议禋祀之礼高闾曰六宗之祀议者不同/凡十一家莫能详䆒遂相因承别立六宗之兆)
(总为一位而祭之帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文/相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别)
(其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名/肆类非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大)
(帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以阙其地故称六/宗一祭也互举以成之今祭圆丘五帝在焉其币牲俱)
(禋故称肆类上帝禋于六宗一祭/而祀备焉六祭俱备无烦别立)○试评曰虞书肆类
于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汉以王莽等奏
日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实
柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之

后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之
义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理有乖郑玄
以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应
更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者
气先于天不合禋天之下气从天有则属阴阳若无所
受何所宗之其间有张迪以六代帝王张髦以宗庙三
昭三穆等并不堪录后魏孝文帝以天皇大帝五帝为
六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀

在祀天不属别神及司服云祀昊天上帝大丧而冕祀
五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或曰书
既云类上帝何更言禋者此叙巡狩记礼之次矣将出
征肆类也禋宗遍祀六天也何以肆类之文而迷都祀
之礼乎
　　大蜡(夏周殷隋周大秦/后 唐)　(汉/)　(魏/)　(东晋/)　(宋/)
蜡之义(蜡字亦从虫昔今/取祭义故从示)自伊耆之代而有其礼古之
君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事

故以报之(或云神农即伊耆也若尔则神农初为田事/不可自祭为先穑此说非又云神农伊耆一)
(代总号其后子孙为天子者始/蜡祭其先祖造田者故有先穑)乐以块桴土鼓(明堂位/曰土鼓)
(块桴苇籥伊耆之乐也蜡也者索也合聚万物而索享/之万物有功加于人者祭之以报造者配之也或云尧)
(亦伊耆氏按尚书云尧崩四海遏密八音则块桴/土鼓非尧代乐明矣伊耆乃尧以前之天子也)○夏
后氏更名曰嘉平(广雅曰嘉善也平成也以/岁终万物成就而报其功)○殷更名
曰清祀(广雅曰清洁而祭祀也据广雅夏则曰清祀殷/曰嘉平今按风俗通及蔡邕章句耳未详孰是)
○周因之复名大蜡(天子之蜡/故曰大蜡)以岁十二月(建亥/月)合聚
万物而索享之春官宗伯以副辜祭四方百物(副牲胸/而磔之)

(为蜡焉崔灵恩云蜡祭用少/牢行一献之礼副音普逼切)其祭以主日也(主日其光/明天之神)
(可见者著莫大焉易曰/县象著明莫大于日月)配以月馀百神从祀于下所蜡
之神有八一曰先穑二曰司穑(先穑若神农为主/司穑若稷为佐)三曰
农(农田畯也郑众曰田畯古之/先教田者尔雅曰畯农夫也)四曰邮表畷(谓田畯于/田井畔相)
(连之所造田舍焉为邮/亭屋宇督约百姓之处)五曰猫虎(所以迎猫为食田鼠/也迎虎为食田豕也)
(鼠豕能为田害故迎/猫虎之神而祭焉)六曰防(防所蓄水/亦以障水)七曰水墉(水墉/沟也)
(一云似池所以/受水亦以泄水)八曰昆虫(昆虫暑生寒死螟/螽之属能为谷害)索鬼神而
致百物(百物者谓五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍/原隰井泉等以其能兴云致雨有功而益于人)

(者其动物则羽裸/毛鳞介四灵等)用六奏之乐大司乐云一变而致羽
物及川泽之祇再变而致裸(力果/切)物及山林之祇三变
而致鳞物及丘陵之祇四变而致毛物及坟衍之祇五
变而致介物及土祇六变而致象物及天神(变犹更也/乐成则更)
(奏之六奏而礼毕东方之祭用太蔟姑洗南方蕤宾西/方夷则无射北方用黄钟为均焉每奏有所感致和以)
(来之凡动物敏疾地祇高下之甚者易致羽物既飞又/走川泽有孔窍者蛤蟹走迟坟衍孔窍则小是其所以)
(为舒疾之分土祇原隰及平地之神也/象物有象在天所谓四灵麟凤龟龙)又云蜡则吹豳
颂击土鼓(豳颂即七月穫稻作酒之颂谓/之颂以其言岁终人功之成)八蜡以记四

方(四方方/各有祭)四方年不顺成八蜡不通以谨人财也(其方/谷不)
(熟则不通于蜡焉/使人谨于财用)顺成之方其蜡乃通以移(音/异)人也(移/之)
(言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖/妣以洽百礼此其羡之馀也移以豉切)服以皮弁素服
而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀(杀色界切送终丧/杀所为息老物也)
(素服衣/裳皆素)又云黄衣黄冠而祭息田夫也(祭谓既蜡腊先/祖五祀于是劳)
(农以休息之以伊耆氏初为蜡故立官以名/焉而掌其事通其休息论语曰黄衣狐裘)野夫黄冠
黄冠草服(言祭以息人物象其时物之色季秋而草木/黄落也又云大罗氏之职业鸟兽皆入大罗)
(氏月令孟冬之月命有司修祭禽之礼/是也其执贡者戴草笠而至尊野服也)既蜡而收民息

已故既蜡君子不兴功(收谓收敛积聚也息人之祭与/蜡不同则黄衣黄冠而祭是腊)
(也建亥之月报万物息老休农又各燕会故子贡观于/蜡谓孔子曰一国之人皆若狂赐未知其乐言以谨礼)
(仪为序今恣情饮酒载号载呶未知其乐孔子曰百日/之劳一日之泽非尔所知也言此是报人一年劳苦今)
(一日欢休故恣其醉君子之恩泽也其祝曰/土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽)○秦初因
曰腊后复曰嘉平(腊者猎也田猎取禽兽以祭先祖也/又曰腊索群小神而祭之或云腊接)
(也新故交接伏腊大祭而报功也蔡邕独断曰/腊者岁终大祭纵饮非迎气故但送而不迎)○汉初
复曰腊(或曰腊之名始自汉氏按左传虞/不腊矣是已有腊始汉之说非也)季冬之月星
回岁终阴阳以交劳农大享腊(言祭宗庙旁祭五祀盖/同一日自此而始非旧)

(典/)○魏因之高堂隆议腊用日云王者各以其行之盛
而祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之
君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之
君以午祖以戍腊木始于亥盛于卯终于未故木行之
君以卯祖以未腊金始于己盛于酉终于丑故金行之
君以酉祖以丑腊土始于未盛于戍终于辰故土行之
君以戍祖以辰腊今魏得土而王宜以戍祖辰腊博士
秦静议古礼岁终聚合百物祭宗庙谓之蜡皆有常日

临时造请而用之又无正月祖祭之礼汉氏用午祖戍
腊午者南方之象故以午祖正月为岁首故以寅始用
午祖戍者岁之终万物毕成故以戍腊小数之学因就
传著五行以为说皆非典籍经义之文也尚书易经说
五行水火金木土王相衍天地阴阳之义故易曰坤为
土土位西南黄精之君盛德在未故大魏以未祖戍者
岁终日穷之辰不宜以为岁初祖祭之行始也易曰坤
利西南得朋东北丧朋丑者土之终故以丑腊终而复

始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之○东晋元帝
大兴二年未腊前一日诏明日当为范氏从母举哀百
官戒严尚书郎张亮议曰天子祭宗庙社稷鼎俎既陈
不得终事者四若五服之丧以常降者不以废从母无
服之丧不宜废事举哀又礼祭之明日改祭于祊以燕
皇尸殷谓之肜周谓之绎今虽未施肜绎之祭先王之
典圣人重不忘但大腊之日休息黎众百日之勤一日
之泽未可戒严○宋因之水德王祖以子腊以辰○后

周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神于五郊五方
天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方合
祭之上帝地祇神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农
既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于其侧自岳镇以下
则各为坎馀于平地皇帝为初献上帝地祇神农伊耆
及五人帝冢宰亚献宗伯终献上大夫献三辰以下中
大夫献七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆从燎馀
从瘗祭毕帝如南郊便殿明日乃蜡讫又如西郊蜡讫

又至北郊祭讫还宫○隋初因以孟冬下亥蜡百神开
皇四年诏曰前周岁首今之仲冬建亥之月大蜡可也
后周以夏后之时行姬氏之蜡考之前代于义有违其
十月行蜡者停可以十二月为腊于是始革前制(前周/姬氏)
(后周宇/文氏)○大唐贞观十一年房玄龄等议曰按月令蜡
法唯祭天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典
今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊大明用犊二笾
豆各四簋簠豋俎各一神农及伊耆氏各用少牢一笾

豆等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五
岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉
于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五
方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽裸毛介水墉坊邮
表畷猫虎及龙麟朱鸟白兽玄武方别各用少牢一每
座笾豆各二簠簋豋俎各一蜡祭凡百八十七座当方
年谷不登则阙其祀蜡之明日又祭社稷于社宫如春
秋二仲之礼开元中制仪季冬腊日蜡百神于南郊之

坛若其方不登则阙之其仪具开元礼
　　灵星(周/)　(汉/)　(东晋/)　(大唐/)
周制仲秋之月祭灵星于国之东南(东南祭之就岁星/之位也岁星为星)
(之始最尊故就其位王者所以复祭灵星者为人祈时/以种五谷故别报其功也五经通义曰灵星为立尸故)
(云丝衣其紑载弁絿絿传言王者祭灵星公尸所服之/衣也今按凫鹥诗每云尸据传天子诸侯祭社稷尸也)
(今祀灵星言公尸未/详所出絿音芳休切)○汉兴八年高帝命郡国县邑立
灵星祠(时或言周兴而邑立后稷之祀至今血食以其/有播种之功也于是高帝命立灵星祠三辅故)
(事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田/主谷农祥晨见而祭之言祠后稷而谓之灵星者以后)

(稷又配/食星也)常以岁时祠以牛(古时岁再祭灵/星春秋用少牢)壬辰位祠之
(壬为水辰为/龙就其类也)县邑令长侍祠舞者童男十六人(即古之/二羽)
舞象教田初为芟除次耕种次耘耨驱爵穫刈舂簸之
形象成功也○东晋灵星配飨南郊不特置祀○大唐
开元礼立秋之后祀灵星于国城东南天宝四载𠡠升
为中祠
　　风师雨师及诸星等祠(周/隋)　(后汉/大唐)　(晋/)　(东晋/)
周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祠司中司命

风师雨师(槱积也诗云芃芃棫朴薪之槱之三祠皆积/柴实牲体焉星五纬也辰谓日月所会十二)
(次也司中司命文昌第五第四或曰中能上能下能祀/五帝以用实柴之礼郑司农云司中三能三陛司命文)
(昌宫星也风师箕也/雨师毕也能音台)月令立春后丑日祭风师于国城
东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享寿星
于南郊(寿星南极/老人星)立冬后亥日祀司中司命司民司禄
于国城西北○后汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑
日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星
庙常以仲秋祀之立心星庙于城南常以季秋祀之○

晋以仲秋月祀于国都远郊老人星庙季秋祀心星于
南郊坛心星庙○东晋以来配飨南郊不复特立○隋
令太史署常以二月八日于署廷中以太牢祀老人星
兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三
台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官
亦大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁(其仪本/之齐制)
○大唐开元二十四年七月敕宜令所司特置寿星坛
恒以千秋节日修其祠典又敕寿星坛宜祭老人星及

角亢七宿著之恒式其仪具开元礼天宝四载𠡠风伯
雨师并宜升入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社
之日同申享祀至九月敕诸郡风伯坛置在坛之东雨
师坛之西各稍北三数十步其坛卑小于社坛造其祭
官准祭社例取太守下充(天宝五载四月诏曰𤼵生震/蛰雷为其始画卦陈象威物)
(效灵气实本于阴阳功大施于动植今风伯雨师久列/于常祀唯此震雷未登于群望其以后每祀雨师宜以)
(雷师同坛祭其牲/别置于祭器也)
　

　
　
　
　
　
　
　
　通典卷四十四