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通典 卷四十三
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钦定四库全书
 通典卷四十三
  唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
 礼三 吉二
  郊天下(大唐/)
大唐武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圆丘(坛于/京城)
(明德门外道东二里四城城各高八尺一寸下城广/二十丈再城广十五丈三城广十丈四城广五丈)
景帝配五方上帝天文皆从祀(日月内官中官外官及/众星皆从祀其五方帝)
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(及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在/第三等二十八宿以下百三十五座在四等外官百一)
(十二座在外壝之内众星/三百六十座在外壝之外)上帝及配帝用苍犊各一五
方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九孟
春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配(牲用苍/犊二)武德贞
观之制大享之外每岁立春立夏季夏立秋立冬郊祀
并依周礼其配食及星辰从祀亦然(每郊帝及配座用/方色犊各一笾豆)
(各四簠簋豋俎各一句芒以下五星三辰七宿牲用少/牢每笾豆簠簋俎各一其从祀诸座近古皆有之不能)
(悉载自梁陈以后及于国朝多相/因袭以此不可尽书焉豋音登)贞观中奉高祖配圆
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丘元皇帝配感帝馀依武德制永徽二年七月太尉长
孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义
圆丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天
帝臣等谨按郑玄此义唯据纬书所说六天皆为星象
而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圆丘所
祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又说孝经郊祀后稷以
配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特
深按易云日月丽乎天百谷草木丽乎土又云在天成
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象在地成形足以明辰象非天草木非地毛诗传云元
气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊
为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二
焉得有六是以王肃群儒咸駮此义又检太史圆丘图
昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李
淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二
等与北斗并列为星官内座之首不同郑玄据纬之说
此乃羲和所掌观象制图推步有恒相缘不谬又按史
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记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所
奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之
象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌
百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非
穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无圆丘之文王肃
等以为郊即圆丘圆丘即郊犹王城京师异名同实符
合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圆丘之外
别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯有南郊
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陪位更不别载圆丘式文既遵王肃祀令仍行郑义令
式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即
云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祀正
在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议存
祀太微五帝于南郊废郑元六天之义礼部尚书许敬
宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲体置于柴上然
后燔柴燔坛又在神坛之左臣等谨按祭祀之礼必先
降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则𤋲
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萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白义释甚详燔柴
在祭初礼无所感是以三礼义宗等并云祭天以燔柴
为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼
说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊
左胖汉仪用头今郊天用胁之九介太宰令奉牲胁太
祝令奉圭瓒俱奠燔薪之上即晋代故事亦无祭末之
文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因改
燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉
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皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祝之所
须故郊天之有四圭犹庙之有圭瓒是以周官典瑞文
义相因并事毕收藏不在燔柴之例今新礼引同苍璧
不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭诏从之乾封
初高宗诏依旧祀感帝以有司议又下诏依郑玄义祭
五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝为
祈谷祀昊天以高祖配旧礼感帝以代祖元皇帝配今
既依旧复祈谷为感帝以高祖配者又高祖依新礼见
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配圆丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘喾而郊
稷今若禘郊一祖同配恐无所据从之二年十二月诏
曰昔周京道丧秦室政乖礼乐沦亡经典残灭遂使汉
朝博士空说六经之文晋代鸿儒争陈七祀之义或同
昊天于五帝或分感帝于五行其后递相祖述礼仪纷
杂自今以后祭圆丘等祀高祖太武皇帝太宗文武皇
帝配武太后临朝垂拱元年有司奏圆丘方丘及南郊
明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰臣谨按孝经
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云孝莫大于严父严父莫大于配天既言莫大于配天
明配尊大之天昊天是也物之大者莫大于天推父比
天与之相配行孝之大莫过于此以明尊严之极也请
奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圆
丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇开王业应天顺
人请配感帝于南郊义符大传之文也又孝经云宗祀
文王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义请
奉太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文也太
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子右谕德沈伯仪曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖
颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹
殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文
王而宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘
谓祭昊天于圆丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于
明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备得礼之序
莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀始兼于两
配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对
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父下配五神孝经云严父莫大于配天则周公其人也
昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言武王以配
天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主
于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地
主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠祭
献频繁礼亏于数此神无二主之道礼崇一配之义窃
寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古
而行实谓从周为美高祖请配圆丘方泽太宗请配南
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郊北郊高宗制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖
窃惟莫大之孝理当总配五天凤阁舍人元万顷范履
冰等议谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖太
宗兼配今议者引祭法周易孝经之文今虽近古之祠
殊失圣旨伏据见行礼高祖太宗今既兼配五祠当依
旧无改高宗在功烈而无差岂祠配之有别请奉历配
五祠从之郊丘诸礼皆以三祖俱配永昌元年九月𠡠
天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之
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帝亦谓为天假有经传互文终是名实未当称号不别
尊卑相浑自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自馀五帝
皆称帝(武后革命称周号天册金轮大圣皇帝亲享南/郊合祭天地追尊周文王为始祖后父季应公)
(为无上孝明高祖帝以二祖同配长安二年九/月𠡠祠明堂圆丘神座并令著床便为恒式)景龙三
年亲祠南郊以皇后为亚献仍补大臣李峤等女为斋
娘执笾豆焉(国子祭酒祝钦明谄悦中宫遂与司业郭/山恽上言谨按周礼天神曰祀地祇曰祭)
(宗庙曰享又内司服职凡祭祀供王后之衣服又祭统/曰夫祭必夫妇亲之据此则知皇后助祠天神地祇明)
(矣太常博士唐绍等议云皇后南郊助祭于礼不合但/钦明所执是祭宗庙非祭天地按历代郊祀并无皇后)
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(助祭高祖太宗高宗皆南郊亦无此礼左/仆射韦巨源又协同钦明之议遂行焉)以韦巨源为
终献(钦明又奏请以安乐公主为终献遂改南郊仪注/唐绍蒋钦绪固争乃止遂以巨源为终献后侍御)
(史倪若水劾奏山恽/钦明等出牧蕲饶)景云元年十一月十三日乙丑冬
至祀圆丘(时阴阳人卢雅侯艺等奏请促冬至就十二/日甲子以为吉会右台侍御史唐绍奏曰礼)
(所以冬至祭圆丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其/日行躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南)
(极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易/日复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫)
(大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大/会晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避圆)
(丘以取甲子是背大吉/而就小吉也竟依绍议)大极元年正月初将有事于南
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(时有司议唯祭昊天上帝而不设皇地祇位谏议大/夫贾曾上表谨按礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾)
(大传曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖/宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圆)
(丘以始祖配享皆有事而大祭异于常祀之义三辅故/事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东)
(又东观汉记云光武于洛阳城南为圆坛天地位其上/皆南面西上按两汉时自有后土及北郊祀而此已于)
(圆丘设地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜/合配天地咸秩百神请修设皇地祇并从祀等座则礼)
(得稽古义合缘情时又/将亲享北郊竟寝曾表)开元十一年十一月亲享圆丘
中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦滔为副说建议请
以高祖配祭始罢三祖同配之礼十五年太常博士钱
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嘉会上议曰准月令及令九月农功毕大享五帝于明
堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典准
孝经宗祀文王于明堂以配上帝请每年九月于南郊
雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之天宝五载诏曰皇王
之典聿修于百代郊祭之义允属于三灵圣人既因时
以制宜王者亦缘情以革礼且尊莫大于天地礼莫崇
于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既著于恒式
南北之郊未展于时享自今以后每载四时孟月先择
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吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫坛皆
令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉宝应元年礼仪
使杜鸿渐礼官薛颀归崇敬建议以神尧皇帝为受命
之主非始封之君不得为太祖以配天地以太祖景皇
帝始封于唐即殷之契周之稷也郊天地以太祖景皇
帝配告诸宗庙亦以景皇帝酌献制曰可谏议大夫黎
干奏议称太祖景皇帝非受命之君不合配天地发十
诘十难以明之永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬
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至祀昊天上帝夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配飨
孟春祈谷祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖配飨孟
夏雩祀昊天上帝请以太宗配飨季秋大享明堂祀昊
天上帝请以肃宗配飨臣与礼官学士凭据经文事皆
明著德音详定久未施行敕旨依贞元元年诏郊祀之
义本于至诚制礼定名合从事实使名实相副则尊卑
有伦五方配帝上古哲王道济烝人礼著明祀论善计
功则朕德不类统天御极则朕位攸同而于祝文称臣
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以祭既无益于诚敬徒有黩于等威前京兆府司录参
军高佩上疏陈请其理精详朕重变旧仪访于卿士申
明大义是用释然宜从改正以敦礼典自今以后祀五
方配帝祝文并不须称臣其馀礼数如旧(贞元十三年/敕郊坛时祭)
(燔柴瘗埋并依天宝十三年制自今以后摄祭南郊荐/献太清宫荐享太庙太尉行事前一日于设斋所具羽)
(仪卤簿公服引入亲受祝版乃赴清斋所广德二年礼/仪使杜鸿渐奏郊庙大礼祝文自今以后请依唐礼版)
(上墨书玉简金字者一切停废如允/臣请望编为恒式𠡠百官用竹简)其郊天仪注具开
元礼
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  大雩(周/陈) (汉魏后汉齐晋隋东晋唐齐/后 北 大) (梁/)
周制月令建巳月大雩五方上帝(春秋左氏传曰龙见/而雩角亢见时周之)
(六月阳气盛恒旱故雩雩之为/言远也远为百谷以祈膏雨)其坛名曰雩禜(祭法曰/雩禜祭)
(水旱郑云雩/禜水旱坛)于南郊之傍(雩祭天地故从阳位以总五/天不可偏在四方故于南郊)
配以五人帝(太昊配青帝炎帝配赤帝轩辕配/黄帝少昊配白帝颛顼配黑帝)命乐正
习盛乐(月令云仲夏乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干/戚戈羽调竽笙篪簧钟磬柷敔而俱作故曰)
(盛乐也/篪音池)舞皇舞(析白羽为之形如帗也舞师云教/皇舞帅而舞旱暵之事暵乎旱反)月令
命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以
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祈谷实(天子雩上帝诸侯山川卿士谓古之上公以下/若勾龙社稷之类也何休注春秋公羊传曰旱)
(则君亲之南郊以六事谢过自责政不善与人失职与/宫室崇与妇谒盛与苞苴行与谗夫昌与使童男童女)
(各八人而呼雩也按月令本出于管子即周时人也至/秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又取集成礼记徵其)
(根本并/同周制)若国大旱则司巫帅巫而舞雩(注云雩旱祭也/天子于五帝诸)
(侯于上/天之神)若旱暵则女巫舞雩(雩呼嗟求雨之祭使女巫/舞旱祭崇阴也郑司农云)
(求雨用女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问曰吾欲/暴巫奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎)
左传曰龙见而雩(谓建巳之月苍龙宿之体昏见东方/万物始盛待雨而大故祭天远为百)
(谷祈/膏雨)公羊传曰言雩则旱见言旱则雩不见(皆善人君/能感惧天)
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(灾应变求索忧人之急非四时常祭不雩则言旱/旱而不害物则言大雩言大雩则大旱可知也)谷梁
传曰雩得雨曰雩不得雨曰旱(礼云龙见而雩常祀不/书书者皆为旱故得雨)
(则喜以月为正不得/雨则书旱明灾成也)○汉承秦灭学正雩礼废旱太常
祝天地宗庙(董仲舒春秋春旱令县邑以水日祷社稷/山川家人祠户无伐名木无斩山林暴巫)
(聚蛇八日于邑东门外为四通坛方八尺植苍绘八其/神共工祭以生鱼八玄酒膞脯择巫之洁清辨利者为)
(祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈祝曰昊天生五榖/以养人今五榖病旱恐不成实敬进清酒脯醢再拜雨)
(幸大㴻即奉牲祷复再拜起以甲乙日为大青龙长八/丈居中为小龙十各长四丈于东皆东向相去八尺小)
(童八人皆斋三日服青衣而舞田啬夫斋三日青服而/立里社通闾外沟取五虾蟆置社中池方八尺深一尺)
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(具酒脯祝如初取三岁雄鸡与三岁猳猪皆燔之于四/方通神宇令人阖邑里南门置水其外开邑里北门具)
(老猳猪一置之里北门外市中亦置猳猪一闻鼓皆烧/猳猪尾取灰骨埋之开山泉积薪燔之通桥道之壅塞)
(得雨报以豚酒黍茅席无断也夏令县邑以水日家人/祠灶神无举土功更大浚井暴釜于坛杵臼于术七日)
(为四通坛于邑南门外植赤缯七其神蚩尤祭之以赤/雄鸡七玄酒具清酒膞脯祝斋三日服赤衣拜跪陈祝)
(如春以丙丁日为大赤龙一长七丈居中小龙六各长/三丈五尺于南皆南向相去七尺壮者七人皆斋三日)
(服赤衣而舞之司空啬夫亦斋三日服赤衣而立凿社/通闾外沟取五虾蟆置社中池方七尺深一尺具酒脯)
(祝斋衣拜祝如初取三岁雄鸡猳猪燔之四方通神宇/开阴闭阳如春也季夏祷山陵以助之令县邑十日一)
(徙市于邑南门外五日禁男子无入市家人祀中霤无/举土功聚巫市旁为四通之坛于中植黄缯五其神后)
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(稷祭之母𩛆五母音模礼谓之淳母𩛆音移周礼曰𩛆/食玄酒具清酒膞脯令各为祝斋三日黄衣馀皆如春)
(以戊巳日为大黄龙一长五丈居中小龙四各长二丈/五尺于中央皆南向相去五尺丈夫五人斋三日黄服)
(而舞老者亦斋三日衣黄而立通社中淤闾水沟虾蟆/池方五尺深一尺他如前秋暴巫尪至九日无举火事)
(无煎金器家人祠门为四通坛于邑西门外方九尺植/白缯九其神少昊祭之桐木鱼九玄酒具清酒膞脯白)
(衣他如春以庚辛日为大白龙一长九丈居中小龙八/各长四丈五尺于西方皆西向相去九尺鳏者九人皆)
(斋三日服白衣舞之司马亦斋三日白衣而立虾蟆池/方九尺深一尺他如前冬舞龙六日祷于名山以助之)
(家人祠井无壅水各为四通坛于邑北门外方六尺植/黑缯六其神元冥祭以黑狗子六玄酒具清酒膞脯祝)
(斋三日衣祝如春以壬癸日为大黑龙一长六丈居中/小龙五各长三丈于北方皆北向相去六尺老者六人)
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(皆斋三日黑衣而舞尉亦斋三日黑衣而立虾蟆池皆/如春四时皆以水日为龙必取洁土令吏人夫妇皆偶)
(处杂论曰刘歆致雨具作土龙者以龙见辄/有风雨兴起以迎送之故缘象其类为之)武帝元封
六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸
官止雨朱绳乃萦社击鼓攻之是后水旱常不和(干宝/曰朱)
(丝萦社社太阴也朱火色也丝属离天子伐鼓于社责/群阴也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也)
(此圣人厌/胜之术)○后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽
若少各扫除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨(春秋/繁露)
(曰大旱雩而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳/之所起或请焉或攻焉何如也曰大旱阳灭阴也阳灭)
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(阴者尊厌卑固其义也虽太甚拜请之而已大水者阴/灭阳也阴灭阳者卑胜尊也以贱凌贵者逆节故鸣鼓)
(而攻之朱丝而胁之为其不义此亦春秋之不畏强禦/也变天地之位正阴阳之序贞行其道而不忌其难义)
(之至/也)闭诸阳衣皂兴土龙(山海经曰大荒东北隅中有/山名凶犁土丘应龙处南极)
(杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃/得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然冥感非人所)
(能/)立土人舞童二佾七日一变如故事及拘朱索萦社
伐朱鼓祷赛以少牢如礼○晋武帝咸宁二年春旱因
后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川○
东晋穆帝永和年有司议制雩坛于国南郊之旁依郊
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坛近远(阮谌云坛在已地按得卫宏汉仪称鲁人为雩/坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论)
(语樊迟从游于舞雩之下卫宏/所说鲁城东南旧迹犹在焉)祈上帝百辟旱则祈雨
大雩社稷山林川泽(戴邈议云周冬及春夏旱礼有祷/无雩天旱日浅则灾微旱日久则)
(灾甚微则祷小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左/氏传之义春夏无雨未成灾雩而得雨则书雩不得雨)
(则书旱明灾成也然则始雩未/得便告饥馑之甚为歌哭之请)舞童八佾六十四人皆
玄服持羽翳而歌云汉之诗章(时博士议云汉之诗宣/王承厉王拨乱遇灾而)
(惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂以周人耗斁之辞/乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟)
(议曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣/王今歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义故因而用)
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(之/)○齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛(时祠/部郎)
(中何佟之议曰皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配/享于雩坛矣今武帝遏密未终自可不奏乐至于旱祭)
(舞雩盖是吁嗟之义既非欢乐此不/涉嫌祝史称祀仰祈灵泽舞雩无阙)○梁武帝天监元
年有事雩坛(坛于南郊之左高及广/轮四丈周十二丈四陛)帝以为雨既类阴
而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始
则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝
又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于时停用柴燎从
坎瘗典(时议曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有/瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明)
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(堂又无/其事)大同五年又筑雩坛于籍田兆内四月后旱则
祈雨行七事(一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省/徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会)
(男女恤怨旷七彻膳/羞弛乐悬而不作)天子降法服七日乃祈社稷七日
乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃禘群庙之主于太
庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩
上帝遍祈前祈所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈
五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南
五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就
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故地处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣玄服
为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱而祈㴻
则报以太牢皆有司行事(唯雩则/不报也)若郡县邑旱请雩则
五事同时并行(五事谓黜退贪/邪以上如前议)守令皆斋洁三日乃祈
社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界
山林川泽常兴云雨者祈而㴻亦各有报○陈因梁故
事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝以文帝
配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞
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皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其
法皆采齐建武二年旧典○后魏文成帝和平元年四
月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒扫荐以酒脯年
登之后各随本秩祭之以牲牢○北齐以孟夏龙见而
雩祭太微宫五精帝于南郊之东为圆坛广四十五尺
高九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一
如南郊(后主时录尚书总知内外兵及机密高阿那肱/独秉朝政尚书郎中源师立尝咨那肱云龙见)
(当雩问师立云龙见何处作何颜色师立曰此是龙星/见须雩祭非是真龙见那肱又云汉儿多事强知星宿)
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(其矫诬如此/竟亡齐国)若建午申未之月不雨则使三公祈五帝
于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者
使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼○隋制雩坛国南
十三里启夏门外道左高一丈周二十丈孟夏龙见则
雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于
下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七
(如梁之/七事)七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又
七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃
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祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又
七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩
但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠
皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐听政百官断伞
扇令家人造土龙雨㴻则命有司报州县祈则理冤狱
存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内
山川能兴云雨者徙市断屠雨㴻亦有报○大唐武德
初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圆丘景皇帝配牲
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用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十
贞观雩祀于南郊显庆礼于圆丘开元十一年孟夏后
旱则祈雨审理冤狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海
渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又
祈社稷又祈宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如
初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市
禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准
常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经祈者皆报祠
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至二十年新撰礼其正雩旱祷并备本仪(起居舍人王/仲丘议按贞)
(观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼/则雩祀昊天上帝于圆丘按郑玄注月令云雩于上帝)
(者天之别号元属昊天祀于圆丘尊天位也然雩/祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义)
 
 
 
 
 通典卷四十三