钦定四库全书
　通典卷四十二
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼二　吉一
　　郊天上(虞晋夏东殷/ 晋)　(周/宋)　(秦/齐)　(汉/梁)　(后汉后魏/陈 魏)
　　　　(北齐/)　(后周/)　(隋/)
夫圣人之运莫大乎承天天行健其道变化故庖牺氏
仰而观之以类万物之情焉黄帝封禅天地少昊载时

以象天颛顼乃命南正重司天以属神(南阳位正长司/主属会也所以)
(会聚群神各使/有序不相干乱)高辛顺天之义帝尧命羲和敬顺昊天
故郊以明天道也(明谓明之/以示人)所从来尚矣(豺獭有祭/而况人乎)有
虞氏禘黄帝(尔雅释天云禘大祭也虞氏冬/至大祭天于圆丘以黄帝配坐)而郊喾(夏/正)
(之月祭感生帝/于南郊以喾配)○夏后氏禘黄帝而郊鲧(按司马迁五/帝本纪云舜)
(则黄帝九代孙喾之曾孙禹帝玄/孙不合如此之差悬恐马迁之误)○殷人禘喾而郊冥
(喾契/之父)○周制大司乐云冬至日祀天于地上之圆丘(尔/雅)
(云非人力/为之丘)又大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝(郑玄云/谓冬至)

(祭天于圆丘所/以祀天皇大帝)礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色
(大宗伯云苍璧礼天其尺寸文阙下云皆有牲币各放/其器之色器则玉也盖取象天色也肆师职曰立大祀)
(用玉帛/牲各卜)牲用一犊(按郊特牲又云用犊贵诚也/王制云祭天地之牛角茧栗)币用缯
长丈八尺(郑玄注曾子问云制币长丈八郑约/巡狩礼文也王用币长短皆准此)王服大
裘其冕无旒(司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕郑/司农云大裘黑羔裘既无采章则冕亦无)
(旒/也)尸服亦然(以天体质故王大裘以象之既尸为神象/宜与王服同也周礼曰郊祀二人裘冕盥)
(送尸又士师职曰祀/五帝则沃盥送尸)乘玉辂锡繁缨十有再就建太常
十有二斿以祀樽及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之

(郊特牲云器用陶/匏以象天地之性)以藁秸及蒲但剪头不纳为藉神席
(所谓蒲越藁秸也藁秸/藉天神蒲越藉配帝)配以帝喾(祭法云周人禘喾而/郊稷今以禘大祭是)
(祭中最大既禘天于郊又喾尊于稷故大宗伯注云/圆丘以喾配之按喾配郊牲尚同色则圆丘可知焉)其
乐大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徵姑洗
为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至
日于地上之圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
礼矣(圜钟夹钟也生于房心之气房心为大辰天帝之/明堂黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此为宫)
(用声类求之雷鼓八面鼓/孤竹竹特生者云和山名)其感生帝大传曰礼不王不

禘王者禘其祖之所自出以其祖配之(凡大祭曰禘自/由也大祭其先)
(祖所由出谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精/以生其神名郑玄据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛)
(怒黄则含枢纽白则白招拒黑则协光纪皆用正岁之/正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵)
(威仰也宗祀文王于明堂/配上帝凡祀配上帝也)因以祈谷(左传曰郊祀后/稷以祈农事)其
坛名泰坛(祭法曰燔/柴于泰坛)在国南五十里(司马法百里为远/郊近郊五十里)
礼神之玉用四圭有邸尺有二寸(考工玉人云四圭尺/有二寸以祀天又典)
(瑞云有邸以祀天旅上帝郑司农云于中央为璧圭著/其四面一玉俱成圭末四出故郑元云祀天谓夏正郊)
(天也崔灵恩云四圭有邸者象四方物之初生以璧为/邸者取其初生之圆匝也其玉色无文今谨按既有邸)

(皆象物始生又当春气之始/威仰又为青帝其玉宜青)牲用骍犊(牲用骍尚赤/用犊贵诚也)青
币(其色无文谨按大宗伯云孤执皮帛如璧色绘也/又按圆丘赤币于玉色则宜用青币象东方也)配
以稷(祭法周人禘喾而郊稷孝经曰郊祀后/稷以配天左传曰郊祀后稷以祈农事)其配帝牲
亦骍犊(郊特牲云帝牛不吉以为稷牛/稷牛唯具郑元云养牲必养二)其乐大司乐云
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神(以黄钟大吕之声/为均也黄钟阳声)
(之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝/及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝于)
(南郊/也)日用辛(按礼记及春秋鲁郊于建子月用辛郑元/云凡为人君当斋戒自新言凡则天子诸)
(侯同/用辛)又王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训

人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王
气之神于其郊(月令云立春之日天子亲率公卿诸侯/大夫以迎春气于东郊馀四气皆然若)
(以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎/王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝)
(含枢纽秋白帝白招/拒冬黑帝协光纪也)其配祭以五人帝春以太皞夏以
炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼(月令云其帝太/皞等是也故郑)
(元注月令云迎春谓祀灵威仰于东郊以太皞伏羲氏/配坐是也祭外神必有主者公羊传曰自外至者无主)
(不止故以人/帝配神作主)其坛位各于当方之郊去国五十里内曰
近郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之(如其方/坛者以)

(其取象当方各有方所之义按昊天上帝天之总名所/覆广大无不圆匝故奠苍璧其神位曰圆丘皆象天之)
(圆匝也馀五帝则各象其方气之德为圭璋琥璜之形/祭法谓其神位以太坛是人力所为非自然以其各有)
(方位故/名方坛)礼神之玉按大宗伯云青圭礼东方赤璋礼南
方黄琮礼地则中央也白琥礼西方玄璜礼北方(礼神/者必)
(象其类圭锐象春物生也半圭曰璋象物半死也琮八/方象地也琥猛象秋严也半璧曰璜象冬闭藏地上无)
(物唯天/半见耳)牲用犊及币各随玉色(大宗伯所谓有牲币/各放其器之色是也)乐
与感帝同(大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀/天神郑元云天神谓五帝及日月星辰)祭
前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒群官曰某

日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习
射于泽宫选可与祭者(其容体比于礼其节奏比于乐/而多中者得与于祭比音毗志)
(反/)其日王乃致斋于路寝之室(散斋七日/致斋三日)祭日之晨鸡
人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉
辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出
大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照
于路(所谓乡为田烛以/王出时尚早故也)又丧者不哭凶服者不敢入国
门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次(次谓帷/幄初往)

(止居小幄接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇/虽有强力孰能支之是以有退俟与诸臣代有事焉)
掌次张毡案设皇邸(谓于次中张毡床床后设板屏风/其上染鸟羽象凤凰色以覆之以)
(为/饰)王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为
宫以下之乐以降神(若感生帝及迎气则奏/黄钟以下之乐以降神)次则积柴
于丘坛上(谓积柴及/牲醴玉帛)王亲牵牲而杀之(太宰职论祭天/礼中有云及纳)
(烹赞王牲事郑元云纳烹牲将告杀谓祭之晨/也杀以授烹人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞)次则实
牲醴玉帛而燔之谓之禋祀(以周人尚臭烟气之臭闻/者所以报阳也韩诗外传)
(曰天子奉玉升柴/加于牲上而燔之)次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升

丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏(大司乐云/王出入奏)
(王夏尸出入奏肆夏牲出入/奏昭夏但用夹钟为宫耳)就坐时尸前置苍璧又荐
笾豆及血腥等为重古之荐(郑元注大司乐云先作乐/致神然后礼之以玉而祀)
(之礼器云郊/血大飨腥)王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸
为朝践之献(郑元注司尊彝云唯有事于太庙备五齐/三酒故崔灵恩推之以为圆丘明用五齐)
(馀感帝迎气神州等并自醴齐而下四齐而已不用圭/瓒而用陶匏者物无以称天之德故但取天地之性)
五齐之名一曰泛齐(成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐/味尤浊重古贵质故于大祭用之)
二曰醴齐(成而汁滓相将上/下一体犹浊故也)三曰盎齐(成而蓊盎/然葱白色)四曰

缇齐(成而红赤色稍/清故也缇音体)五曰沈齐(成而滓沈转清故也云/无祼礼郑玄注小宰)
(唯人道宗庙有祼天地大神至/尊不祼者以其莫可称焉者也)七献(宗庙九献而天神/七献者宗庙之祭)
(通数尸未入前王及后于奥中先行二祼以降神/次七献故有九也今天是大神无祼故七献而已)七献
者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也
此为一献(按郊丘礼阙无文以书唯大宗伯司尊彝所/陈酒齐郑元及郑众皆以为宗庙之礼今约)
(司尊彝酌献五/齐之次以为说)次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴
齐亚献亦为朝践是二献(大宗伯职云凡大祭祀王后/不与者则摄之妇亚夫献而)
(樽各异者祭义云君西酌牺樽夫人东酌罍/樽牺樽既尊于罍樽足知亚献不是泛齐)每献奏乐

一成(诣圜丘即奏圜钟为宫感/帝及迎气即奏黄钟大吕)次荐熟于神前(司尊彝/注云后)
(亲荐馈食之豆则此/宜大宗伯荐熟也)荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸
大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四
(司尊彝注云/馈献谓荐熟)尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸
所谓朝献(知朝献即朝践者司尊彝注云变朝/践为朝献者樽相因故知更酌泛齐)大宗伯
更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六(知再献/当亚酳)
(者司尊彝注云再献者王酳之后后酌亚/献也其变再献为馈献者亦尊彝相同)又有诸臣为
宾之一献凡七(司尊彝注云诸臣一祭之正特牲礼云/宾三献如初注云三献成礼也特牲士)

(礼止于三献按特牲少牢正祭后亦/更有宾长加受三爵此但论正祭耳)其尸酢诸臣之酒
皆用三酒(酒正云事酒/昔酒清酒)其法如祫祭之礼毕献之后天
子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其
乐章用昊天有成命(古制天子/亲在舞位)○说曰郊丘之说互有
不同历代诸儒各执所见虽有争论纷起大凡不出二
涂宗王子雍者以为天体唯一安得有六圆丘之与郊
祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称
之天帝一岁凡二祭也宗郑康成者则以天有六名岁

凡九祭盖以祭位有圆丘太坛之异用乐则黄钟圜钟
有差牲乃骍苍色殊玉则四圭苍璧祭名且同称禋祀
祭服又俱用大裘略举大纲不复悉数恭惟国章并行
二礼可谓协于时宜矣历代所行亦参二礼异同之论
国朝最详具在郊天篇下(凡义有经典文字其理深奥/者则于其后说之以发明皆)
(云说曰凡义有先儒各执其理并有通据而未明者则/议之皆云议曰凡先儒各执其义所引据理有优劣者)
(则评之皆云评/曰他皆同此)○秦始皇既即位以昔文公出猎获黑
龙此其水德之瑞用十月为岁首色尚黑音尚大吕(颜/师)

(古曰大吕/阴律之始)东游海上礼祀八神(具杂/祠篇)二代尊雍四畤上
帝(名其祭处曰畤也初秦襄公攻戎救周列为诸侯而/居西自以为主少昊之神作西畤祠白帝其牲用骝)
(驹黄牛羝羊各一后十四年文公东猎汧渭之间卜居/之而吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜)
(畤用三牲郊祭白帝焉吴阳武畤雍东好畤皆废无祀/德公立都雍雍诸祠复兴后四年宣公作密畤于渭南)
(祭青帝后二百五十年灵公作吴阳上畤祭黄帝作下/畤祭炎帝后栎阳雨金献公自为得金瑞故作畦畤栎)
(阳祠白帝山阪间曰衍畦畤如种韭畦/之形而于畦中各为一土封也鄜音孚)岁祠祷因泮冻
秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月月祠驹四疋(每/时)
(用驹四疋而/春秋异色)木寓龙一驷(李奇曰寓寄也寄生龙形于/木也颜师古曰驷亦四龙)

木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四圭币各有
数皆生瘗埋无俎豆之具三年一郊帝以十月上宿郊
见(李奇曰上宿/上斋戒也)通爟火(张晏曰爟火烽火也如淳曰爟/举也状若井桔槔举令先明远)
(照通于祀所也通举火者或天子不亲至祠所而/遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也)拜于
咸阳之旁而衣尚白其用如常(时经焚书坑儒后更无/典礼祠用木寓龙木寓)
(马不知何凭/如此乖谬)○汉高帝立二年东败项籍还入关问故
秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤高帝曰乃
待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲

往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏
御史令九天巫祀九天(颜师古曰九天者中央钧天东/方苍天东北旻天北方玄天西)
(北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南方阳天其/说见淮南子一云东方昊天东南阳天南方赤天西南)
(方朱天西方成天西北幽天北/方玄天东北方变天中央钧天)皆以岁时祠宫中文帝
即位诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具(驾车被马/之饰皆具)
鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄
龙见改正朔服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为
博士申明土德草改历服色事(草谓/创造)有司曰古者天子

夏亲祀上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍
郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有
神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭阳五帝
庙同宇(宇谓屋覆也一屋之下而别为五庙各/立门室庙记曰五帝庙在长安东北)帝一殿
面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月
帝亲拜郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上
大夫文帝出长门(如淳曰/亭名)若见五人于道北因其直立
五帝坛(直犹当也因其/所立处以立祠)人有上书告平诈伪遂诛夷平

后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉武帝
即位初至雍郊见五畤后帝三岁一郊后亳人谬忌曰
天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太
一于东南郊日一太牢七日(凡七/日祭)为坛开八通鬼道于
是令太祝立祠于长安城东南郊后人上书言古者天
子三年一用太牢祠三一(天一地/一太一)许之令太祝领祠之
于太一坛上如其方后一年郊雍获一角兽若麟于是
荐五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成骑龙飞去天子

曰得如黄帝去妻子如脱屣上遂郊雍祠官宽舒等具
太一祠坛放亳忌太一坛三垓(亳忌即谬/忌垓重也)五帝坛居其
下各如其方黄帝于西南未地太一所用如雍一畤物
加体枣脯杀一氂牛(李奇曰氂音狸颜师古/曰西南夷长尾髦之牛)以为俎豆
牢具如五帝独有俎豆醴进(颜师古曰具俎/豆酒醴而进之)祠胙馀皆
燎之太一祝宰衣紫及绣五帝祝衣各如其方色赞飨
曰天始以宝鼎神策授皇帝皇帝敬拜见焉(赞飨/祝词)而衣
尚黄当祠时列火满坛夜有光及昼黄气上属天太史

令谈祠官宽舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛
以明应(美光及黄/气之祥应)令太祝领秋及腊间祠三岁天子一
郊后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间
祠尚有鼓舞乐今郊祀无乐岂称乎公卿曰古者祠天
地皆有乐而神祇可得而礼乃立乐府以延年为协律
都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛
用事甘泉圆丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常
有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫遥拜(以竹为/宫去坛)

(三/里)百官侍祠者数百人皆肃然心动太初元年西伐大
宛蝗大起明年有司言雍五畤无牢熟具芬芳不备乃
令祠官进畤犊牢具色食所胜(孟康曰若火胜金/则祠赤帝以白牲)而以
木寓马代驹元帝即位遵旧仪间岁正月一幸甘泉郊
泰畤至雍祠五畤成帝即位徙甘泉泰畤置于长安(丞/相)
(匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序/承天之序莫重郊祀祭天南郊就阳之义也孝武皇帝)
(居甘泉宫于云阳立泰畤祭于宫南今当幸长安郊见/皇天反北之太阴与古制殊矣又路险川谷非圣主所)
(宜难奉神明未合天意甘泉泰/畤宜徙置长安合于古礼从之)遂废雍鄜密上下畤九

天太一三一八神之属并馀淫祀陈宝等祀所不应礼
者四百七十所皆罢(匡衡言雍鄜密上下畤等制度祠/用非礼所载不足报功今既稽古)
(建定大礼郊见上帝五帝毕陈各有位馔祀备具诸侯/妄造不宜复循皆从之其陈宝等祠具见杂祠篇明年)
(匡衡坐事免官众多/言不当变动祭祀者)初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏
甘泉竹宫折拔畤中树十围以上者百馀天子问刘向
曰甘泉及雍五畤始立皆神祇诚未易动帝意恨之后
以无嗣遂复甘泉泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如
前又复长安雍祠著明者且半后成帝崩太后诏复南

郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博徵方士复甘泉
泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜
如建始所行丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇
改祭礼云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁
天子亲合祀天地于南郊先祖配天先妣配地祭天南
郊则以地配天地位皆南向地在东共牢而食高帝高
后配于坛上西向后在北亦同席共牢牲用茧栗玄酒
陶匏天地用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷

燔燎于南郊地用牲右及黍稷瘗埋于北郊六律六钟
五声八音六舞大合乐其别者天地有常位以冬日至
使有司奉祠南郊高帝配而遥祀群阳夏日至使有司
祀北郊高后配而遥祀群阴其渭阳祠勿复修从之三
十馀年间天地之祠五徙焉又奏旧神称皇天上帝太
一兆曰泰畤地祇曰后土与中央黄灵同又兆北郊未
有尊称五帝兆雍五畤并未合礼今宜地祇称皇地后
祗兆曰广畤中央帝黄灵后土畤兆于长安城未地东

方帝太昊青灵勾芒南方帝炎帝赤灵祝融西方帝少
昊白灵蓐收北方帝颛顼黑灵玄冥各兆其方之郊于
是长安旁诸庙兆畤甚盛○后汉建武二年光武即位
为坛营于鄗之阳祭告天地(今赵郡/高邑县)采用前汉元始中
郊祭故事六宗群神从祀未以祖配天地共犊馀牲尚
约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆
坛八陛中又为重坛天地位其上皆南面西上其外坛
上为五帝位青帝位在甲寅赤帝位在丙巳黄帝位在

丁未白帝位在庚申黑帝位在壬亥其外为壝重营皆
紫以象紫宫有四通道为门日月在中营内南道日在
东月在西北斗在北道之西皆别位不在群神列中八
陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门五十四
神外营四门门各百八神皆背营内向中营四门门封
神四外营四门门封神四凡千五百一十四神(营即壝/也封封)
(土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之/属也背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师)
(四海四渎名山大川/之属也醊张卫反)至七年五月诏三公曰汉当郊尧

其与群臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与
殷周异宜依旧制以高帝配方军师在外且可如元年
郊祀故事帝从之陇蜀平后乃增广郊祀高皇帝配食
位在中坛上西面北上(汉旧仪曰祭天居紫坛幄帐高/皇帝配天居堂下西向组帷幄)
天地高皇帝黄帝犊各一四方帝犊共二(都六/头)日月北
斗共牛一四营群神用牛四乐奏青阳朱明西皓玄冥
及云翘育命舞中营四门门席三十六皆莞簟三神日
月北斗无陛郭醊既送神燎俎实于坛南已地明帝即

位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五
郊于雒阳四方兆一在未坛皆三尺阶无等立春日迎
春东郊祭青帝勾芒(东郊去邑八/里因木数)立夏日迎夏南郊祭
赤帝祝融(南郊七里/因火数)先立秋十八日迎黄帝于中兆祭
黄帝后土(坛去邑五/里因土数)立秋日迎秋西郊祭白帝蓐收(西/郊)
(九里因/金数)立冬日迎冬北郊祭黑帝玄冥(北郊六里/因水数)车旗
服饰各从方色○魏文帝南巡在颍阴有司为坛于繁
阳故城庚午登坛受軷降坛视燎成礼未有祖配明帝

即位于太和元年正月丁未郊祭以武帝配天文皇帝
配上帝(以二汉郊/制有焉)至景初元年十月乙卯始营洛阳
南委粟山为圆丘诏曰曹氏代系出自有虞氏今祀圆
丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天
之神(刘邵云宜/曰皇天帝)以太祖武帝配祀称嗣皇帝十一月壬
子日冬至始祀皇天帝于圆丘以始祖帝舜配祀(高堂/崇表)
(云按古典可以武帝配天鱼豢议昔后稷以功配天汉/出自尧不以尧配天明不绍也且舜已越数代武皇肇)
(创洪业宜/以配天)自正始以后终魏代不复郊祀(孙权初称尊/号于武昌祭)

(南郊告天用玄牡后自以居非土中不修设末年南郊/追太上皇尊号为吴始祖以配天后王嗣位终吴代不)
(郊祀刘备章武元年即位设坛于成都武担山南/用玄牡二年十月诏丞相诸葛亮营南郊于成都)○晋
武帝南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊除
五帝座五郊同称昊天各设一座而已时群臣议五帝
即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神南郊宜除
五帝座五郊同称昊天从之二月丁丑郊宣皇帝配十
一月有司奏古者郊丘不异宜并圆方二丘更修坛兆
二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圆丘于南郊是后圆

丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子
悉侍祠十年十一月诏曰郊祀后稷以配天宗祀文王
于明堂以配上帝往者众议除明堂五帝位考之于礼
不正诗序曰文武之功起于后稷故推以配天焉宣帝
以神武创业既以配天复以先帝配天于义亦不正遂
复南郊五帝位○东晋元帝即位于建康议立南郊于
己地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯
帝亲郊祀飨如泰始故事成帝咸和八年正月郊天则

五帝及佐天文等凡六十二神从祀康帝建元元年正
月辛未南郊帝亲奉焉(祝文称嗣/天子臣某)安帝元兴四年应郊
朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王讷之曰郊天极
尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从讷之议郊牲
用玄○宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司
空羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊诏可孝武大明二
年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂
迁日有司行事(有司奏按魏代郊天值雨更用后辛晋/代顾和亦云更择吉日徐禅云晋代或)

(丙或庚若待迁日应更告庙博士王燮之议云晋或丙/或庚并别有义且武帝十二月丙寅受禅三年十二月)
(庚寅冬至祀天于圆丘非专祈谷又按郊持牲受命于/祖庙作龟于祢宫者为告之退卜则告义在郊非告日)
(也今日虽有迁郊祀不异不应重告徐爰议以为郊祀/用辛何偃据礼不应重告毛血告牷之后虽有事得更)
(应有司行事不容迁郊参议宜于遇雨迁用后/辛不重告诏可南郊自魏以来多使三公行事)大明三
年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地(徐爰曰礼记/燔柴于泰坛)
(祭天也迎日于南郊就阳位也晋代过江郊祭悉在北/或在南出道狭多于己地大宋因而弗改今圣图重造)
(旧章毕新宜移郊/正午以定天位)大明五年九月甲子有司奏郊祭用
三牛孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处○齐高

帝受禅明年正月上辛有事南郊无配无牺牲之色因
晋宋故事(右丞王俭议曰大齐受命建寅/创历牺牲之色率由旧章诏可)建元四年武
帝继位明年正月祀南郊自兹以后间岁而祀(时有司/奏前代)
(嗣位或因前郊年或自更始今日今月已郊未审明年/应郊与否尚书令王俭议检晋明帝太宁五年南郊其)
(九月崩成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊/其年七月崩孝武帝即位明年改元即郊宋元嘉三十)
(年正月南郊其年二月崩孝明嗣位明年改元亦郊此/三代明例差可依放是时领尚书国子祭酒张缙等十)
(七人并/同诏可)永明元年立春前郊祀(王俭启云按宋景平元/年正月三日辛丑南郊)
(其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月/八日立春此近代明例不必先郊后春为嫌无烦迁日)

(帝从/之)郊坛圆兆外内起瓦屋形制宏壮(通直散骑常侍/庾昙崇启云祭)
(天尚质秦汉以来郊兆坛域无立宫室以明谦恭诏付/外庠博士贺玚议周礼王旅上帝张毡案以毡为床于)
(幄中不闻郊所置宫宇也虞炎议汉之郊祀天子自竹/宫遥拜息殿去坛既远奉祀事旋息于此无嫌祠部郎)
(李担议周礼凡祭祀张其旅幕张尸次尸即有幄郑仲/师云尸次祭祀之尸所居更衣帐也凡祭祀之文既不)
(别于郊祀立尸之言理亦关于宗庙古则张幕今也房/屋宗庙旅幕可变为栋宇郊祀毡案何为不转制檐甍)
(遂不行/昙崇议)○梁武帝即位南郊为坛在国之南(坛高二丈/七尺下径)
(十八丈其外/再壝四门)常与北郊间岁正月皇帝致斋于万寿殿
上辛行事(吴孙之云启蛰而郊郊应在立春后何佟之/云今之郊祀是报昔岁之功而祈今年之福)

(故取岁首上辛不拘立春先后周之冬至圆丘大报天/也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是)
(祭天先农即是祈谷祭昊天/宜在冬至祈谷必须启蛰)用特牛一祀天皇大帝于
坛上攒题曰皇天座(四年佟之启周礼称天曰/神今天攒宜题曰皇天座)以皇考
太祖文帝配五帝天文从祀(五方上帝五官之神太一/天一日月五星二十八宿)
(太微轩辕文昌北斗三台老人风雨师皆从祀其五帝/二十八宿及风雨师等座有坎馀皆平地王僧崇启曰)
(五祀位在北郊圆丘不宜重设帝曰五行之气天地俱/有故皆从祀僧崇乂曰风伯雨师即箕毕也而今南郊)
(祀箕毕复祭风伯雨师恐乖祀典帝曰箕毕自/是二十八宿风伯雨师即箕毕下𨽻两祭非嫌)礼以苍
璧制币除鬯祼(佟之启按鬯者盛以六彝覆以画羃修/其文节施之宗庙今郊有祼恐乖尚质)

(宜革之/帝依之)香用沈(取本天之/质阳所宜)器以陶匏素俎席用藁秸(太/祝)
(牒坛下神座悉用白茅俎以漆诏下议八座奏礼云观/天下之物务称其德则知郊祭俎不应漆席用白茅礼)
(无所出于是改用素俎/五帝以下皆蒲席藁荐)皇帝一献再拜受福(帝以一献/为质三献)
(为文诏下议博士陆琏等以为宗祧三献义兼臣下上/天之礼主在帝王约礼申义一献为允自是天地之祭)
(皆一献唯皇帝受福明/上灵降祉臣下不敢同)太尉设燎坛于丙地礼毕器席
有司烧埋之(佟之议曰礼祭器敝则埋之今一用便埋/费而乖典帝曰荐席轻物陶匏贱器方还)
(府库容后秽恶但弊则埋者谓/四时祭器耳从有司烧埋之)五年迎五帝以始祖配
(时明山宾议请以始/祖配飨五帝从之)十一年帝曰礼祭月于坎由是阴

义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废
之(八座奏曰五帝之义不应合坎良由齐代圆丘小峻/边无神位今丘形既广请五帝座悉于坛上外壝二)
(十八宿及风伯雨/师等座悉停为坎)十七年帝以威仰魄宝俱是天神于
坛则尊于下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之
祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰于义阙然南郊
可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛○
陈武帝永定元年受禅修圆丘(坛高二丈二尺/五寸广十丈)柴燎告
天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除

十二辰风伯雨师及五帝位(太常卿许通奏曰按周礼/以血祭祭社稷五祀郑玄)
(云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五/行𨽻于地故与埋沈副辜同为阴祀既非禋柴无关阳)
(祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北/郊圆丘不宜重设又按以槱燎祀风师雨师郑众云风)
(师箕雨师毕皆星也今南郊祀箕毕复祭风伯雨/师恐乖祀典制并依副音普逼反槱音羊九反)间岁
而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼(许通曰按/周礼司尊)
(彝云三献施于中祧郑玄注一献施于小/祀之神施于天神大帝为不通矣从之)宣帝即位以
郊坛卑下更增广之(祠部郎王元规议曰古圆方二丘/并因见有本无高广之数后代随)
(事有筑建丈尺之仪但五帝三王不相沿袭今增南郊/上径十二丈则天大数下径十八丈取三分益一高二)

(丈七尺取三/倍九尺之堂)○后魏道武帝即位二年正月亲祠上帝
于南郊以始祖神元皇帝配坛通四陛壝垺三重天位
在上南面神元西面五帝以下天文从食(五精帝在坛/内四帝各于)
(其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太乙北斗司/中司命司禄司民在中壝内各因其方其馀从食者合)
(千馀神醊/在外壝内)席用藁秸玉以四圭币用束帛牲以黝犊(上/帝)
(神元用犊各一五方帝/共一犊日月等共牛一)祭毕燎牲体左于坛南已地(从/阳)
(之/义)后冬至祭上帝于圆丘牲币并同天赐二年四月复
祀天于西郊为方坛东为二陛土陛无等周垣四门门

各依方色为名置木主七于坛上牲用白犊黄驹白羊
各一祭之日帝御大驾至郊所立青门内近南西面内
朝臣皆位于坛北外朝臣及夫人方容咸位于青门外
后率六宫从黑门入列于青门内近北并西面廪牺令
掌牲陈于坛前女巫执鼓立于陛东西面选帝七族子
弟七人执酒在巫南西面北上女巫升坛摇鼓帝拜后
肃拜内外百官拜祀讫乃杀牲七执酒七西向以酒洒
天神主复拜如此者三礼毕而反(后魏道武帝西平姑/臧东下山东足为雄)

(武之主其时用事大臣崔浩李顺李孝伯等诚皆有才/多是谋猷之士全少通儒硕学所以郊祀帝后六宫及)
(女巫预焉馀制复/多夷礼而违旧章)自后岁一祭明元帝太常三年立五
精帝兆于四郊远近依五行数各为方坛四陛埒壝三
重通四门以太昊等及诸佐配祭黄帝常以立秋十八
日馀四帝各以四立日祀之牲各用半一又立春日遣
有司迎春于东郊祭用酒脯枣栗无牲币至献文帝以
西郊旧事岁增木主易代则更兆其事无益于神明乃
革前仪定置主七立碑于郊所孝文帝太和十二年亲

筑圆丘于南郊○北齐每三年一祭以正月上辛禘祀
昊天上帝于圆丘(坛在国南郊下广轮二百七十尺上/广轮四十六尺高四十五尺三成成)
(高十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以/三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五)
(步皆通八门又为大营于外广轮三百七十步其营堑/广丈二尺深一丈四面各一门又为燎坛于中壝外之)
(丙地广轮三十六尺/高三尺四面各有阶)以高祖神武帝配五精帝天文等
从祀(五精帝于中丘面皆内向日月五星北斗二十八/宿司中司命司民司禄风伯雨师灵星于下丘众)
(星位于/内壝中)礼以苍璧束帛苍牲九皇帝初献太尉亚献光
禄卿终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太

常丞以下荐众星后诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南
郊则岁一祀以正月上辛为坛于国南(坛广轮三十六/尺高九尺四面)
(各一阶为三壝内壝去坛十五步中壝外壝相去如内/壝四面各一门又为大营于外壝之外广轮二百七十)
(步营堑广一丈深八尺四门又为燎坛于中壝/丙地广轮二丈七尺高一尺八寸四面各一阶)祀所感
帝灵威仰以高帝神武皇帝配礼用四圭币如方色其
上帝配帝各骍牲一燎同圆丘○后周宪章多依周制
正月上辛祀昊天上帝于圆丘(丘三成成崇丈二尺上/径六丈十有二陛每等)
(十有二节圆壝径二百步/内壝半之在国之阳七里)以其先炎帝神农氏配五帝

天文并从祀(日月内官中/官外官众星)又祀所感帝灵威仰于南郊
(于国南五里为方坛崇丈二尺广/四丈壝方百二十丈内壝半之)以始祖献侯莫那配
用牲各以方色皇帝乘苍辂戴玄冕备大驾而行从祭
者皆苍服○隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝于
圆丘(制坛于国南太阳门外道东二里丘四成成各高/八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广)
(十丈四成/广五丈)以太祖武元皇帝配(并丘/上)五方上帝天文并
从祀(日月五星内官四十二座次官百三十六座外官/百二十一座众星三百六十座五帝日月在丘第)
(二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八/宿中官在丘第四等外外官在内壝内众星在内壝外)

上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下
羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊(为坛于国/南太阳门)
(外道西一里去宫十/里高七尺广四丈)以太祖武元帝配其礼四圭有邸
牲用骍犊二炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖
文帝配馀并仍旧十年冬至祀圆丘帝不齐于次诘朝
备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五
帝礼毕御马疾驱而归
　通典卷四十二