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通志 卷四十三 (自动笺注)
欽定四庫全書
 通志卷四十三
   右廸功鄭樵漁仲
 禮略第二
  吉禮
  宗廟時享(薦新附)祫禘功臣配享天子七祀(諸侯附)上陵(拜掃及諸節上食附)釋奠先代帝王(名臣附)老君祠(先賢附)孔子(先儒附)太公廵狩封禪
  厯代尚享司寒(藏氷開氷附)禜葦茭桃梗(禳祠)髙禖祓禊諸雜祠
  宗廟
公元前195年
唐虞五廟其祭尚氣先迎牲殺於庭取血吿於室以降然後奏樂入王祼以鬱鬯夏氏因之商制七廟周制小宗伯建國神位宗廟左王七廟一壇一墠考廟王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟月祭逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼天子遷之主以昭穆合藏二祧之中漢髙帝諸侯都皆立上皇廟髙帝孝惠即位奉常叔孫通宗廟儀法東朝太后長樂宮及間往以數蹕煩民乃作複武庫南通奏曰陛下何自複道髙帝寢衣月出髙廟子奈何宗廟道上行哉懼曰急壊之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下原廟渭北衣冠月出游之益廣宗大孝之本乃立原廟又尊髙帝太祖景帝孝文太宗所常幸郡國令各立太祖宣帝太始二年復尊孝武世宗凡所廵狩亦立焉凡祖宗廟郡國者六十八合百六十七所而京師髙祖下至宣帝太上皇皇考於陵旁立廟並為百七十六又園中各有寢便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿四祠元帝時丞相元成等言春秋義父不祭支庶之宅元帝郡國廟以髙皇帝太祖孝文皇帝太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭孝宣俱為昭皇考廟未盡太上孝惠皆親盡冝毁太上廟主冝瘞園孝惠帝為穆主遷於太廟寢園皆罷修後漢光武皇帝建武二年髙廟雒陽四時祫祀髙帝太祖文帝太宗武帝世宗如舊三年正月親廟雒陽祀父南頓以上舂陵節侯冦賊未平祀儀未設十九年中郎將張純議禮人子大宗降其私親孝宣帝以孫後祖為父立廟奉眀皇考於是議立平哀成元帝代今親廟兄弟以下使有司祠冝為南頓君立皇考廟祭上至舂陵節侯羣臣奉祠詔以宗廟處所未定祫祭髙廟其成哀平祠祭長安髙廟南陽舂陵嵗時各且因故園祭祀園廟太守治所逺者在所長行太守侍祠孝宣帝有功徳其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元五帝西廟哀平三帝四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服太常陵廟之禮皇考南頓以上節侯皆就園廟所在郡縣侍祠眀帝光武中興更為起廟尊號世祖廟以元帝光武為穆故雖非宗不毁也後遂為常眀遺詔遵儉無起寝廟藏主世祖更衣孝章不敢違以更衣小别上尊號曰顯宗間祠於更衣四時合祭世祖章帝遺詔無起寢廟先帝故事和帝不敢違上尊號肅宗後帝承遵皆藏主世祖積多無别是後顯宗但為陵寢之號靈帝時京都四時所祭髙廟五主世祖七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅髙廟三主親毁之後亦但殷祭之嵗奉祠獻帝初平中董卓蔡邕等以和帝以下功徳無殊有過不應為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毁之四時所祭髙廟一祖二宗及近四凡七帝魏文帝受禪追尊大父大皇帝考曰武皇帝洛亰宗廟未成乃祠武帝建始殿親執饋奠如家人禮明帝太和三年追尊髙祖大長秋髙皇夫人呉氏曰髙皇后並在鄴廟之所祠則文帝髙祖處士會祖髙皇太皇一廟太祖武皇帝一廟百代不毁然則所祠止於親廟四室其年十一月洛京廟成則以親盡遷處士主置園邑使宗正曹恪持節髙祖以下神主一廟猶為四室而已景初元年六月羣公更奏定七廟制曰武皇帝肇建洪基魏太祖文帝繼天革命魏髙祖集成大命冝為魏烈祖太祖北為二祧其左為文帝號曰髙祖昭祧其右擬眀帝號曰烈祖穆祧三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷一如后稷文武廟祧之禮晉武帝即位追尊皇祖宣王宣皇帝伯考景王景皇帝文王文皇帝權立一廟後用魏廟追祭征西將軍章府君潁川府君亰兆府君與宣帝景帝文帝三昭三穆是時宣皇未升太祖虚位所以六代景帝七廟六年因廟陷當改脩創羣臣議奏古者七廟異所自冝如禮又曰古雖七廟近代以来廟七室於禮無廢於情為叙亦随時冝也東晉元帝上繼武帝於禮為禰如光武上繼元帝故事西亰神主陷於虜庭左建更新造尋以登懷帝之主又遷潁川府君位雖七室其實五世盖以兄弟世數故也於時百度草創主權别室太興三年将祭愍帝之主乃更定還復豫章潁川昭穆之位及元帝崩則豫章復遷至眀崩而潁川又遷猶十室於時續廣太廟三遷主並還西儲名之曰祧以准逺廟成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔廟配饗世祖成帝崩而康帝承統兄弟一代不遷京兆始十一室也康帝穆帝京兆遷入西儲同謂之祧如前三祖遷主之禮故正室猶十一也穆帝崩而哀帝海西並為兄弟無所登除咸安之初簡文皇帝上繼元皇帝於是潁川京兆二主復還昭穆之位簡文潁川又遷孝武帝太元十六年改作太廟殿正室十四間東西儲各一間合十六間棟髙八丈四尺備法遷神主於行廟孝武亰兆又遷如穆帝之世四祧故事宋武帝尊位七代七廟永初初追尊皇考孝皇帝皇妣趙氏穆皇后三年孝懿蕭皇后崩又祔廟髙祖神主升廟猶昭穆之序始魏晉之制虛太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟太廟西其後孝武太后眀帝宣太后並祔章太后齊髙帝追尊父為宣皇帝母為昭皇后七廟梁武帝受禪遷神主於太廟三昭三穆六廟追尊皇考文皇帝皇妣為徳皇后太祖皇特進以上皆不追尊擬祖遷於上而太祖之廟不毁與六親廟為七皆同一堂共庭而別室陳依梁制七廟如禮初文入嗣而皇考始興昭烈王在始興國謂之東廟天嘉中神主祔於梁之小廟改曰國廟祭用天子儀後魏之先居於漠北鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北眀元帝永興四年太祖道武帝白登山嵗一祭具太牢親奉無常月又於白登西太祖舊逰之處立昭成明太祖廟常以九月十月之交祭牲馬牛羊又親行貙劉之禮孝文太和三年六月親謁七廟十五年四月改營太廟詔曰祖有功有徳後者不得祖宗之名居二祧廟令尊先志冝制祖宗之號烈祖創業之功世祖開拓之徳冝為祖宗百代不遷逺祖平文功未多於昭成廟號太祖道武建業之勲髙於平文號為烈祖比校似為未允朕今奉尊道武太祖而立二祧餘皆以次而遷十九年遷都洛邑二月詔曰太和已就神儀靈主冝時奉寧可尅五月奉遷於廟其出金墉之儀一准出代都太和之式入新廟之典可依近至金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷冝可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎北齊文宣帝受禪六廟獻武以下不毁以上遞毁並同廟而別室既而遷神主於太廟文襄文宣太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立廟衆議不同二年秋始太廟四時並臘凡五祭禘祫如梁制後周之制思復古之道乃右宗廟左社閔帝受禪追尊皇祖為徳皇帝文王文皇帝太祖擬祖以上三廟遞遷太祖不毁其下相承置二昭二穆為五焉眀帝廟號世宗武帝廟號髙祖並為祧廟不毁隋文帝受命遣兼太保宇文善等奉䇿詣同州皇考桓王兼用女巫家人之禮追尊桓王武元皇帝皇妣元眀皇后奉迎神主歸於京師周制左宗廟而右社宗廟未言始祖無受命之祧自髙祖以下置四親廟同殿異室一皇髙祖太原府廟二皇曾祖康王三皇獻王四皇太祖武元皇帝擬祖遷於上而太祖之廟不毁至煬帝七廟太祖一殿准周文武二祧始祖而三餘並分室而祭唐武徳元年追尊髙祖宣簡公會祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法駕迎神主祔於太廟始享四室貞觀九年髙祖崩詔增脩太廟中書侍郎岑文本議曰祖鄭元者則陳四廟制述王肅者則引七廟文貴賤混而莫辯是非紛而不定春秋梁傅禮記王制祭法禮噐孔子家語云天七廟諸侯五廟大夫三廟一廟尚書咸有一徳七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商較今古以為然故其文曰天子三昭三穆太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟若使羣經正説累代疑議背子雍之篤論康成舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭王者非所尊卑有序名位不同者也臣等参詳請依晉宋故事親廟六其祖宗制式遵舊典制從之於是增修太廟始崇弘農府君髙祖神主并舊四室六室開元十年加置九廟中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖懿祖太祖世祖髙祖太宗髙中宗睿太廟九室
  時享(薦新附)
公元722年
有虞氏四時之制曰禴曰禘曰嘗曰烝其祭尚氣郊特牲云血腥爓祭用氣也法先迎牲殺之取血吿於室以降其神然後用樂而行祭事其祭貴首夏時祭之名因有虞其祭貴心商人禴禘嘗烝亦因虞夏之制王制春禴夏禘秋嘗冬烝其祭尚聲郊特牲云臭味未成滌蕩聲樂三闋然後出迎聲音之號所以昭吿天地之間也其祭貴肝周祭曰祠曰禴曰嘗曰烝以禘為殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉既灌然後迎牲致隂氣也其祭貴肺行九獻之禮其四時新物皆先薦寢而後二月獻羔開氷四月以彘嘗麥七月登糓八月嘗麻九月十二月嘗魚漢惠帝時叔孫通古者嘗果方今櫻桃熟可獻宗諸果之獻由此後漢光武帝建武二年正月髙廟雒陽四時祫祀髙帝太祖文帝太宗武帝世宗如舊不祀四時正月四月七月十月及臘一嵗五祀靈帝時京都四時所祭髙廟五主世祖七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也説者以為古宗廟前後寢象人君之居前有朝後有寢月令有先薦寢詩稱寢廟奕奕相通也廟以藏主四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起於墓側漢因而弗改故陵上寢殿起居衣服象生人之具建武以来闗西諸陵以傅乆逺四時特牲祀天子每幸長安謁諸陵乃太牢祠自雒陽諸陵至靈皆以晦望二十四氣伏臘四時祀廟日上太官用物園令食監典省其親陵所宫人鼓漏被枕具盥水陳嚴具魏初髙堂隆云按舊典天子諸侯月有祭祀孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月薦新之祭也大夫上將之以羔或加以不備三牲也士以豚庶人唯其時冝魚鴈可也皆有黍稷禮噐羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚薦新之禮也太牢時祭之禮也詩云四月其蚤獻羔祭韭周之四月二月月令仲春天子獻羔開氷季春月天子乘舟薦鮪仲夏月天子乃以雛嘗咸薦之寢廟此則仲季月薦新之禮也宋四時祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋三日百官掌事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐絳紗袍黒介通天博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕上水一刻皇帝平冕龍袞服升金根車到廟北門治禮謁者各引太樂令常光禄勲三公等皆入在位皇帝降車入廟脱舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏太祝令讀祝文訖進奠神座前皇還本愽士太尉亞獻謁者又引光禄勲獻皇帝不親祠則三公行事太尉初獻太常亞獻光禄勲終獻齊永眀元年正月太廟四時祭薦宣皇帝麫起餅鴨𦞦孝皇后鴨卵脯醤白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后炙魚皆所嗜也梁武帝宗廟四時及臘一嵗五享天監十六年詔曰夫神無常饗饗於克誠所以西鄰禴祭實受福宗祭祀猶有牲牢無益至誠有累㝠道自今四時烝嘗外可量代八座議以大脯一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲從之又詔今雖無復用腥猶有脯脩之類即之幽眀義未盡更可詳定悉薦時蔬左丞司馬筠参議大餅代脯餘悉用蔬菜從之於是至敬殿景陽臺七廟月中再設浄饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食制一嵗五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以一太牢始祖三牲首餘唯骨體而已後魏孝文皇帝太和六年十一月親祀七廟有司依禮具儀於是羣官議曰昔有虞親䖍祖考来格商宗躬謁介福攸降大魏七廟之祭依先舊事不親謁今陛下孝誠發中思親執祀稽今古義禮之常典臣等謹按舊章并採漢魏故事祭服冠屨牲牢之具罍洗簠簋爼豆之器百官助祭位次樂官節奏之引升降進退之法別集為親拜之儀制於是乃親祭其後四時常祀皆親之北齊春祀夏禴秋嘗冬烝皆以孟月四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亞獻河清中定令四時祭廟及元日廟庭並設庭燎二所後周之制其四時祭各於其廟亦以皇后亞獻其儀與北齊同所異者皇后亞獻訖后又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兎醢冢宰終獻皇后親徹豆降還版位然後太祝徹焉隋四時之祭各以太四時薦新太廟有司行事不出神主祔祭之禮並准時享唐四時各以其孟月太廟室各用一太牢品物時新進御有司先送太常仍以滋味新物相冝者配之太常卿少卿一人奉薦太廟有司行事不出神主
  祫禘
公元479年
古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦備合食之禮因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年喪畢而祫三年特禴特禘特嘗特烝四年春特禴祫禘秋祫祫烝間嵗皆然以終其世商人先王崩新王二年喪畢而祫三年特禘特禴特嘗特烝四年春特禘祫禴秋祫祫烝周制天子諸侯三年喪禫祭之後乃祫於太祖来年春禘羣廟五年殷祭一禘一祫禘祫以秋祫祭之禮大宗伯髙祖以下木主守祧先王先公祧主皆入太祖后稷中於室中之奥西壁東面太祖后稷位尸在東北太祖之子席前北南面為昭次昭之子南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直至禰其尸各居木主之左凡七尸用九禘祭之禮一如祫祭所異者但祭毁廟以上不及親廟神主鄭康成禘祫志云大王王季以上主祭后稷之廟其坐位祫祭同文以下遷主若穆之主祭文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆主直至盡之以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭武王之廟武王居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東而南面以次繼而東直至親盡之祖無穆主也其尸位后稷后稷一昭穆尸各一文王文王一穆尸共一武王武王一昭尸共一後漢光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮不行㡬年舊制三年一祫毁廟之主合食髙廟廟主未嘗元始五年始行禘禮父為昭南向子為穆北向父子不並坐而孫從王父禘以夏四月陽氣在上隂氣在下故以尊卑祫以冬十月五糓成熟備禮骨肉飲食祖宗廟未定合祭髙廟以為常後以三年五年夏禘之時但就陳祭毁廟而已謂之殷祭太祖東而惠文武元四帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝殷祭不祭魏眀帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司今年四月禘吿王肅議曰按春秋魯閔公二年夏禘莊公是時縗絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后二十六日晚除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮須至禫月乃禘東晉昇平五年五月穆帝十月殷祭興寧三年二月哀皇帝眀年太和元年五月皇后庾氏十月殷祭太元二十一年十月殷祭九月孝武崩至隆安三年國家大吉殷祭元興三年夏殷祭太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬安帝義熙三年殷祭御史中烝范㤗議以章后喪未一不應殷祠時從太常劉瑾小君之喪不以大禮元興三年四月不得殷祀進用十月若計常限今當用若更起端則應四月尚書奏從領司徒王謐反初四月為殷祠之始徐邈議祫三時可者盖喪終則吉而祫服終無常故祫随所遇唯不祫故曰特礿非殷祀常也宋制殷祭即吉乃行文帝元嘉六年祠部十月三日殷祀十三烝禮孝武大眀七年二月有司四月應殷祠若事中未得用孟秋詔從之梁武帝初用謝廣三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以祫以後魏孝文帝太和十三年詔曰鄭康成云天祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年禘祫毁廟羣廟之主於太祖合而祭之禘則増及百官配食審諦而祭之魯禮三年喪畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅云天諸侯皆禘於宗廟祭天之祭郊祀后稷不稱宗廟稱禘禘祫一名合祭故稱祫禘審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年殷祭不言一禘一祫斷可知矣然以祫為一祭王義為長以圓丘為禘與宗廟大祭同名鄭義為當今互取鄭王二義禘祫並為一名從王禘是祭圓大祭之名上下同用從鄭永為定式北齊延昌四年正月宣武帝孝明即位三月時議来秋七月祫祭太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時祭別寢至於祫祭冝存古典按禮三年喪畢祫於太祖明年春禘羣廟又按杜元凱卒哭而除三年喪畢而禘愚謂来秋七月祫祭應停宜待年終後祫禘從之唐前上元三年有司祫享太祖時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊傅云五年而再殷祭兩義互文能斷太學愽士史元璨議曰按禮記正義鄭康成禘祫志云春秋僖公三十三年十二月文公二年八月丁卯大事太廟公羊傅云大事者何祫也是三年喪新君二年當祫明年春禘羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之新君二年三年自爾五年而再殷祭六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平邱之會公如齊至十四年十五年禘傅云有事武宫是也十八年二十年二十三年二十五年昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云則禘後隔三年以後二年禘此則有合禮不違自此禘祫之祭依璨議
 臣謹按杜佑議曰聖人制禮諸天道使不數不怠故有四時之制焉而又設殷祭因天道之孝順心用盡事終之理禘祫二禮俱是大祭先賢釋義各有殊馬融王肅皆云禘大祫鄭康成二禮以祫大禘賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降數家之説非無典據至於宣通經訓鄭義為長誠以禮經春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊傳大事太廟大事者祫也祫者毁廟之主陳於太祖毁廟之主皆升合食於太祖至於禘則云禘于莊公禘于禧公既不於太祖則小於祫也又逸禮記禘于太廟之禮云毁廟之主皆升合而立二尸又按韓詩内傳云禘取毁廟之主皆升合食於太祖則禘小於祫也祫則羣廟之主悉升於太祖禘者各於其廟而行祭禮二祭俱及毁主禘之時文王以上毁主自在后稷而祭文王以下毁主自在二祧之廟而祭禘則小於祫而大於四時曽子問主夫子云自非祫祭七廟五廟無虛主而不言禘小於祫眀矣其祫備五齊三酒禘唯四齊三酒祫則備六代之樂禘則四代而下無降神之樂以示其闕也
  功臣配享
公元前517年
盤庚云兹子大享先王爾祖其從與享之周制凡有功者銘書於王之太常祭于大烝司勲詔之漢制功臣於庭生時侍燕於堂死則降在庭位與士庶為例魏髙堂隆議曰按先典祭祀之禮皆依生前尊卑之序以為位次功臣配食先王像生侍讌燕禮大夫以上升堂以下位於庭其餘則與君同牢至於俎豆薦羞唯君備公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其徳明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損寵異之位也貴者取貴骨賤者取賤骨今使配食者因君之牢以貴賤為俎庶合事周志曰勇則害上不登明堂共用謂之勇言有勇而無義不登堂而配食此則配食之義位在堂明審也下為北面三公朝立之位耳燕則脱屨升堂不在庭也散騎常侍任茂議按魏功臣配食禮叙六功之勲祭陳五祀之品或祀之於一代或傳之於百代社稷五祀所謂傳之於百代者古之王臣有明大功勾龍之能平水土柱之能樹百糓祀社異代不廢也昔湯既勝欲遷其社不可乃遷稷周棄徳可代柱勾龍莫廢也若四叙之屬分主五方則祀為貴神傳之異代載之春秋非此之類則雖明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各於當代祀之不祭異代然則伊尹於商雖有王功不配食於周之清廟以今之功臣論其勲績咎繇伊尹呂尚猶或未及凡云配食配食於主也今主遷廟臣冝從饗大司馬石苞等議魏代功臣冝歸之陳留國使脩常祀允合事理唐貞觀十六年司言功臣配享廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享禄其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠烝嘗四時不輟國家大祫又得配享所以昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時功臣不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義禮禘無配功臣不可易從之其儀具開元禮
  天子七祀(諸侯附)
公元642年
商制天子五祀一竈二中三門四行五也嵗徧(凡祭五祀廟門戶主出入竈主飲食中霤堂室居處行主道路)諸侯大夫與天子同周制王為羣姓七祀司命中霤國門國行泰厲曰戶曰竈諸侯為國五祀司命中霤國門國行曰公厲大夫三祀族厲曰門曰行嫡士立二祀曰門曰行庶人立一祀或立霤竈或立戶漢立五祀白虎云戶一祀(春祭)竈二祀(夏祭)門三祀(秋祭)井四祀(冬祭)中霤五祀(六月祭)嵗一徧有司行事禮頗輕於社稷(祭祀天子諸侯以牛因四時祭物祀戶以牛竈以雞中霤以牛門以犬井以豕或曰中霤用牛不得用牛者用豕井用魚也)後漢建武初五祀祭門井竈中霤有司掌之其祀簡於社稷人家山神門戶(山即厲也鬼有歸所乃不為厲)魏武王定天下興復舊祀而造祭五祀門戶井竈中霤也晉傅元云帝之都城冝祭一門正宫亦祭一門正室一戶井竈中霤各擇其正者祭之以後諸祀無聞司命配享南郊壇隋制其司命戶以竈以夏門秋行各於享廟日中霤則以季夏黄郊日各命有司祭於廟西門道南牲以少牢唐初七祀季夏祀祭中霤開元中制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戶以竈以夏門厲以秋行冬中霤以季夏其儀具開元禮
  上陵(拜掃及諸節上食附)
公元58年
三代以前墓祭至秦始出寢起於墓側漢因秦上陵皆有園寢故稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也後漢雒陽闗西諸陵乆逺四時特牲祀每帝西幸親謁雒陽陵毎正月上丁郊廟以次上陵百官四姓親家婦女公主王大夫(袁宏漢紀明帝永平元年外戚樊氏郭氏隂氏馬氏諸子立學號曰四姓小侯獨㫁曰凡與先后有瓜葛者)外國朝者侍子郡國計吏㑹陵晝漏上水大鴻臚九賔随立寢殿前(薛琮曰九賔王侯公卿二千石六百石下及即吏匈奴侍子九等也)鐘鳴謁者引客羣臣就位如儀乘輿東廂太常導出西向拜止旋升于階拜神退後公卿羣臣謁神座太官上食太常樂奏食舉舞文五行之舞(文始舞者舜韶舞也髙祖更名文始以示不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也)禮樂闋羣臣受賜食郡國上計吏以次前當神軒吿其郡糓價民所疾苦神知動静孝子事親盡敬愛之心也最後親陵遣計吏賜之帶珮八月飲酎上陵禮亦如之靈帝晦朔二十四氣伏臘四時祠廟於陵所上宫人鼓漏被枕水陳嚴具魏文帝詔曰先帝躬履節儉遺詔省約子以述父為孝臣以繫事為忠古不墓祭皆設於廟先帝髙平陵上殿皆毁壞車馬還廐衣服藏府從先儉徳之志遂革上陵禮文自作終制又曰夀陵無立寢殿造園自後園邑寢殿遂絶及齊王在位九載一謁平陵晉宣王遺令子弟羣官皆不得謁陵景文遵㫖武帝猶再謁崇陽陵(景帝陵)一謁平陵(文帝陵)然遂不敢髙原陵(宣帝陵)至恵帝復止也東晉元帝崩後諸公始有謁陵之事盖由眷同友執率情而舉也成帝時中宫年年拜陵議者以為非禮遂止以為定制穆帝㓜冲禇太后臨朝拜陵孝武驃騎将軍㑹稽王道子曰今雖權制釋服至於朔望諸節自應展情陵所一周為斷於是至陵變服單衣煩凟無准非禮也及安帝元興元年左僕射桓謙百僚拜陵起於中興非晉舊典積習生常遂為近法尋武帝詔乃不使人主諸王拜陵義熙初又復江左之舊宋文帝每嵗正月謁初寧陵(武帝陵)孝武明帝亦每嵗拜初寧長寧陵(文武陵)後魏太和十六年九月辛未孝文帝哭於文明太后陵左終日不絶素幕越(音活)席為次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨二日御食癸酉朝中夕三時哭拜於陵前夜宿鑒元殿甲戍拜哭辭陵還永樂宫唐貞觀十三年太宗朝于獻陵先設黄麾仗周衞陵寢質明七廟子孫諸侯百僚蕃夷君長陪列司馬門太宗小次降輿納屨哭入闗門西再拜慟絶不能興禮改服入于寢躬親執饌閲視髙祖先后服御之物悲慟右侍御者莫歔欷畢太宗出自寢宫歩過司馬門泥行二百餘步上入哭踊絶於地進東階西面再拜號慟乆之乃進太牢之饌加珍羞具品引太尉無忌司空越王貞趙王福曹王明及左屯衛將軍程知節並入執爵進爼上至神座前拜哭奠饌閲先帝先后衣服拜辭行哭出寢北門乃御小輦還宫髙宗永徽二年有司言謹獻陵三年之後每朔及月半上食其冬夏至伏臘清明社等節日上食昭陵請依獻陵故事上從六年正月謁于昭陵有司先設儀衞於陵質明七廟子孫二王後百僚州鎮蕃牧四夷君長等並陪列于位皇帝降輦入次易服出次行哭就位再拜僻踊慟絶禮畢改服奉謁寢宫妃嬪公主先於神座左右列如平生入寢門即哭瞻視幄座踊絶地進東階西面再拜號哭乃進牢饌珍羞三公諸王並入執爵進爼神座再拜哭自奠饌先帝先后衣服増感拜辭行哭出寢北門中宗景龍中毎日奠祭太常博士彭景直上疏謹按三禮無諸日祭之事又按禮論譙周祭志云天子之廟始祖髙祖祖考皆毎月朔薦新象平朔食也謂之月祭二祧之廟時祭無日祭之文又鄭氏注儀禮云月朔月半猶平常之朝夕也大祥之後四時焉此則古者祭皆在廟近代以来始分月朔月半及諸節日於陵寢至後漢陵寢致祭無明文自魏三祖以下於陵致祭並附於古禮江左亦不崇園寢齊梁陳其祭無聞参詳以為三禮者不刋之書外傳所記不與經合不可依憑其諸請准禮停日祭不從乾陵依舊朝晡進奠昭獻二陵毎日一進以為常式舊制毎年四季之月常遣使往諸陵起居太常博士唐紹上疏自安宅兆不祭墓當謂送形而往山陵幽静之宫迎精而返宗廟享薦之室但以仲月命使廵陵鹵簿衣冠禮容必備天授以後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為稱居者以居止為名敢辭命使勞煩但恐不安靈域降誕之日穿針之辰皆以續命為名時人多有進奉聖靈日逺仙駕攀進起居恐乖先典請停四季降誕并節起居陵使准式二時廵陵合禮不從開元二十年四月制曰寒食上墓禮經無文近代相傳浸以成俗士庶不合廟享何以用展孝思冝許上墓拜掃不得作樂編入五禮永為定式二十三年四月勅獻昭乾定橋恭六陵朔望上食冬至寒食日各設一祭如節祭共朔望日相逢依節祭料橋陵除此日外仍每日進半口羊食天寶二年七月勅詩著授衣令存休澣在於臣子猶及恩私㳟事園陵標令自今以後每至九月一日薦衣于陵貽範千載庶展孝思
公元172年
 臣謹按上陵之禮謝承漢書靈帝建寧五年正月車駕原陵蔡邕司徒掾上行到陵見其儀慨然同座者曰聞古不墓祭朝廷上陵之禮始為可損今見其儀察其本意乃知孝明帝至孝惻隐不可易舊或曰本意云何京師長安時其禮不可盡得聞也光武即世始葬于此明帝嗣位踰年羣臣朝正先帝不復聞見此禮乃率公卿百僚園陵而創焉尚書階西設神座天子亡如事存之意也苟先帝有瓜葛之屬男女畢會王侯大夫郡國計吏各向神座而言庶幾先帝神魂聞之以明帝聖孝之心親服三年乆在園陵初興此儀仰察几筵下顧羣臣悲切之心必不可堪邕見太傅胡廣國家有煩不省不知先帝用心周宻至於此也曰然子冝載之以示學者邕退而記焉又按飲酎之禮丁孚漢儀曰酌金律文帝加以正月旦作酒八月成名曰酎酒因令諸侯助祭貢金漢律布令諸侯列侯各以民口數率千口四兩不滿千口至五百口亦四兩皆會酎少府受又九真交趾日南者用犀角二長九寸以上玳瑁甲一鬱林象牙長三以上翡翠各二十准以當舊儀皇帝八月車駕夕視牲以鑑燧取水於月取火於日為明水左袒以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛毛之而更衣侍中上熟乃祀
  釋奠
公元744年
周制始立學必釋奠先聖先師行事必以幣凡學春官釋奠先師秋冬亦如之(官謂禮樂詩書之官周禮凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此謂先師之類不言可知釋奠者設薦饌酌奠而已迎尸以下之事)始立學者既釁器用幣(禮樂之器成則釁之又用幣吿先聖先師以器成也)然後釋莱(祭莱示敬道鄭康成曰禮先聖先師也莱芹藻之屬也)天子視學大昕鼓以警衆也衆至然後天子至乃有司行事先師先聖有司卒事反命天子命將出征受命於祖(吿祖也)受成於學(定兵謀也)出征有罪釋奠于學以訊馘吿(釋莱奠幣禮先師也詩云在獻馘)魏齊王正始中講經徧輙使太常釋奠辟雍以太牢祠孔子顔囘晉武帝泰始七年恵帝元康三年釋奠皆於太學㤗始六年元康五年二行鄉事皆於辟雍(郷事郷飲酒禮也)恵帝愍懷之為太子講經並親釋奠太學東晉明帝之為太子亦行釋奠禮成穆孝武三帝皆親釋奠成帝辟雍自是一時制也孝武太學水南懸逺司議穆帝升平元年中堂立行太學釋奠禮畢百官六品以上(有司應須學生百二十人太學生見人六十而無國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷之)宋文帝元嘉二十二年太子釋奠採晉故事(裴松之議應舞六佾冝設軒懸之樂牲牢器用悉依上公)祭畢臨學宴會太子以下悉在齊武帝永明三年有司宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋莱未詳當行禮用何樂及禮器時從喻希議用元嘉故事軒懸之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公梁武帝天監八年皇太子釋奠周捨議既唯大禮請依東宫元會太子絳紗襮(音博衣領也)樂用軒懸合升殿坐者皆服朱衣從之又有司以為禮云凡為人子者升降不由阼階吏部郎中徐勉鄭元云由命士以上父子異宫宫室既異無不阼階禮請釋奠宴㑹太子升堂並冝由東階輿駕幸學自然中階其會賔客依舊西階大同七年皇太子表其子寧國臨城公入學時議者以與太子有齒胄之議疑之臣纘等以為参㸃囘路並事宣父鄒魯稱盛洙汶無譏制可北齊將講於天子先定經於孔子講畢以一太牢釋奠孔宣父配以顔囘軒懸六佾皇太子通一經及新立學必釋奠先聖先師嵗春二仲常行其禮毎月朔祭酒博士以下國子學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下孔子揖顔日出行事郡學則於坊内立顔廟博士以下亦每月朝制國子寺毎嵗四仲月上釋奠先聖先師年别一行郷飲酒禮(州縣學則春秋仲月釋奠毎年於學一行郷飲酒禮)唐武徳二年國子學周公孔子一所四時致祭(貞觀二十一年制左邱明以下二十二人同享)初以儒官自為祭主直云博士姓名昭吿先聖州縣釋奠博士為主許敬宗奏曰秦漢釋奠無文魏氏太常行事自晉宋以降時有親行而學官為主全無典實在於臣下不合專令請國學釋奠國子祭酒初獻詞稱皇帝謹遣仍令司業亞獻博士終獻州學刺史初獻上佐亞獻博士終獻縣學令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻循附禮以為永制景龍二年七月皇太子將親釋奠國學有司儀注從臣乘馬衣冠太子左庶子劉知㡬進議古者大夫以上乘車而以馬為騑服魏晉以降迄于隋氏朝士又駕牛車至如李廣北征解鞍憇息馬援南征據鞍顧盻斯則鞍馬設行軍旅戎服所乘貴於便習者也按江左官至尚書郎而輙輕乘馬則為御史所彈又顔延年罷官後好騎馬出入閭里當時稱其放誕此則專車憑軾可擐朝衣單馬御鞍冝從䙝服求之近古灼然明騐也褎衣博帶方履髙冠本非馬上所施自是車中之服且長裙廣袖襜如翼如鳴佩紆組鏘鏘奕奕馳驟風塵内出入於旌棨之間倘馬有驚逸人從顛墜使屬車之右遺屨不收清道之傍絓驂相續因以受嗤行路損威儀其乘馬衣冠竊謂冝從廢改皇太子令付外宣行仍編入以為常式開元十一年春秋釋奠牲牢其屬縣用酒脯而已二十七年八月釋奠文宣王始用宫懸之樂二十八年二月文宣王春秋釋奠宜令攝三公行禮著之常式國子祭酒劉瑗奏准故事釋奠之日羣官道俗等皆合赴監觀禮請故事著之常式制可其儀具開元禮
  祀先代帝王(名臣附)
公元740年
漢武帝時有人言古天子解祠黄帝用一梟破鏡(方士云以嵗始祓除凶災神仙帝食惡逆之物使天下為逆者破滅梟名食母破鏡名食父如貙而虎眼黄帝欲絶其類使百吏祠皆用焉漢使東郡送梟五月五日作羮以賜百官解祠者解罪求福也)後漢章帝元和春東廵狩使使者奉一太牢帝尭濟隂魏武帝少時太尉橋元獨先禮異焉故建安中遣使以太東晉孝武帝寧康三年七月故事臯陶廷尉寺新禮移祀於律署以同祭先聖太學舊祀以社日新改用孟秋以應秋政魏文成帝東廵橋山黄帝孝文太和十六年詔曰法施人祀有明立功埀恵祭有常式其孟春應祀者頃以事殷及今日可令以仲月饗祀焉凡在祀令者有五帝尭樹則天之功興巍巍之治可祀於平陽舜播太平風致無為之化可祀於廣寗禹禦洪水之災建天下之利可祀於安邑文公制禮作樂垂範萬葉可祀於洛陽宣尼已於中省別勅有司行事自文以上可令當界牧守各随所近攝行祀事皆用清酌尹祭也(曲禮曰脯曰尹祭)制使祀先代王公帝尭平陽以契配帝舜河東咎繇夏禹安邑伯益商湯汾隂伊尹文王武王於豐渭之郊周公召公配漢長陵蕭何配各以一太牢無樂配者享於廟庭前脩無祭先代帝王文禮部尚書許敬宗等奏謹按禮記法云王之制祭祀法施於人以死勤事以勞定國能禦大災能捍大患則祀之始皇無道所以棄之漢祖典章法垂於後自隋以上亦在祠列今請聿遵故實三年一祭以仲春之月天寶六載正月三皇一廟五帝一廟有司以時祭享七載五月三皇以前王宜京城内共置一廟仍與三皇五帝相近以時致祭天皇地皇人皇有巢氏燧人氏其祭料及樂請三皇五帝廟以春秋二時享祭厯代王肇跡之處未有祠宇所由郡置一廟享祭取當將相德業可稱者二人配享
  老君祠(先賢附)
公元165年
後漢延熹八年使中常侍陳國苦縣祠老子九年親祠老子濯龍中文為壇純金釦器華盖座用郊天唐乾封元年追號老君太上元元皇帝文明元年九月老君妻為先天太后尊像老君開元二年三月親祠元元皇帝追尊元元皇帝父周上御史大夫敬為先天太皇仍於譙郡置廟嵗餘一祀以上先天太后例二十九年兩京及諸州各置一所并置崇元舘天寶元年親祠元元廟又於古今人表元元皇帝上聖(時同荘子南華真人文子號通元真列子冲虛真人庚桑子號洞靈真人又以其所著之書並為經)其年九月兩京元元廟為太上元元皇帝二載西京改為太清宫東京改為太微天下諸郡為紫極宫祝版改為清詞紙上十三載正月有司毎至孟月則脩薦獻上香之禮仍為常式(七載五月詔修漢張天師冊贈太師貞白陶先生冊贈太保)貞元元年正月薦享太清宫亞獻太常卿終獻光禄卿充仍永為常式
  孔子(先儒附)
公元37年
漢元帝時孔霸帝師賜爵襃成君孔子平帝元始初追諡孔子褒城宣尼公追封孔均褒城後漢光武建武十三年子志為褒城章帝元和二年二月東廵狩因幸魯孔子七十二弟子(漢晉春秋闕里仲尼故宅也在魯城中帝升廟西面羣臣中庭北面再拜進爵而後東觀書曰祀禮畢命儒者論難也)和帝永元四年徙封為褒尊侯相傅至獻帝初國絶魏文帝黄初二年孔子二十一代孫議郎羡為宗聖侯百戶奉孔于祠令魯郡舊廟百戶吏守衛晉武帝㤗始三年改封孔子二十三代孫宗聖侯震奉聖亭侯又詔大學魯國四時三牲祀孔明帝太寧三年詔給奉聖亭侯四時孔子祭冝如㤗始故事宋文帝元嘉八年奉聖有罪奪爵十九年又授孔隐之隐之兄子熙先謀逆又失爵二十八年更以孔恵雲為奉聖侯後有重疾失爵孝武大明二年以孔邁為奉聖侯邁卒子□(詡俱反)嗣有罪失爵後魏孔子二十七葉孫乗為崇聖大夫孝文帝太和十九年封二十八葉孫珍為崇聖侯文成帝詔其宣尼之廟當别勅有司薦饗禮北齊改封三十一葉孫為恭聖侯後周武帝平齊改封鄒國公隋文帝仍舊鄒國公煬帝改為紹聖侯唐貞觀十一年孔子裔徳倫為褒聖侯二十一年制曰邱明子夏公羊髙糓梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服䖍何休王肅王弼杜預范寗賈逵二十二人並為先師永徽中制令周公先聖夫子先師顔囘邱明從祀(顯慶二年禮部尚書許敬宗等奏曰准貞觀二十一年詔以孔子先聖更添左邱明二十二人顔子俱配宣父太學並為先師今據永周公先聖孔子先師顔囘邱明為從祀按禮記學官釋奠先師鄭康成注曰官謂詩書禮樂之官也先師者若禮有髙堂生有制氏詩有毛公書有伏生可以為之又曰始立釋奠先聖鄭注曰若周公孔子聖則非周即孔師則偏善一經漢魏以来取捨各異顔囘夫子互作先師宣父周公更為先聖求其節文有得失所貞觀之制正夫子為先聖儒為先師而今新令輙事刋改但周公攝政制禮作樂功比王者祀之儒館實貶其功仲尼衰周之末拯文喪之弊祖述尭舜憲章文武聖教六經儒風千載孟軻生民以来一人而已自漢以降奕葉繼侯崇奉于今日胡可降兹先哲俯入先師且又邱明之徒見行其學貶為從祀亦無故事今請改令從詔於義為允其周公依舊配享武王也)髙宗乾封元年正月東廵兗州鄒縣頓祭宣父太師總章元年二月皇太子詣學顔囘太子少師曽参太子少保神龍初詔以鄒魯百戶封崇道公宣尼采邑用供薦享又授裔孫襃聖侯崇階朝散大夫仍許子孫相傳開元八年改顔子等十哲坐像應從曽参大孝徳冠同列特為塑像坐於十哲之次圗畵七十子及二十二賢於廟壁上顔子亞聖親為之贊以書於后閔損以下當朝文士分為之贊(時國子司業李元瓘奏稱先聖孔宣父先師顔子配坐今其像立侍配享合坐十哲弟子雖復列像廟堂不應享祀謹檢祠令何休范等二十二賢猶霑從祀十哲春秋釋奠列享在二十二賢之上七十子圖形於壁兼為立贊又曽参孝道可崇獨受經於夫子請准二十二賢應饗)二十七年八月夫子追贈諡為文宣王宜令三公持節冊命並撰儀注昔縁周公南面夫子西坐今位既有别坐豈仍舊冝補其墜典永作常式自今以後夫子南面而坐内出王者袞冕之服以衣之十哲東西列侍顔淵既云亞聖須優其秩
顔子淵兗國公閔子騫費侯
冉伯牛贈鄆侯冉仲弓贈薛侯
宰子我贈齊侯端木子貢黎侯
冉子有贈徐侯仲子路贈衛侯
言子游呉侯子夏贈魏侯
夫子格言参也稱魯雖居七十之數不載四科之目頃雖参於十哲未殊等倫乆稽先㫖俾修舊位庶乎禮得其序人焉式瞻尚書右丞裴耀卿太尉持節國子廟冊冊畢所司奠祭亦如釋奠之禮又遣太子少保崔琳東都就廟行冊禮又勅兩京兗州舊宅廟像改服袞冕其諸郡及縣廟宇既小但移南不須衣服兩京樂用宫懸春秋二仲上丁三公攝行七十子並冝追贈
曾参贈郕伯顓孫師贈陳伯
澹臺滅明江伯宓子賤贈單伯
原憲原伯公冶長
南宫子容贈郯伯公晳哀贈郳伯
曽㸃贈宿伯顔路贈把伯
商瞿贈䝉伯髙柴贈共伯
漆雕開贈滕伯公伯寮贈任伯
司馬牛贈向伯樊遲贈樊伯
有若贈卞伯公西赤贈郜伯
巫馬期贈鄫伯梁鱣贈梁伯
顔栁贈蕭冉孺贈紀
曹䘏贈曹伯䖍贈聊
公孫龍贈黄冉季東平
秦子南贈少梁伯漆雕子斂武城
顔子驕瑯邪漆雕徒父須句
壤駟赤北徴商澤睢陽
石作蜀石邑任不齊任城
公夏首亢父良孺東牟
后處贈營邱子開贈彭衙
奚容箴贈下邳肩定新田
顔襄贈臨沂鄡單銅鞮伯
句井疆淇陽罕父黒贈乘邱
秦商贈上洛申黨邵陵
公祖子之贈期思榮子祺雩婁
縣成鉅野左人郢臨淄
燕伋漁陽鄭子徒滎陽
顔之僕東武原亢籍莱蕪
樂欬昌平伯廉絜
顔何開陽叔仲會瑕邱
狄黒臨濟邽巽贈平陸
公西輿如贈重邱西葴祝阿伯
孔忠汶陽蘧瑗贈衛
施恒贈乘氏伯林放贈清河
秦非汧陽陳亢贈潁
申棖魯伯琴牢南陵
顔噲朱虛琴張南陵(今考琴牢琴張重出)歩叔乘淳于伯
  太公
公元731年
唐開元十九年四月兩京天下諸州各置太公一所張良配享春秋仲月上戊日祭毎出命將就廟引辭簡取自古名將功成業著宏濟生人十人十哲例霑享至乾元元年九月十二日太常少卿于休烈奏臣昨因秋享漢髙祖旁無侍臣太公廟有張良在側良實佐命請移配享漢祖從之上元元年追封太公望武成王文宣王置廟仍擇古今名將文宣王亞聖十哲享祭之奠一同文宣王
  廵狩
唐虞五載一廵狩嵗二月東廵至于岱宗柴望秩于山川羣后四朝肆覲東后協時正日同律度量衡五禮五玉三帛二生一死贄五月南廵至于南嶽八月西廵至于西嶽十有一月北廵至于北嶽皆如岱宗之禮歸格于藝祖用特夏后氏因之周制十二年一廵狩天子將廵狩類於上帝冝乎社造乎禰乗金輅大旂二月東廵至于岱宗柴望祀于山川而覲諸侯其方之諸侯先於境首待之過山川則使祀宗先以三等璋瓚皆以黄金為勺酌鬱鬯禮神次乃校人黄駒以祭之既至方嶽先問百年就見之若八十九十者路經其門則見之不然則不天子乃令太師採民之歌謡以樂播而陳之以觀風俗以審善惡令典之官百物貴賤觀民好惡又命典禮之官考校四時節氣月之晦朔甲乙等日候氣律吕所用禮樂宫室車旗制度君臣上下衣服皆以王者所頒制度考校諸侯封内名山大川不舉而祭之者不敬削其地有祭宗廟不順昭穆者為不孝絀其爵變禮易樂者為不從其君流革制衣服者為畔其君討有功徳於民者加地進律其諸侯待王之牢禮一犢黜陟諸侯乃與之相見方嶽之下築壇覲禮壇制同其壇外為土埒方三百歩謂之宫開四門壇方九丈六尺四尺上為堂下三等謂之三成成毎等髙一尺堂上司盟神位謂之方明諸侯上介各以其君之旂置於宫内以表立位之處詔王升壇訖諸侯皆就其旂而立其位鄭氏按明堂位云諸公中階之前北面東上諸侯阼階東西北上諸伯西階西東北上諸子門東北面西上諸男門西北東上王乃於壇上揖之以定其位諸侯進升壇奠玉公於上等桓圭侯伯中等信圭躬圭子男下等糓璧蒲璧諸侯各奠玉訖降拜成拜訖擯者乃延諸侯升堂王玉訖乃以璧琮享禮謂之將幣(玉人璧琮九寸諸侯以享天子是也)諸侯朝見王訖乃退而自相與盟王宫之伯臨之其五月南廵至于南嶽如東廵狩之禮八月西廵至于西嶽南廵狩之禮十有一月北廵至于北嶽西廵狩之禮廵狩却歸毎廟用一牛吿至謂之歸格于祖禰用特秦始皇三年東廵郡縣祠鄒嶧山功業(其年復逰海上三年碣石上郡五年南至湘山遂登㑹稽並海到沙邱崩此求神奇藥之術無復觀民風問百年也並歩浪反下同)二世元年東廵碣石海南泰山會稽禮祠之而始皇立石書旁以彰始皇功徳漢武帝元狩四年始廵郡縣𥧲尋於㤗山元封初復至海上北至碣石又自遼西北邉九原五月乃至甘泉周萬八千里(武帝亦如秦始皇之事)後漢光武建武三十年三月幸魯(漢祀令曰天子行有所之至河沈白馬珪璧一衣以繒緹五尺祠用脯二東酒六升一升渉渭灞涇洛名水如此者沉圭璧一律在所祠具及行沉祠川水先驅石少府璧珪不滿百里者不沉)過㤗山㤗山梁父章帝元和二年二月東廵狩使使者奉一太牢帝堯濟隂成陽靈臺至泰山辛未柴祭天地羣神如故壬申宗祀五帝孝武所作汶上明堂光武配卒事遂覲東后饗賜王侯羣臣因行郡國幸魯東海㳟王孔子七十二弟子四月京師庚申吿至髙祖光武各一特牛安帝延光三年東廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂元和中故事魏明帝凡三東廵狩所過存髙年疾苦或賜糓帛有古廵幸之風焉齊王正始中洛陽縣髙年力田各有等差晉初新禮廵狩方嶽柴望吿至壝宫如禮諸侯之覲者儐及執贄皆如朝儀而不建旂(摯虞覲禮諸侯各建其旂章所以爵命等威詩稱君子至止言觀其旂宜定新禮建旂如舊詔可其議然終晉代其禮不行武帝㤗始四年詔使使持節侍中黄門侍衘命四出行天下其萬民利害一書禮俗政事教理刑禁逆順一書悖逆暴亂作慝犯令為一書札喪荒凶厄貧一書康樂和親安平一書毎國辨異之以反命于王)宋文帝元嘉四年二月東廵至于丹徒吿覲園陵三月饗㑹父老勲舊行宫賜衣幣帛蠲租原刑戰亡之家及單孤随冝隐䘏二十六年二月東廵幸至京城并謁二陵舊京故老萬餘人饗勞賚發赦蠲徭役後魏文成帝和平元年正月東廵狩厯橋山黄帝遼西遥祀醫無閭山遂縁海冀州北至中山恒嶽禮其神而返明年南廵石門使者玉璧牲牢恒嶽隋煬帝自文山陵纔畢即事廵逰乃慕始皇漢武之事西征東幸無時暫息六宫文武吏士十餘萬人然非省方展義之行也唐皇帝廵狩所司承制頒吿東方諸州曰皇帝二月東廵狩各修平乃守考乃職事駕將發吿圜丘宗廟社稷皆如開元禮(髙宗調露元年九月并州度支郎中狄仁傑為知頓使并州長使李知元以道出妬女祠俗云盛衣服過者必致風雷之變遂發數萬人别開御道仁傑曰天子之千乘萬騎風伯清塵兩師灑道妬女之害遽令罷之上聞之歎曰真大丈夫也)
  封禪
公元461年
古者帝王之興毎易姓而起以致太平必封乎泰山所以告成功也禮云因名山升中于天(封禪必於㤗山萬物交代之處封増其髙順其類也升上也中成刻石紀號功績)封訖而禪梁父亦以吿太平也(封禪髙厚之道也封土於山而禪祭於地天以髙為尊地以厚為徳増㤗山之髙以報天梁父之階以報地梁父泰山之支山卑下者也能以其道配成髙徳故禪梁父亦以吿太平也)無懷氏泰山云云(管仲齊桓公古者㤗山梁父者七十二家而夷吾記者十有二焉韓詩外傳泰山易姓而王可得而數者七十餘氏不可得而數者萬數袁准正論惟周官有王大封文按成王封禪文武不在七十二君而無一言見于經傳學者疑焉晉灼曰云云山䝉隂縣故城北東下有云亭)伏羲神農並因之黄帝亭亭(晉灼曰漢地理鉅平有亭亭山)顓帝帝嚳尭舜復禪云云禹禪㑹稽湯依禪云云其所封皆於泰山周成王泰山社首(社首山晉灼曰在鉅平十二里)其儀不存(襄王時齊桓公既霸㑹諸侯邱而欲封禪管仲寡人兵車之㑹三而乘車之㑹六九合諸侯一匡天下諸侯莫違我昔三代受命亦何以異於是管仲桓公不可窮以辭因説之以事曰古之封禪必鄗上之北里之禾所以為盛江淮之間一茅三脊所以為籍也東海比目之魚西海比翼之鳥然後物有不召而自至者十有五焉今鳳凰麒麟不至嘉禾不生而欲封禪無乃不可於是桓公乃止)秦始皇平天下二年東廵郡縣鄒嶧山紀功業於是召齊魯儒七十人至于泰山下諸儒或議曰古者封禪蒲車惡傷山之土石草木掃地祭席用葅稭(音戞禾藁也去其皮以為席)言其易遵也始皇聞此議各乖異施用由此儒生而遂除車道上自泰山陽至立石徳文事天以禮立身義事以孝成人以仁四守之内莫不郡縣四屬八蠻来貢民庶蕃息天禄永得刻石改號(文出晉太康郡國志)有金冊石函金泥玉檢之事焉從隂道下禪梁父其禮頗采泰祝之祀雍上帝所用封藏而皆祕之固不得而記之(封禪之後十一嵗秦亡諸生疾秦焚詩書文學皆偽曰始皇太山風雨所擊不得封禪)漢武帝立二十八年元鼎中汾得寶鼎遂議封禪而羣儒不能知其儀又牽拘詩書古文於是帝盡罷諸儒用方士言以三月東上泰山立石泰山之巔石髙三丈一尺方博皆三尺壇及墠皆廣長十二丈増髙三尺帝因東至海上四月還至奉髙(晉太康郡國志曰奉髙戶千五百六戶此為奉髙者以祀東嶽帝王禪代之處是以殊之也故有明堂在縣西南四里有奉髙宫)又至梁父禮祠地主乙卯侍中儒者皮弁薦紳射牛行事泰山東方郊祀太一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書書祕禮畢天子獨與侍中奉車子侯(霍去病子也)上㤗山亦有封其事皆禁明日下隂丙辰㤗山下趾東北肅然山(晉太康郡國志曰漢武泰山梁父諸家所說肅然為定也)如祭后土天子皆親拜見衣尚黄而盡用樂焉江淮一茅三脊為神籍五色土益雜封縱逺方竒獸蜚禽白雉諸物頗以加禮兕牛犀象之屬不用皆至泰山然後封禪祠其夜若有光晝有白雲起封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀改元為元封(時作明堂汶上太史公曰其封禪禮則有司存而漢史不得其制)後漢光武建武三十年羣臣上言封禪泰山詔書即位三十年百姓怨氣滿腹誰欺欺天乎三月幸魯泰山梁父三十二年梁松按索河雒䜟文九世封禪事者等列奏乃許焉(東觀書曰羣臣奏言登封告成為民報百王所同陛下拒絶不許臣下不敢頌功述徳業)求元封時故事封禪施用有司奏當方石再累置壇中皆方五尺一尺玉牒書藏方石牒厚五寸長尺三寸五寸玉檢又用石檢十枚列於石傍東西各三南北各二皆長三尺廣一尺七寸中刻三處四寸五寸有盖檢用金縷五周水銀和金以為玉璽二其一方一寸二分一方三寸方石四角又有距石皆再累枚長一丈一尺二尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺一尺二尺如小碑環壇立之去壇三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石碑九尺三尺五寸尺二寸立壇之丙地去壇三丈以上刻書帝以用石功難又欲及二月封禪故詔梁松欲因故封石空檢更加而已(欲及二月者書嵗二月東廵至于岱宗柴祭山曰燔柴積柴加牲於其上而燔之也)上疏争之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民承天之敬猶冝章奉圖書之瑞尤冝顯著今因舊封竄寄玉牒石下恐非重命之義受命中興宜當特異明天意遂使泰山郡及魯趣(音促)石工冝取完青石無必五色印工玉牒書書祕刻方石中命容玉牒二月帝至奉髙侍御史蘭臺令史將工先上山刻石二十二日辛卯晨燎祭天於泰山南方羣神從祀用樂如南郊諸王王者後二孔子襃成君助祭位事也事畢將升封或曰泰山雖已從食於柴祭今親升告功有禮於是使謁者以一特牲於常祠㤗山處告祠㤗山親耕劉先先農故事食時御輦升山日中後到山上更衣晡時即位于壇北面羣臣以次陳後西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人壇上石尚書令玉牒已復石覆尚書令五寸印封石檢(封禪儀曰以金為繩以石為檢東方西方三檢檢中石泥壇土如其方色也)事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻石碑乃復道二十五日甲午祭地梁父隂以髙后山川羣神從祀元始北郊故事(項威曰除地曰墠後改墠曰禪神之也)四月己卯大赦天下建武三十二年建武中元元年博奉髙勿出元年租芻槀以吉日玉牒書函金匱璽印封之乙酉使太尉行事特牲告至髙廟太尉奉匱以告髙廟藏于廟室西壁石室髙主室之下(崔靈恩自周以前封者皆封土為壇秦始皇漢武帝始用石檢)魏明帝時中䕶軍蔣濟封禪雖拒議而實使髙堂隆封禪儀以天下未一不欲便行大禮髙堂隆不行晉武帝平吳太康元年九月衛瓘封禪曰此盛徳事所未議也又奏至于再三詔報絶之宋文帝在位長乆有意封禪學士山謙之草其儀注後魏南逼其意乃息孝武大明元年十一月戊申太宰江夏王義㳟表三文軌未一不從北齊廵狩之禮并登封之儀終不行隋開皇十四年羣臣請封禪文帝命牛弘創定其禮此事體大朕何徳以堪之但當東廵因拜岱山十五年春行幸兗州遂次岱嶽為壇南郊又壝外為柴壇神廟宫懸樂於庭為埋埳二於南門外又陳樂設位青帝壇如南郊帝服袞冕金輅備法駕而行禮畢遂詣青帝壇而祭焉唐貞觀十一年左僕射元齡等議封禪儀注髙宗麟徳三年正月戊辰朔有事泰山皇帝親祀昊天上帝封祀之壇己巳登于泰山封禪之禮庚午降禪于社首山壬申大赦天下改元為乾封武后天冊萬嵗二年臘月甲申登封嵩山大赦天下改元為萬嵗登封丁亥禪于少室山明皇開元十三年十月封祀泰山山趾五里西去首山十里丁亥袞冕行宫致齋於供帳前殿己丑大備法駕山下御馬而登侍臣靈山清潔不欲多人上乃召禮官學士賀知章等入講儀注以三獻悉於山上而在一處行其事五方及諸神座山下行事儀注之祥具開元禮
  歴代所尚
公元696年
髙陽氏尚赤(以十一月為正)薦玉以赤繒髙辛氏尚黒(以十月為正)薦玉以黒繒陶唐氏尚白(以十二月為正)薦玉以白繒有虞氏尚赤(以十一月為正並出尚書中候)夏后氏尚黒(以建寅月為正)大事斂用昬戎事乘驪(馬黒色曰驪)牲用元以黒為徽號(徽謂旌旗斿也)朝燕服收冠而黒衣宫室之制十寸為尺商人尚白(以建丑月為正)大事斂用日中戎事乘翰(白馬也)牲用白以白為徽號朝燕服哻冠而縞衣宫室之制屋十二寸為尺周人用赤(以建子月為正)大事斂用日出戎事乘騵(音元馬腹赤)牲用騂以赤為徽號朝燕服冕冠而元衣宫室之制八寸為尺秦水徳漢書律厯志秦自以水徳十月嵗首火徳初亦以十月嵗首文帝公孫臣言漢當土徳其應黄龍丞相張蒼以為漢乃水徳河決金堤是其符也年始冬十月以外内赤(十月隂氣在外故黑陽氣尚伏在内故赤)明年黄龍見於成紀於是博士諸生申明土徳改厯服色事至武帝元封七年用倪寛等議改用夏正建寅月嵗首劉向以為赤帝斬蛇之符為火徳後漢並同前漢魏土徳文帝以建寅月正服尚黄臘以丑牲以白節毛當赤節幡當黄郊朝㑹四時之服如漢制宗廟所服如周禮明帝青龍五年三月博士秦静等議改為景初元年建丑月為正三年正月帝崩齊王立以明帝建丑月崩若以其月正朝㑹設樂不合於禮於是改以建寅之月為嵗首(袁准正論自非繼亂不冝改正也)晉金徳武帝泰始二年散騎常侍傅元上議帝王受命應厯禪代則不正朔遭變征伐則改之正月上日受終文祖改正之文唐虞正朔皆同明矣至商周革命乃改魏受漢禪亦已不至於服色皆從其本唯節幡黄大晉以金徳王天下五行三統之序矣詔從之由是正朔服色依前代東並同西晉水徳亦如魏晉故事木徳餘一依前代梁火徳餘一依前代陳木徳餘一依前代後魏初為土徳言黄帝之後也故數用五服尚黄犧牲用白至孝文太和十四年祕書丞李彪等議承晉後改為水徳祖辰臘申北齊木徳正朔服色皆如後魏後周承西魏用水徳以文帝誕有元氣之祥又有黒水䜟故也建寅月正服色尚黒隋火徳赤雀降祥故衣旗幟犧牲尚赤戎服以黄七月帝始服黄唐土徳建寅月嵗首(武太后永昌元年十一月一日周制以建子之月為正改元為載初元年改十一月正月十二月為臘月来年正月為一月十月建亥年終載初元年九月九日改元天授稱周改皇帝皇嗣二年正月旗幟赤色)天寶九年應縁隊仗所用緋色幡等並改為赤黄色天皆然納崔昌議以土徳承漢火徳
  享司寒(藏氷開氷附)
公元750年
周制凌人氷正十有二月斬氷三其凌(正嵗季冬火星中大寒氷方盛之時也凌氷室也三其凌三倍其氷備消釋也)春始治鑑(鑑如甀大口以盛氷置食物于中以禦温氣而始治之為二月獻羔而開氷鑑胡暫反甀音直偽反)祭祀氷鑑賔客供氷大喪夷槃氷(尸之槃曰夷槃)夏頒掌事(暑氣盛王以氷頒賜則主為之)秋刷月令仲春天子獻羔開氷薦寢廟(謂立春藏氷春分温故獻羔祭司而後開氷薦寢而後食之)左傳魯大夫申豐曰古者日在北陸藏氷(陸道十二月日在虛危氷堅藏之)西陸朝覲而出之(三月日在昴畢蟄虫出而用氷春分之中奎婁東方)其藏氷深山窮谷固隂沍寒黒牡以享司寒於是取而藏之也周其出之也桃弧棘矢以除其灾於是風出而用之(順春風而散用之)朝之禄位賔客喪祭自命命婦至于老疾氷皆與焉宋孝武帝大明六年凌室藏氷有司季冬之月氷壯之時凌室長率山虞及輿隷取氷於深山窮谷固隂沍寒之處以納于凌隂周密無洩其氣先以黒牡祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日黒羔祭司寒啓氷室薦寢凌室樂逰苑内置長一人一人保舉二人隋以季冬藏氷仲春開氷並因用黒牡氷室祭司寒神開氷依以桃弧棘矢唐制立春三日因用黒牡祭司寒之神於氷室祭訖鑿氷千段三尺尺五寸而藏之仲春開氷祭如藏禮依以桃弧棘矢設於氷室戶内之右禮畢遂留之餘具開元禮
  禜
周制春官大祝六祈其四曰禜祭法云幽禜祭星雩禜水旱漢制謂禜為請晴服赤幘朱衣晉武帝咸寧太康中時雨多則禜祭赤幘朱衣閉諸隂朱絲禜社伐朱鼔焉梁制霖雨祈晴亦如雩禮隋制霖雨則禜京城諸門三禜不止則祈山川嶽鎭海瀆社稷不止則祈宗廟神州以太牢州郡縣苦雨亦各禜其城門不止則祈界山川社稷用羊豕唐因之(禜門不止乃祈山川嶽鎮海瀆三日不止社稷宗廟並用酒脯國城門用火牢)
  葦茭桃梗(禳祠)
夏后氏金行初作葦茭言氣所交也(吕氏春秋曰始得伊尹祓之於廟薰以萑葦茭者交易隂陽代興之義也)商人水徳螺首慎其閉塞使如螺也周人木徳以為梗漢制厲殃祀天地日月星四時隂陽之神以師曠配之其壇常祀禳灾兼用三代之儀以葦茭桃梗五月五日朱索五色印為門戶飾以儺止惡氣後漢仲夏之月萬物盛日夏至隂氣作恐物不楙其禮以朱索連葷莱彌牟朴蠱鍾以桃印六寸三寸五色書如法以施門戶魏明帝大脩禳禮故何晏禳祭儀雞特牲供禳釁之事磔雞起於魏未詳仲夏嵗旦之所起耳晉依魏制毎嵗朝葦茭桃梗磔雞於宫及百寺之門以辟惡㤗始二年有司春分祀厲殃及禳祠詔曰不在祀典除之宋皆省其禮而郡縣往往猶存
  髙禖
周制月令仲春元鳥至之日以太牢祠于髙禖(髙辛氏之世元鳥遺卵娀簡吞之生契後王以為禖官嘉祥而立其祠)天子親往后妃九嬪御乃禮天子御帶弓韣授以弓矢髙禖之前(天子所御謂今有娠者禮謂酌飲髙禖之庭帶以弓韣求男之祥)漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立髙禖之祠於城南祭以特牲(博士束晳漢武帝晚得子始為立髙禖之祠立石為主以太牢也)後漢因之祀于仲春之月晉以仲春月髙禖祀于城南祀以特牲恵帝元康六年髙禖壇石中博士議禮髙禖置石之文未知設造所由既已毁破可無改造束晳以為石在壇上主道禮制器弊則埋而置新今冝埋而更造不冝廢後髙堂隆故事詔更䥴石如舊髙禖壇上埋破石入地一丈(按江東太廟北門内道西有石文竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中脩廟所得陸澄以為晉孝武時郊禖石然江左亦有此禮矣或曰百姓祀其旁或謂落星也)北齊髙禖壇南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝嵗元鳥至之日皇帝親帥六宫青帝於壇以太昊配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配帝東方西向神壇東陛之南西向禮用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝袞冕玉輅皇后褘衣重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人終獻上嬪獻于禖神訖及后並詣攢位乃送神皇帝皇后及羣臣皆拜乃撤就燎禮畢而還隋亦以元鳥至日髙禖南郊牲用太牢月令亦以仲春元鳥至之日以太牢祀于髙禖天子親往(月令經文及注不言壇廟也)
  祓禊
周制春官女巫嵗時祓除釁浴漢髙后八月祓於灞上後漢三月上巳官民皆絜於東流水上日洗濯祓除宿垢疢為大絜魏氏以来但用三月三日不用上巳晉公卿以下至于庶人皆禊洛水之側趙王倫篡位三日天泉池誅張林懷帝亦㑹天泉賦詩陸機天泉池南石溝引御溝水池西積石禊堂跨水流杯飲酒不言曲水韓詩鄭國之俗三月上巳之日溱洧水上招魂續魄蘭草祓除不祥(蔡邕曰今三月上巳祓於水濵盖出此也)一説三月三日清明之節修事水側以祈豐年一説郭虞三月上辰上巳日二日三女不育以為大忌至此月巳日諱止家皆於東流水上為祈禳自潔濯謂之禊祠引流行觴遂成曲水梁劉昭曰郭虞之説良為虛誕假有庶人旬内夭其三女何足警彼風俗杜篤賦乃稱王侯公主暨于冨商用事伊洛帷幔元黄本傳大將軍梁商歌泣洛禊也劉禎魯都賦曰素二七天漢指隅人胥祓禳國子水嬉此用七月十四日東晉元帝詔罷三日弄具海西公鍾山流杯曲水百僚皆其事也齊以三月三日曲水㑹古禊祭也今相承百戯之具雕弄巧増損無常
  諸雜祠
周立夀星祠於下杜亳(徐廣京兆杜縣有亳亭也)時奉焉又立杜主祠因宣王右將軍杜伯不以罪後宣王田於圃田杜伯執弓矢射王王伏弓而死故周人尊其鬼而以嵗時奉祠秦立寶祠文公獲若石于陳倉北阪城祠之(蘓林曰質如石如肝)其神或嵗不至嵗數来其来常以夜光輝若流星赤黄五丈東方来集祠城若雄野雞聲殷殷云野雞夜鳴以應之祠以一牢名曰陳寶(臣瓚陳倉縣有寶夫人或一二嵗與葉君合葉神来時天為之雷鳴)二世時若寶節一祠春夏用騂秋冬用駵徳公立卜居雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤作伏祠(孟康六月伏日周時無至此乃有之師古立秋之後金代火金畏於火故至庚日必伏庚金也)磔狗邑四門以禦蠱災始皇東游海上八神求仙人其祀莫知起時(八神一曰天主天齊天齊淵水臨菑南郊山下者二曰地主㤗山梁父盖天好隂祠之必於髙山之下小山上命曰畤地貴陽祭之必於澤中圜丘三曰邱主祠蚩尤蚩尤東平陸藍郷齊之西境四月隂主三山三山蓬莱方丈瀛州三神山五曰陽主之罘山在東莱六曰月主莱山山在東莱長廣在齊北並勃海七曰日主祠成山山在東莱不夜縣斗入海最居東北隅以迎日出八曰四時主琅邪琅邪在齊東北盖嵗之所始也皆用一牢具祀而巫祝損益珪幣雜異焉)漢髙帝天下已定令祝立蚩尤之祠於長安又置祠祀女巫其梁巫祀天地天天水房中堂上之屬晉巫祠五帝東君雲中君巫社巫祠族人炊之屬(師古東君日也雲中君謂雲神也族人炊古主炊母之神也)秦巫祠杜主保族纍之屬(杜主即周之杜伯也巫保族二神名纍音力追反)荆巫祠堂下巫先司命施糜之屬(堂下在堂之下巫先巫之最先者也司命説者云文昌第四星施糜其先施設糜鬻者也)九天巫祀九天(師古九天者謂中央四方四維也)皆以嵗時祠宫武帝即位厚禮置祠神君内中聞其言不見其人(神君長陵女子産乳而死見神於先後宛若宛若祠於其室人多往祠平原君往祠其後子孫尊崇平原君武帝外祖母也先妯娌宛若字也)又帝師少君求仙親祠竈(少翁言於祠竈皆可致物物鬼也致物而丹沙可化為金)又立粤祠雞卜自此用(持雞而卜如䑕卜也)是時既滅兩粤粤人勇之乃言粤人俗鬼(師古曰勇之言其俗尚鬼神之事而其祠皆見鬼有效東甌王敬鬼夀百六十嵗後怠慢衰耗廼命粤巫立粤祠祝文安臺無壇亦祠天百鬼)宣帝時南郡白虎獻其皮牙爪立祠方士言隋侯劔寶玉寶璧寶鼎四祠未央宫祠天封苑火井鴻門(西河鴻門天封火井火從地中出也)又立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁又祠三山八神曲成(東莱縣也)蓬山石社石鼓臨朐又有月祠蚩尤勞谷五牀五帝仙人玉女金馬碧雞等神遣諌議大夫王襃使持節而求焉後魏道武帝初有兩彗星劉后使日者占曰祈之則掃定天下后從之故立其祠又立嵗神十二嵗一祭以十月牛一三又土神四嵗二祭八月十月用羊又立獻明以上天神四十所嵗祭其神尊以馬次以牛小以羊使女行事
 
 
 
 
 
 
 
 
 通志卷四十三
背景地图 当代地名
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