钦定四库全书
　周易传义附录卷十上　　　宋　董楷　撰
系辞上
　　本义系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之
　　下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以
　　其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上
　　下云
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚

柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣(断丁乱反/见贤遍反)
　　天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣
　　程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣
　　尊卑既判贵贱之位分矣阴阳动静各有其常则
　　刚柔判矣事有理(一作方/事理也)物有形也事则有𩔖形
　　则有群善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地
　　变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推

　　荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推
　　而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾当始
　　物坤当成物乾坤之道易简而已乾始物之道易
　　坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易
　　知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合
　　则可以常久成事则可以广大圣贤德业久大得
　　易简之道也天下之理易简而已有理而后有象
　　成位在乎中也

　　　程氏附录问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰
　　　鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之
　　　以雷霆润之以风雨是也
　　本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴
　　纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱
　　者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之
　　常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向
　　言事物善恶各以𩔖分而吉凶者易中卦爻占决

　　之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属
　　变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也
　　此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄
　　周所谓易以道阴阳此之谓也
　　　朱氏附录天尊地卑上一截皆说面前道理下
　　　一截是说易书圣人做个易与天地准处如此
　　　如今看面前天地便是它那乾坤卑高便是贵
　　　贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若

　　　把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是
　　　从那有易后说来又曰天尊地卑乾坤定矣观
　　　天地则见易也○或问此章第一节盖言圣人
　　　因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因
　　　天理之自然而著之于书此是后来人说话又
　　　是见天地之实体而知易之书如此如见天之
　　　尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见
　　　天之高地之下却知得易所分贵贱者如此又

　　　曰此是因至著之象以见至微之理○天尊地
　　　卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句
　　　易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龟山
　　　说得深了易中固有言屈伸往来之乾坤处然
　　　此只是说乾坤之卦卑高以陈贵贱位矣上句
　　　是说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之
　　　位也故曰列贵贱者存乎位方以𩔖聚物以群
　　　分伊川说是亦是言天下事物各以𩔖分故存

　　　乎易者吉有吉𩔖凶有凶𩔖在天成象在地成
　　　形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故
　　　又曰变化者进退之象也又曰贵贱是易之位
　　　刚柔是易之变化𩔖皆是易不必专主乾坤二
　　　卦而言又曰上是天地之变化下是易之变化
　　　○方以𩔖聚物以群分方只是事训术训道善
　　　有善之𩔖恶有恶之𩔖各以其𩔖而聚也又曰
　　　方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶

　　　底人皆来聚物又通天下之物而言是个好物
　　　事则所聚者皆好物事也若是个不好㡳物事
　　　则所聚者皆不好㡳物事也○问在天成象在
　　　地成形变化见矣变化非因形象而后有也变
　　　化流行非形象则无以见故因形象而变化之
　　　迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳
　　　气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也
　　　月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又

　　　未尝不相错而各自为阴阳细推之可见矣不
　　　知是否荅云亦是
是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两
　　画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而
　　为六十四
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义此变化之成象者

乾道成男坤道成女
　　本义此变化之成形者此两节又明易之见于实
　　体者与上文相𤼵明也
　　　朱氏附录自天尊地卑至变化见矣是举天地
　　　事理以明易自是故以下却举易以明天地间
　　　事又曰此以上是将造化之实体对易中之理
　　　此下便是说易中却有许多物事又曰系辞说
　　　是故字都是唤那下文起也有相连处也有不

　　　相连处○摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦
　　　是相交意思如今人磨子相似下面一片不动
　　　上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四
　　　象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象
　　　生八卦则乾坤震巽不动而兑离坎艮则交自
　　　八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每
　　　一卦生八卦故谓之摩荡又曰摩是两个物争
　　　相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事

　　　荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来
　　　汉书所谓荡军是圆转去杀它磨转它㡳意思
　　　又曰相荡只是相摩○天地父母分明是一理
　　　乾道成男坤道成女则凡天下之男皆乾之气
　　　凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即
　　　是一个气都透了○乾道成男坤道成女通人
　　　物言之在动物如牝牡之𩔖在植物亦有男女
　　　如麻有牡麻及竹有雌雄之𩔖皆离阴阳刚柔

　　　不得○如乾道成男坤道成女岂得男便都无
　　　阴女便都无阳这般须错看○因论张子游气
　　　纷扰合而成质者生人物之万殊阴阳两端循
　　　环不息者立天地之大义之语曰阴阳循环如
　　　磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦
　　　相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒
　　　一暑此阴阳之循环也乾道成男坤道成女此
　　　游气之纷扰也

乾知大始坤作成物
　　　程氏附录坤作成物是积学处乾知大始是成
　　　德处
　　本义知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男
　　女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如
　　此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴
　　之重浊有迹也
　　　朱氏附录乾知大始坤作成物知者管也乾管

　　　却大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
乾以易知坤以简能(易以/豉反)
　　本义乾健而动即其所知便能始物而无所难故
　　为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳
　　而不自作故为以简而能成物
　　　朱氏附录乾知大始此知字训管字如知州知
　　　县不当解作知见之知大始是万物资始乾以
　　　易故管之成物是万物资生坤以简故能之○

　　　乾以易知盖乾惟行健其所施为自是容易观
　　　造化生物则可见又曰乾德刚健做时便通透
　　　彻达栏截障蔽它不得人刚健者亦如此乾以
　　　易知只是说它恁地做得不费力○坤以简能
　　　者坤最省事更不劳攘它只承受那乾㡳生将
　　　出来阴只是一个顺若不顺如何配阳而生物
　　　○问乾坤易简之理曰易简只以健顺可见且
　　　以人论之健㡳人遇事时自然觉易易只是不

　　　难又如人禀得性顺及其作事便自然简简只
　　　是不烦然乾之易只管得上一截事到下截却
　　　属坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只
　　　做下面一截故简如乾以易知坤以简能知便
　　　是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见
　　　得易简之理又曰简字却易理会易字却难说
　　　它是健了是自然恁地都不劳气力才从这里
　　　过要生便生所谓同行不妨掉臂便是这㨾话

　　　系辞有数处说易简皆是这意子细看便见又
　　　曰易只是一个要做便做简只是一个不入自
　　　家思惟意思惟顺它乾道做将去
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　　本义人之所为如乾之易则其心明白而人易知
　　如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同
　　心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有

　　亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓
　　得于已者业谓成于事者上言乾坤之德不同此
　　言人法乾坤之道至此则可以为贤矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则
　　体道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此
　　章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见
　　于天地而人兼体之也

　　　朱氏附录乾以易知坤以简能以上是言乾坤
　　　之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾
　　　坤之德也乾以易知者乾健不息惟主于生物
　　　都无许多艰难险阻故能以易而知大始坤顺
　　　承天惟以成物都无许多烦扰作为故能以简
　　　而作成物大抵阳施阴受乾之生物如瓶盛水
　　　其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理
　　　至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而

　　　不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从
　　　则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之
　　　德是就存主处言有功可大则为贤人之业是
　　　就做事处言盖自乾以易知便是指存主处坤
　　　以简能便是指做事处故易简而天下之理得
　　　则与天地参矣又曰乾以易知坤以简能此易
　　　简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言
　　　两个易字又自不同一个是简易之易一个是

　　　难易之易要之只是一个字但微有豪釐之间
　　　夫易知㡳人人自然去亲它若其中险深不可
　　　测则谁亲之做事不烦碎人所易从有人从之
　　　功便可成若是头项多做得事来艰难㡳必无
　　　人从之如何得有功易知而人亲附自然可以
　　　长久易从而有功则所为之事自然广大○易
　　　知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简
　　　时人自然易从○德者得也得之于心谓之德

　　　如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有
　　　次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○问
　　　本义曰知则同心从则协力一于内故可久兼
　　　于外故可大如何曰既易知则人皆可以同心
　　　既易从则人皆可以协力一于内故可久者谓
　　　可久是贤人之德德则得于已者兼于外故可
　　　大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故
　　　尔○鹅湖之会陆诗云易简工夫终久大彼所

　　　谓易简者容易苟简耳可久则贤人之德可久
　　　者日新而不已可大则贤人之业可大者富有
　　　而无疆有几多事岂容易苟简之云乎又曰今
　　　工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开
　　　展便是不能大须是两头齐著力乃得也○问
　　　可久可大只说是贤人之德业杨氏曰可而已
　　　非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人
　　　至成位乎中则是圣人也○张子所谓尽人道

　　　并立乎中以成三才则尽人道非圣人不能程
　　　子之说不可晓
　　　　右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　圣人设卦观象止吉无不利
　　程氏曰圣人既设卦观卦之象而系之以辞明其
　　吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生
　　由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变

　　化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道
　　矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物
　　言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序
　　也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其
　　可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺
　　其时动不违于天矣
　　本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象
　　而系以辞也

刚柔相推而生变化
　　本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化
　　阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍以求卦
　　者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变
　　也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔
　　而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶

　　而趣吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或
　　有此象即系之以此辞也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　　本义柔变而趣于刚者退极而进也刚化而趣于
　　柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而
　　柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为
　　天动即变化也极至也三极天地人之至理三才

　　各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之
　　极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因
　　所值以断吉凶也
　　　朱氏附录圣人设卦观象止生变化三句是题
　　　目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处
　　　变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变
　　　化刚柔说卦画从刚柔而为变化自变化而为
　　　刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成

　　　这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝
　　　成叶化时是那消化了㡳意思○吉凶者失得
　　　之象也止刚柔者昼夜之象也四句皆互换往
　　　来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔
　　　吝相贯悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶进退与
　　　昼夜相贯进自阴而趣乎阳退自阳而趣乎阴
　　　也又曰系辞一字不胡乱下只人不子细看○
　　　又曰吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者

　　　循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶
　　　凶了又悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧
　　　苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间
　　　便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出来
　　　这便是吝吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔
　　　只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔
　　　柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋
　　　凶是冬悔似春○刚过当为悔柔过当为吝又

　　　曰悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错
　　　失处这便生悔所以属阳吝则是那愄愄衰衰
　　　不分明㡳所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉
　　　○悔者将趣于吉而未至于吉吝者将趣于凶
　　　而未至于凶又曰悔吝小于吉凶而将至于吉
　　　凶者也又曰若吉而不知戒惧自是生出吝来
　　　虽未至于凶毕竟是向那凶路上去○变化者
　　　进退之象是言刚化为柔柔变为刚盖变是自

　　　无而有化是自有而无也又曰变化只进退便
　　　是进者阴变而为阳如自坤而乾退者阳变而
　　　为阴如自乾而坤方变而未定故曰进退若已
　　　定则便是刚柔也又曰变是进化是退便与悔
　　　吝相似且以一岁言之自冬至至春分是进到
　　　一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处
　　　故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处
　　　到冬至也是退到极处天下事物皆只有此两

　　　个问变化者进退之象如此则变是自微而著
　　　化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自
　　　阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔
　　　者立本者也变通者趣时者也刚柔是体变通
　　　不过是二者盈虚消息而已此所谓变化此章
　　　刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象
　　　所谓趣时又曰变化者进退之象是刚柔之未
　　　定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔

　　　变而趣于刚是退极而进刚化而趣于柔是进
　　　极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而
　　　阴如子午卯酉卯酉是阴阳未定子午是阴阳
　　　已定又如四象之有老少故此两句惟以子午
　　　卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去
　　　无痕迹故曰化阴变为刚是其𫝑浸长有头面
　　　故曰变又曰刚柔便是个骨子只管恁地变化
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞

也(乐音/洛)
　　本义易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者
　　观之详
　　　朱氏附录问所居而安者易之序也曰序是次
　　　序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又
　　　问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有益
　　　所以可乐盖有契于心则自然乐
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其

占是以自天祐之吉无不利
　　本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓
　　其所值吉凶之决也○此章言圣人作易君子学
　　易之事
　　　朱氏附录易有象(八卦/六爻)然后有辞(卦爻/之辞)筮有变
　　　(老阳/老阴)然后有占(变爻/之辞)象之变也在理而未形于
　　　事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾
　　　所值而决焉其示人也益以详矣故君子居而

　　　学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否
　　　动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之
　　　吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静
　　　之间举无遗理而自天祐之吉无不利也盖观
　　　者一见而决玩者反覆而不舍之辞也○问居
　　　则观象玩辞动则观变玩占如何曰若是平时
　　　理会不得却如何理会得占必是闲常理会得
　　　此道理到动时便可以此占决○居则玩其辞

　　　又不待占而自显者○问所居而安与居则观
　　　其象之居不同上居字是总就身之所处而言
　　　下居字是静对动而言先生曰然
　　　　右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　彖者言乎象者也止辞也者各指其所之
　　程氏曰彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉
　　凶能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义

　　吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小
　　震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中
　　有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事
　　也
　　本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作
　　者象指全体而言变指一节而言
　　　朱氏附录问爻也者言乎变者也曰爻是两个
　　　交叉看来只是交变之义卦分明似将一片木

　　　画挂于壁上所以为卦
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　　本义此卦爻辞之通例
　　　朱氏附录问悔吝所以谓之小疵者只是以其
　　　未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善
　　　之理吝只是心下不足又不肯说只管窨恶庇
　　　护没分晓然未至大过故曰小疵○先生说易

　　　吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉下
　　　不至于凶平平恰好了又合道理处
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞
　　本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳
　　　朱氏附录问上下贵贱之位何也曰四二则四
　　　贵而二贱三五则五贵而三贱上初则上贵而
　　　初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高

　　　而无民在人君则为天子父天子师在它人则
　　　清高而在物外不与事者此所以为贵也○问
　　　齐小大者存乎卦龟山曰阳大阴小如何曰齐
　　　如分辨之义泰卦为大否卦为小又曰齐又不
　　　是整齐如协字是分辨字
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也
　　于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以

　　动其补过之心而可以无咎矣
　　　朱氏附录问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉
　　　凶是那初萌动可向吉凶之微处介又是悔吝
　　　之微处介字如界至界限之界是善恶初分界
　　　处于此忧之则不到悔吝矣曰然○悔吝固是
　　　吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当
　　　察之几微之际无咎者本是有咎善补过则为
　　　无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之(易以/䜴反)
　　本义小险大易各随所向○此章释卦爻辞之通
　　例
　　　朱氏附录问卦有小大旧说谓大畜小畜大过
　　　小过如此却只说得四卦不知如何先生曰看
　　　来只是好㡳卦便是大不好底卦便是小如复
　　　如泰如大有如夬之𩔖尽好底卦如睽如困如
　　　小过之𩔖尽不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便

　　　是好人昏昧迷暗㡳便是不好人所以谓卦有
　　　小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见
　　　矣又曰遇好卦便说得平易如泰谦之𩔖是也
　　　凶卦便说得艰险如困睽之𩔖是也○问卦有
　　　小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之
　　　所向而为之辞如休复吉㡳辞自是平易如困
　　　于葛藟㡳辞自是险曰这般处依约看也是恁
　　　地自是不曾见得它㡳透只是依众说如所谓

　　　吉凶者失得之象一段却是彻㡳见得圣人当
　　　初作易时意似这处更移易一字不得只是其
　　　它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人
　　　之心
　　　　右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
　　易与天地准止故君子之道鲜矣
　　程氏曰圣人作易以准则天地之道易之义天地

　　之道也故能弥纶天地之道弥遍也纶理也在事
　　为伦治丝为纶弥纶遍理也遍理天地之道而复
　　仰观天文俯察地理验之著见之迹故能知幽明
　　之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物
　　之所以然也原䆒其始要考其终则可以见死生
　　之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观
　　聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神
　　造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情状

　　观之则可以见天地之道易之义与天地之道相
　　似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天
　　下故不过义之所包知也其义周尽万物之理其
　　道足以济天下故无过差旁行而不流旁通远及
　　而不流夫正理顺乎理乐天也安其分知命也顺
　　理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同
　　也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运
　　化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼

　　夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地
　　之妙用知道德之本源所以见至神之妙无有方
　　所而易之准道无有形体道者一阴一阳也动静
　　无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而
　　成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性
　　也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知
　　者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜
　　克知也

　　本义易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥
　　缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意
　　　朱氏附录易道本与天地齐准所以能弥纶之
　　　盖天地有许多道理易上都有故易能弥纶天
　　　地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使
　　　无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得
　　　外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如
　　　大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疏无

　　　物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人
　　　下字甚密也又曰天地有未至处易却能弥纶
　　　得它○弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅
　　　所以能遍满也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　　　程氏附录原始反终故知死生之说但穷得则

　　　自知死生之说不须将死生便做一个道理求
　　　○人能原始知得生理(一作所/以生)便能要终知得
　　　死理(一作所/以死)若不明得便虽千万般安排著亦
　　　不济事○原始则足以知其终反终则足以知
　　　其始死生之说如是而已矣故以春为始而原
　　　之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生
　　　者其与是𩔖也○魂谓精魂其死也归乎天消
　　　散之意○鬼是往而不反之义○问易言知鬼

　　　神情状果有情状否曰有之又问既有情状必
　　　有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也又问如名
　　　山大川能兴云致雨何也曰气之蒸成耳又问
　　　既有祭则莫须有神否曰只气便是神也今人
　　　不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露
　　　是甚物从何处出复于庙中求耶○问世言鬼
　　　神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只
　　　是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理会得精

　　　气为物游魂为变与原始反终之说便能知也
　　　须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化
　　　之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也
　　　鬼神之道只恁说与贤虽会得亦信不过须是
　　　自得也或曰何以得无恐惧曰须是气定自然
　　　不惑气未充要强不得
　　本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴
　　阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也

　　天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推
　　之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之
　　伸也魂游魄降散而为变鬼之归也
　　　朱氏附录观文察变以至知鬼神之情状皆是
　　　言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理
　　　○仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看许多
　　　般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只是
　　　阴阳○问仰以观于天文俯以察于地理是故

　　　知幽明之故本义云天文则有昼夜上下地理
　　　则有南北高深如何曰故是幽明之所以然者
　　　昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之
　　　上下(日出地上便明日入地下便是幽天/文有半边在上面须有半边在下面)可见
　　　天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽观
　　　南北高深可见地理幽明之所以然也又曰天
　　　是阳地是阴然天地又自各有阴阳天之昼是
　　　阳夜是阴日是阳月是阴地如高属阳下属阴

　　　平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明
　　　便是阴阳○问原始反终曰反只如折转来谓
　　　推原其始折转来看其终如回头之义是反回
　　　来观其终也(见得以此之/有知彼之无)○精魄也(耳目之/精为魄)气
　　　魂也(口鼻之嘘/吸为魂)二者合而成物精虚魄降则气
　　　散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔
　　　子荅宰我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻
　　　鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也

　　　魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也注气谓
　　　嘘吸出入者也耳目之聪明为魄杂书云魂人
　　　阳神也魄人阴神也亦可取○问精气为物游
　　　魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄
　　　合而凝结为物离则阳已散而阴无所归故为
　　　变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言魄
　　　而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而
　　　为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错

　　　综而横看之则精为阴气为阳就人身而言虽
　　　是属阳然体魄已属阴盖生之中已带了个死
　　　㡳道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦自
　　　具阴阳如言殂落升也便是魂之游落即魄之
　　　降古之祭祀求诸阳所以求其魂求诸阴所以
　　　求其魄横渠说精气自无而有游魂自有而无
　　　其说亦分晓又曰精气为物游魂为变此却知
　　　鬼神之情状魂气升于天体魄归于土神气上

　　　升鬼魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾
　　　上物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生
　　　则谓之精气天地公共㡳谓之鬼神○始终死
　　　生是以循环言精气鬼神是以聚散言其实不
　　　过阴阳两端而已○问天地之化虽生生不穷
　　　然而有聚必有散有生必有死能原始而知其
　　　聚而生则必知其后必散而死能知其生也得
　　　于气化之日初无精神寄寓于太虚之中则知

　　　其死也与气而俱散无复更有形象尚留于冥
　　　漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间有
　　　为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若
　　　是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结
　　　而成妖孽若尪羸病死㡳人这气消耗尽了方
　　　死岂得更郁结成妖孽然不得其死者久之亦
　　　散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒
　　　未散也○问精气为物阴精阳气聚而成物此

　　　总言神游魂为变魂游魄降散而成变此总言
　　　鬼疑错综而言曰然此所谓人者鬼神之会也
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱(知/音)
(智知命之知/如字乐音洛)
　　　程氏附录乐天知命通上下之言也圣人乐天
　　　则不须言知命知命者知有命而信之者尔不
　　　知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于

　　　义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则
　　　异于此
　　本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而己知
　　周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而
　　不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也
　　既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随
　　处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心
　　而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为

　　表里如此
　　　朱氏附录上文言易之道与天地准此言圣人
　　　之道与天地相似也○与天地相似故不违下
　　　数句是说与天地相似之事上文易与天地准
　　　下数句是说易与天地准之事○与天地相似
　　　是说圣人第一句泛说知周乎万物至道济天
　　　下是细密㡳工夫知便直要周乎万物无一物
　　　之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只是

　　　知幽明死生鬼神之理○或问程子知周乎万
　　　物而道济天下故不过释之曰义之所包知也
　　　文意如何曰程子说易字皆谓易之书而言故
　　　其说如此似觉未安盖易与天地准故能弥纶
　　　天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须
　　　是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之
　　　事也○问本义云知周万物者天也道济天下
　　　者地也是如何曰此与后段仁者见谓之仁知

　　　者见谓之知又自不同此以清浊言彼以动静
　　　言知是先知得较虚故属之天道济天下则普
　　　济万物实惠及民故属之地又言旁行而不流
　　　乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不
　　　流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则
　　　不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣
　　　细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之
　　　事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也

　　　○知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐
　　　天知命是自处三节各说一理○旁行而不流
　　　此小变而不失其大常然前后却有故字又相
　　　对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓○
　　　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知
　　　命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安
　　　是随所居而安在在处处皆安若自家不安何
　　　以能爱敦只是笃厚去尽已私纯是天理更无

　　　夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又
　　　仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广
　　　又曰乐天知命主知言是崇德事安土敦仁主
　　　礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处
　　　○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地
　　　生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣
　　　所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安
　　　土者随所寓而安若自择安处便只知有已不

　　　知有物也此厚于仁者之事故能爱也又曰安
　　　土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说此语说
　　　仁最密
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　　　程氏附录范围天地之化而不过者模范出一
　　　天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○
　　　范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所

　　　及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测
　　　它天地之化不是天地之化其体有如城郭之
　　　𩔖都盛其气假使言日升降于三万里不可道
　　　三万里外更无物又如言天地升降于八万里
　　　中不可道八万里外天地尽学者要体天地之
　　　化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍
　　　○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼
　　　夜死生之道知生之道则知死之道尽事人之

　　　道则尽事鬼之道死生人鬼一而二二而一者
　　　也○冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也
　　　神无方故易无体若如或者别立一天谓人不
　　　可以包天则有方矣是二本也
　　本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围
　　匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过
　　于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生
　　死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所

　　易之变化无有形体也○此章言易道之大圣人
　　用之如此
　　　朱氏附录天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕
　　　化不息圣人则为之铸泻成器使入模范匡郭
　　　不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事
　　　物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不
　　　各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其
　　　大而言曲成万物是极其小而言范围如大德

　　　敦化曲成如小德川流又曰范围天地之化范
　　　是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮
　　　栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物
　　　包裹了试举一端如一岁分四时节候之𩔖以
　　　此做个涂辙更无过差此特其一尔问范围天
　　　地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则
　　　为敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化
　　　防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围

　　　之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何
　　　或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是
　　　否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围
　　　之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之𩔖
　　　皆范围也能范围之而不过曲成之而不遗方
　　　始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成
　　　有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜之
　　　道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎

　　　昼夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不
　　　知便是神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之
　　　道是知其所以然○神无方而易无体神便是
　　　在阴㡳又忽然在阳在阳㡳又忽然在阴易便
　　　是或为阳或又为阴如为春又为夏为秋又为
　　　冬交错代换而不可以形体拘也又曰无体与
　　　那其体则谓之易不同各自是一个道理其体
　　　则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔消长

　　　不著这七八个字说不了若唤做易只是一字
　　　便了又曰此体是个骨子○穷理是知字上说
　　　尽性是仁字上说言能造其极也至于范围天
　　　地是至命言与造化一般
　　　　右第四章
一阴一阳之谓道
　　　程氏附录一阴一阳之谓道此理固深说则无
　　　可说所以阴阳者道既曰气则便是(一作/有)二言

　　　开阖已(一作/便是)感既二则便有感所以开阖者道
　　　开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开
　　　阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人
　　　言形影盖形影一时不可言今日有形明日有
　　　影有便齐有○离了阴阳更无道所以阴阳者
　　　是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者
　　　形而上者则是密也又曰一阴一阳之谓道道非
　　　阴阳也所以一阴一阳道也如一阖一辟谓之变

　　本义阴阳迭运者气也其理则所谓道
　　　朱氏附录谓之名之也之谓直为也
继之者善也成之者性也
　　　程氏附录止于至善不明乎善此言善者义理
　　　之精微无可得名且以至善目之继之者善此
　　　言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可
　　　谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天
　　　只是以生为道继此生理者即是善也善便有

　　　一个元㡳意思元者善之长万物皆有春意便
　　　是继之者善也成之者性也成却待它万物自
　　　成其(一作/甚)性须得
　　本义道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育
　　之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物
　　生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之
　　书言之备矣
　　　朱氏附录一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道

　　　当离合看○一阴一阳之谓道则阴阳是气不
　　　是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓
　　　道则阴阳是道今日一阴一阳则是所以循环
　　　者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一
　　　而其形者则谓之器其不形者则谓之道然而
　　　道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所
　　　以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣
　　　人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道

　　　之说也○问一阴一阳之谓道便是太极否曰
　　　阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴
　　　一阳者道也○或问一阴一阳之谓道曰以一
　　　日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为
　　　阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为
　　　阴从古至今恁地滚将去只是这个阴阳是孰
　　　使之然哉乃道也从此句下文分两脚此气之
　　　动为人为物浑是一个道理故人未生以前此

　　　理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为
　　　人为物所以谓成之者性此则属阴又曰一阴
　　　一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃
　　　继之者善也乾道变化各正性命此成之者性
　　　也这一段是说天地生成万物之意不是说人
　　　性上事○问继之者善则是此理之流行未赋
　　　与在万物曰如两个轮只管转流动不已万物
　　　皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨

　　　心只管推转不已榖米四散撒出来所以为继
　　　之者善○程子言动静无端阴阳无始盖此亦
　　　且从那动处说起若论着动以前又有静静以
　　　前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也
　　　这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便
　　　是合杀了问继是动静之间否曰是静之终动
　　　之始也○化育流行未有定质者为阳此继之
　　　者善附著成形不可变易者为阴此成之者性

　　　大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴
　　　又曰继是接续不息之意成是凝成有主之意
　　　又曰继之者善也元亨是气之方行而未著于
　　　物也是上一截事成之者性也利贞是气之结
　　　成一物也是下一截事又曰继之者气之方出
　　　而未有所成之谓也善则理之方行而未有所
　　　立之名也阳之属也成则物之已成性则理之
　　　已立者也阴之属也问妙合之始便是继乾道

　　　成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有
　　　继㡳意至静而成阴方是成又曰继之者善便
　　　是公共㡳成之者性便是自家得㡳又曰继之
　　　者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
　　　○问继之成之是道是器曰继之成之是器善
　　　与性是道○孟子言性善易却云一阴一阳上
　　　成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴
　　　一阳是总名道继之者善是二气五行之事成

　　　之者性是气化以后事○问性固是理然性之
　　　得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成
　　　之者性也这个理在天地间时只是善无有不
　　　善者生物得来方始名曰性只是这个理在天
　　　则曰命在人则曰性○问孔子已说继善成性
　　　如何人尚未知性到得孟子方说出曰孔子说
　　　得细腻孟子说得疏略孟不曾推原源头不曾
　　　说上面一截只是说成之者性也○问程子曰

　　　人生而静以上不容说才说性时便已不是性
　　　也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性
　　　善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下
　　　也曰此继之者善也指发处而言之也性之在
　　　人犹水之在山其清不可得而见也流出而见
　　　其清然后知其本清也所以孟子只说见孺子
　　　入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性
　　　之本善也易所谓继之者善也在性之先此所

　　　引继之者善也在性之后盖易以天道之流行
　　　者言此以人性之发见者言惟天道之流行如
　　　此所以性发见亦如此
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣(知音智不知之知/如字鲜息浅反)
　　　程氏附录一阴一阳之谓道自然之道也继之
　　　者善也出道则有用元者善之长也成之者却
　　　只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁

　　　知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
　　　道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦
　　　无因甚无亦无有处有亦无无处无○这个义
　　　理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百
　　　姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个
　　　亦不少亦不剩只是人看它不见也
　　本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而
　　自为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者

　　又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以
　　知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊
　　言此以动静言
　　　朱氏附录此言万物各具是性但气禀不同各
　　　以性之所近者窥之故仁者只见得它发生流
　　　动处而便以为仁知者只见它贞静处而便以
　　　为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所
　　　以君子之道鲜矣○此章自易与天地准以下

　　　只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之
　　　谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦
　　　属阴此又分著阴阳如继之者善成之者性便
　　　是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏
　　　处分属阴阳耳
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
　　显诸仁止阴阳不测之谓神

　　程氏曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无
　　方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天
　　地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有
　　心而无为天地圣人之盛德大业可谓至矣富
　　有溥博也日新无穷也生生相续变易而不穷
　　也乾始物而有象坤成物而体备法象著矣推
　　数可以知来物通变不穷事之理也天下之有
　　不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔

　　动静也
　　　程氏附录鼓舞万物不与圣人同忧此天与人
　　　异处圣人有不能为天之所为处○鼓动万物
　　　圣人之神知则不可名○天理鼓动万物如此
　　　圣人循天理而欲万物同之所以有忧患○圣
　　　人人也故不能无忧天则不为桀亡者也又曰
　　　圣人有为之功天地不宰之功○王信伯云昔
　　　时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔

　　　思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问
　　　鼓万物而不与圣人同忧如何说则对以思叔
　　　之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致
　　　有为之事故忧○或问老子言天地不仁圣人
　　　不仁如何曰谓天地不仁以万物为刍狗是也
　　　谓圣人不仁以百姓为刍狗非也圣人岂有不
　　　仁所患者不仁也天地何意于仁鼓舞万物而
　　　不与圣人同忧圣人则仁此其为能弘道也

　　本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏
　　自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天
　　地无心而成化圣人有心而无为
　　　朱氏附录显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利
　　　贞诚之复又曰显诸仁是用㡳迹藏诸用是仁
　　　㡳心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发
　　　见㡳物显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物
　　　事作显诸仁㡳骨子显诸仁是继之者善也藏

　　　诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发
　　　见处皆是显然者然一事自是一事一物自成
　　　一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流
　　　行处利贞是流行㡳骨子流行个甚么只是流
　　　行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰显
　　　诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似一贯藏诸用
　　　藏诸用似一显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻
　　　隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用

　　　也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时
　　　一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这
　　　道理中发去及至成这事时又只是这个道理
　　　此便是业业是事之已成处鼓万物而不与圣
　　　人同忧此正是显诸仁藏诸用㡳时节盛德大
　　　业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似
　　　隐而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏
　　　诸用极微难说这用字如横渠说一故神神字

　　　用字一㨾显诸仁如春生夏长发生彰露可见
　　　者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见
　　　又这个有作先后说处如元亨利贞之𩔖有作
　　　表里说处便是这里或问显诸仁藏诸用本义
　　　云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固
　　　有自内而外机缄之妙何以见其自外而内勉
　　　斋荅曰仁本是在内以其发出在外故谓之自
　　　内而外用本是在外以其收藏归内故谓之自

　　　外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋
　　　冬则收敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所
　　　藏之仁秋冬是藏春夏所显之用○显诸仁德
　　　之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根
　　　生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝
　　　成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新
　　　也万物无不具此理所谓富有也又曰如此一穗
　　　禾其始只用一个母子少问成榖一个各自成得

　　　一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去
　　　所以下文谓富有之谓大业○天地造化是自然
　　　圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不
　　　与圣人同忧明道二语最好天地无心而成化圣
　　　人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物
　　　天地鼓万物亦何尝有心来○盛德大业至矣
　　　哉是赞叹上面显诸仁藏诸用又曰盛德大业
　　　至矣哉只是说易之理非指圣人而言

富有之谓大业日新之谓盛德
　　本义张子曰富有者大而无外日新者久而无穷
　　　朱氏附录先说个富有方始说日新此如说宇
　　　宙相似先有这物事方始相连相续去
生生之谓易
　　　程氏附录所以谓万物一体者皆有此理只为
　　　从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理
　　　人则能推物则气昏推不得不可谓它物不与

　　　有也○生生之谓易生生之用则神也○天地
　　　阴阳其𫝑高下甚相背然必相须而为用也有
　　　阴便有阳有一便有二才有一二便有三一二
　　　之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物
　　　此是生生之谓易理自然如此维天之命于穆
　　　不已自是理自相续不已非是人为之如使可
　　　为虽使百万般安排也须是有息时只为无为
　　　故不息中庸言不见而章不动而变无为而成

　　　天地之道可一言而尽也
　　本义阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也
成象之谓乾爻法之谓坤(爻胡孝反今本作效晁/氏曰按爻古文效字)
　　本义爻呈也法谓造化之详密而可见者
　　　朱氏附录既说盛德大业又说它只管恁地生
　　　去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去
　　　成象之谓乾效法之谓坤乾只略成一个形象
　　　到得坤便都呈见出许多法来又曰到坤处都

　　　细了万法一齐出见又曰成象之谓乾效法之
　　　谓坤依旧只是阴阳凡属阳㡳便只有个象是
　　　方做未成形之意已成形便属阴成象便如日
　　　月星辰风霆之𩔖亦无个实体只是个悬象如
　　　此效者陈也如今人言效力之效法是一成已
　　　定之物可以形状见者如条法亦是实有一定
　　　已成之法乾便略坤便详又曰成象之谓乾此
　　　造化方有些显露处效法之谓坤则效其形法

　　　而可见以法言之大段详密矣效字难看如效
　　　顺效忠效诚之效有陈献㡳意思乾坤只是理
　　　理本无心自人而观犹必待乾之成象而后坤
　　　能效法然理自如此本无相待
极数知来之谓占通变之谓事
　　本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占
　　之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张
　　忠定公言公事有阴阳意盖如此

　　　朱氏附录占出这事人便依它这个做便是通
　　　变之谓事看来圣人说到这处便说在占上去
　　　则此书分明是要做占用矣○自富有至效法
　　　是说其理如此用处却在那极数与通变上面
　　　盖说上面许多道理要做这般用
阴阳不测之谓神
　　　程氏附录日新之谓盛德生生之谓易阴阳不
　　　测之谓神要思而得之○游定夫问伊川阴阳

　　　不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难㡳问
　　本义张子曰两在故不测○此章言道之体用不
　　外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也
　　　朱氏附录阴阳不测之谓神是总结这一段不
　　　测者是在这里又在那里便只是这一个物事
　　　走来走去无处不在六十四卦都说了这又说
　　　三百八十四爻许多变化只是这一个物事周
　　　流其间○问日新之谓盛德生生之谓易阴阳

　　　不测之谓神要思得之明道提此三句是如何
　　　曰此三句也是𦂳要须是看本文方得问德是
　　　得于已㡳业是发出来㡳德便是本生生之谓
　　　易便是体成象谓乾效法谓坤便只是里面交
　　　错㡳曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是里面
　　　往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之
　　　谓神便是妙用处曰便是包括许多道理
　　　　右第五章

夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　　夫易广矣大矣止易简之善配至德
　　程氏曰易道广大推远则无穷近言则安静而正
　　天地之间万物之理无有不同乾静也专动也直
　　专专一也直直易也惟其专直故其生物之功大
　　坤静翕动辟坤体动则开应乾开阖而广生万物
　　广大天地之功也变通四时之运也一阴一阳日

　　月之行也乾坤易简之功乃至善之德也
　　本义不禦言无尽静而正言即物而理存备言无
　　所不有
　　　朱氏附录问以言乎远则不禦以言乎迩则静
　　　而正曰无小无大无物不包然当体便各具此
　　　道理所谓静而正者宜着工夫看又曰未动时
　　　便都有此道理都是真实所以下个正字又曰
　　　静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措

　　　置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处
　　　皆见足无所欠阙只观之人身便见(见有见足/之见贤遍)
　　　(反/)
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉(翕虚级反/辟婢亦反)
　　　程氏附录乾阳(一有/物字)也不动则不刚其静也专
　　　(专/一)其动也直(直/遂)不专一则不能直遂坤阴(一有/物字)
　　　也不静则不柔(不柔一/作躁)其静也翕(翕/聚)其动也辟

　　　(发/散)不翕聚则不能发散
　　本义乾坤各有动静于其四德见之静体而动用
　　静别而动交也乾一而实故以质言而曰大坤二
　　而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外
　　而其气常行乎地之中易之所以广大者以此
　　　朱氏附录乾静专动直而大生坤静翕动辟而
　　　广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地
　　　又曰以乾坤二卦观之亦可见乾画奇便见得

　　　其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕
　　　其动也辟○健者乾之性情如刚强㡳人便静
　　　时亦有个立作做事㡳意思故曰其静也专顺
　　　者坤之性情如柔顺㡳人静时只有个收敛而
　　　已故曰其静也翕○问本义云乾一而实故以
　　　质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此
　　　两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外
　　　地在天之中所以说天之质大以理与气言之

　　　则天之气却尽在地之中地尽承受得那天之
　　　气所以说其量广天只是一个物事一故实从
　　　里面便实出来流行发生只是一个物事所以
　　　说乾一而实地形虽是坚实然却虚天之气流
　　　行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二
　　　而虚天以其包得地所以说其质之大地以其
　　　容得天之气所以说其量之广非是说地之形
　　　有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所

　　　以说其量之广耳或问乾一画坤两画如何曰
　　　观乾一而实坤二而虚之说可见乾只是一个
　　　物事充实遍满坤便有开阖乾气上来时坤便
　　　开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑
　　　之蒸饭扇甑是坤风与蒸乾之气也问阳奇阴
　　　偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑
　　　沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气
　　　专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合

　　　辟则开此奇偶之形也又曰地到冬间都翕聚
　　　不开至春则天气入地地气开以迎之又曰大
　　　抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两
　　　合如地皮上生出物来地皮须开今天固包著
　　　地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之
　　　气下文大生广生云者大是一个大㡳物事广
　　　便容受得许多物事大字实广字虚又曰地却
　　　是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪

　　　塞满皆是天地之四向㡳下却靠著那天天包
　　　地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从
　　　地中迸出又见地广处横渠云地对天不过
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　　本义易之广大变通与其所言阴阳之说易简之
　　德配之天道人事则如此
　　　朱氏附录问易简之善配至德曰此是将易中

　　　之理取外面一事来对谓易之广大便配天地
　　　易之变通便如四时寒暑往来(如老阳变阴/老阴变阳)阴
　　　阳之义便与日月相似易简之善便如在人之
　　　至德○广大配天地变通配四时阴阳之义配
　　　日月是以易配天易简之善配至德是以易配
　　　人之至德○问这配字莫是配合否曰配只是
　　　相似之意且如变通配四时四时如何配合四
　　　时自是流行不息所谓变通者如此易简之善

　　　配至德至德亦如何配合易简是当行之理至
　　　德是自家所得者又曰也是易上有这道理如
　　　人心之至德也又曰欲见其广大则于天地乎
　　　观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其阴
　　　阳之义则观于日月可见欲知简易则观于圣
　　　人之至德可见○上面几句是虚说㡳这个配
　　　天地四时日月至德是说它实处
　　　　右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地(知音/智)
　　子曰易其至矣乎止道义之门
　　程氏曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其
　　德业也知则崇高礼则卑下高卑顺理合天地之
　　道也高卑之位设则易在其中矣斯理也成之在
　　人则为性(成之者/性也)人心存乎此理之所存乃道义
　　之门也

　　　程氏附录问知崇礼卑曰崇㡳便是知卑㡳便
　　　是礼○兵法远交近攻须是审行此道(知崇礼/卑之意)
　　本义十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后
　　人所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑
　　如地而业广此其取𩔖又以清浊言
　　　朱氏附录知崇礼卑这是两截知崇是知识要
　　　超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见
　　　浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天

　　　所行实便是法地识见高于上所行实于下中
　　　间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存
　　　道义之门大学所说格物致知是知崇之事所
　　　说诚意正心修身是礼卑之事又曰知识贵乎
　　　高明践履贵乎著实知既高明须是放低著实
　　　去做又曰学只是知与礼它这意思却好礼便
　　　细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼
　　　又曰知是知处礼是行处知尽要高行却自近

　　　起又曰知崇天也是致知事要得高明礼卑地
　　　也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者
　　　德之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子
　　　不到处这业便有欠阙便不广了地虽极卑无
　　　所欠阙故广又曰知识日多则知益高又曰这
　　　事也合礼那事也合礼积累得多业便广又曰
　　　所谓德言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事
　　　无个礼虽于至微至细㡳事皆当畏谨戒惧惟

　　　恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千
　　　无非卑㡳事然又不是强安排皆是天理合如
　　　此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高
　　　则狭了人若只拣取高㡳做便狭如何会广地
　　　卑便会广世上更无物卑似地㡳又曰礼卑是
　　　从贴㡳谨细处做去所以能广
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　　程氏附录天地设位而易行其中何不言人行

　　　其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于
　　　鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者
　　　欲使人默识而自得之也○天地设位而易行
　　　乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗
　　　者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命
　　　于穆不已于乎不显文王之德之纯纯亦不己
　　　纯则无间断○且唤做中若以四方之中为中
　　　则四边无中乎若以中外之中为中则外面无

　　　中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中
　　　岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不
　　　可捉一个中来为中○天地只是设位易行乎
　　　其中者神也○天地设位而易行乎其中矣乾
　　　坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息
　　　矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道
　　　也不要将易又是一个事即事(一作唯一/作只是)尽天
　　　理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中

　　　无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟
　　　人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中乾
　　　坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息
　　　矣○成性存存便是道义之门○成性存存道
　　　义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不
　　　已之意天只是以生为道○成性存存道义之
　　　门道无体义有方也
　　本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出

　　也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意
　　也
　　　朱氏附录天地设位而易行乎其中阴阳升降
　　　便是易易者阴阳是也○问天地设位止道义
　　　之门荅曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人
　　　崇其智须是如天之高卑其礼须如地之下天
　　　地设位一句只是引起要说智崇礼卑人之智
　　　礼能如天地便能成性存存道义便自此出所

　　　谓道义便是易也成性存存不必专主圣人而
　　　言○成性犹言见成㡳性这性元自好了但知
　　　崇礼卑则成性便存存又曰成性是不曾作坏
　　　㡳存谓常在这里存之又存又曰成性成之者
　　　性字义同而用异成性是已成之性如言成德
　　　成说之𩔖成之者性是成就之意如言成已成
　　　物之𩔖问成性存存是不忘其所存曰众人多
　　　是说到圣人处方是性之成看来不如此成性

　　　只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门
　　　便是生生不已处又曰存存是生生不已之意
　　　当以伊川说为是又曰尧舜性之是其性本浑
　　　成学者学之须是以知礼做也到得它成性处
　　　道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是
　　　自家所以得于天㡳道义是众人公共㡳○问
　　　程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何
　　　曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流

　　　行程子是将来就人身上说敬则这道理流行
　　　不敬便断了前辈引经文多是借来说已意○
　　　问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无
　　　间断天地人只是一个道理天地设位而变易
　　　之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理
　　　只是气禀物欲所昏故须持敬治之则本然之
　　　理自无间断曰也是如此天地也似有个主宰
　　　方始恁地变易便是天地敬

　　　　右第七章
　
　
　
　
　
　
　周易传义附录卷十上