钦定四库全书
　周易传义附录卷八下　　宋　董楷　撰
下经
䷲(震下/震上)
　　传震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器
　　也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传
　　国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义
　　之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之

　　下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动
　　而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之
　　长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震
　　奋之象动为惊惧之义
震亨
　　传阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧
　　为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆
　　可以致亨故震则有亨

震来虩虩笑言哑哑(虩许逆反/哑乌客反)
　　传当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑(一作/周旋)
　　(顾/虑)虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者
　　以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安
　　裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌
震惊百里不丧匕鬯(丧息浪反/卦内并同)
　　传言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震
　　为雷故以雷言雷之震动惊及百里之远人无不

　　惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯
　　者则不至于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以
　　载鼎实升之于俎鬯以灌地而(一无/而字)降神方其酌
　　祼以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震
　　(一作/霆)之威不能使之惧而失守故临大震惧能安
　　而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无
　　取故但言处震之道
　　本义震动也一阳始生于二阴之下震而动也其

　　象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时
　　也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以
　　举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也
　　不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致
　　福而不失其所主之重
　　　朱氏附录震来虩虩是震之初震得来如此○
　　　言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到
　　　得震惊百里也不丧匕鬯这个相连做一串说

　　　下来○震未便说到诚敬处只是说临大震惧
　　　而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看
　　　来只是传中方说○问伊川言临大震惧能安
　　　而不自失惟诚敬而已处震之道固当如此若
　　　出于不测惊动莫不害事否曰若诚敬至自是
　　　不惊惊则自是有间断
　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　传震自有亨之(一无/之字)义非由卦才震来而能恐惧

　　自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也
　　(一作哑哑笑/言自若也)由能恐惧而后自处有法则也有则
　　则安而不惧矣处震之道也
　　本义震亨震有亨道不待言也震来虩虩恐致福
　　也笑言哑哑后有则也恐致福恐惧以致福也则
　　法也
　震惊百里惊远而惧迩也
　　传雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大

　　也
　出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　传彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓
　　诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是
　　因(一有/以字)承上文用长子之义通解之谓其诚敬能
　　不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也
　　长子如是而后可以守世祀承国家也
　　本义程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之

　　出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误
　　　朱氏附录震亨至不丧匕鬯作一项看后面出
　　　可以为宗庙社稷又做一项看震便自是亨震
　　　来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百
　　　里便也不丧匕鬯文王语以是解震亨了孔子
　　　又自说长子事文王之语简重精切孔子之言
　　　方始条畅须拆开看方得
　象曰荐雷震君子以恐惧修省(荐在/荐反)

　　传荐重袭也上下皆震故为荐雷雷重仍则威益
　　盛君子观荐雷威震之象以恐惧自脩饬循省也
　　君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之
　　不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　传初九成震之主致震者也在卦之下处震之初
　　也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾
　　虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故(一作/然)后

　　笑言哑哑也
　　本义成震之主处震之初故其占如此
　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　传震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而
　　反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由
　　震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　传六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九

　　震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼
　　来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升
　　也九陵陵之高也逐往追也以震来之厉度不能
　　当而必丧其所有则升至高以避之也九言其重
　　岗陵之重高之至也九重之多也如九天九地也
　　勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽
　　量势巽避当守其中正无自失也亿知必丧也故
　　远避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐

　　即物也以己即物失其守矣故戒勿逐避远自守
　　处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位
　　有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一
　　时不能御其来然时过事已则复其常故云七日
　　得
　　本义六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿
　　字末详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺
　　中正足以自守故不求而自𫉬也此爻占具象中

　　但九陵七日之象则未详耳
　　　朱氏附录六二不甚可晓大槩是丧了货贝又
　　　被人赶上高处去只当固守便好○有以亿作
　　　噫字解底
　象曰震来厉乘刚也
　　传当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可
　　御乎
六三震苏苏震行无眚

　　传苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处
　　不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏
　　苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无
　　过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二
　　勿逐则自得三能行则无眚以不(一有/中字)正而处震
　　惧有眚可知
　　本义苏苏缓散自失之象以阴居阳当震时而居
　　不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正

　　则可以无眚矣
　象曰震苏苏位不当也
　　传其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中
　　不正其能安乎
九四震遂泥(泥乃计/反象同)
　　传九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道
　　居四无中正之德陷溺于重阴之间不能自震奋
　　者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重

　　阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守
　　也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也
　　本义以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自
　　震也遂者无反之意泥滞溺也
　象曰震遂泥未光也
　　传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道
　　乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云
　　未光见阳刚本能震也以失德故泥耳

六五震往来厉亿无丧有事
　　传六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚
　　又得中乃有中德者也不失中则不违于正矣所
　　以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三
　　四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则
　　不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六
　　二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下
　　来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜

　　应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而
　　已所有之事谓中德苟不失中虽有危(一有/终字)不至
　　于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非
　　刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣
　　往来皆危时则甚难(一作/艰)但期于不失中则可自
　　守以柔主动固不能致亨济也
　　本义以六居五而处震时无时而不危也以其得
　　中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危

　　无丧矣
　　　朱氏附录六五是生于忧患而死于安乐
　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　传往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其
　　事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大
　　无丧以无丧为大也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言(索桑洛反象/同矍俱縳反)

　　传索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔
　　居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安
　　定貌志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质
　　而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬
　　也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震
　　惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未
　　至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有
　　畏(一作/见)邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧

　　能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言
　　有怨咎之言也六居震之上始为众(一作/震)动之首
　　今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾
　　有言也
　　本义以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而
　　行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧修省
　　则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者
　　当如是

　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　传所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中
　　也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也
　　若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上
　　六动之极震极则(一作/之终)有变义也
　　本义中谓中心
䷳(艮下/艮上)
　　传艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之

　　以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物
　　无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者
　　艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤
　　之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进
　　之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故
　　为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之
　　义力止之也艮止者安止之义止其所也
　　　程氏附录看一部华严经不如看一艮卦经只

　　　言一止观○一本云周茂叔谓一部法华经只
　　　消一个艮卦可了
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　传人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前
　　而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者
　　在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无
　　欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓
　　忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其

　　庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不
　　见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止
　　乃得止之道于止为无咎也(一无/也字)
　　本义艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上
　　而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于
　　极而不进之意也其占则必能止于背而不有其
　　身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯
　　背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则

　　不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭
　　除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不𫉬
　　其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止
　　也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也
　　　朱氏附录人之四体皆能动惟背不动取止之
　　　义各止其所则廓然而大公○艮其背便不获
　　　其身不𫉬其身便不见其人行其庭对艮其背
　　　只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动

　　　斯妄矣不动自无妄○艮其背一句是脑故彖
　　　中言是以不获其身行其庭不见其人四句只
　　　略对○艮其背浑只见得道理合当如此入自
　　　家一分不得着一些私意不得不𫉬其身不干
　　　自家事这四句须是说艮其背了静时不𫉬其
　　　身动时不见其人所以彖辞传中说是以不𫉬
　　　其身至无咎也周先生所以说定之以中正仁
　　　义而主静这依旧只是就艮其背边说下来○

　　　此段分作两截却是艮其背不𫉬其身为静之
　　　止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背
　　　是止之时当其所止了所以止时自不𫉬其身
　　　行时自不见其人此三句乃艮其背之效验○
　　　艮其背不𫉬其身是只见个道理不见自家行
　　　其庭不见其人是只见个道理不见个人也○
　　　因说不𫉬其身曰如君止于仁臣止于忠但见
　　　得事之当止不见此身之为利为害才将此身

　　　预其间则道理便壤了古人所以杀身成仁舍
　　　生取义者只为不见此身方能如此○不𫉬其
　　　身不得其身也犹言讨自家身已不得○欲出
　　　于身人才要一件物事便须以身已去对副它
　　　若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般
　　　○行其庭不见其人一似不曾见人一般○问
　　　不获其身不见其人莫是舜有天下而不与之
　　　意否曰不相似如所谓百官万民金革百万之

　　　众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一
　　　事○伊川谓艮其背为止于所不见窃恐未然
　　　据彖辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句
　　　止字便是背字故下文便继之云是以不𫉬其
　　　身更不再言艮其背也止是当止之处下句止
　　　字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止
　　　也所即至善之地如君之仁臣之忠之𩔖大槩
　　　看易须谨守彖象之言圣人自解得精密平易

　　　○伊川说艮其背是止于所不见其意如说闲
　　　邪如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱
　　　色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术此意亦
　　　自好但易之本意未必是如此○问伊川艮其
　　　背传云止于所不见又云不交于物则是无所
　　　见无所交方得其所止而安若有所见有所交
　　　时全无可止之处矣曰这处无不见底意思周
　　　先生也恁地说是它偶看这一处错了相传如

　　　此(语录中有云周茂叔谓看一部华严经不如/看一艮卦注云各止其所又看得止字好)
　　　○明道曰与其非外而是内不若内外之两忘
　　　也说得最好便是不𫉬其身行其庭不见其人
　　　不见有物不见有我只见所当止也如为人君
　　　止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为
　　　人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于
　　　敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友
　　　大事小事莫不皆然从伊川之说到不𫉬其身

　　　处便说不来至行其庭不见其人越难说只是
　　　止其所止更不费力○问伊川云内欲不萌外
　　　物不接如是而止乃得止之道似只说得静中
　　　之止否曰然○问外物不接内欲不萌窃恐外
　　　物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而
　　　求以不乱其心是在我都无所守而外为物所
　　　动则奈何曰此一段亦有可疑外物岂能不接
　　　但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力

　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其
　道光明
　　传艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄
　　也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义
　　动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子
　　所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明
　　之义
　　本义此释卦名艮之义则止也然行止各有其时

　　故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故
　　又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之
　　　朱氏附录时止则止时行则行行固非止然行
　　　而不失其理乃止也○问止有两义得所止之
　　　止是止义理之极行止之止则就人所为而言
　　　曰然时止之止止字小得其所止之止止字大
　　　○问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次
　　　烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子

　　　所谓泰宇定而天光发是也
　艮其止止其所也
　　传艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得
　　其所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于
　　止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止
　　于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫
　　不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以
　　能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其

　　所而已
　　　程氏附录艮思不出其位乃止其所也动静不
　　　失其时皆止其所也艮其背乃止也背无欲无
　　　思也故可止○艮其止止其所也各止其所父
　　　子止于恩君臣止于义之谓艮其背止于所不
　　　见也○艮卦只明使万物各有止分便定艮其
　　　背不𫉬其身不见其人○艮其背止欲于无见
　　　若欲见于彼而止之所施各异若艮其止止其

　　　所也止各当其所也圣人所以应万变而不穷
　　　(一作/劳)者事各止当其所也若鉴在此而物之妍
　　　媸自见于彼也圣人不与焉时止则止时行则
　　　行时行对时止而言亦止其所也○艮其止止
　　　其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各
　　　止其所也释氏只曰止安知止乎(吴本罪作/恶诛作去)○
　　　释氏多言定圣人便言止且如物之好须道是
　　　好物之恶须道是恶物自好恶关我这里甚事

　　　若说道我只是定更无所为然物之好恶亦自
　　　在里故圣人只言止所谓止如人君止于仁人
　　　臣止于敬之𩔖是也易之艮言止之义曰艮其
　　　止止其所也言随其所止而止之人多不能止
　　　盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更
　　　互而出才见得这事重便有这事出若能物各
　　　付物便自不出来也
　上下敌应不相与也

　　传以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义
　　阴阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也
　　不相与则相背为(一作/与)艮其背止之义(一有/同字)也
　是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也
　　传相背故不𫉬其身不见其人是以能止能止则
　　无咎也
　　本义此释卦辞易背为止以明背即止也背者止
　　之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与

　　也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏
　　云艮其止当依卦辞作背
　　　朱氏附录程传云能使天下顺治非能为物作
　　　则也惟止之各于其所而已此意却最解得分
　　　明艮其背恐只当如此说艮其止便是艮其背
　　　经文或背字误作止字或止字误作背字或以
　　　止字解背字不可知○艮背之用固在止其所
　　　然能止其所乃知至物格以后事○上下敌应

　　　不相与犹言各不相管只是各止其所○这两
　　　卦各是一个物不相偢睬○八纯卦都不相与
　　　只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外
　　　不见人是外卦两卦各自去
　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　传上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复(一/作)
　　(复/)也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止
　　不出其位也位者所处之分也万事各有其所得

　　其所则止而安若当行而止当速而久或过或不
　　及皆出其位也况踰分非据乎
初六艮其趾无咎利永贞
　　传六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动
　　之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下
　　当止之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患
　　其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常
　　永贞固则不失止(一作/正)之道也

　　本义以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无
　　咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也
　象曰艮其趾未失正也
　　传当止而行非正也止之于初故未至失正事止
　　于始则易而未至于失也
六二艮其腓不拯其随其心不快(腓符/非反)
　　传六二居中得正得止之道者也上无应援不获
　　其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚

　　而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二
　　虽有中正之德不能从也二之行止系乎所主非
　　得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不
　　左腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则
　　必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂
　　其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行
　　其志也士之处高位则有拯而无随在下位则有
　　当拯有当随有拯之不得而后随

　　本义六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所
　　随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱
　　不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中
　　下爻放此
　　　朱氏附录问艮六二不拯其随程子谓二不得
　　　以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐
　　　惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于
　　　子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故

　　　其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则
　　　去而已勉而随之恐非时止之义曰得之
　象曰不拯其随未退听也
　　传所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退
　　听下从也
　　本义三止乎上亦不肯退而听乎二也
九三艮其限列其夤厉薰心(夤引/真反)
　　传限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为

　　成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下
　　之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能
　　进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也
　　列绝其夤则上下不相从属言止于下之坚也止
　　道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如
　　此则处世乖戾与物睽绝其危甚矣人之固止一
　　隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有
　　安裕之理厉薰心谓不安之(一作/其)𫝑薰烁其中(一/有)

　　(心/字)也
　　本义限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则
　　不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限
　　则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薰心
　　不安之甚也
　　　朱氏附录艮其限是截做两段去
　象曰艮其限危薰心也
　　传谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心

　　也
六四艮其身无咎
　　传四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不
　　遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎
　　所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见
　　其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善
　　其身无取之甚也
　　本义以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占

　　得无咎矣
　象曰艮其身止诸躬也
　　传不能为天下之止能止于其身而已岂足称大
　　臣之位也
六五艮其辅言有序悔亡
　　传五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之
　　才不足以当此义故止以在上取辅(一有/之字)义言之
　　(一无/之字)人之所当慎而止者唯言行也五在上故以

　　辅言辅言之所由出也艮于(一作/其)辅则不妄出而
　　有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则(一作/故)
　　悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由
　　出而辅在中艮其辅谓止于中也
　　本义六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也
　　悔谓以阴居阳
　象曰艮其辅以中正也
　　传五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得

　　中为正止之于辅使不失中乃得正也
　　本义正字羡文协韵可见
上九敦艮吉
　　传九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之
　　至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦
　　人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事
　　或废于久人之所同患也上(一无/上字)九能敦厚于终
　　止道之至善所以吉也六爻之德唯此为吉

　　本义以阳刚居止之极敦厚于止者也
　象曰敦艮之吉以厚终也
　　传天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也
　　上之吉以其能厚于终也
　　　朱氏附录艮卦是个最好底卦动静不失其时
　　　其道光明又刚健笃实辉光日新其德皆艮之
　　　彖也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶
　　　如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何

　　　天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也
　　　颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之
　　　大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九
　　　击蒙不利为寇利御寇虽小不利然卦爻亦自
　　　好○蒙学者之事始之之事也艮成德之事终
　　　之之事也○复卦静中有动艮卦又是动中要
　　　静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两
　　　个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上

　　　一阳阳是动底物事阴是静底物事凡阳在下
　　　便是震动意思在中便是陷在二阴之中如人
　　　陷在窟里相似在上则没去处了只得止故曰
　　　艮其止阴是柔媚底物事在下则巽顺阴柔不
　　　能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则
　　　说盖柔媚之物在上则欢说○馀见咸卦
䷴(艮下/巽上)
　　传渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐

　　渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生
　　亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐
　　今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦
　　上巽下艮山上有木木之高而因山其高(一有/而字)有
　　因也其高有因乃其进有序也所以为渐也
渐女归吉利贞
　　传以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮
　　重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交

　　然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上
　　阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归
　　妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事
　　进必以(一作/有)渐者莫如女归臣之进于朝人之进
　　于事固当有序不以其序(一作/渐)则陵节犯义凶咎
　　随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大
　　也故以女归为义且男女万事之先也(一有利/贞字)诸
　　卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为

　　之戒者有其事必贞乃得宜者有言所以利者以
　　其有贞者所谓涉不正之疑而为之戒者损之九
　　二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃
　　得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利
　　者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如
　　此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而
　　不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也
　　本义渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进

　　之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其
　　占为女归吉而又戒以利贞也
　彖曰渐之进也女归吉也
　　传如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也
　　女归为大耳它进亦然
　　本义之字疑衍或是渐字
　进得位往有功也
　　传渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复

　　由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为
　　进得位之义(一有是往而/有功也六字)
　进以正可以正邦也
　　传以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于
　　事进于德进于位莫不皆当以正也
　　本义以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来
　　九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正
　其位刚得中也

　　传上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进
　　而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳
　　中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然
　　未若五之得尊位故特言之
　　本义以卦体言谓九五也
　止而巽动不穷也
　　传内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义
　　人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有

　　困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有
　　(一作/有不)困穷也
　　本义以卦德言渐进之义
　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　传山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象
　　以居贤善之德化美于风俗人之进于贤德必有
　　其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然
　　教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝

　　一夕所能成故善俗必以渐也
　　本义二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱
　　字
　　　朱氏附录山上有木木渐长则山渐高所以为
　　　渐
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　传渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序
　　不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄

　　水至近也其进可为渐矣行而以时乃所谓渐(一/无)
　　(渐/字)进不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至
　　弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子
　　则深识远照知义理之所安时事之所宜处之不
　　疑小人幼子唯能见已然之事从众人之(一有/所字)知
　　非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有
　　进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自
　　无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能

　　进而有咎必矣
　　本义鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下
　　未得所安而上复无应故其象如此而其占则为
　　小子厉虽有言而于义则无咎也
　象曰小子之厉义无咎也
　　传虽小子以为危厉在义理实无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉(衎苦旦/反象同)
　　传二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐

　　故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之
　　安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之
　　道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐
　　衎衎然吉可知也
　　本义磐大石也渐远于水进于干而益安矣衎衎
　　和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之
　　应故其象如此而占则吉也
　象曰饮食衎衎不素饱也

　　传爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子
　　恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主
　　渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓
　　其得志和乐不谓空饱饮(一无/饮字)食而已素空也
　　本义素饱如诗言素飧得之以道则不为徒饱而
　　处之安矣
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇(孕以/證反)
　　传平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也

　　阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当
　　守正以俟时安处平地则(一无/则字)得渐之道若或不
　　能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在
　　上而密比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也
　　二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无
　　适而相求故为之戒夫阳也谓三三若不守正而
　　与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓
　　不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不

　　育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御寇
　　非理(一作/礼)而至者寇也守正以闲邪所谓御寇也
　　不能御寇则自失而凶矣
　　本义鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应
　　故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶
　　莫甚焉然以其过刚也故利御寇
　　　朱氏附录渐之九三夫征不复妇孕不育却利
　　　御寇今术家言宜婚姻日不利出师征伐宜征

　　　伐日不利婚姻盖其日有宜和合争斗之不同
　　　兵家多遵用之○卦中有两个孕妇字不知如
　　　何取象不可晓
　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用
　御寇顺相保也(离力/智反)
　　传夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其群
　　𩔖为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离
　　其群𩔖妇孕不由其道所以不育也所利在御寇

　　谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂
　　唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非
　　义是以顺道相保御止其恶故曰御寇
　　　朱氏附录顺相保也言须是上下同心协力相
　　　保聚方足以御寇
六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　传当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上
　　进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之

　　进(一作/渐)于木也木渐高矣(一无/矣字)而有不安之象鸿
　　趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之
　　上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道
　　则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之
　　则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言
　　者因得失以明其义也
　　本义鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣
　　六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎

　　也
　象曰或得其桷顺以巽也
　　传桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺
　　正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得
　　桷也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　传陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得
　　尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应

　　而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔
　　其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有
　　必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其
　　合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之
　　为耳久其能胜乎
　　本义陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三
　　四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者
　　如是则吉也

　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　传君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终
　　岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　传安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔
　　雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义上九在至高
　　之位又益上进是出乎位之外在它时则为过矣
　　于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而

　　飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于
　　是而不失其渐贤达之高致也故可用为仪法而
　　吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之
　　道也
　　本义胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵
　　读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人
　　位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不
　　为无用之象故其占为如是则吉也

　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　传君子之进自下而上由微而著跬步造次莫不
　　有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而
　　不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也
　　本义渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而
　　乱哉
䷵(兑下/震上)
　　传归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归

　　妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也
　　归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兑下以
　　少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说
　　女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐
　　归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而
　　说男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而
　　动阴阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐
　　女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽

　　顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归
　　也男上女下女(一无/女字)从男也而有说少之义以说
　　而动动以说则不得其正矣故位皆不当初与上
　　虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不当位也与
　　渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与
　　归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说
　　也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以
　　巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦

　　泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如
　　水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兑
　　少女少女从长男以说而动动而相说也人之所
　　说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女
　　之义故为归妹也
归妹征凶无攸利
　　传以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶
　　动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也

　　本义妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震
　　之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为
　　归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆
　　以柔乘刚故其占征凶而无所利也
　彖曰归妹天地之大义也
　　传一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之
　　常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男
　　在女上阴从阳动故为女归之象

　天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　传天地不交则万物何从而生女之归男乃生生
　　相续之道男女交而后有生息有生息而后其终
　　不穷前者有终而后者有始相读不穷是人之终
　　始也
　　本义释卦名义也归者女之终生育者人之始
　　　朱氏附录两终字伊川说未安
　说以动所归妹也征凶位不当也

　　传以二体释归妹之义男女相感说而动者少女
　　之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以
　　诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率
　　以说而动安有不失正者
　无攸利柔乘刚也
　　传不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男
　　女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此(一无/此字)常理也
　　如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯说是动

　　则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺
　　如归妹之乘刚是也所以凶无所往而利也夫阴
　　阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放
　　不由义理则淫邪无所不至伤身败德岂人理哉
　　归妹之所以(一有/征字)凶也
　　本义说以动所归妹也又以卦德言之征凶位不
　　当也无攸利柔乘刚也又以卦体释卦辞男女之
　　交本皆正理惟若此卦则不得其正也

　　　朱氏附录归妹未有不好只是说以动带累它
　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　传雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从
　　男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续
　　之象而以永其终知有蔽也永终谓生息嗣续永
　　久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也
　　女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常
　　永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离

　　隙归妹说以动者也异乎恒之巽而动渐之止而
　　巽也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而
　　可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也
　　天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道
　　天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道
　　观归妹则当思永终之戒也
　　本义雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知
　　其终之有敝也推之事物莫不皆然

初九归妹以娣跛能履征吉(娣大计反跛/波我反象同)
　　传女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人
　　为贤(一作/坚)贞之德而处卑顺娣之贤正者也处说
　　居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善
　　其身以承助其君而已如跛之能履言不能及远
　　也然在其分为善故以是而行则吉也
　　本义初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女
　　子为贤正之德但为娣之贱仅气承助其君而巳

　　故又为跛能履之象而其占则征吉也
　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　传归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚
　　阳有贤(一作/坚)贞之德虽娣之微乃能以常者也虽
　　在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以
　　其能相承助也能助其君娣之吉也
　　本义恒谓有常久之德
九二𦕈能视利幽人之贞

　　传九二阳刚而得中女之贤正(一作/贞)者也上有正
　　应而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良
　　故二虽(一作/之)贤不能自遂以成其内助之功适可
　　以善其身而小施之如𦕈者之能视而已言不能
　　及远也男女之际当以正礼五虽不正二自守其
　　幽静贞正乃所利也二有刚正之德幽静之人也
　　二之才如是而言利贞者(一无此/五字)利言宜于如是
　　之贞(一无之/贞字)非不足而为之戒也

　　本义𦕈能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤
　　也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不
　　能大成内助之功故为𦕈能视之象而其占则利
　　幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也
　象曰利幽人之贞未变常也
　　传守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎
　　为常故以贞静为变常不知乃常久之道也
六三归妹以须反归以娣

　　传三居下之上本非贱者以失德而无正应故为
　　欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六
　　居三不当位德不正也柔而尚(一作/上)刚行不顺也
　　为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者
　　也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可
　　以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正
　　而失其所也
　　本义六三阴柔而不中正又为说之主女之不正

　　人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象
　　或曰须女之贱者
　象曰归妹以须未当也
　　传未当者其处其德其求归之道皆不当故无取
　　之者所以须也
九四归妹愆期迟归有时(迟雉夷反/一直冀反)
　　传九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为
　　正德贤明者也无正应未得其归也过时未归故

　　云愆期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿
　　娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得
　　佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人
　　之道(一有/也字)以无应故为愆期之义而圣人推理以
　　女贤而愆期盖有待也
　　本义九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人
　　而愆期以待所归之象正与六三相反
　象曰愆期之志有待而行也

　　传所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所
　　以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
(几音/机)
　　传六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁
　　之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之
　　礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有
　　贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹

　　泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之
　　德也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事
　　者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而
　　不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月
　　望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之
　　贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之
　　处尊贵之道也
　　本义六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故

　　为帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加
　　此故又为月几望之象而占者如之则吉
　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵
　行也
　　传以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚
　　礼而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而
　　行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也
　　本义以其有中德之贵而行故不尚饰

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利(刲苦/圭反)
　　传上六女归之终而无应女归之无终者也妇者
　　所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇
　　矣筐篚之实妇职所供也古者房中之俎菹歜(一/作)
　　(醓/)之𩔖后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿士大夫
　　皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐
　　篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇
　　共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故

　　刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇
　　不能奉祭祀则当离绝矣(一无/矣字)是夫妇之无终者
　　也何所往而利哉
　　本义上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不
　　终者也故其象如此而于占为无所利也
　象曰上六无实承虚筐也
　　传筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉
　　祭祀也女不可以承祭祀则离绝而已是女归之

　　无终者也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义附录卷八下