钦定四库全书
　周易传义附录卷八上　　宋　董楷　撰
下经
䷭(巽下/坤上)
　　传升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以
　　升物之积聚而益高大聚而升也故为升所以次
　　于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木
　　生地中长而益高为升之象也

升元亨用见大人勿恤南征吉
　　传升者进而上也升进(一作/进升)则有亨义而以卦才
　　之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进
　　则吉也南征前进也
　　本义升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺
　　九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也
　　　朱氏附录巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱
　　　㡳说话

　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨
　　传以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下
　　坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而
　　成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二
　　以刚中之道应于五五以中顺之德应于二能巽
　　而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在
　　大有卦
　　本义柔以时升以卦变释卦名巽而顺刚中而应

　　是以大亨以卦德卦体释卦辞
　用见大人勿恤有庆也
　　传凡升之道必由大人升于位则由王公升于道
　　则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升
　　勿恤不忧其不遂也遂其升则已之(一作/有)福庆而
　　福庆及物也
　南征吉志行也
　　传南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而

　　得行其志是以吉也
　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　传木生地中长而上升为升之象君子观升之象
　　以顺修其德积累微小以至高大也顺则可进逆
　　乃退也万物之进长皆以顺道也善不积不足以
　　成名学业之充实道德之崇高皆由积累而至积
　　小所以成高大升之义也
　　本义王肃本顺作慎今按它书引此亦多作慎意

　　尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦
　　　朱氏附录木之生也无日不长一日不长则木
　　　死矣人之学也一日不可已一日而已则心必
　　　死矣○先生作许升字序曰易象有之曰地中
　　　生木升君子以顺德积小以高大盖因其固然
　　　之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其
　　　进德也孰禦(按此说顺字与本/义不同姑附于此)
初六允升大吉

　　传初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之
　　刚巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之
　　任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二
　　而从之同升乃大吉也二以德言则刚中以力言
　　则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中
　　之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉
　　本义初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二
　　阳占者如之则信能升而大吉矣

　象曰允升大吉上合志也
　　传与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃
　　与二同志也能信从刚中之贤(一作/道)所以大吉
九二孚乃利用礿无咎
　　传二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔
　　以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明
　　以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交
　　不以诚其可以(一无/以字)久乎其可以有为乎五虽阴

　　柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不
　　假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用
　　礿谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有
　　不为矫饰者也礿祭之简质者也云孚乃谓既孚
　　乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得
　　无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非
　　诚意相交其能免于咎乎
　　本义义见萃卦

　象曰九二之孚有喜也
　　传二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已
　　可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有
　　庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善
　　而又(一无/又字)有可(一无/可字)喜也如大畜童牛之牿无吉
　　象云有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可
　　喜也
九三升虚邑

　　传二以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应
　　(一作/者)以是而升如入无人之邑孰禦哉
　　本义阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当
　　升时而进临于坤故其象占如此
　象曰升虚邑无所疑也
　　传入无人之邑其进无疑阻也
六四王用亨于岐山吉无咎(亨许庚反/一许两反)
　　传四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止

　　其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王
　　之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天
　　下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至
　　德如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而
　　吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何
　　也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在
　　升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则
　　吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上

　　升其君之道下升天下之贤己则止其分焉分虽
　　当止而德则当升也道则当亨也尽斯道者其唯
　　文王乎
　　本义义见随卦
　象曰王用亨于岐山顺事也
　　传四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其
　　有顺德也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山
　　亦以顺时顺事而已上顺于上下顺乎下巳顺处

　　其义故云顺事也
　　本义以顺而升登祭于山之象
六五贞吉升阶
　　传五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本
　　阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤
　　不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中
　　之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言
　　九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则

　　汇升矣
　　本义以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以
　　得吉而升阶矣阶升之易者
　　　朱氏附录六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永
　　　贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德则
　　　萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以
　　　升矣
　象曰贞吉升阶大得志也

　　传倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之
　　大治其志可大得也君道之升(一作/兴)患无贤才之
　　助尔有助则由自阶而升也
上六冥升利于不息之贞
　　传六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者
　　也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于
　　贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之德
　　终日乾乾自强不息如(一作/以)上六不已之心用之

　　于此则利也以小人贪求无已之心移于进德则
　　何善如之
　　本义以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适
　　而利但可反其不已于外之心施之于不息之正
　　而已
　象曰冥升在上消不富也
　　传昏冥于升极上而不知己唯有消亡岂复有加
　　益也不富无复增益也升既极则有退而无进也

　　　朱氏附录问升萃二卦多是言祭亨萃固取聚
　　　义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有
　　　升而上通之义
䷮(坎下/兑上)
　　传困序卦升而不已必困故受之以困升者自下
　　而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后
　　受之以困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水
　　居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象

　　为困乏之义又兑以阴在上坎以阳居下与上六
　　在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔掩于
　　阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时
　　也
困亨贞大人吉无咎有言不信
　　传如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困
　　之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉
　　乐天安命(一作知命/一作安义)乃不失其吉也况随时善处

　　复有裕乎有言不信当困而言人谁信之
　　本义困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所掩
　　九二为二阴所掩四五为上六所掩所以为困坎
　　险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚
　　中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非
　　大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小
　　人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚
　　口益取穷困

　彖曰困刚掩也(掩本又作/掩于检反)
　　传卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩
　　于上所以困也陷亦掩也刚阳君子而为阴柔小
　　人所掩蔽君子之道困窒之时也
　　本义以卦体释卦名
　险以说困而不失其所亨其唯君子乎
　　传以卦才言处困之道也下险而上说为处险而
　　能说虽在困穷艰险(一作/险难)之中乐天安义自得其

　　说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不
　　失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而
　　反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称
　贞大人吉以刚中也
　　传困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也
　　五与二是也非刚中则遇困而失其正矣
　有言不信尚口乃穷也
　　传当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷

　　也以说处困故有尚口之戒
　　本义以卦德卦体释卦辞
　　　朱氏附录不失其所亨这句自是说得好
　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　传泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其
　　防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其
　　志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾
　　义而已苟不知命则恐惧于险难陨穫于穷厄所

　　守亡矣安能遂其为善之志乎
　　　程氏附录大凡利害祸福亦须致命须得致之
　　　为言直如人以力自致之谓也得之不得命固
　　　已定君子须知他命方得不知命无以为君子
　　　盖命苟不知无所不至故君子于困穷之时须
　　　致命便遂得志其得祸得福皆以自致只要申
　　　其志而已
　　本义水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授

　　命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨
　　矣
　　　朱氏附录问泽无水困君子以致命遂志曰泽
　　　无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾
　　　之志而已致命犹送这命与他不复为我之有
　　　虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作
　　　推致其命虽说得通然论语中致命字都是委
　　　致之致事君能致其身与士见危致命见危授

　　　命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之
　　　也○困厄有重轻力量有小大若能一日十二
　　　辰点检自已念虑动作都是合宜仰不愧俯不
　　　怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤只
　　　得成就一个是处如此则方寸之间全是天理
　　　虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之
　　　是非向背惟其是而已
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌(臀徒/敦反)

　　传六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能
　　自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济
　　其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正
　　失(一作/夫)刚而不中又方困于阴掩是恶能济人之
　　困犹株木之不能荫覆于物株木无枝叶之木也
　　四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇
　　物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇
　　而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之

　　人非能安其所遇既不能免于困则益迷闇妄动
　　入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出
　　之𫝑故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所
　　亨也
　　本义臀物之底也困于株木伤而不能安也初六
　　以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此
　　　朱氏附录问臀困于株木如何曰在困之下至
　　　困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知

　　　又问伊川将株木作初之正应不能庇它说如
　　　何曰恐说臀字不去
　象曰入于幽谷幽不明也
　　传幽者不明也谓益入昏闇自陷于深困也明则
　　不至于陷矣
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎(绂音弗/下同)
　　传酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而
　　处困之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其

　　心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之
　　所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其
　　欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而
　　困于下必得有道之君求而用之然后能施其所
　　蕴二以刚中之德困于下上有九五刚中之君道
　　同德合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂
　　王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利
　　用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至

　　诚如享祀然其德既诚(一作/成)自能感通于上自昔
　　贤哲困于幽远而德卒升闻道卒为用者唯自守
　　至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以
　　俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎
　　不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之
　　德自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而
　　吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为
　　阴所畜困阳为阴所掩也

　　本义困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然
　　醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也
　　九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于
　　得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若
　　征行则非其时故凶而于义为无咎矣
　　　朱氏附录问困于酒食本义作餍饫于所欲是
　　　如何曰此是困于好底事在困之时有困于好
　　　事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则

　　　为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟
　　　好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好
　　　物困也酒食餍饫亦是如此○朱绂赤绂若如
　　　伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中
　　　却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不甚
　　　通熹之精力只推得到这里○问朱绂方来利
　　　用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神
　　　应之○祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活

　　　人却享它人祭之说○问困二五皆利用祭祀
　　　是如何曰它得中正又似取无应而心专一底
　　　意思
　象曰困于酒食中有庆也
　　传虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德
　　必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德
　　亦君子之道亨乃有庆也
　　　朱氏附录问中有庆也是如何曰它下面有许

　　　多好事
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶(蒺藜音/疾梨象)
(同/)
　　传六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳
　　用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺
　　藜刺(一无/刺字)不可据之物三以刚险而上进则二阳
　　在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以
　　不善之德居九二刚中之上其不安犹藉刺据于

　　蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣(一作/也)
　　宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而
　　欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可(一有/则字)
　　唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必
　　辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻
　　其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非
　　所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之
　　然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之

　　则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安
　　之主可得而(一无/而字)见乎
　　本义阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指
　　四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备
　　矣
　　　朱氏附录六三阳之阴上六阴之阴故将六三
　　　言之则上六为妻
　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

　　传据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹藉刺也不祥
　　者不善之徵失其所安者不善之效故云不见其
　　妻不祥也
九四来徐徐困于金车吝有终
　　传唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时
　　上下相求理当然也四与初为正应然四以不中
　　正处困其才不足以济人之困初六比二二有刚
　　中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载

　　物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初
　　而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已
　　之所应疑其少已而之它将从之则犹豫不敢遽
　　前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四
　　正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正
　　而已苟择𫝑而从则恶之大者不容于世矣二与
　　四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也
　　居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也

　　本义初六九四之正应九四处位不当不能济物
　　而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然
　　邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为
　　九二象未详疑坎有轮象也
　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　传四应于(一无/于字)初而隔于二志在下求故徐徐而
　　来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀(劓鱼器反刖/音月象同)

　　传截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下
　　皆掩于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君
　　之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义
　　故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则
　　非困也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中
　　之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困是
　　始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其
　　诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天

　　下之贤若祭祀然致其诚敬(一作/至诚)则能致天下之
　　贤济天下之困矣五与二同德而云上下无与何
　　也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定
　　也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应相求而
　　后合者(一无/者字)也如君臣朋友义合也方其始困安
　　有上下之与有与则非困也故徐合而后有(一无/有字)
　　说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受
　　福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神

　　祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其
　　所当用也
　　本义劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而
　　反为困矣九五当困之时上为阴掩下则乘刚故
　　有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具
　　象中又利祭祀久当获福
　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀
　受福也

　　传始为阴掩无上下之与方困未得志之时也徐
　　而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不
　　曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽
　　其诚意如祭祀然以求天下之贤则能(一无/能字)亨天
　　下之困而享受其福庆也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉(藟力轨反象/同臲五结反)
(卼五骨反/曰音越)
　　传物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟

　　缠束之物臲卼危动之状六处困之极为困所缠
　　束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动
　　辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也
　　若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能
　　悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三
　　以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何
　　也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居
　　说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之

　　上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征
　　吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困
　　也
　　本义以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动
　　悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以
　　征而吉矣
　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　传为困所缠而不能变未得其道也是处之未当

　　也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行
　　而吉也
　　　程氏附录蹇便是处蹇之道困便是处困之道
　　　道无时不可行
　　　朱氏附录困卦难理会不可晓易中有数卦如
　　　此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其
　　　所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如
　　　此难晓又曰蹇剥否睽皆是不好卦却不好得

　　　分明故易晓困虽是极不好卦然是个进退不
　　　得穷极底卦所以卦辞亦恁地不好难晓其大
　　　意亦可见矣
䷯(巽下/坎上)
　　传井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升
　　而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下
　　也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上
　　巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器

　　之象木入于水下而上乎水汲井之象也
　　　朱氏附录井象只取巽入之义不取木义○若
　　　如汲水器之说则与后面羸其瓶之义不相合
井改邑不改井无丧无得往来井井(丧息/浪反)
　　传井之为物常而不可改也邑可改而之它井不
　　可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不
　　盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧
　　无得其德也常往来井井其用也周常也周也井

　　之道也
汔至亦未繘井羸其瓶凶(汔许讫反繘音橘/羸律悲反彖同)
　　传汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用
　　亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以
　　五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃
　　井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而
　　失之其用丧矣是以凶也羸毁败也
　　本义井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下

　　而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而
　　往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲
　　井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧
　　无得丧而又当敬勉不可几成而败也
　　　朱氏附录井是那掇不动底物事所以改邑不
　　　改井○汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一
　　　句意几至而止如绠未及井而瓶败言功不成
　　　也

　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井
　乃以刚中也(上如字又时掌反/养如字又以上反)
　　传巽入于水下而上其水者井也井之养于物不
　　有穷己(一作无/有穷也)取之而不竭德有常也邑可改井
　　不可迁亦其德之常也二五之爻刚中之德其常
　　乃如是卦之才与义合也
　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　传虽使几至既未为用亦与朱繘井同井以济用

　　为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而
　　致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也
　　本义巽乎水而上水井井养而不穷也以卦象释
　　卦名义改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井
　　未有功也羸其瓶是以凶也以卦体释卦辞无丧
　　无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚
　　中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也
　象曰木上有水井君子以劳民劝相(上如字又时掌/反劳力报反相)

　(息亮反/又如字)
　　传木承水而上之(一作/来)乃器汲水而出井之象君
　　子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相
　　助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法
　　井之施也
　　本义木上有水津润上行井之象也劳民者以君
　　养民劝相者使民相养皆取井养之义
　　　朱氏附录问木上有水井之义曰如草木之生

　　　津润皆上行露水直至树末此即木上有水之
　　　义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮
　　　水珠虽藏之密室亦然非露水也○禾上露珠
　　　便是下面水上去大率里面水气上则外面底
　　　也上○问井字之义与木上有水何预曰木上
　　　有水便如井中之水水本在井底却能汲上来
　　　供人食用故取象如此
初六井泥不食旧井无禽(泥乃计/反象同)

　　传井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上
　　无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也
　　井之不可(一无/可字)食以泥污也在井之下有泥之象
　　井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井
　　水之上人𫉬其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人
　　既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济
　　物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故
　　为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才

　　弱无援不能及物为时所舍也
　　本义井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故
　　为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫
　　之顾也
　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也(舍音/舍)
　　传以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不
　　食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至
　　矣见其不能济物为时所舍置不用也若能及禽

　　鸟是亦有所济也舍上声与乾之时舍音不同
　　本义言为时所弃
九二井谷射鲋瓮敝漏(射食亦反鲋/音附象同)
　　传二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上
　　而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出
　　而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也
　　井上出则养人而济物(一作上出而/养人济物)今乃下就污
　　泥注于鲋而巳鲋或以为虾或以为蟆井泥中微

　　物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮
　　之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应
　　援故不能上而就下是以无济用之功如水之在
　　瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二
　　无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无
　　应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎
　　曰处中非过也不能上由无援非以比初也
　　本义九二刚中有泉之象然下比初六功不上行

　　故其象如此
　　　朱氏附录鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多
　　　有之
　象曰井谷射鲋无与也
　　传井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下
　　而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则
　　当汲引而上成井之功矣
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福(渫息/列反)

(象/同)
　　传三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井
　　下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未
　　得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲
　　汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如
　　井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也三居
　　井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍
　　之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受

　　福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食
　　也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则
　　已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受
　　其福也
　　本义渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲
　　矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三
　　以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此
　　　朱氏附录九三可用汲以上三句是象下两句

　　　是占大槩是说理决不是说汲井○若非王明
　　　则无以收拾人才
　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　传井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不
　　得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也
　　故求王明而受福志切于行也
　　本义行恻者行道人皆以为恻
六四井甃无咎(甃侧旧/反象同)

　　传四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广
　　施利物亦可自守者也故能脩治则得无咎甃砌
　　累也谓脩治也四虽才弱不能广济物之功脩治
　　其事不至于废可也若不能脩治废其养人之功
　　则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之
　　君但能处正承上不废其事亦可以免咎也
　　本义以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能脩
　　治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占

　　者能自脩治则虽无及物之功而亦可以无咎矣
　象曰井甃无咎修井也
　　传甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦(一/作)
　　(若/)能修治(一有/亦字)不废也故无咎仅能免咎而已若
　　在刚阳自不至如是如是则可咎矣
九五井洌寒泉食(洌音/烈)
　　传五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井
　　洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之

　　寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉
　　者井以上出为成功未至于上未及用也故至上
　　而后言元吉
　　本义洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者
　　有其德则契其象也
　象曰寒泉之食中正也
　　传泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德
　　为至善之义

上六井收勿幕有孚元吉(收诗救反/又如字)
　　传井以上出为用居井之上井道之成也收汲取
　　也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大
　　矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也
　　夫(一作/人)体井之用博施而有常非大人孰能它卦
　　之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也
　　本义收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕
　　蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为

　　功而坎口不掩故上六虽非阳刚而其象如此占
　　者应之然必有孚乃元吉也
　　　朱氏附录收虽作去声读义只是收也
　象曰元吉在上大成也
　　传以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上
　　为成功
䷰(离下/兑上)
　　传革序卦井道不可不革故受之以革井之为物

　　存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之
　　后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变
　　革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也
　　火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在
　　下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也
　　又二女同居而其归各异其志不同为不相得也
　　故为革也
革已日乃孚元亨利贞悔亡

　　传革者变其故也变其故则人未能遽信故必已
　　日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之
　　革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而
　　利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃
　　悔亡也革而无甚益犹(一有/有字)可悔也况反害乎古
　　人所以重改作也
　　本义革变革也兑泽在上离火在下火然则水乾
　　水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志

　　不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必
　　已日而后信又以其内有文明之德而外有和说
　　之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革
　　皆当而悔亡也一有不正则所革不信不通而反
　　有悔矣
　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　传泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止
　　息又为生息物止而后有生故为生义革之相息

　　谓止息也
　　　程氏附录息训为生者盖息则生矣一事息则
　　　一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往
　　　则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉
　　本义以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违
　　而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义
　　灭息而后生息也
　　　朱氏附录问革二女志不相得与睽不同行有

　　　异否曰意则一但变韵而叶之耳
　已日乃孚革而信之
　　传事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上
　　者于改为之际当详告申令至于已日使人信之
　　人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始
　　以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治
　　者未之有也
　文明以说大亨以正革而当其悔乃亡

　　传以卦才言革之道也离为文明兑为说文明则
　　理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察
　　事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得
　　其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反
　　致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔
　　皆亡也
　　本义以卦德释卦辞
　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之

　时大矣哉
　　传推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴
　　阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得
　　其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之
　　者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之
　　王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道
　　变改世故(一作/事)迁易革之至大也故赞之曰革之
　　时大矣哉

　　本义极言而赞其大也
　　　朱氏附录革是更革之谓到这里须尽番转更
　　　变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉
　　　小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢鏴家事
　　　相似若是更革则须彻底重新铸造一番非止
　　　补苴罅漏而己汤武顺天应人便如此○易言
　　　顺乎天而应乎人后来人尽说应天顺人非也
　象曰泽中有火革君子以治历明时

　　传水火相息为革革变也君子观变革之象推日
　　月星辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易
　　之道事之至大理之至明迹之至著莫如四时观
　　四时而顺变革则与天地合其序矣
　　本义四时之变革之大者
　　　朱氏附录问革之象不曰泽在火上而曰泽中
　　　有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则
　　　火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并

　　　在有相息之象否曰亦是恁地○火盛则克水
　　　水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时
　　　改革底意思君子观这象便去治历明时○治
　　　历明时非谓历当改革盖四时变革中便有个
　　　治历明时底道理○泽中有火自与治历明时
　　　不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确
　　　定指杀只是见得这些意思便说
初九巩用黄牛之革(巩九勇/反象同)

　　传变革事之大也必有其时有其位有其才审虑
　　而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初
　　则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时
　　无援而动于下则有僭妄之咎而无体𫝑之重以
　　才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也
　　其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所
　　不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可
　　也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄

　　牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶
　　何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而己
　　安得便有吉凶乎
　　本义虽当革时居初无应未可有为故为此象巩
　　固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义
　　不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人
　　之于变革其谨如此
　象曰巩用黄牛不可以有为也

　　传以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自
　　固也
六二已日乃革之征吉无咎
　　传以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚
　　阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理
　　应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才
　　足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又
　　必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所

　　居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治
　　当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进
　　则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体
　　柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有
　　此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有
　　可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也
　　本义六二柔顺中正而为文明之主有应于上于
　　是可以革矣然必己日然后革之则征吉而无咎

　　戒占者犹未可遽变也
　象曰已日革之行有嘉也(行如字又/下孟反)
　　传已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也
　　谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无
　　救弊济世之心失时而有咎也
九三征凶贞厉革言三就有孚
　　传九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中
　　躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有

　　凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守
　　贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言谓
　　当革之论就成也合也审察当革之言至于三而
　　皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当
　　乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣
　　在革之时居下之上事之(一作/有)当革若畏惧而不
　　为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审
　　稽公论至于三就(一作/复)而后革之则无过矣

　　本义过刚不中居离之极躁动于革者也故其占
　　有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三
　　就则亦有孚而可革也
　　　朱氏附录革言三就言三番结果成就如第一
　　　番商量这个是当革不当革说成一番又更如
　　　此商量一番至于三番然后说成了却不是三
　　　人来说
　象曰革言三就又何之矣

　　传稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗
　　语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意
　　所欲为也必得其宜矣
　　本义言已审
九四悔亡有孚改命吉
　　传九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上
　　体革之时也居水火之际革之势也得近君之位
　　革之任也下无系(一有/无字)应革之志也以九居四刚

　　柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事
　　之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既
　　当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为
　　也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下
　　顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔
　　也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正
　　之人也易之取义无常也随时而已
　　本义以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃

　　革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又
　　必有孚然后革乃可获吉明占者有其德而当其
　　时又必有信乃悔亡而得吉也
　象曰改命之吉信志也
　　传改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信
　　矣(一作/也)革之道以上下之信为本不当不孚则不
　　信当而不信犹不可行也况不当乎
九五大人虎变未占有孚

　　传九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也以
　　大人之道革天下之事无不当也无不时也所过
　　变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人
　　之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃
　　大人之变也以大人中正之道(一作/德)变革之炳然
　　昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙
　　大人之革不待占决知其至当而信之也
　　本义虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则

　　自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中
　　正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦
　　必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳
　　　朱氏附录问大人虎变是就事上变君子豹变
　　　是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来
　　　这个事却不只是空壳子做得文王其命维新
　　　也是它自新后如此尧克明俊德然后黎民于
　　　变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者

　　　神上下与天地同流岂曰小补之哉○革未占
　　　有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占
　　　说○伊川言所过变化事理炳著所过谓身所
　　　经历处也
　象曰大人虎变其文炳也
　　传事理明著若虎文之炳焕明盛也天下有不孚
　　乎
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

　　传革之终革道之成也君子谓善人良善则巳从
　　革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者
　　虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大
　　人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可
　　以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君
　　以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而
　　有苗有象其来格烝又盖亦革面而已小人既革
　　其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已

　　甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞
　　固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变
　　矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守
　　也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎
　　曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可
　　革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚
　　之不移所谓下愚有二焉自暴也(一无/也字)自弃也人
　　苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐

　　磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以
　　不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下
　　愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强
　　戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于
　　善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能
　　革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与
　　人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也
　　本义革道已成君子如豹之变小人亦革面以听

　　从矣不可以往而居正则吉变革之事非得己者
　　不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者
　　如之
　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也(蔚/纡)
　(弗/反)
　　传君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以
　　上莫不变革虽(一作/唯)不移之小人则亦不敢肆其
　　恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此

　　革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治
　　之则凶矣
　　　朱氏附录问革下三爻有谨重难改之意上三
　　　爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也
　　　下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先
　　　上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又云
　　　乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变
　　　了○郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初爻

　　　为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻
　　　是炉口
䷱(巽下/离上)
　　传鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用
　　所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可
　　同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎
　　所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象
　　焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植

　　为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者
　　耳也横亘乎上者铉也鼎之象也以上下二体言
　　之则中虚在上下有足以承之亦(一无/亦字)鼎之象也
　　取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火
　　为燃之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象
　　而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其(一作/诸)象
　　也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦
　　而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以

　　众人之不能知象也故设卦(一无/卦字)以示之卦器之
　　先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也
　　曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用
　　此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取
　　者乃卦之象卦复用器以为义也
鼎元吉亨
　　传以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云
　　元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也

　　彖复止云元亨其羡明矣
　　本义鼎亨饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹
　　五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火
　　而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离
　　为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽
　　来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉
　　衍文也
　彖曰鼎象也

　　传卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也
　　(一作法象/之器也)有象而后有器卦复用器而为义也鼎
　　大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名
　　正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上
　　足分峙于下周圆内外高卑厚薄莫不有法而至
　　正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之
　　为鼎以其象也
　以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣

　贤(亨普庚反/饪入甚反)
　　传以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以
　　亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之
　　大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之
　　圣王大言其广
　　本义以卦体二象释卦名义因极其大而言之享
　　帝贵诚用犊而巳养贤则饔飧牢礼当极其盛故
　　曰大亨

　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元
　亨(上时/掌反)
　　传上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才
　　可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚
　　于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而
　　上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居
　　尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而
　　又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨

　　也
　　本义以卦象卦变卦体释卦辞
　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　传木上有火以木巽火也亨饪之象故为鼎君子
　　观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正
　　其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所
　　居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋
　　跛毋倚取其安重之象则以凝其命令安重其命

　　令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语
　　以命令而言耳凡动为皆当安重也
　　本义鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不
　　凝焉之凝传所谓协于上下以承天休者也
　　　朱氏附录正位凝命恐伊川说得未然此言人
　　　君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这
　　　里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于
　　　上下以承天休

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎(出尺遂反又如/字否悲已反象)
(同/)
　　传六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之
　　象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然
　　有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故
　　颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在
　　下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用
　　下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎

　　之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无
　　咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾
　　则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其
　　主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以
　　六上应四为颠趾而发此义初六本无才德可取
　　故云得妾言得其人则如是也
　　本义居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然
　　当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而

　　出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻
　　之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致
　　贵也
　　　朱氏附录或曰据此爻是凡事须用与它翻转
　　　了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不
　　　好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠
　　　趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以
　　　反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利

　　　也○得妾以其子得妾是无紧要其重却在以
　　　其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无
　　　咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然
　象曰鼎颠趾未悖也(悖必/内反)
　　传鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出
　　否恶之时也
　利出否以从贵也
　　传去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四

　　上从于贵者也
　　本义鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未
　　为悖也从贵谓应四亦为取新之意
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　传二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出
　　则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五
　　之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者
　　也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相

　　求故戒能远之使不来即我则吉也仇对也阴阳
　　相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也
　　二当以正自守使之不能来就已人能自守以正
　　则不正不能(一有/以字)就之矣所以吉也
　　本义以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相
　　求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自
　　守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其
　　占为如是则吉也

　象曰鼎有实慎所之也
　　传鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎
　　所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五
　　之正应乃是慎所之也
　我仇有疾终无尤也
　　传我仇有疾举上文也我仇对已者谓初也初比
　　已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我
　　所以终无过尤也

　　本义有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉(行下孟/反塞悉)
(则/反)
　　传鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而
　　能巽其才足以济务然与五非应而不同五中而
　　非正三正而非中不同也未得于君者也不得于
　　君则其道何由而行革变革为(一作/谓)异也三与五
　　异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得

　　其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也
　　有文明之德故谓之雉三有才用而不得六五之
　　禄位是不得雉膏食之也君子蕴其德久而必彰
　　守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之
　　物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将
　　和合亏悔终吉(一无此/二字)谓不足之悔(一再有不/足之悔字)终
　　当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有
　　阳刚之德上聪明而下巽正终必相得故吉也三

　　虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终
　　吉
　　本义以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚
　　失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎
　　耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏
　　之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正
　　苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则
　　初虽不利而终得吉也

　　　朱氏附录问鼎九三鼎耳革是如何曰它与五
　　　不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之
　　　义它在上下之间与五不相当是鼎耳变革了
　　　不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终
　　　必和故有方雨之吉
　象曰鼎耳革失其义也
　　传始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应
　　失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞

　　而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶(折之舌反餗送鹿反象/同形一作刑渥一作剭)
(音/屋)
　　传四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一
　　人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其
　　人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国
　　家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不
　　可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折

　　足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣
　　之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜
　　其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知
　　系辞曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜
　　不及矣言不胜其任也蔽于所私德薄知小也
　　本义晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之
　　九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其
　　任矣故其象如此而其占凶也

　　　朱氏附录刑剭班固使来若作形渥却只是浇
　　　湿浑身
　象曰覆公餗信如何也
　　传大臣当天下之任必能成天下之治安则不误
　　君上之所倚下民之所望与已致身任道之志不
　　失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任
　　得为信乎故曰信如何也
　　本义言失信也

六五鼎黄耳金铉利贞(铉玄典/反下同)
　　传五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主
　　也五有中德故云黄耳铉加耳者也二应于五来
　　从于耳(一作/五)者铉也二有刚中之德阳体刚中色
　　黄故为金铉五文明得中而应刚二刚中巽体而
　　上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已
　　六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以
　　贞固于中也

　　本义五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之
　　物铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚
　　故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉
　　以上九而言更详之
　　　朱氏附录六五金铉只为上已当玉铉了却下
　　　取九二之应来当金铉盖推排到这里无去处
　　　了
　象曰鼎黄耳中以为实也

　　传六五以得中为善是以中为实德也五之所以
　　聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
上九鼎玉铉大吉无不利
　　传井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上铉
　　之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极
　　刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适
　　宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为铉虽
　　居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然

　　本义上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉
　　铉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其
　　占也
　象曰玉铉在上刚柔节也
　　传刚而温乃有节也上居功成致用之地而刚柔
　　中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而
　　鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博
　　施有常之德是以元吉鼎以亨饪为功居上为成

　　德与井异以刚柔节故得大吉也
　
　
　
　
　
　
　周易传义附录卷八上