钦定四库全书
　周易傅义附录卷五下　　　宋　董楷　撰
上经
䷚(震下/艮上)
　　傅颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜
　　聚则必有以养之无养则不能存息頣所以次大
　　畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而
　　下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所

　　以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义
　　大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人
　　之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣
　　以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德
　　也推已及物以养人也
颐贞吉观颐自求口实
　　傅颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于
　　人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其

　　宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与
　　其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
　　本义颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上
　　下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象
　　养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养
　　之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则
　　吉也
　　　朱氏附录颐须是正则吉何以观其正不正盖

　　　观颐是观其养德是正不正自求口实是又观
　　　其养身是正不正未说到养人处
　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口
　实观其自养也
　　傅贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养
　　之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则
　　吉也
　　本义释卦辞

　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　傅圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育
　　万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与
　　之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及
　　万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之
　　众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之
　　宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道
　　配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰

　　颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大
　　者也万物之生与养时为大故云时
　　本义极言养道而赞之
　　　朱氏附录观其所养亦只是说君子之所养养
　　　浩然之气模样○自养则如爵禄下至于饮食
　　　之类是说自求口实○问观颐观其所养作所
　　　养之道观其自养作所以养生之术曰所养之
　　　道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡

　　　见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居
　　　者是也又问伊川把观其所养作观人之养如
　　　何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生
　　　之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不
　　　晓程说是如何
　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　傅以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物
　　皆动其根荄𤼵其萌芽为养之象以上下之义言

　　之艮止而震动上止下动颐颔之象(一有/也字)以卦形
　　言之上下二阳中含(一无/含字)四阴外实中虚颐口之
　　象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言
　　语以养其德节饮食以养其体不唯就口取养(一/无)
　　(养/字)义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食
　　也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者
　　皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则
　　凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤

　　推养身之道(一有/则字)养德养天下莫不然也
　　本义二者养德养身之切务
　　　朱氏附录或云谚有祸从口出病从口入甚好
　　　曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(舍音/舍)
　　傅蒙之初六蒙者也爻乃主𤼵蒙而言颐之初九
　　亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵
　　颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓

　　之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正
　　者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求
　　养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时
　　求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说
　　所欲而朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而
　　失已以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐谓
　　朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为
　　象

　　本义灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九
　　阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲
　　凶之道也故其象占如此
　　　朱氏附录凡卦中说龟底不是正得一个离卦
　　　必是伏个离卦如观我朵颐是也兑为羊大壮
　　　卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象
　　　底是不可晓也多如乾之六爻象皆说龙至说
　　　到乾郤不为龙龙是变化不测之物乾须著用

　　　龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为
　　　大腹颐象本卦虽无离卦郤是伏得这卦
　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　傅九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则
　　虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵
　　也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎
　　明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其
　　正何刚明之有为可贱也

六二颠颐拂经于丘颐征凶(拂符弗/反下同)
　　傅女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴
　　柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养
　　一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下
　　理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下
　　求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可
　　行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物
　　谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于

　　上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非
　　其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经
　　不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不
　　足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄
　　往求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而
　　凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻
　　皆非其与故往求则悖理而得凶也
　　本义求养于初则颠倒而违于常理求养于上则

　　往而得凶丘土之高者上之象也
　象曰六二征凶行失类也
　　傅征而从上则凶者非其类故也往求而失其类
　　得凶宜矣行往也
　　本义初上皆非其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　傅颐之道唯正则吉三以阴柔之质而处(一有/又字)不
　　中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如

　　此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养
　　皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂
　　违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用
　　无所往而利也
　　本义阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐
　　虽正亦凶故其象占如此
　象曰十年勿用道大悖也
　　傅所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎(视市志反/又常止反)
　　傅四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以
　　自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也
　　与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养
　　也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰
　　颠颐然已以不胜其任求在下之贤而顺从之以
　　济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉
　　也夫居上位者必有(一作/其)才德威望为下民所尊

　　畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而
　　人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能
　　顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之
　　所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体
　　貌下不敢易又取于人者必有常若閒或无继则
　　其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏
　　则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威
　　严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则

　　吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故
　　为拂经四则居上位以贵下贱使在(一无/在字)下之贤
　　由已以行其道上下之志相应而(一有/泽字)施于民何
　　吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者
　　也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德
　　也
　　本义柔居上而得正所应又正而赖其养以施于
　　下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求

　　而继也又能如是则无咎矣
　　　朱氏附录问虎视眈眈本义以为下而专也盖
　　　赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程
　　　傅作欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此
　　　等且虎视眈眈必有此象但今未晓耳曰音辩
　　　载马氏云眈眈虎下视貌则当为下而专矣曰
　　　然曰其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当
　　　继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不

　　　然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初
　　　亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉
　　　六四一爻理会不得虽是恁地解必竟晓不得
　　　如何是施于下又如何是虎
　象曰颠颐之吉上施光也(施始/䜴反)
　　傅颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其
　　事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉
六五拂经居贞吉不可涉大川

　　傅六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之
　　质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖
　　其养已以济天下君者养人者也反赖人以养是
　　违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上
　　师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其
　　身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒
　　以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循
　　于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川

　　也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不
　　保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖
　　二公得终信故艰险(一作/难)之际非刚明之主不可
　　恃也不得已而济艰险者则有矣𤼵此义者所以
　　深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道
　　言故不同也
　　本义六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上
　　九之养故其象占如此

　　　朱氏附录六五阴柔之才但守正则吉故不可
　　　以涉患难○居贞吉犹洪范用静吉用作凶所
　　　以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养
　　　是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可
　　　也
　象曰居贞之吉顺以从上也
　　傅居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养
　　天下也

上九由颐厉吉利涉大川
　　傅上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺
　　而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以
　　养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊
　　尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才
　　不足而倚赖于已身当天下(一有/之字)大任宜竭其才
　　力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川
　　得君如此之专受任如此之重苟不济天下之艰

　　危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾
　　虑然惕厉则不可忘也
　　本义六五赖上九之养以养人是物由上九以养
　　也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川
　象曰由颐厉吉大有庆也
　　傅若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其
　　德泽是大有福庆也
　　　朱氏附录问伊川解颐作下三爻养口体上三

　　　爻养德义如何曰看来下三爻是资人以为养
　　　上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之
　　　养其实是他居尊位藉人以养而又推以养人
　　　故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失
　　　之疏也○铢问本义言观颐谓观其所养之道
　　　自求口实谓观其所以养身之术与程傅以观颐
　　　为所以养人之道求口实为所以自养之道如
　　　何先生沈吟良久曰程傅似胜盖下体三爻皆

　　　是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而
　　　求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养
　　　其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉
　　　(此说与本义/不同当考)○勉斋曰颐之六爻只是颠拂二
　　　字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比
　　　初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐(句/)征凶
　　　即其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟
　　　是求于上以养已所以有拂颐之象故虽正亦

　　　凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养
　　　以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所
　　　以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以
　　　居正为吉但不能自养所以不可涉大川
䷛(巽下/兑上)
　　傅大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之
　　以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大
　　过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也

　　泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过
　　者阳过也故为大者过过之大与大事过也贤圣
　　道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也
　　夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正
　　理矫时之用小过于中者则有之如行过乎恭丧
　　过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于
　　中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非
　　有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者

　　大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由
　　(一有/此字)道也道无不中无不常以世人所不常(一作/尝)
　　见故谓之大过于常也
　　　朱氏附录问程易说大过以为大过者常事之
　　　大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理
　　　是此意否曰正是如此○伊川易傅大过云道
　　　无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不
　　　消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云

　　　大过亦是常理始得○问大过小过先生与伊
　　　川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道
　　　为非相似殊不知大过自有大过时节小过自
　　　有小过时节处大过之时则当为大过之事处
　　　小过之时则当为小过之事○大过是事之大
　　　过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤
　　　武之征伐独立不惧遁世无闷这都是常人做
　　　不得底事惟圣人大贤以上便做得故谓之大

　　　过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过乎
　　　哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之
　　　若当大过时做大过底事当小过时做小过底
　　　事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是
　　　事之过只是事之平常也大过之事圣人极是
　　　不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤
　　　辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤
　　　武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自

　　　省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是
　　　事之不得已处只著如此做故虽过乎事而不
　　　过乎理也
大过栋桡利有攸往亨(桡乃教/反下同)
　　傅小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而
　　上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于
　　中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取
　　其本末弱中强而本末弱是以桡也(一作桡取其/中强而本末)

　　(弱本末弱/是以桡也)阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有
　　攸往而亨也栋今人谓之檩
　　本义大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴
　　不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五
　　得中内巽外说有可行之道故利冇攸往而得亨
　　也
　　　朱氏附录问栋桡是不好了又如何利有攸往
　　　曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦

　　　体自不好了郤因刚过而中巽而说行如此所
　　　以利有攸往乃亨也
　彖曰大过大者过也
　　傅大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过
　　之大
　　本义以卦体释卦名义
　栋桡本末弱也
　　傅谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在

　　小过则曰小者过阴过也
　　本义复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔
　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　傅言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不
　　失(不失一/作得)中道也下巽上兑是以巽顺和说之道
　　而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸
　　往乃所以能亨也
　　本义又以卦体卦德释卦辞

　大过之时大矣哉
　　傅大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非
　　常之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆大过
　　之事也
　　本义大过之时非有大过人之材不能济也故叹
　　其大
　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　傅泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故

　　为大过君子观大过之象以立其大过人之行君
　　子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也
　　天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不
　　悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人
　　也(一无/人字)
　　本义泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行
　　也
　　　朱氏附录泽在下而木在上今泽水高涨乃至

　　　浸没了木是为大过又曰木虽为水浸而木未
　　　尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷
初六藉用白茅无咎
　　傅初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在
　　下用茅藉物之象不措诸地而藉以茅过于慎也
　　是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能
　　成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之
　　用也系辞云苟措诸地而可矣藉之用茅何咎之

　　有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术
　　也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之
　　物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用
　　之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安
　　而无过苟能慎(一冇/思字)斯道推而行之于事其无所
　　失矣
　　本义当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无
　　咎者也故其象占如此白茅物之洁者

　　　朱氏附录藉用白茅亦有过慎之意此是大过
　　　之初所以其过尚小者
　象曰藉用白茅柔在下也
　　傅以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔
　　在下为以茅藉物之象敬慎之道也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利(稊徒/稽反)
　　傅阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二
　　当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既

　　切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之
　　人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有
　　所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二
　　是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而
　　复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老
　　夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功
　　二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失
　　无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也

　　二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘
　　琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑玄易亦
　　作荑字与稊同
　　本义阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也
　　荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女
　　妻犹能成生育之功也
　象曰老夫女妻过以相与也
　　傅老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常

　　分谓九二初六阴阳相与之和过于常也
九三栋桡凶
　　傅夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚
　　柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则
　　不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事
　　乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任
　　则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得
　　中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而

　　拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋
　　之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅
　　而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用
　　柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易
　　三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义
　　应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎
　　本义三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居
　　刚不胜其重故象桡而占凶

　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　傅刚强之过则不能取于人人亦不能(一作/肯)亲辅
　　之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助
　　是不可以有辅也
　　　朱氏附录问大过栋桡是初上二阴不能胜四
　　　阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能
　　　胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九
　　　三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自

　　　是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不
　　　桡乎下
九四栋隆吉有它吝
　　傅四居近君之位当大过之任者也居柔为能用
　　柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以
　　吉也隆起(一有/兼字)取不下桡之义大过之时非阳刚
　　不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相
　　应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有

　　它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过
　　之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义
　　谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为
　　吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四
　　与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣
　　复牵系于阴以害其刚则可吝也
　　本义以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下
　　应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则

　　吝也
　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　傅栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初
　　也
　　　朱氏附录不桡乎下下字正指初而不它也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉(华如字又音/花象同誉又)
(音/馀)
　　傅九五当大过之时本以中正居尊位然下无应

　　助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相
　　济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如
　　大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所𤼵无益
　　于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇
　　则为壮矣(一作壮夫/一作士夫)于五无所赖也故反称妇得
　　过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得
　　老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言
　　其可丑也

　　本义九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆
　　与二反
　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　傅枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇
　　而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
上六过涉灭顶凶无咎(顶都/冷反)
　　傅上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小
　　人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越

　　理不恤危亡履险蹈祸而巳如过涉于水至灭没
　　其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将
　　何尤故曰无咎言自为之无所怨尤也因泽之象
　　而取涉义
　　本义处过极之地才弱不足以济然于义为无咎
　　矣盖杀身成仁之事故其象占如此
　象曰过涉之凶不可咎也
　　傅过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨

　　咎
　　　朱氏附录过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也某
　　　谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶
　　　然而其心何罪故不可咎也○不可咎也恐是
　　　它做得是了不可以咎它不似伊川说○问大
　　　过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻
　　　中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九
　　　二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所

　　　以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝
　　　九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得
　　　士夫但能无咎无誉亦不全吉至于上六过涉
　　　灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也○四
　　　阳居中如何是大过二阴在中又如何是小过
　　　这两卦晓不得今且逐爻略晓得便也可占
䷜(坎下/坎上)
　　傅习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷

　　也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也
　　习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其
　　重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴
　　阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎
　　陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳
　　在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上
　　说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重
　　也如学习温习皆重复之义也坎陷(一作/险)也卦之

　　所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先
　　者也故为水陷水之体也
习坎有孚维心亨行有尚
　　傅阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故
　　能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可
　　亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚
　　谓有功也不行则常在险中矣
　　本义习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外

　　虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有
　　孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此
　　　朱氏附录问横渠谓博学于文只要得习坎心
　　　亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行
　　　之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看
　　　文字一节论之如到那一处见这说又好见那
　　　说又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到
　　　这里须讨一路去方透便是习坎心亨又曰如

　　　学这一件物事未学时心里不晓既学得了心
　　　下便通晓得这一事若这一事晓不得于这一
　　　事上心便黑暗○或问习坎卦义傅云一始于
　　　中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始
　　　于下复卦之象是也今曰始于中其义如何曰
　　　气自下而上为始程说别是一义各有所主不
　　　相妨然亦不可相杂
　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信(重/直)

　(龙/反)
　　傅习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六
　　云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于
　　险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既
　　盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险
　　之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为
　　信义有孚也
　　本义习坎重险也释卦名义水流而不盈行险而

　　不失其信以卦象释有孚之义言内实而行有常
　　也
　　　朱氏附录水流不盈才是说一坎满便流出去
　　　一坎又满又流出去行险而不失其信则是说
　　　决定如此○坎水只是平不解满盈是满出来
　维心亨乃以刚中也
　　傅维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有
　　孚之象至诚之道何所不通(一作/亨)以刚中之道而

　　行则可以济险难而亨通也
　行有尚往有功也
　　傅以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不
　　行则常在险中矣(一作/也)坎以能行为功
　　本义以刚在中心亨之象如是而往必有功也
　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其
　国险之时用大矣哉
　　傅高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王

　　公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城
　　郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时
　　其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端
　　也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所
　　以杜绝陵僭限隔上下者皆体险之用也
　　本义极言之而赞其大也
　象曰水荐至习坎君子以常德行习教事(荐在荐反/行下孟反)
　　傅坎为水水流仍荐而至两坎相习水流仍荐之

　　象也水自涓滴至于寻丈至于江海荐习而不骤
　　(一作/伪)者也其因势就下信而有常故君子观坎水
　　之象取其有常则常久其德行人之德行不常则
　　伪也故当如水之有常取其荐习相受则以习熟
　　其教令之事夫𤼵政行教必使民熟于闻听然后
　　能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严
　　刑以驱之(一无/之字)不能也故当如水之荐习
　　本义治已治人皆必重习然后熟而安之

初六习坎入于坎窞凶(窞徒坎反/又陵感反)
　　傅初以阴柔(一无/柔字)居坎险之下柔弱无援而处不
　　得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之
　　陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知
　　本义以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如
　　此
　象曰习坎入坎失道凶也
　　傅由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险

　　乃不失道也
九二坎有险求小得
　　傅二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地
　　是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可
　　小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也
　　君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自
　　卫中则动不失宜
　　本义处重险之中未能自出故为有险之象然刚

　　而得中故其占可以求小得也
　象曰求小得未出中也
　　傅方为二阴所陷在至险之地以刚中之才不至
　　陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用(枕针鸩反/又针甚反)
　　傅六三在坎陷(一作/险)之时以阴柔而居不中正其
　　处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之
　　中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎

　　坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚
　　以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故
　　云入于坎窞如三所处之道(一无之/道字)不可用也故
　　戒勿用
　　本义以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前
　　险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕
　　倚著未安之意
　　　朱氏附录问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢

　　　业业是重字来之自是两字各有所指谓下来
　　　亦坎上往亦坎之往也进退皆险也○坎六三
　　　险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕(此说/与本)
　　　(义不同/当考)
　象曰来之坎坎终无功也
　　傅进退皆险处又不安若用此道当益入于险终
　　岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致
　　悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃

　　能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三
　　所处不可用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　傅六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其
　　在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯
　　至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心
　　则可保无咎矣(一作/也)夫欲上之笃信唯当尽其质
　　实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻

　　之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋
　　之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须
　　纳约自牖纳约谓进结于君之道牖(一冇/有字)开通之
　　义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之
　　处以悟君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛
　　公训牖为道亦开通之谓(一/义)作人臣以忠信善道
　　结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽
　　有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明

　　处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则
　　虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯
　　其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必
　　于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能
　　谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者
　　率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱
　　戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡
　　庶之义长幼(一作/少长)之序非不明也如其蔽而不察

　　何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明
　　心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四
　　老人之力孰与张良群公卿及天下之士其言之
　　切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻
　　其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子
　　长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏
　　之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长
　　久富贵者其心之所明也故左师触龙因其(一有/所字)

　　明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于
　　君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长
　　者心之所明也从其心之所明而入然后推及其
　　馀孟子所谓成德达才是也
　　本义晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一
　　句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执
　　虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近
　　之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心

　　进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明
　　也始虽艰阻终得无咎故其占如此
　　　朱氏附录问旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃
　　　古注及程氏说晁以道本樽酒簋(句/)贰用缶(句/)
　　　本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用
　　　缶亦不成文理○樽酒簋贰今人硬说作二簋
　　　其实无二簋之实陆德明自注断人自不曾去
　　　看如所谓贰乃是周礼大祭三二之二是副二

　　　之义此不是穿凿却有古本○问用缶纳约自
　　　牖如何曰不由户而自牖以言艰难之时不可
　　　直致也○纳约自牖虽有向明之意然非是路
　　　之正○问牖非所由之正乃室中受明之处岂
　　　险难之时不容由正以进邪曰非是不可由正
　　　盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始
　　　虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者
　　　善补过之谓也○问其次致曲与易中纳约自

　　　牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导
　　　之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是
　　　如此
　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　傅象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚
　　柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交
　　能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣
　　之交际也

　　本义晁氏曰一本无贰字今从之
九五坎不盈祇(字义已/见复卦)既平无咎
　　傅九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祇宜
　　音祗抵也复卦云无祇悔必抵于已平则无咎既
　　曰不盈则是未平而(一无/而字)尚在险中未得无咎也
　　以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无
　　助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无(一作/非)济险
　　之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不

　　能致天下出于险则为有咎必祇既平乃得无咎
　　本义九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时
　　亦将出矣故其象占如此
　　　朱氏附录祇字他无说处看来只得作抵字解
　　　复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五
　　　虽是陷于阴中必竟是阳会动陷他不得如有
　　　孚如维心亨如行有尚皆是他
　象曰坎不盈中未大也

　　傅九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而
　　坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光
　　大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未
　　大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为
　　未大不称其位也
　　本义有中德而未大
　　　朱氏附录水之为物其在坎只能平自不能盈
　　　故曰不盈盈者高之义中未大者平则是得中不

　　　盈是未大也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　　傅上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其
　　陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛
　　棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三
　　岁之久不得免也其凶可知
　　本义以阴柔居险极故其象占如此
　　　朱氏附录问系用徽纆二字释文云三股曰徽

　　　两股曰纆皆索名是否曰据释文如此
　象曰上六失道凶三岁也
　　傅以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶
　　至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也
　　言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁
　　久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三
　　岁不兴十年乃字是也
䷝(离下/离上)

　　傅离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离
　　者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也
　　离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之
　　阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火
　　体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象
离利贞亨畜牝牛吉
　　傅离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在
　　人则为(一无/为字)所亲附之人所由之道所主之事皆

　　其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨
　　通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉
　　顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则
　　吉也畜牝牛谓养其顺德(一无/德字)人之顺德由养以
　　成既丽于正当养习以成其顺德也
　　本义离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也
　　物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能
　　正则亨而畜牝牛则吉也

　　　朱氏附录离便是丽附著之意也有兼说明处
　　　也有单说明处明是离之体丽是丽著底意思
　　　离字古人多用做离著说然而物相离去也只
　　　是这字古来自有这般两用㡳字如乱字又唤
　　　做治○问火体阴而用阳是如何曰此言三画
　　　卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴
　　　盖三画卦中阳而外阴者也又曰火中虚暗则
　　　离中之阴也水中虚明则坎中之阳也○问离

　　　卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之
　　　物曰然
　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土
　　傅离丽也谓附丽也如日月则丽于天百榖草木
　　则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽
　　之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也
　重明以丽乎正乃化成天下(重直/龙反)
　　傅以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正

　　丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化
　　天下成文明之俗也
　　本义释卦名义
　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　傅二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至
　　顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中
　　正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中
　　正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不

　　失重轻则可以言易矣
　　本义以卦体释卦辞
　　　朱氏附录彖辞重明自是五二两爻为君臣重
　　　明之义大象又自说继世重明之义不同○惟
　　　六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五
　　　虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正
　　　字耳○今言丽乎正丽乎中正次第说六二分
　　　数多

　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　傅若云两明则是二明不见继明之义故云明两
　　明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义
　　也震巽之类亦取荐随之义然离之义尤重也大
　　人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相
　　继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相
　　继皆继明也举其大者故以世袭继照言之
　　本义作起也

　　　朱氏附录明两作犹言水荐至今日明来日又
　　　明若说两明却是两个日头又曰作起也如日
　　　然今日出了明日又出是之谓两作盖只是这
　　　一个明两番作非明两乃两作也
初九履错然敬之无咎(错七各/反象同)
　　傅阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性
　　炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽
　　未进而迹已动矣动则(一无/则字)失居下之分而有咎

　　也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于
　　咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之
　　道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃
　　有咎也
　　本义以刚居下而处明体志欲上进故有履错然
　　之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也
　象曰履错之敬以辟咎也(辟音/避)
　　傅履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过

　　咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣
六二黄离元吉
　　傅二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也
　　文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德
　　上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善
　　之吉也
　　本义黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此
　象曰黄离元吉得中道也

　　傅所以元吉者以其得中道也不云正者离以中
　　为重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(耋田节反/又他结反)
(嗟如字又遭哥/反下戚嗟同)
　　傅八纯卦皆有二体之义乾内外皆健坤上下皆
　　顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明
　　继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事
　　最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之

　　时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃
　　之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有
　　终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而
　　歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶
　　也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天
　　而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将
　　尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也
　　耋与昳同

　　本义重离之间前明将尽故有日昃之象不安常
　　以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也
　象曰日昃之离何可久也
　　傅日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以
　　继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
九四突如其来如焚如死如弃如(突徒忽反又唐/屑汤骨二反)
　　傅九四离下体而升上体继明之初故言继承之
　　义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四

　　刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如
　　而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承
　　之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又
　　承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然
　　故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死
　　如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃绝故
　　云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也
　　本义后明将继之时而九四以刚迫之故其象如

　　此
　　　朱氏附录九四有侵陵六五之象故曰突如其
　　　来如又曰九四阳爻突出来逼拶上爻○离为
　　　火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意弃
　　　是死而弃之之意○焚如死如弃如言其焚死
　　　而弃也○或曰突如其来如与焚如自当属上
　　　句死如弃如自当做一句曰说时亦少通但文
　　　势恐不如此

　象曰突如其来如无所容也
　　傅上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也
　　本义无所容言焚死弃也
六五出涕沱若戚嗟若吉(涕它米反/沱徒河反)
　　傅六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然
　　以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之
　　势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑(一/作)
　　(虞/)之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极

　　言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧
　　畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正
　　泰然不惧(一作/虑)则安能保其吉也
　　本义以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上
　　下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也
　　　朱氏附录六五介于二阳之间忧惧如此然处
　　　得其中故不失其吉
　象曰六五之吉离王公也(离音/丽)

　　傅六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之
　　势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不
　　然岂能安乎
上九王用出征有嘉
　　傅九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能
　　照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑
　　故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其
　　征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者

折首获匪其丑无咎(折之/舌反)
　　傅夫明极则无微不照断极则无所宽宥不约之
　　以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染
　　诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其
　　魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰
　　歼厥渠魁胁从罔治
　　本义刚明及远威振而刑不滥无咎之道也故其
　　象占如此

　　　朱氏附录有嘉折首是句
　象曰王用出征以正邦也
　　傅王者用此上九之德明照而刚断以察除天下
　　之恶所以正治其邦国刚明居上之道也
　　　朱氏附录问张子曰阴阳之精互藏其宅然乎
　　　曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水
　　　有离之象火能入物故火有坎之象
　周易傅义附录卷五下