钦定四库全书
　周易傅义附录卷四上　　　宋　董楷　撰
上经
䷏(坤下/震上)
　　传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦
　　之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者
　　安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和
　　顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也

　　坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之
　　义以二象言之雷出于地上阳始潜闭(一作/闭潜)于地
　　中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也
　　　程氏附录豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其
　　　义一也
豫利建侯行师
　　传豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建
　　侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万(一作/兆)民说

　　服兵师之兴众心和说则顺从而有功故说豫之
　　道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师
　　众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服
　　从也
　　本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳
　　上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其
　　卦为豫而其占利以立君用师也
　　　朱氏附录建侯行师顺动之大者立个国君非

　　　举动而何
　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　传刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳
　　志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震
　　动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺
　　所以豫也
　　本义以卦体卦德释卦名义
　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

　　传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师
　　岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大
　　人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已
　　本义以卦德释卦辞
　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动
　则刑罚清而民服
　　传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日
　　月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故

　　经正而民兴于善刑罚清简而万民服也
　豫之时义大矣哉
　　传既言豫顺之道矣然其二日味渊永言尽而意有
　　馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其
　　理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之
　　时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是
　　也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革
　　言时各以其大者也

　　本义极言之而赞其大也
　　　朱氏附录刑罚不清民不服只为举动不顺了
　　　致得民不服便是徒配了他亦不服○豫之时
　　　义言豫之时㡳道理
　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以
　配祖考
　　传雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭
　　地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通

　　畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声
　　乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象
　　作声乐以褒崇功德其殷盛至于荐之上帝推配
　　之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖
　　考盛之至也
　　本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又
　　取其义殷盛也
　　　朱氏附录问雷出地奋豫先王以作乐崇德曰

　　　象其声者谓雷取其义者谓和崇德谓著其德
　　　作乐所以发扬其德也○先王作乐其功德便
　　　自不可掩也○问作乐崇德是自崇其德如大
　　　韶大武之类否曰是○先王作乐无处不用如
　　　燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在
　　　于荐上帝配祖考也
初六鸣豫凶
　　传初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中

　　正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其
　　豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声
　　也
　　本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫
　　而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为
　　和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外
　　皆为自乐所以有吉凶之异
　　　朱氏附录问豫卦初六与九四为应九四由豫

　　　大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫
　　　至于自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自
　　　不好怎奈他何
　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　传云初六谓其以阴柔(一无/柔字)处下而志意穷极不
　　胜其豫至于鸣也必骄肆而致(一作/至)凶矣
　　本义穷谓满极
六二介于石不终日贞吉

　　传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才
　　与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之
　　象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是
　　其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于
　　豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以
　　中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正
　　而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓
　　见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之

　　道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知
　　几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作
　　不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁
　　用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫
　　之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不
　　至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至
　　于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下
　　以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过

　　也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未
　　著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子
　　明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不
　　惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可
　　见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰
　　矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰
　　万夫之望
　　本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独

　　此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正
　　自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明
　　审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后
　　能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉
　　矣
　象曰不终日贞吉以中正也
　　传能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正
　　故其守坚而能辩之早去之速爻言六二处豫之

　　道为教之意深矣
六三盱豫悔迟有悔(盱香/于反)
　　传六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而
　　处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中
　　正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟
　　迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进
　　退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有
　　道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也

　　本义盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故
　　六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象
　　如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔矣
　　　朱氏附录盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔
　　　迟时便有悔盱豫是句悔迟有悔○问六三云
　　　上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如
　　　人趋时附势以得富贵而自为乐者也
　象曰盱豫有悔位不当也

　　傅自处不当失中正也是以进退有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　传豫之所以为豫者由(一无/由字)九四也为动之主动
　　而众阴说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺
　　从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫
　　大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋
　　盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任
　　危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所

　　以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则(一有/其字)朋类自
　　当合聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚
　　则何患乎其(一无乎字/一无其字)无助也簪聚也簪之名簪
　　取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上
　　位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天
　　是也四以阳刚迫(一作/逼)近君位而专主乎豫圣人
　　宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道
　　不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下

　　之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑
　　本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而
　　其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从
　　之矣故又因而戒之簪聚也又速也
　　　朱氏附录由豫犹言由颐○豫四以震体之阳
　　　为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下
　　　佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理
　　　甚分明

　象曰由豫大有得志大行也
　　传由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得
　　大行也
六五贞疾恒不死
　　传六五以阴(一无/阴字)柔居君位当豫之时沈溺于豫
　　不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四
　　之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱
　　不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞

　　也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未
　　亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死
　　如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以
　　豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四
　　本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则
　　言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以
　　取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是
　　任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以(一无/以字)

　　阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时
　　不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人
　　危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失
　　权者也又上下之心专归于四也
　　本义当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之
　　刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中
　　故又为恒不死之象即象而观占在其中矣
　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

　　传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位
　　未亡也
上六冥豫成有渝无咎
　　传上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而
　　当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎
　　乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏
　　冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终
　　有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥虽

　　已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故
　　更不言冥之凶专言渝之无咎
　　本义以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体
　　故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则
　　能补过而无咎所以广迁善之门也
　象曰冥豫在上何可长也
　　传昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎
　　当速渝也

䷐(震下/兑上)
　　传随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物
　　所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震
　　为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少
　　女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽
　　中泽随而动随之象也又以卦变言之乾之上来
　　居坤之下坤之初往居乾之上阳来下于阴也以
　　阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之

　　义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之
　　取义尤为详备
　　　朱氏附录伊川说说而动动而说不是不当说
　　　说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而
　　　说郤是若说说而动郤是自家说他后他动不
　　　成随了我动彼说此之谓随○动而说成随巽
　　　而止成蛊
随元亨利贞无咎

　　传随之道可以致大亨也君子之道为众所随与
　　已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可
　　以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之
　　徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随
　　得其正然后能大享而无咎失其正则有咎矣岂
　　能亨乎
　　本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又
　　自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚

　　来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之
　　义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易
　　矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随
　　不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰
　　有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四
　　德虽非本义然其下云云深得占法之意
　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下
　随时(下遐嫁反/说音悦)

　　传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓乾之
　　上九来居坤之下坤之初六往居乾之上以阳刚
　　来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之
　　所说随也又下动而上说动而可说也所以随也
　　如是则可(一有/以字)大亨而得正能大亨而得正则为
　　无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下
　　随之乎天下所随者时也故云天下随时
　　本义刚来而下柔动而说随以卦变卦德释卦名

　　义大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当
　　从之释卦辞言能如是则天下之所从也
　随时之义大矣哉
　　传君子之道随时而动从宜适变不可为典要非
　　造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰
　　随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩
　　而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸
　　卦时与义是两事(一作与豫卦以下诸卦不同时/义是两事一作与豫等诸卦不)

　　(同时与义/是两事)
　　本义王肃本时字在之字下今当从之
　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息(宴乌练反/一为显反)
　　传雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象
　　以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近
　　者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息
　　及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时
　　适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道

　　也
　　　程氏附录凡易卦有就卦才而得其义者亦有
　　　举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随
　　　此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就
　　　象上得随之义也
　　本义雷藏泽中随时休息
　　　朱氏附录问程先生云泽随雷动君子当随时
　　　宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作郤

　　　言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷
　　　随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见
　　　如此不知旧人曾如此看否
初九官有渝贞吉出门交有功
　　传九居随时而震体且动之主有所随者也官主
　　守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有
　　渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动
　　也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之

　　情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽
　　失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随
　　之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功
　　也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功
　　本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居
　　下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有
　　所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以
　　交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒

　　之
　　　朱氏附录问初九官有渝贞吉官是主字之义
　　　是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如
　　　此又曰这必是变了只要出门交有功郤是变
　　　○官有渝随之初主有变动然尚未深
　象曰官有渝从正吉也
　　传既有随而变必所从得正则吉也所从不正则
　　有悔吝

　出门交有功不失也
　　传出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而
　　有功
六二系小子失丈夫
　　传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之
　　戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五
　　正应在(一作/居)上丈夫也二若志系于初则失九五
　　之正应是失丈夫也(一无/也字)系小子而失丈夫舍正

　　应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如
　　是也在随之时当为之戒也
　　本义初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能
　　自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣
　象曰系小子弗兼与也
　　传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之
　　理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从
　　正当专一也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居
　　下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于
　　四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系
　　于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则
　　善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍
　　明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之
　　随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随

　　于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也
　　虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂
　　所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞
　　自处于正则所谓有求而必(一无/必字)得者乃正事君
　　子之随也
　　本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失
　　于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有
　　求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其

　　占如此而又戒以居贞也
　　　朱氏附录小子丈夫程说是
　象曰系丈夫志舍下也(舍音/舍)
　　传既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从
　　上舍卑而从高也于随为善矣
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　传九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则
　　虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道

　　当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从己
　　危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中
　　动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行
　　之者伊尹周公孔明是也皆德及于(一无/于字)民而民
　　随之其得民之随所以成其君之功致其国之安
　　其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在
　　道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有
　　是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而

　　无专强(一作/权)之过非圣人大贤则不能也其次如
　　唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而
　　处无甚失也非明哲能如是乎
　　本义九四以刚居上之下与五同德故其占随而
　　有获然势淩于五故虽正而凶惟有孚在道而明
　　则上安而下从之可以无咎矣占者当时之任宜
　　审此戒
　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

　　传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道
　　则无咎盖明哲之功也
九五孚于嘉吉
　　传九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其
　　吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在
　　随善而已下应二之正中为随善之义
　　本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是
　　其吉宜矣

　象曰孚于嘉吉位正中也
　　传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也
　　所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得
　　中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其
　　过矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山(亨许庚反/一许两反)
　　传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之
　　谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系

　　之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如
　　是昔者太王用此道亨王业于西山大王避狄之
　　难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其
　　人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西
　　山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固
　　为太过然在得民(一有/心字)之随与随善之固如此乃
　　为善也施于它则过矣
　　　程氏附录随之上六才与位皆阴柔随之极也

　　　故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于
　　　岐山唯太王之事民心固结而不可解者也其
　　　他皆不可如是之固也
　　本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之
　　极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作
　　祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得
　　之其诚意如是则吉也
　　　朱氏附录王用亨于西山言诚意通神明神亦

　　　随之如况于鬼神乎之意
　象曰拘系之上穷也
　　传随之固如拘系(一无/系字)维持(一无/持字)随道之穷极也
　　本义穷极也
䷑(巽下/艮上)
　　传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二
　　卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也
　　无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训

　　事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而
　　回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿
　　皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以
　　长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱
　　是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事
　　也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所
　　以治蛊也
蛊元亨利涉大川

　　传既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治
　　理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之
　　大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川
先甲三日后甲三日(先息荐反后/胡豆反彖同)
　　传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆
　　谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日
　　盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究
　　其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二

　　日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则
　　知救之之道虑其将来则知备之之方善救则前
　　弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天
　　下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲
　　之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及
　　成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作
　　政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云
　　庚庚犹更也有所更变也

　　　程氏附录先甲三日以穷其所以然而处其事
　　　后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始
　　　也庚者有所革也自甲乙至于戊巳春夏生物
　　　之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别
　　　般气
　　本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下
　　上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚
　　上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五

　　上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以
　　为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利
　　涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲
　　三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事
　　之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当
　　致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速
　　坏圣人之戒深也
　　　朱氏附录皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相

　　　并便是积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰
　　　弄得来到那极弊大坏时所以言元亨盖极弊
　　　则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱
　　　极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环
　　　自是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗
　　　者出又如五季必生太祖若不如此便无天道
　　　了所以彖只云蛊元亨而天下治也○问先甲
　　　辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似

　　　出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲
　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓乾之
　　初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚
　　尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也
　　今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑
　　得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变
　　而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺

　　也以巽顺之道治蛊是以元亨也
　　本义以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊
　　而至于蛊矣
　　　朱氏附录问刚上柔下有数义刚在上而柔在
　　　下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义
　　　又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下
　　　此卦变曰是○巽而止蛊犹顺以动豫动而说
　　　随皆言卦义其本义之说盖是赵德庄说○巽

　　　而止蛊郤不是巽而止能治蛊巽而止所以为
　　　蛊赵德庄说下面人只务巽上面人又懒惰不
　　　肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便
　　　是蛊㡳道理○先生说汪圣锡曾言某人别龟
　　　山往赴召龟山送之云且缓下手莫去拆倒人
　　　屋子谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过
　　　因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以
　　　有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则

　　　成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上
　　　巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救
　　　此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了便无
　　　所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善
　　　以亨方能治蛊也○易要分内外卦看伊川郤
　　　不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖
　　　先止后巽郤是有根株了方巽将去故为渐
　蛊元亨而天下治也

　　传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治
　　乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上
　　者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也
　　其道大善而亨也如此则天下治矣
　利涉大川往有事也
　　传方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往
　　有所事也
　先甲三日后甲三日终则有始天行也

　　传夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣
　　人知终始之道故能原始而究其所以然要终而
　　备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致
　　元亨也
　　本义释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也
　　乱之终治之始天运然也
　　　朱氏附录蛊元亨而天下治言蛊之时如此必
　　　须是大善亨通而后天下治

　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　传山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事
　　之象君子观有事之象以振济于民养育其德也
　　在已则养德于天下则济民君子之所事无大于
　　此二者
　　　程氏附录须是就事上学蛊振民育德然有所
　　　知后方能如此何必读书然后为学
　　本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者

　　乃治已治人之道也
　　　朱氏附录问蛊之象君子以振民育德如何曰
　　　当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已
　　　进德不已必须有此二者则可以治蛊矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下
　　而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则
　　为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕

　　厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之
　　才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能
　　济之义若以不克干而(一无/而字)言则其义甚小故专
　　言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可
　　以终吉乃备见为子干蛊之大法也
　　本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前
　　人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则
　　饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为

　　有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜
　　如是又知危而能戒则终吉也
　　　朱氏附录问程传云初居内而在下故取子干
　　　父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻
　　　皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为
　　　可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆
　　　可通也曰是○问有子考无咎与意承考之考
　　　皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言

　　　如康诰大伤厥考心可见
　象曰干父之蛊意承考也
　　传子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬
　　其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉
　　也尽诚于父事吉之道也
九二干母之蛊不可贞
　　传九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下
　　而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以

　　刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔
　　顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔
　　巽辅导之使得于义(一有/母字)不顺而致败蛊则子之
　　罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可
　　知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣
　　亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正
　　事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之
　　道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若

　　于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安
　　能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非
　　甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则
　　可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而
　　得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母
　　蛊之道也
　　本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象
　　以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽

　　以入之也
　　　朱氏附录干母之蛊伊川说得是
　象曰干母之蛊得中道也
　　传二得中道而不过刚干母蛊之善者也
九三干父之蛊小有悔无大咎
　　传三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之
　　蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽
　　刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无

　　大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小
　　之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也
　　本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎
　象曰干父之蛊终无咎也
　　传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖
　　刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
六四裕父之蛊往见吝
　　传四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕

　　以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常
　　自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以
　　阴柔而无应助往安能济
　　本义以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如
　　是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也
　　　朱氏附录问九三干父之蛊小有悔无大咎言
　　　小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎
　　　矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在

　　　巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四
　　　则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊则蛊
　　　将日深而不可治故往则见吝言自此以往则
　　　有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三
　　　有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事
　　　然郤终吝由吉而趋凶也元祐閒刘莘老刘器
　　　之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它
　　　诸公欲且宽裕无事莫大段整顿不知目前遮

　　　掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒
　象曰裕父之蛊往未得也
　　传以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往
　　则未得也加其所任则不胜矣
六五干父之蛊用誉
　　传五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于
　　九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而
　　倚任之然已实阴柔故(一作/固)不能为创始开基之

　　事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统
　　之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资
　　苟能(一有/信字)任刚贤则可以为善继而成令誉也太
　　甲成王皆以臣而用誉者也
　　本义柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致
　　闻誉故其象占如此
　象曰干父用誉承以德也
　　传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅

　　之以刚中之德也
上九不事王侯高尚其事
　　传上九居蛊之终无系应(一无/应字)于下处事之外无
　　所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地
　　是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务
　　者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者
　　伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以
　　徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚

　　其事守其志节而已士之自高尚亦(一无/亦字)非一道
　　有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足
　　之道退而自保者有量能度分安于不求知(一无/知字)
　　者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处
　　虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓
　　志可则者进退合道者也
　　本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆
　　在其中矣

　　　朱氏附录不事王侯无位之地如何出得来更
　　　干个甚么○问不事王侯高尚其事占与戒皆
　　　在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其
　　　必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣
　　　当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半
　　　上落下或出或入则其志真可法则矣只为人
　　　不能如此也○问蛊传知止足之道退而自保
　　　者与量能度分安于不求知者何以别曰知止

　　　足是能做底量能度分是不能做㡳
　象曰不事王侯志可则也
　　传如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯
　　盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之
　　志可为法则也
䷒(兑下/坤上)
　　传临序卦有事而后可大故受之以临临者大也
　　蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯

　　云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临
　　也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近
　　乎水故为临天下之物密近(一作/迩)相临者莫若地
　　与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临
　　者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民
　　为义
临元亨利贞
　　传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也

至于八月有凶
　　传二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒
　　曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大
　　率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以
　　防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣
　　自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛
　　也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆
　　则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之

　　至也
　　　程氏附录临言八月有凶谓至八月是遁也当
　　　其刚浸长之时便戒以阴长之意
　　本义临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于阴故
　　为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九
　　二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然
　　至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至
　　于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓

　　夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒
　　之
　　　朱氏附录问临字不特是上临下之谓凡进而
　　　迫近者皆谓之临曰然此是二阳自下而进上
　　　则知凡相逼近者皆为临也○问至于八月有
　　　两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长
　　　阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在
　　　下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前

　　　说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦
　　　辞时只用周正纪之不可知也
　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之
　道也(长丁丈反说音/悦后以意读之)
　　传浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说
　　而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正
　　合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以
　　不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫

　　不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而
　　和
　　本义临刚浸而长以卦体释卦名说而顺刚中而
　　应又以卦德卦体言卦之善大亨以正天之道也
　　当刚长之时又有此善故其占如此也
　至于八月有凶消不久也
　　传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳
　　虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之

　　八月阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建
　　未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之
　　气言之则消长如循环不可易也以人事言之则
　　阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之
　　诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极
　　则无凶也
　　本义言虽天运之当然然君子宜知所戒
　　　朱氏附录刚浸而长以下三句解临字大亨以

　　　正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以
　　　如此须用说八月有凶者盖要反那二阳○易
　　　中言天之命也天之道也义只一般但取其成
　　　韵耳不必强分析
　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆(思/息)
　(吏/反)
　　传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含
　　容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲

　　临之象则教思无穷亲临于民则有(一无/有字)教导之
　　意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保
　　民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故
　　为无穷无疆之义
　　本义地临于泽上临下也二者皆临下之事教之
　　无穷者兑也容之无疆者坤也
初九咸临贞吉
　　传咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者

　　也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四
　　感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上
　　而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位
　　失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为
　　重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞
　　固守之则吉者各随其事(一作/时)也
　　本义卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象
　　初九刚而得正故其占为贞吉

　　　朱氏附录问程易作咸感之义如何曰阴必从
　　　阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓
　　　未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如
　　　此说此易所以未易看也
　象曰咸临贞吉志行正也
　　传所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应
　　四之正其志正也
九二咸临吉无不利

　　传二方阳长而渐盛感(一作/咸)动于六五中顺之君
　　其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利
　　也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施
　　为无所不利也
　　本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也
　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未
　　也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗蹠

　　之所树与是未可知也史记侯嬴曰人固未易知
　　古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意
　　似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚
　　德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是
　　以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故
　　象特明其非由说顺也
　　本义未详
六三甘临无攸利既忧之无咎

　　传三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中
　　正以甘说临人者也在上而(一无/而字)以甘说临下失
　　德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方
　　长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能
　　持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧
　　而改之复何咎乎
　　本义阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之
　　象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人

　　迁善为教深矣
　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　传阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是
　　处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故
　　其过咎不长也
六四至临无咎
　　传四居上之下与下体相比是切临于下临之至
　　也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚

　　阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是
　　以无咎所处当也
　　本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也
　　　朱氏附录问六四以阴居正柔顺临下又有正
　　　应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极
　　　好只是与初相临得切至故谓之至
　象曰至临无咎位当也
　　传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与

　　初相应为下贤所以无咎盖由位之当也
六五知临大君之宜吉(知音/智)
　　传五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣
　　是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一
　　人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万
　　事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善
　　任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其
　　知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃

　　己以明知临天下大君之所宜也其吉可知
　　本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之
　　事而大君之宜吉之道也
　象曰大君之宜行中之谓也
　　传君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任
　　刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中
　　德也人君之于贤才非道同德合岂能用也
上六敦临吉无咎

　　传上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临
　　也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺
　　故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善
　　敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上
　　非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而
　　无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为
　　厚义上无位之地止以在上言
　　本义居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之

　　道也故其象占如此
　　　朱氏附录上六敦临自是积累至极处有敦笃
　　　之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所
　　　以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上
　　　进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非
　　　谓正应只是卦内与二阳应也
　象曰敦临之吉志在内也
　　传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉

　　可知
　　　朱氏附录二阳在下四五皆以正应临之上无
　　　所临郤还去临那二阳三近二阳也去临它如
　　　小人在上位郤把甘言好语临在下之君子至
　　　临言其相临之切敦临有敦厚之意○此便是
　　　好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞
　　　有险易此便是大底卦
　周易传义附录卷四上