周易傅義附録卷三下宋董楷撰上經

䷋(坤下乾上)

　　傅否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也

否之匪人(否備鄙反卦内同)

　　傳天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也旣否則泰矣

不利君子貞大往小來

　　傳夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也小人道長君子道消之象故蒍否也

　　本義否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見

　　　朱氏附録問否之匪人三字説者多牽强本義云與泰相反故曰匪人言非人道也程易郤云天地不交而萬物不生故无人道如何曰說者云此三字衍蓋與比之匪人語同而字異故錯誤於此今强解不通也

　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也(長丁丈反)

　　傅夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居於外小人來處於内小人道長君子道消之時也

　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄(辟音避難乃旦反)

　　傳天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損之德避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也

　　本義收斂其德不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之

初六拔茅茹以其彚貞吉亨

　　傳泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也

　　本義三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣

　　　朱氏附録問程易作君子在下說如何曰程氏作君子之象説覺得牽强不是此意

　象曰拔茅貞吉志在君也

　　傳爻以六自守於下明君子處下(一作否)之道象復推明以盡君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也

　　本義小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣

六二包承小人吉大人否亨

　　傳六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也

　　本義隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也

　　　朱氏附録包承也是包得許多承順㡳意思(此與本義不同亦是一説)○問横渠先生説易為君子謀不為小人謀蓋自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也○龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此卻不成句龜山之意蓋欲解洗他從蔡京父子之失也

　象曰大人否亨不亂羣也

　　傅大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是則(一无則字)其道大也

　　本義言不亂於小人之羣

六三包羞

　　傳三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞恥也

　　本義以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒

　　　朱氏附録包羞之説是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥○拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打破頭靣了然自承順那君子未肯便十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之説(此説與本義㣲不同)

　象曰包羞位不當也

　　傳隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也

九四有命无咎疇離祉

　　傅四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得高位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而己若能使動必出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也

　　本義否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命

　　　朱氏附録有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎○九四雖是陽爻猶未離乎否體只是它陽可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機會方可以做占者便須是有箇築著恰好時節方做得成方无咎○問有命无咎疇離祉三隂己過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三无平不陂无往不復相類曰泰九三時己有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占

　象曰有命无咎志行也

　　傳有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(休虚虬反美也又許求反息也)

　　傳五以陽剛中正之德居尊(一作君)位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否旣休息漸將反(一作及)泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也

　　本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傅所云也

　　　朱氏附録否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰難○問其亡其亡繫于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象蓋能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不拔矣如此説則象占乃有收煞非是其亡其亡而又繫于苞桑也○九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存危亡方有苞桑之固不知聖人於否泰只管説包字如何須是象上如何取其義今曉它不得只得説堅固

　象曰大人之吉位正當也

　　傅有大人之德而得至尊之正位故能休(一有息字)天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳上九傾否先否後喜

　　傅上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否旣極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也

　　本義以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜

　　　朱氏附録九四否已過中上三爻是説君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大段會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便説他那君子得時否漸次反泰底道理五之包桑繫辭中説得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰○否本是隂長之卦如九五休否上九傾否又自大故好蓋隂陽自是不可相无今以四時寒暑而論若无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人方得蓋亦抑隂助陽之意某於坤卦畧發此義矣又曰隂陽各有一半聖人於否泰只為陽説道理看來聖人出來做須有一箇道理使天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革靣做好人了

　象曰否終則傾何可長也

　　傅否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也

䷌(離下乾上)

　　傅同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力(一作欲)乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一隂衆陽所欲同亦同人之義也它卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大

同人于野亨利渉大川利君子貞

　　傳野謂曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠逺之地旣不係所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能(一作旣)與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利渉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千嵗之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同(一作合)小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子之貞正

　　本義離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可渉險然必其所同合於君子之道乃為利也

　　　朱氏附録同人于野亨利渉大川是兩象一義利君子貞是一象

　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

　　傅言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其德同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言

　　本義以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五

　同人曰

　　傅此三字羨文

　　本義衍文

　同人于野亨利渉大川乾行也

　　傅至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天德也

　文明以健中正而應君子正也

　　傅又以二體言其義有文明之德而剛健以中正之道相應乃君子之正道也

　唯君子為能通天下之志

　　傅天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通于理而巳文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也

　　本義以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利渉哉

　　　朱氏附録乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會出去外靣同人又去渉險○程傅説通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善

　象曰天與火同人君子以類族辨物

　　傅不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也

　　本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也

　　　朱氏附録問類族辨物如伊川説云各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故隨他頭項去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其所以為同也伊川之説不可曉

初九同人于門无咎

　　傅九居同人之初而无係應是无所偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則无過咎也

　　本義同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此

　象曰出門同人又誰咎也

　　傅出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也旣无所偏黨誰其咎之

　　　朱氏附録易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有兩樣如不節之嗟與自我致宼言之則謂咎皆由己不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同

六二同人于宗吝

　　傅二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也

　　本義宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而系於私吝之道也其象占如此

　　　朱氏附録易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又卻柔弱做主不得○問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善卻有同人于宗吝與先號咷之象如何曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密卻无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是它好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶

　象曰同人于宗吝道也

　　傅諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私為可吝也

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興(莽莫蕩反又眞黨反象同)

　　傅三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦唯(一有二字)一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者旣不敢發故未至凶也

　　本義剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象

　象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

　　傳所敵者五旣剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎

　　本義言不能行

九四乘其墉弗克攻吉

　　傅四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乘其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣

　　本義剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也朱氏附録問伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三嵗不敢出與九四乘其墉皆為剛盛而高三欲同於二而懼九五之見攻故升高伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三嵗不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程傅謂升高陵有升高顧望之意此説雖巧恐非本意○問三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側(又本作剛)㡳道理初上則在事外不相干渉所以无爭

　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也

　　傅所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗(一作不)克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别

　　本義乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也

九五同人先號咷而後笑大師克相遇(號户羔反咷道刀反旅卦同)

　　傳九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私暱應於二而失其中正之德人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑(一有正字)是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝況人君乎五旣於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至㣲故聖人賛之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也

　　本義五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也

　　　朱氏附録問大師克相遇本義无説何也曰舊説只用大師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强則非也問二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣蓋亦義理之同物終不得而間之故相遇也先生頷之

　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

　　傳先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛强至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之强也

　　本義直謂理直上九同人于郊无悔

　　傳郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有睽悔處遠而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也

　　本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳

　　　朱氏附録問同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野曠逺无私荒僻无與同蓋居外无應莫與同者亦可以无悔也○同人于野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖

　象曰同人于郊志未得也

　　傅居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也

䷍(乾下離上)

　　傳大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處高其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也

　　傳卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也

　　本義大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也

　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有

　　傳言卦之所以為大有也五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虛中文明大中(一无大中字)之德故上下同志應之所以為大有也

　　本義以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽

　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨

　　傳卦之德内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之(一有體字)性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨它卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義它卦則不能有此義為善為大而己曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有(一作為)失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也

　　本義以卦德卦體釋卦辭應天指六五也

　　　朱氏附録問應乎天而時行程説以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時

　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　　傳火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而己惡懲善勸所以順天命而安羣生也

　　本義火在天上所照者廣為大有之象所有旣大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而己矣朱氏附録火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有若不照見則有无不可知何名為有○問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮㣲君子儻能遏止非心邪念於未萌則善端始自發揚而天之所以命我者始无所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說卻是嫌他説得大要束小了説○天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳

初九无交害匪咎艱則无咎

　　傳九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未渉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也

　　本義雖當大有之時然以陽居下上无系應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也

　　　朱氏附録此爻本最吉不解有咎然須説艱則无咎蓋易之書大抵教人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也

　象曰大有初九无交害也

　　傳在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交渉於害也

九二大車以載有攸往无咎

　　傳九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣

　　本義剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃應其占也

　象曰大車以載積中不敗也

　　傅壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也

九三公用亨于天子小人弗克(亨許庚反一香兩反象同)

　　傳三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公已奉上之道故曰小人弗克也

　　本義亨春秋傅作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為亨于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也

　　　朱氏附録亨享二字據說文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當為享如王用享于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不留意然不知此等䖏不理㑹卻枉費了无限辭說牽補而卒不得其夲義亦甚害事也

　象曰公用亨于天子小人害也

　　傳公當用(一无用字)亨于天子若小人䖏之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其有為已之私民衆財豐則反擅其富強益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也

九四匪其彭无咎(彭歩郎反)

　　傅九四居大有之時巳過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之髙位苟處太盛則致凶咎彭盛多之貎詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之状雅大眀云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也

　　本義彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者冝如是也

　　　朱氏附録問匪其彭只當依程傳作盛貌曰程說為優王弼作下比九三分權之臣蓋以彭為旁言專心承五常匪其旁

　象曰匪其彭无咎明辯晳也(晳章舌反又之世反)

　　傅能不處其盛而得无咎者盖有眀辯之智也晳明智也賢智之人明辯物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也

　　本義晳明貌

六五厥孚交如威如吉

　　傅六五當大有之時居君位虚中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下信孚相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如冇威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說従又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣

　　本義大冇之世柔順而中以處尊位虗已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也

　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也(易以䜴反)

　　傳下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也(一有威如之吉易而无備也几字)威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也本義厥孚交如信以發志也一人之信足以發上下之志也威如之吉易而无備也太柔則人將易之而无畏備之心上九自天祐之吉无不利

　　傳上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之德上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而𫉬天祐故所往皆吉无所不利也

　　本義大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此

　　　朱氏附録上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽従隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志従於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无收煞以此見聖人讀易見爻辭有不分眀處則於繫辭傳說破如此類是也

　象曰大有上吉自天祐也

　　傳大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虚中信也思順謂謙退不居尚賢謂志従於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所冝也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉蓋自天祐也

䷎(艮下坤上)

　　傳謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇高之徳而處卑之下謙之義也

　　傅謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙巽自䖏何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退譲而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也

　　本義謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也

　　　朱氏附録謙便能亨又為君子有終之象

　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行(濟節細反上而掌反)傳濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也

　　本義言謙之必亨天道虧盈而益謙

　　傳以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也

　地道變盈而流謙

　　傳以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益增也

　鬼神害盈而福謙

　　傳鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而不損不足而益者皆是也

　人道惡盈而好謙(惡烏路反好呼報反)

　　傅人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至徳故聖人詳言所以戒盈而勸謙也

　謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　　傳謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實高不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光

　　本義變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也

　　　朱氏附録虧盈益謙是自然之理○變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤增髙此是說山上之土為水漂流下来山便瘦澤便髙○鬼神言害言福是有些造化之柄又曰如言與鬼神合其吉凶到鬼神便說箇吉凶字○問天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往来上說地道是就地形髙下上說鬼神是就禍福上說各自主一事而言耳○謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣○問謙尊而光卑而不可踰曰恐程先生之說非周易本文之意尊字是對卑字説言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之賢聖之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光

　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施(裒蒲侯反稱尺證反施始豉反)

　　傳地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是高者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者增益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也

　　　程氏附録謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平施

　　本義以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之冝而平其施損髙増卑以趨於平亦謙之意也

　　　朱氏附録裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡○問裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低使教恰好不一向低去曰大抵人多見得在巳者髙在人者卑謙則抑已之髙而卑以下人便是平也

初六謙謙君子用渉大川吉

　　傳初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也

　　本義以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何徃不濟故占者如是則利以渉川也

　象曰謙謙君子卑以自牧也

　　傅謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑

六二鳴謙貞吉

　　傳二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故𤼵於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞(一有正字)則吉者六二之貞吉所自有也

　　本義柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此

　象曰鳴謙貞吉中心得也

　　傳二之謙徳由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉(一有強字)為之也

九三勞謙君子有終吉

　　傳三以陽剛之徳而居下體為衆隂所宗履得其(一作正)位為下之上是上為君所任下為衆所従有功勞而持謙徳者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉㓜弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固巳鮮矣况有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常乆欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故乆而不變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之徳最盛故象辭特重

　　本義卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣

　象曰勞謙君子萬民服也

　　傳能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以為徳是其徳弘厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令名者為善之故(一作效)也

六四无不利撝謙(撝毁皮反象同)

　　傅四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而巳居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也

　　本義柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也

　　　朱氏附録撝謙言𤼵揚其謙蓋四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當𤼵撝其謙

　象曰无不利撝謙不違則也

　　傳凡人之謙有所冝施不可過其冝也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其冝也

　　本義言不為過

　　　朱氏附録六四撝謙是合如此不是過分事故解象云言不為過不違則是不違法則

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

　　傳富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不以富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之冝而无所不利也蓋五之謙柔當防於過故𤼵此義

　　本義以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋従之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則如是占也朱氏附録富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰

　象曰利用侵伐征不服也

　　傳征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也

　　　朱氏附録問謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開戸後如脱兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也蓋自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意上六鳴謙利用行師征邑國

　　傳六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居高未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行己必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私

　　本義謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征巳之邑國而巳

　　　朱氏附録問謙上六何取象於行師曰坤為衆有坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就上面說○問程易說利用侵伐蓋以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行師如何曰便是此等有不通處

　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　　傳謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極冝以剛武自治其私故云利用行師征邑國也

　　　程氏附録謙君子所以用終故不言吉裒取其多而增益其寡天理也六二鳴謙處中得正而有徳者故鳴謙者乃中心得也上六鳴謙乃有求者也有求之小止於征國邑而巳故曰志未得也○他卦皆有悔凶咎惟謙未嘗有他卦有待而亨惟謙則便亨

　　本義隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而巳

　　　朱氏附録問志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國蓋以未盡信從故也

　

　

　

　

　

　

　

　周易傳義附録卷三下