钦定四库全书
　周易傅义附录卷二下　　　宋　董楷　撰
上经
䷃(坎下/艮上)
　　傅蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙
　　故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也屯者物之始生
　　物始生稚小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上
　　坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而

　　止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所
　　之故为蒙及其进则为亨义
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞(告古毒反彖同三/息暂反又如字)
　　传蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之
　　道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二
　　非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而
　　言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之德

　　而方在童蒙与二为正应而中德又同能用二之
　　道以发其蒙也二以刚中之德在下为君所信向
　　当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其
　　道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也
　　初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢
　　矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然
　　居阴故宜有戒
　　本义艮亦三画卦名一阳止于二阴之上故其德

　　为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其
　　卦以坎遇艮山下有险蒙之地也艮又为止在险
　　而止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二
　　内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴
　　阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚
　　而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人
　　筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其
　　可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明

　　者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也
　　　朱氏附录伊川说蒙亨髣髴是指九二一爻说
　　　所以云刚中○山下有险蒙之地也山下巳是
　　　穷极险处又遇险前后去不得故于此蒙昧也
　　　蒙之意也此是心下鹘突○问匪我求童蒙童
　　　蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五
　　　来求二二不求五也但占者若是九二之明则
　　　为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为

　　　我求人而亨在我与乾九二九五利见大人之
　　　占同例否先生曰某作如此说却仅胜近世人
　　　硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如
　　　此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者
　　　说则如何先生曰人来求我我则当视其可否
　　　而告之(盖视其来求我之发蒙者有初筮之/诚则告之再三烦渎则不告之也)我
　　　求人则当致其精一以叩之(盖我而求人以发/蒙则当尽初筮之)
　　　(诚而不可有/再三之渎也)或问发此一例即所谓稽实待虚

　　　先生曰然
　彖曰蒙山下有险险而上蒙蒙亨以亨行时中也匪
　我求童蒙童蒙求我志应也
　　傅山下有险内险不可处外止莫能进未知所为
　　故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以
　　亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓
　　处得其中得中则(一有/得字)时也匪我求童蒙童蒙求
　　我志应也二以(一无/以字)刚明之贤处于下五以童蒙

　　居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在
　　下岂可自进以求于君苟自求之心无能信用之
　　理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非
　　欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为
　　也
　初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
　　傅初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道
　　告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚

　　一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦
　　渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣
　蒙以养正圣功也
　　傅卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二
　　实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而
　　养其正乃作圣之功也发而后禁则捍格而难胜
　　养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者
　　四阴皆处蒙者也

　　本义蒙山下有险险而止蒙以卦象卦德释卦名
　　有两义蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求
　　我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎
　　蒙也蒙以养正圣功也以卦体释卦辞也九二以
　　可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文
　　所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明
　　五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以
　　刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三

　　则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之
　　功所以释利贞之义也
　　　朱氏附录山下有险是卦象险而止是卦德蒙
　　　有二义险而止险在内止在外自家这里先自
　　　不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见
　　　险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得
　　　去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦著这
　　　几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都

　　　包括得尽唤做卦之情○问本义言九二以可
　　　亨之道发人之蒙而又得其时之中如下文所
　　　指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可
　　　曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再
　　　三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指
　　　九二有刚中之德故能告而有节夫能告而有
　　　节即所谓以刚而中也○蒙以养正圣功也盖
　　　言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便

　　　有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由
　　　得会有圣功
　象曰山下出泉蒙君子以果行育德(行下孟反/六三象同)
　　傅山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人
　　蒙稚未知所适也君子观蒙之象以果行育德观
　　其出而未能通行则以果决其所行观其始出未
　　有所向则以养育其明德也
　　本义泉水之始出者必行而有渐也

　　　朱氏附录问山下出泉曰古人取象也只看大
　　　意略如此彷佛不能端的若要解到亲切便都
　　　没去处了如天在山中山中岂有天如地中有
　　　山便巳是平地了○果行育德又是别说一个
　　　道理山下出泉却是个流行㡳物事暂时被他
　　　碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做
　　　工夫卦中如此者多○以象言之果者泉之必
　　　通育者静之时也季通云育德是艮止也

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝(说吐活反一音/税桎音质梏古)
(毒/反)
　　传初以阴闇居下下民之蒙(一作/象)也爻言发之之
　　道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后
　　从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明
　　教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚德
　　而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治
　　蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎

　　梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而
　　入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从
　　不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其(一/无)
　　(其/字)非心则可以移风易俗矣苟专用刑以为治则
　　蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而
　　成也故以往则可吝
　　本义以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然
　　发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而

　　不舍则致羞吝矣戒占者当如是也
　　　朱氏附录或自家是蒙得他人发或他人是蒙
　　　得自家发○卦辞有平易㡳有难晓㡳利用刑
　　　人用说桎梏粗说时如今人打棒也须与他脱
　　　了那枷方可一向枷他不得若一枷他便是以
　　　往吝这只是说治蒙者当宽慢盖法当如此
　象曰利用刑人以正法也
　　传治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之

　　由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃
　　不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之
　　论刑者不复知教化在其中矣
　　本义发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　傅包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五
　　之君相应中德又同当时之任者也必广其含容
　　哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广

　　其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯
　　九二有刚中之德而应于五用于时而独明者也
　　苟恃其明专于自任则其德不弘故虽妇人之柔
　　闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故
　　云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取
　　人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治
　　其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言
　　之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其

　　家也
　　本义九二以刚阳为内卦之主统治群阴当发蒙
　　之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而
　　爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受
　　阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家
　　之象故占者有其德而当其事则如是而吉也
　　　朱氏附录卦中说刚中处最好看刚故能包蒙
　　　不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦

　　　不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙○
　　　此一卦紧要是九二一爻为主所以治蒙者只
　　　在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主
　　　而二与五应亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除
　　　了初爻统说治蒙㡳道理其馀三四五皆是蒙
　　　者所以唯九二一爻为治蒙之主
　象曰子克家刚柔接也
　　傅子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之

　　功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得
　　行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接
　　则二虽刚中安能尸其事乎
　　本义指二五之应
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利(取七住/反象同)
　　傅三以阴柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正
　　应在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之
　　盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从

　　人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有
　　其身者也无所往而利矣
　　　程氏附录不有躬无攸利不立巳后虽向好事
　　　犹为化物不得以天下万物挠已已立后自能
　　　了当得天下万物
　　本义六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有
　　其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人
　　无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之

　　为者
　　　朱氏附录六三说勿用取女者大率阴爻又不
　　　中不正合是一般无主宰㡳女人金夫不必解
　　　做刚夫○问不有躬无攸利不立巳后虽向好
　　　事犹为化物不得以天下万物挠巳巳立后自
　　　能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句
　　　后二句又是覆解此意在乎以立己为先应事
　　　为后而今人平日讲究所以治国平天下之道

　　　而自家身己全未曾理会得若能理会自家身
　　　已虽与外事若茫然不相接然明德在这里了
　　　新民只现成推将去○问不立已后虽向好事
　　　犹为化物何也曰已不立则在我无主宰矣虽
　　　向好事亦只是见那事物好随那事物去此便
　　　是为物所化
　象曰勿用取女行不顺也
　　传女之如此其行邪僻不顺不可取也

　　本义顺当作慎盖顺慎古字通同荀子顺墨作慎
　　墨且行不谨于经意尤亲切
六四困蒙吝
　　傅四以阴柔而蒙闇无刚明之亲援无由自发其
　　蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少
　　也
　　本义既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如
　　是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣

　象曰困蒙之吝独远实也(远于/万反)实叶韵去声
　　傅蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃
　　愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙
　　可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以
　　致困可吝之甚也实谓阳刚也
六五童蒙吉
　　傅五以柔顺居君位下应于二以柔中之德任刚
　　明之才足以治天下之蒙故吉也童取未𤼵而资

　　于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异
　　乎出于已也
　　本义柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故
　　其象为童蒙而其占为如是则吉也
　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　傅舍巳从人顺从也降志下求卑巽也能如是优
　　于天下矣
上九击蒙不利为寇利禦寇

　　傅九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如
　　苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚
　　极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃禦寇也肆
　　为刚暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监
　　禦寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也
　　本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必
　　太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全
　　其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此

　　凡事皆然不止为诲人也
　　　朱氏附录不利为寇寇只是要去害他故戒之
　　　如此○问击蒙不利为寇如本义只是就自身
　　　克治上说是如何曰事之大小都然治身也恁
　　　地若治人做得太甚亦反成为寇占得此爻凡
　　　事不可过当如伊川用兵之说亦是但只做得
　　　一事用不如且就浅处说去却事事上有用若
　　　使说深了则一事用得别事用不得

　象曰利用禦寇上下顺也
　　传利用禦寇上下皆得其顺也上不为过暴下得
　　击去其蒙禦寇之义也
　　本义禦寇以刚上下皆得其道
　　　朱氏附录上九一阳而众阴随之如人皆顺从
　　　于我故能禦寇便如孔子告陈恒之事须是得
　　　自家屋里人从我方能去理会外头人若自家
　　　屋里人不从时如何去禦得寇便做不得所以

　　　象曰上下顺也
䷄(乾下/坎上)
　　傅需序卦蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也
　　故受之以需需者饮食之道也夫物之幼稚必待
　　养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之
　　道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物
　　故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之
　　义序卦取所须之大者耳乾健之性必进者也乃

　　处坎险之下险为之阻故须待而后进也
需有孚光亨贞吉利涉大川
　　传需者须待也以二体言之乾之刚健上进而遇
　　险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君
　　位为需之主有刚健中正之德而诚信充实于中
　　中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正(一无/正字)
　　而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉
　　大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当

　　辩也
　　本义需待也以乾遇坎乾健坎险以刚遇险而不
　　遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦
　　九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得
　　正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之
　　象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得
　　正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵
　　于能待则不欲速而犯难也

　　　朱氏附录需主事孚主心需其事而心能信实
　　　则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利涉
　　　大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文
　　　有孚光亨贞吉○问需卦大指曰需者宁耐之
　　　意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如
　　　涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首
　　　言利涉大川○后世策士之言只说出奇应变
　　　圣人不恁地合当需时便需

　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
　　傅需之义须也以险在于前未可遽进故需待而
　　行也以乾之刚健而能需待不轻动故不陷于险
　　其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需
　　待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困
　　穷矣
　　本义此以卦德释卦名义
　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也

　　傅五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有
　　孚之义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得
　　贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也
　　居天位指五以正中兼二言故云正中
　利涉大川往有功也
　　传既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之
　　至善也以乾刚而能需何所不利
　　本义以卦体及两象释卦辞

　　　朱氏附录利涉大川利涉是乾也大川是坎也
　　　往有功是乾有功也
　象曰云上于天需君子以饮食宴乐(上时掌反宴乌/练反又乌殄反)
　(乐音/洛)
　　傅云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨
　　云方上于天未成雨也故为需待之义阴阳之气
　　交感而未成雨泽犹君子畜其才德而未施于用
　　也君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安

　　以待时饮食以养其气体宴乐以和(一作/养)其心志
　　所谓居易以俟命也
　　本义云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨
　　耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟
　　其自至而已一有所为则非需也
　　　朱氏附录以饮食宴乐谓更无所为待之而已
　　　待之须有至时学道者亦犹是也
初九需于郊利用恒无咎

　　傅需者以遇险故需而后进初最远于险故为需
　　于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则
　　无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无
　　过也
　　本义郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚
　　又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎
　　也
　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也(难/乃)

　(旦/反)
　　傅处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健
　　上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进
　　复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志
　　动者不能安其常也君子之需时也安静自守志
　　虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也
九二需于沙小有言终吉
　　傅坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙

　　渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难
　　之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者
　　也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善
　　也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而
　　无大害终得其吉也
　　本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐
　　进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当
　　如是也

　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也(衍以/善反)
　　传衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有
　　言语及之终得其吉善处者也
　　本义衍宽意以宽居中不急进也
九三需于泥致寇至
　　传泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三
　　刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也
　　苟非敬慎则致丧败矣

　　本义泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈
　　近而过刚不中故其象如此
　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　傅三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之
　　通称对眚而言则分也三之致寇由已进而逼之
　　故云自我寇自已致若能敬慎量宜而进则无丧
　　败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒
　　其不得进也直使敬慎毋失其宜耳

　　本义外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示
　　人之意切矣
　　　朱氏附录问敬慎曰敬字大慎字细小如人行
　　　路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便
　　　是慎慎是惟恐有失之意○问敬慎不败本义
　　　以为发明占外之占何也曰言象中本无此意
　　　占者不可无此意所谓占外意也
六四需于血出自穴

　　傅四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于
　　险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处
　　必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时
　　不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞
　　者也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚
　　竞于险适足以致凶耳
　　本义血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入
　　乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进

　　故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终
　　得出也
　　　朱氏附录问程傅谓穴物之所安也本义谓穴
　　　者险陷之所二说不同曰穴是陷处唤做所安
　　　处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而
　　　不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出㡳
　　　道理到那上六则索性陷了
　象曰需于血顺以听也

　　传四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自
　　穴盖阴柔(一作/柔弱)不能与时竞不能处则退是顺从
　　以听于时所以不至于凶也
九五需于酒食贞吉
　　傅五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以
　　此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得
　　也既得贞正而所需必遂可谓吉矣
　　本义酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正

　　需于尊位故有此象占者如是而正固则得吉也
　　　朱氏附录问需于酒食贞吉曰需只是待当此
　　　之时别无作为只有个待㡳道理然又须是正
　　　方吉○坎体中多说酒食想须有此象但今不
　　　可考
　象曰酒食贞吉以中正也
　　傅需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道
　　也

　　　朱氏附录以正中以中正也只一般只是要协
　　　韵
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　傅需以险在前需时而后进上六居险之终终则
　　变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故
　　为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之
　　客三人谓下之三阳乾之三阳非在下之物需时
　　而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自

　　来也上六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾
　　忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵
　　之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎
　　曰三阳乾体志在上进六阴位非所止之正故无
　　争夺之意敬之则吉也
　　本义阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应
　　九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之
　　象柔不能禦而能顺之有敬之之象占者当陷险

　　中然于非意之来敬以待之则得终吉也
　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　传不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安
　　象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然
　　能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位
　　而未至于大失也
　　本义以阴居上是为当位言不当位未详
　　　朱氏附录易中当字皆当音去声音见乾卦注

　　　(都浪/反)○王弼说初上无位如言乾之上九贵而
　　　无位需之不当位然乾之上九不是如此需之
　　　不当却有可疑二四上是阴位不得言不当○
　　　问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴
　　　阳奇耦岂容无也乾上九贵而无位需上六不
　　　当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好○问
　　　不当位如何曰凡初上二爻皆无位(二士三卿/大夫四大)
　　　(臣五/君位)上六之不当位如父老不任家事而退閒

　　　僧家之有西堂之类(按二说不同前说即本义/之说后说则伊川所谓乃)
　　　(爵位之位非阴阳之位者姑两存/之文公举伊川语又见乾卦文言)问乾阳上进
　　　之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰
　　　遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于
　　　泥已甚郎当矣然能敬慎亦不至败至于九五
　　　需得好只是又难得这般时节当此时只要安
　　　以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六
　　　不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉○福

　　　州刘昭信说易亦有好处如云见险而止为需
　　　见险而不止为讼(需讼下/卦皆坎)能通其变为随不能
　　　通其变为蛊之类
䷅(坎下/乾上)
　　傅讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者
　　饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为
　　卦乾上坎下以二象言之天阳上行水性就下其
　　行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险

　　相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也
讼有孚窒惕中吉终凶
　　傅讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之
　　道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待
　　决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则巳明无讼
　　矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中
　　则吉也终凶终极其事则凶也
利见大人不利涉大川

　　傅讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能
　　以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安
　　地而处不可陷于危险故不利涉大川也
　　本义讼争辩也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其
　　下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而
　　彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧
　　且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中
　　有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼

　　之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位
　　有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川
　　之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉
　　凶也
　　　朱氏附录讼攻责也而今讼人攻责其短而讼
　　　之自讼则反之于身亦如此○九二正应在五
　　　五亦阳故为窒塞之象○不利涉大川是上面
　　　四画阳载不起压了这船重○卦辞如此辞极

　　　齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽
　　　取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也
　　　○问讼彖刚来而得中也大抵上体是刚下体
　　　是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是
　　　纯刚安得谓之刚来邪曰此等要须画个图子
　　　看便好以某观之讼卦本是遁卦变来遁之六
　　　二为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼
　　　卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚

　　　自外来而为主于内皆是如此等处若画图子
　　　起便极好看更不待说若如先儒说则多牵强
　　　矣又曰此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自
　　　遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进
　　　居三故曰刚来而得中
　彖曰讼上刚下险险而健讼
　　傅讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相
　　接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼

　　也险而不健不能讼也险而又健是以讼也
　　本义以卦德释卦名义
　　　朱氏附录讼上刚下险是属上句险而健讼是
　　　属下句
　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　　傅讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外
　　来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象
　　故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而

　　有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒
　　塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来
　　讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为
　　义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变
　　之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦
　　辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上
　　为义所取不同也
　终凶讼不可成也

　　傅讼非善事不得巳也安可终极其事极意于其
　　事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也
　利见大人尚中正也
　　传讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见
　　大人以所尚者中正也听者(一有/或字)非其人则或不
　　得其中正也中正大人九五是也
　不利涉大川入于渊也
　　傅与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则

　　陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象
　　本义以卦变卦体卦象释卦辞
　　　朱氏附录问观讼一卦之体只是讼不可成初
　　　只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能
　　　讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安
　　　处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而
　　　不免终朝之禠首尾皆是不可讼之意故彖曰
　　　终凶讼不可成此句岂即本义所指卦体邪曰

　　　然
　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　传天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上
　　下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道
　　故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无
　　由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是
　　也
　　本义天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣

　　　朱氏附录王弼言有德司契是借这个说言自
　　　家执这个契在此人来合得我便与他自家先
　　　定了这是谋始司契㡳意思
初六不永所事小有言终吉
　　传六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之
　　初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有
　　言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼
　　于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽

　　小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而
　　不至于凶乃讼之吉也
　　本义阴柔居下不能终讼故其象占如此
　　　朱氏附录此爻是阴柔之人也不会十分与人
　　　讼那人也无十分伤犯㡳事但只略去讼之才
　　　辩得明便止所以曰终吉也
　象曰不永所事讼不可长也
　　傅六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其

　　讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可
　　长之事也
　虽小有言其辩明也
　　傅柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有
　　小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正
　　应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼
　　之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩
　　明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚(逋补/吴反)
　　传二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二
　　自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中
　　正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知
　　其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过
　　眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者
　　若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也
　　与知恶而为有分也

　　本义九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居
　　柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故
　　其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约
　　以免灾患占者如是则无眚矣
　　　朱氏附录问三百户解者牵强曰如此解时只
　　　得说小邑常以为易有象数者以此何故不言
　　　二百户以其有定数也圣人之象便依样子又
　　　不似数之类只曰不克讼归逋窜也○三百户

　　　必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是
　　　要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象
　　　今看得不解得恁地全无那象只是不可知只
　　　得且从理上说
　象曰不克讼归逋窜也(窜七/乱反)
　　傅义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也
　自下讼上患至掇也
　　傅自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而

　　取之言易得也
　　本义掇自取也
六三食旧德贞厉终吉
　　傅三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚
　　之閒危惧非为讼者也禄者称德而受食旧德谓
　　处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能
　　知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣
　　处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也

或从王事无成
　　傅柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九
　　所为故曰或从王事无成谓从上而成不在巳也
　　讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼
　　者也二爻皆以阴(一作/处)柔不终而得吉四亦以不
　　克而渝得吉讼以能止为善也
　　本义食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼
　　者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之

　　事则亦必无成功占者守常而不出则善也
　象曰食旧德从上吉也
　　傅守其素分虽(一无/虽字)从上之(一无/之字)所为非由巳也
　　故无成而终得其吉也
　　本义从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也
　　　朱氏附录或问讼六三或从王事无成本义谓
　　　必无成功似与象辞从上吉也之意不协又与
　　　坤六三文言亦不恊窃意本义是直作占辞解

　　　如此未知是否曰易中经传不同如此处多且
　　　兼存之然经意是本传辞是第二节话也
九四不克讼复即命渝安贞吉
　　传四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承
　　五履三而应(一有/于字)初五君也义不克讼三居下而
　　柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚
　　健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又
　　居柔而应柔亦为能止之义既义不克讼若能克

　　其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变
　　而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以
　　即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子云方
　　命虐民夫刚健而不中则躁动故不安处非中正
　　故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼
　　反就正理变其不安贞为安贞则吉矣
　　本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故
　　有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变

　　其心安处于正之象占者如是则吉也
　　　朱氏附录复即命渝言复就命而变其不顺之
　　　命○问易最难点如讼九四不克讼(句/)复即命
　　　(句/)渝(句/)安贞(句/)吉六三食旧德(句/)贞(句/)厉终吉
　　　(句/)曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元
　　　排此几句在此伊川作变其不安贞为安贞作
　　　一句读恐不甚自然
　象曰复即命渝安贞不失也

　　传能如是则为无失矣所以吉也
九五讼元吉
　　傅以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以
　　元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有
　　矣
　　本义阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占
　　者遇之讼而有理必获申矣
　　　朱氏附录讼元吉便似乾之利见大人有占无

　　　象者爻便是象讼元吉九五便是
　象曰讼元吉以中正也
　　传中正之道何施而不元吉
　　本义中则听不偏正则断合理
上九或锡之鞶带终朝三褫之(三息暂反或如/字禠敕纸反)
　　傅九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者
　　也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也
　　设或使之善讼能胜穷极不巳至于受服命之赏

　　是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而
　　三见褫夺也
　　本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而
　　能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安
　　久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或
　　取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣
　象曰以讼受服亦不足敬也
　　传穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可

　　贱恶况又祸患随至乎
䷆(坎下/坤上)
　　传师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有
　　争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地
　　中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺
　　险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众
　　阴之主统众之象也比以一阳为众阴主而在上
　　君之象也师以一阳为众阴主而在下将帅之象

　　也
师贞丈人吉无咎
　　傅师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以
　　正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正
　　也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎
　　者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者
　　尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得
　　人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以

　　众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇
　　贵但其才谋德业众所畏服(一作/严畏)则是也如穰苴
　　既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起
　　于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也
　　本义师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古
　　者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中
　　又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五
　　阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六

　　五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其
　　卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正
　　而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是
　　也
　　　朱氏附录师彖辞亦是说得齐整处○吉无咎
　　　谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做
　　　得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件
　　　事元是合做㡳自家做出来又好如所谓战则

　　　克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐
　　　肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既
　　　巳正了又用丈人率之如此则是都做得是便
　　　是吉了还有甚咎
　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣(王如字又/住况反)
　　傅能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而
　　归王王道止于是也
　　本义此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一

　　阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王
　　者之师矣
　刚中而应行险而顺
　　传言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为
　　正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵
　　王者之师也上顺下险行险而顺也
　以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　傅师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心

　　从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如
　　是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣
　　其义故(一作/固)无咎也
　　本义又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓
　　九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心
　　此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不
　　无害于天下然以其有是才德是以民悦而从之
　　也

　象曰地中有水师君子以容民畜众(畜敕六反聚也/又许六反养也)
　　傅地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也
　　君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也
　　本义水不外于地兵不外于民故能养民则可以
　　得众矣
　　　朱氏附录问麻衣易是伪书其论师卦地中有
　　　水师容民畜众之象此一义也若水行地中随
　　　势曲折如师行而随地之利亦一义也曰易有

　　　精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易
　　　不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发
　　　皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽
　　　推去尽有也
初六师出以律否臧凶(否方/有反)
　　传初师之始也故言出师之义及行师之道在邦
　　国兴师(一作/动众)而言合义理则是以律法也谓以禁
　　乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓

　　克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节
　　制行师之道以号令节制为本所以统制于众不
　　以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法
　　幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也
　　　程氏附录律有二义有出师不以义者有行师
　　　而无号令节制者皆失律也师出当以律不然
　　　虽臧亦凶今人用师惟务胜而巳
　　本义律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多

　　作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其
　　始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也
　象曰师出以律失律凶也
　　傅师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也
九二在师中吉无咎王三锡命
　　傅师卦唯九二一阳为众阴所归五居君位是其
　　正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其
　　事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在

　　师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下
　　之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道
　　威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安
　　天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也
　　六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威
　　不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣
　　唯师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣
　　之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制

　　之在巳然因师之力而能致者皆君所与而职当
　　为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公
　　能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼
　　乐是不知人臣之道也夫居周公之位则(一有/能字)为
　　周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃
　　尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲
　　若曾子者可也未尝以曾子之孝为有馀也盖子
　　之身所能为者皆所当为也

　　本义九二在下为众阴所归而有刚中之德上应
　　于五而为所宠任故其象占如此
　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　傅在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人
　　臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉
　　象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见
　　异矣王三锡以恩命褒其成功所以(一有/威字)怀万邦
　　也

　　　朱氏附录问潘谦之说师九二欲互说在师中
　　　吉怀万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人
　　　作易象只是大槩恁地不是恁地子细解释
六三师或舆尸凶
　　传三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔
　　不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为
　　上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之
　　凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上

　　故发此义军旅之事任不专一覆败必矣
　　本义舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才
　　弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此
　　　朱氏附录问师或舆尸伊川说训为众主如何
　　　曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引说熹自
　　　小时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后
　　　来从乡先生学皆从众主说不以为然今看来
　　　只是兵败舆尸而归之义

　象曰师或舆尸大无功也
　　传倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也
六四师左次无咎
　　传师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷
　　者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进
　　退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常
　　也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能
　　胜(一作/进)而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃

　　为咎也易之发此义以示后世其仁深矣
　　本义左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其
　　象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此
　象曰左次无咎未失常也
　　傅行师之道因时施宜乃其常也故左次未必(一/无)
　　(必/字)为失也如四退次乃得其宜是以无咎
　　本义知难而退师之常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶(长/丁)

(丈反/象同)
　　传五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之
　　兴必以蛮(一作/戎)夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不
　　可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑
　　于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动
　　以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之
　　也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有
　　禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为

　　师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦
　　凶也弟子凡非长(一有/子字)者也自古任将不专而致
　　覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败
　　是也
　　　程氏附录帅师以长子今以弟子众主之亦是
　　　失律故虽贞亦凶也
　　本义六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌
　　加于已不得巳而应之故为田有禽之象而其占

　　利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子
　　三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又
　　使小人参之则是使之舆尸而归故虽正而亦不
　　免于凶也
　　　朱氏附录田有禽须是此爻有此象但今不可
　　　考○问易爻取义如师之五长子帅师乃是本
　　　爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之
　　　辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人

　　　嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然
　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　傅长子谓二以中正之德合于上而受任以行若
　　复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶宜
　　矣
　　　朱氏附录问师六五象曰长子帅师以中行也
　　　傅云长子谓九二以中正之德合于上而受任
　　　以行夫以九居二中则是矣岂得为正曰此是

　　　错了一字耳莫要泥也
上六大君有命开国承家小人勿用
　　传上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也
　　开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也
　　小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴
　　成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不
　　可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而
　　为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英

　　彭所以亡也圣人之深虑远戒也此专言师终之
　　义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居
　　顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也
　　本义师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故
　　有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之
　　得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人
　　则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也
　　　朱氏附录开国承家小人勿用旧时说只作论

　　　功行赏之时不可及小人今思量看理去不得
　　　他既一例有功如何不及他得看来开国承家
　　　一句是公共得㡳未分别君子小人在小人勿
　　　用则是勿更用他与之谋议计画尔汉光武能
　　　用此义自定天下之后一例论功行封其所以
　　　用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与
　　　焉因问云古人论功行封真个是裂土与之守
　　　非如后世虚带爵邑也若使小人参其閒则诚

　　　有弊病曰势不容不封他得但圣人别有以处
　　　之未见得如何舜封象则使吏治其国则若小
　　　人亦自有以处之也(因云此义方思量得如此/未曾改入本义且记得)
　　　○开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯
　　　却都无坤止有震此又不可晓
　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　传大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽
　　赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱

　　邦小人恃功而乱邦者古有之矣
　　本义圣人之戒深矣
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义附录卷二下