钦定四库全书
日讲易经解义卷十七
　系辞下传
　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
　推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
　者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　此一章言卦爻吉凶原于易简而此四节则先论象
　　爻变动之所自出以推吉凶之所由生也八卦谓乾

　　兑离震巽坎艮坤三画之卦象谓奇偶纯杂之象因
　　重谓每一衍八重之为六十四也刚柔谓奇偶变谓
　　阴阳变化动谓占者所值当动之爻象孔子意曰易
　　理尽于吉凶吉凶寓于象爻变动象爻变动何自而
　　生乎圣人作易本大极而生两仪由两仪而生四象
　　八卦次第成列则乾坤列而纯阴纯阳之象以著六
　　子列而杂阴杂阳之象以昭象不在成列之中乎由
　　是因已成之卦各以八卦次第加之则内外备而贞

　悔全远近贵贱承乘比应之爻即灿然于各卦之中
　矣由是爻之奇偶即为刚柔而六十四卦三百八十
　四爻不过刚柔二画往来推换则凡阴极变阳阳极
　变阴不即在此相推中乎由是卦爻之中时有消息
　位有当否圣人皆系之辞而明示以趋避之宜此时
　虽未形于动而占者所值当动之爻象岂能出辞所
　命之中哉夫辞之所命者吉凶悔吝而已吉凶悔吝
　虽已备于系辞之时必俟卦爻之动而吉凶悔吝方

　始昭然是吉凶悔吝固生乎卦爻之动者也使不先
　系辞以命之人将何所适从乎然所谓动者亦因乎
　时而已盖六十四卦不外刚柔两画方其未动一刚
　一柔各有定位确不可移则刚柔非立易之本者乎
　然位有定而时无定及其既动则化裁推行总非自
　主非顺乎时之自然而趋乎时之不得不然者乎可
　见时之所在动不能违人能变通趋时自然动与吉
　会何凶悔吝之有按天道不外一时圣人合德天地

　之学亦不外于一时孔子释乾五曰先天而天弗违
　后天而奉天时释大有彖辞曰其德刚健而文明应
　乎天而时行萃之时用大牲吉也而损之时则二簋
　可用享屯之时君子以经纶也而需之时则宜饮食
　宴乐盖莫非时之所宜然也知易之理不外乎一时
　则知圣人体易之学矣
吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明
者也天下之动贞夫一者也

　此二节是申明吉凶之故而示人以贞一之学也贞
　谓正而常也一即理也孔子意曰夫刚柔变通则卦
　爻动而吉凶生矣然吉凶不容并立常以正而相胜
　者也吉胜凶凶胜吉虽有万变不外一贞贞则吉胜
　于凶不贞则凶胜于吉所谓惠迪吉从逆凶唯影响
　也不观之造化乎天地之道消息盈虚至变矣惟以
　贞常运天垂象地效法历万古而不易也日月之道
　晦朔弦望至变矣惟以贞常照日明昼月明夜亘万

　古而不息者也然则天下之动可知矣天下之动得
　失忧虞万变无穷其贞常不易者一理而己人之动
　非顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶势无常而
　理有定不犹天地之贞观日月之贞明乎此吉凶之
　所以贞胜也按圣人系辞以断吉凶原有以见天下
　之动而观其会通以行其典礼所谓典礼即贞也所
　谓会通即一也故其所系之辞从之则吉悖之则凶
　而天下后世不能外也

夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此
者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业
见乎变圣人之情见乎辞
　此三节推原象爻所由立吉凶所由见而归功于圣
　人也确然健貌隤然顺貌动乎内谓揲蓍求卦而值
　当动之爻象也功业指趋避言变即动动则变也辞
　即吉凶之辞孔子意曰夫天下之动固贞夫一矣人
　亦知一之原于天地乎夫乾天也性情确然静专动

　直气至即达自然无为以生万物明示人以易矣坤
　地也性情隤然静翕动辟无所烦扰顺承天施以生
　万物明示人以简矣乾坤既以易简示人圣人忧天
　下后世不能效法乾坤也因作易以教人而立象生
　爻焉爻备于因重人知效天下之动也不知奇而阳
　者效乾之易偶而阴者效坤之简爻虽至变而有不
　变之理以主宰于中爻非彷效乾坤之所示者乎象
　具于成列人知象天下之赜也不知阳息阴消者如

　户斯辟象乾之易阴息阳消者如户斯阖象坤之简
　象虽至赜而有至约之理以纲维于内象非肖像乾
　坤之所示者乎有爻象即有吉凶之辞而吉凶必借
　揲蓍而后著如人抱蓍问易参伍错综通变极数效
　像乾坤之爻象动乎蓍卦之内而所值或吉或凶即
　见乎蓍卦之外所谓吉凶悔吝生乎动也此爻象之
　动即变也既动乎内而为变此时虽未即措之天下
　而务自此可成业自此可定利用出入百姓与能之

　功业已见乎此矣然非圣人系辞以命之则趋避终
　迷而功业亦无由而见是功业固见于爻象之变必
　得圣人系爻彖吉凶之辞然后得失明而从违决圣
　人与民同患之情不毕见于辞乎此其忧世觉民之
　功真可比德天地矣按此章贞一二字最为精要一
　即天命之性也贞即率性之道也乾坤易简者性命
　之原而生成万物之大本也圣人效天法地立象系
　辞者固欲天下各脩其道以尽其性而至于命也故

　圣人之意尽于象而圣人之情见乎辞学易者可不
　神明夫圣人之意与情乎
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　此一节是言用易之圣人体天地造化之情以为情
　而著之于功业者也天地无心而成化故不言情而
　言德德之所被无不周遍故言大德生谓物遂其生
　也位人君之位也仁当作人理治也孔子意曰易之

　卦爻既已彰彰矣然易之所以为用者在天地则为
　造化在圣人则为功业以天地言之天地有大德曰
　生而已盖天地之间品物万形无所不具惟天则确
　然于上地则隤然于下寂然一无所为而生生不已
　之机随处流行若日以生物为事是生固天地之大
　德矣以圣人言之圣人体天地好生之德以生天地
　所生之民必身膺天位然后可以赞化育而宰群生
　则又以位为大宝也然大宝在位须兢业以守之而

　守之则以人焉士民乐业遐迩归心而后位可守也
　守位在人须休养以聚之而聚之则以财焉家室盈
　宁闾阎优给而后人可聚也至若财以聚人宜理也
　则崇本业省冗费以理之辞以教民宜正也则殊贵
　贱辨名实以正之民之为非宜禁也则申法令明刑
　罚以禁之然三者必皆裁之以义焉盖合于义则理
　之而财得其平正之而辞得其顺禁之而民格其非
　庶圣人之功业与天地之大德侔矣按易之一书原

　为与民同患而作故上系首章由乾始坤成而归之
　乾坤易简之理下系首章复由乾易坤简而归之天
　地大生之德得乾坤易简之理而成位乎其中者圣
　人之体也行天地大生之德而以位为大宝者圣人
　之用也有体则与天地合其德有用则为天地大其
　功系易者其有望于后世有德有位之圣人也如此
　哉
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于

地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为罔
罟以佃以渔盖取诸离
　此一章是言圣人制器尚象之事而此二节言包牺
　氏作易以前民用而开鲜食之原也文羽毛也与地
　之宜诸本多有天字宜时令方隅也结绳以麻为之
　网所以佃罟所以渔盖者疑辞言疑取诸此而非必
　取诸此也孔子意曰粤稽古昔以圣人之德履大宝

　之位而能作易以前民用者昉于包牺氏之王天下
　也盖羲皇藏往知来心通造化固已具一作易之本
　矣而又求之于俯仰远近之内以验阴阳消息之理
　故仰则观经纬之象于天如日月星辰之属是也俯
　则观一定之法于地如南北高深之类是也至于俯
　仰之间即鸟兽之文观之如刚鬣柔毛亦阴阳也希
　革毛毨亦消息也即天地之宜观之如春夏则阳之
　息秋冬则阴之消也高者阳之息下者阴之消也近

　取诸身之形体性情远取诸物之飞潜动植而阴阳
　消息之理无不毕具于其中于是乃作乾兑离震巽
　坎艮坤之八卦焉神明之德不可见者也就健顺动
　止八者之德以通之而凡阴阳之理深入无形者易
　皆与之融贯而无间矣万物之情可见者也就雷风
　山泽八物之情以类之而凡阴阳之理显及有象者
　易皆与之相肖而不违矣八卦既成显微毕著圣人
　人作易宁徒为制器而设然而制器之理总不越此

　古者禽兽鱼鳖多而人民少故包牺氏教民结麻为
　绳以为网罟以佃于山林以渔于川泽使民知鲜食
　之利焉若是者疑取诸离盖离象为目离德为丽如
　网罟之两目相承而物丽之也按宓牺首画八卦其
　神灵意智本不待外象而著特假河图神物以徵信
　兆民耳故易之未作全易之理具在圣心易之既作
　天下之理备于易书虽备物致用圣人未尝取象于
　易而究未有出于易之外者其理同也不然网罟之

　设未必不在画卦之前则又何从取两目相承之象
　而求合之乎
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货
交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　此二节是言神农氏之教民粒食而通有无于不匮
　也耜耒首也斲木使锐而为之耒耜柄也揉木使曲
　而为之耨除草也孔子意曰包牺之时鲜食之原既

　开矣然粒食之道未备也包牺氏没神农氏作民厌
　鲜食而食草木之实于是斲木使锐为耜揉木使曲
　为耒耒以运耜耜以起土设为耒耨之利而教天下
　以树艺之法焉若是者疑取诸益盖二体皆木取益
　之象其动者在下之耜而入之者在上之耒上入下
　动取益之德天下之益莫大于耒耜又有取于益之
　义也夫网罟设而鲜食足耒耜具而黍稷登则货财
　殖矣然有谷者或不给于鲜有鲜者或不给于谷乏

　者无所取积者无所散则有无不均而所养或缺神
　农氏于是教民期以日中为市使之道里均趋走便
　而天下之民无不致矣市各聚其货使之百物具诸
　用备而天下之货无不聚矣交其所有易其所无交
　易而退则有无相济彼此相通而人人各得其所矣
　若是者疑取诸噬嗑盖卦德上明下动日中象上明
　为市象下动卦名噬嗑民不一业货不一用致而聚
　之又噬而嗑之之义也按圣人立成器以为天下利

　其用不止一端而系易者必先自离次益次噬嗑其
　说何耶盖食货乃斯民之大命生养为王政之大端
　圣王图治未有舍此而他为先图者大传之垂训也
　深矣
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木
为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖

取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门
击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之
利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之
利以威天下盖取诸睽
　此以下是言黄帝尧舜通变宜民之事而此六节皆
　创制以前民用者也刳刻之使中虚也剡削之使末
　锐也弦以丝弦木也弧木弓也孔子意曰神农之时
　食货足而生养遂矣然风气日开人心渐启朴陋之

　治不可以久也迨神农氏没黄帝尧舜氏作三圣人
　又有因时致治之道焉盖民心之厌淳固而思变为
　文明也时为之也圣人因其时之变而通之使天下
　之民亹亹焉日习于其中而不倦焉然其通变之道
　又不过因其自然之势而导以自然之理若神化莫
　测者然故使天下之民皆鼓舞于神化之内而安之
　以为宜惟其宜之故趋之而不倦也三圣人之通变
　神化若此岂有他术哉一易理而已矣盖易理即天

　之理也消息互乘盈虚迭运时处其穷则数尽必更
　势重必返未有不变者变则随时而转因势而导未
　有不通者通则一时适宜后世无弊未有不久者三
　圣人之通变合乎易即合乎天矣是以民宜之而天
　祐之吉无不利也尝即通变而进稽其事始于黄帝
　备于尧舜定为上衣下裳之制垂之于身以革上古
　简陋之俗则贵贱别而上下分民志以定恭已无为
　而天下治矣若是者疑取诸乾坤盖乾以易知坤以

　简能乾坤之变化无为也垂衣裳而天下治圣人之
　变化无为也衣裳之制度既同将遐迩之向风恐后
　苟川泽梗塞则文教有所不通于是刳木使中虚而
　为舟剡木使末锐而为楫舟以载物楫以进舟舟楫
　之利兴而不通者赖以通矣若是者疑取诸涣盖涣
　之象上巽木而下坎水一如舟之浮出于水上也夫
　川泽既通而山林阻脩则担簦重趼负戴劳苦也于
　是牛以顺为道故服而驯之以引重马以健为性故

　乘而驾之以致远而天下享安驱之利矣若是者疑
　取诸随盖卦德下动上说犹物在下而动人在上而
　说也川涂既通远迩错至暴客或乘而起矣于是设
　为重门以禦之于外严为击柝以戒之于内虽有暴
　客之来而警备已密吾固有以待之矣若是者疑取
　诸豫盖取豫备之意也耒耜以开粒食之原而民未
　知脱粟之利于是断木为杵而使之足以舂掘地为
　臼而使之足以容杵臼之利兴而万民之养益以济

　矣若是者疑取诸小过盖卦象上木下土杵为木臼
　为土卦德下止上动如臼止而杵动也外有击柝以
　待暴客内有杵臼以精粒食而害之大者无所挟以
　威之则虽有险而不能守虽有粟而不得食于是弦
　木使曲而为弧剡木使锐而为矢弧矢之利所及者
　远以威天下之不轨非止重门击柝以防之于内也
　若是者疑取诸睽盖睽乖然后威以服之也按天下
　风气既趋于文明则人心嗜欲日繁诈伪亦日甚不

　予之以利无以遂其求不震之以威无以禁其暴是
　故利天下者圣人之仁也威天下者圣人之义也仁
　与义皆所以宜民而已矣
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野
不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大
过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万
民以察盖取诸夬

　此三节是言黄帝尧舜易古制以前民用者也栋屋
　脊檩也宇椽也丧期丧哭之期也书文字也契合约
　也孔子意曰凡上古未备之器而不可缓者圣人皆
　尚象而创其制矣乃上古已备之器而不可用者圣
　人尤必尚象而变其制如上古宫室未兴冬则穴居
　夏则野处风雨奄至民无宁居后世圣人易之以宫
　室之制有栋以直承而上有宇以两垂而下虽有震
　风暴雨莫能侵之矣若是者疑取诸大壮盖取壮固

　之意宫室不壮则不固也宫室既具生者得以庇荫
　而死者无所覆藏亦何以教民孝乎古之葬者不过
　厚衣之以薪葬之中野之地无封土树木之规无丧
　麻哭踊之期后世圣人易之棺以周其内椁以固其
　外计虑久远而无使土亲肤矣若是者疑取诸大过
　盖取送死大事宁过于厚也上古民淳事简故小大
　之事惟结绳以记验之亦足以为治后世风俗寖薄
　欺诈日生于是圣人易之以书契言有不能记者书

　识之事有不能信者契验之由是百官之功实可稽
　万民之情伪可覈而以治以察矣若是者疑取诸夬
　盖取明决之意以夬能决去小人之伪而防其欺也
　按历代圣人制器尚象或尚其德或尚其名或尚其
　义或尚其体又或尚其道总谓之象也盖卦者象而
　已矣五圣人之制作非必观玩于十三卦之象而为
　之而孔子以为取诸云者正以日用事物之间原自
　有一易之理圣人所为默与之合即邵子所谓画前

　之易是也然则千万世利用安身养生送死之道无
　一不由于易易岂仅为卜筮之书而已哉
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　此一章是言易之卦爻不外乎象而人当观象玩辞
　以知所趋避也材卦之质也效仿也孔子意曰原夫
　圣人尚象之故而知羲皇既作图书遂起于是易有
　小成有大成不过六十四卦三百八十四爻奇偶之

　象而已然象有本体之象有一爻之象总之不滞于
　迹彷佛于理之似耳如阳卦六画之乾以卦言则所
　以像夫纯阳至健之理以爻言则有以像夫潜见惕
　跃飞亢之理阴卦六画之坤以卦言则所以像夫纯
　阴至顺之理以爻言则或以像一阴之始生或以像
　阴盛而亢阳亦各自备一理举乾坤而诸卦可类推
　矣此圣人作易立象以尽意也象既立矣观象而系
　辞则有彖彖者言一卦之材也如卦德卦体卦变卦

　象卦义皆其材也卦兼有善恶卦材之善者辞亦从
　而善卦材之恶者辞亦从而恶而象之全体形矣于
　是乎又有爻爻也者效天下之动者也如爱恶相攻
　远近相取情伪相感天下之动纷纭变化莫可穷诘
　而皆爻中之所已具是以圣人一一摹仿于逐爻之
　下而象之一节昭矣既有卦爻以象告又有卦爻之
　辞以𤼵挥乎象是故得失之报以明吉凶由此而生
　焉忧虞之故以晰悔吝由此而著焉盖悔吝在心未

　著吉凶在事已著吉之生悔之著也凶之生吝之著
　也总之系辞以尽言不外乎立象以尽意材者象之
　质动者象之用吉凶悔吝者象之徵也象立而易之
　理备矣按宓羲画象其吉凶悔吝之故已了然于心
　中特其时当浑穆故不显著之于辞而止以象告至
　中古之世诈伪日生凡辞之所系者皆事之所有故
　圣人系之辞以正告天下曰如是则可以悔而得吉
　如是则必至吝而得凶使天下晓然于趋避之途则

　圣人之立象系辞皆因乎时以有功于世道者也
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行
何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人
之道也
　此一章是即少阳少阴之卦名以见圣人贵阳贱阴
　之意也君谓阳民谓阴孔子意曰乾坤二卦纯阳纯
　阴其画无有多寡矣至于震坎艮皆为阳卦宜多阳
　矣其画乃一阳二阴是阳卦反多阴也巽离兑皆为

　阴卦宜多阴矣其卦乃一阴二阳是阴卦反多阳也
　此其故何也凡阳卦以一阳为一画其二阴各二画
　合之则为五画五奇数也奇则为阳卦矣凡阴卦其
　一阴已二画其二阳又各一画合之则为四画四耦
　数也耦则为阴卦矣是皆数中自然之妙非人力所
　能参也然数未有不本于理由数之所呈以究其理
　之所合则卦画之所在即德行之所在也而其德行
　又有公私邪正之不同焉盖阳道尊贵而统阴有君

　之象阴道卑贱而从阳有民之象阳卦一阳而二阴
　则其象为一君而二民夫以一君而统二民其道大
　而公义之正也君子之道也阴卦一阴而二阳则其
　象为一民而二君其道小而私事之变也小人之道
　也然则多阴者为阳卦多阳者为阴卦岂非理之一
　定数之自然而圣人扶抑之深意所隐寄于其中者
　哉从来君子虽多小人用事其象为阴小人虽多君
　子用事其象为阳盖小人为君子所制则治君子为

　小人所制则乱小人为君子所制或能改弦易辙以
　求当乎君子之意尚可以效一官一职之能君子为
　小人所制断难败行丧检以求类乎小人所为必至
　于成相倾相轧之渐此治乱所由分也易之泰卦不
　曰有君子无小人而曰内君子外小人然则处之得
　其宜用之得其道虽小人亦乌足为害哉
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月

往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
　此四节是引咸九四爻辞以明天下感应之理屈信
　之机皆出自然而无所容心于其间也思者心之用
　也虑者谋度其事也致极致也咸之四爻以阳居阴

　不能正固将以私感而害大公故其爻辞曰憧憧往
　来朋从尔思孔子释之意曰天下至广大也其一感
　一应之相为往来者原属天下自然之理而不碍我
　空虚之体则又何处可用吾之思用吾之虑哉盖天
　下之理原于太极本同归也但一涉于事物则所感
　者多其涂各殊究之涂虽殊而归则同天下无二理
　也理根于人心本一致也但既接乎事物则所应者
　分虑亦有百究之虑虽百而致则一天下无二心也

　夫理无二理心无二心则顺理行之因心付之足矣
　信乎何处可用吾之思用吾之虑而以憧憧为哉试
　以天运观之因日之往而有月之来因月之往而有
　日之来二曜相推以相代则明生而不匮因寒之往
　而有暑之来因暑之往而有寒之来二气相推以相
　继则岁成而不缺夫日月寒暑之往者不待思而往
　乃气机之消而屈也日月寒暑之来者不待思而来
　乃气机之息而信也一屈一信即造化相感不已之

　机而明生岁成之利于是乎生焉是屈信往来孰非
　感应自然之常理乎因天运而推之物理莫不皆然
　如尺蠖之行也不有所屈则不能有所信其屈也自
　有求信之理不待思虑而信也龙蛇之在冬也不蛰
　而伏其气则不能存其身其蛰也自能以存其身不
　待思虑而存身也岂特物理为然哉即验之圣学亦
　有自然之机也夫天下事物之感不齐而心能裁制
　之即为义心之所感不一而义能变通之即为神精

　研其义至于入神其于事物之所宜靡不洞察而臻
　于神妙之地则心不外驰入者不出内之屈也而见
　理明彻自有以推极其外之用屈之感信也既足以
　致用而用无不利则应事接物随其所遇迎刃而解
　而身之所履无适不安外之信也而动作得宜自有
　以增崇其内之德信之感屈也夫屈信往来无往非
　交养互𤼵之理功在于此而效见于彼则亦何在可
　容吾思虑之扰其间哉夫义求其精用求其利此其

　机在我可知者也由此内外之间交养互𤼵自有欲
　罢不能者矣自是以上惟有待其天机之自至而绝
　非人功之可加又岂我之所能知哉盖穷极天地之
　神而与合一不测者共藏其域通知天地之化而与
　推行有渐者冥契其机始而入神至此神已穷矣始
　而可知至此知已化矣皆由其德之盛故能穷神知
　化如斯也岂徒崇之已乎夫交养互𤼵之机熟之又
　熟而至于不知者往而屈也神化合一之妙忘之又

　忘而至于自致者来而信也是亦皆感应自然之理
　而非思虑之所能及也按咸之象以虚为义至虚之
　中无不同焉无不一焉然推之晦明寒暑往来屈信
　之理则同之中有至不同者存一之内有至不一者
　存此神化所由生也故又推之精义利用及于穷神
　知化以明同者惟通不同为同然后其同可通一者
　惟合不一为一然后其一可合孔子之一贯是也若
　夫俗学之失固患乎思虑之纷纭而异端之学又误

　执何思何虑而流入于虚无寂灭将何以致用崇德
　而穷神知化乎故九五之志末与憧憧同戒也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见耶
　此一节是引困六三爻辞以戒小人不当掩抑君子
　而自贻伊戚也易困卦之三爻以阴柔之质上掩四
　下掩二欲困人而卒自困故其爻辞曰困于石据于

　蒺藜入于其宫不见其妻凶孔子释之意曰困之六
　三以阴柔不中正是无才德之小人也而居九四之
　下四之刚坚重不挠足以压制夫三石之象也三不
　自量其力而思倾陷乎四之下欲乘其隙而夺之位
　是非所困而困焉必至公论不与而名辱又居九二
　之上二之刚英锐难近不甘依倚乎三蒺藜之象也
　三不外度其人而思盘据于二之上欲凭其权以扼
　其腕是非所据而据焉必至贯盈祸至而身危夫名

　既辱身且危死亡无日矣虽上六正应有妻之象然
　身且不能保其能有其妻耶故妻不可得而见明上
　六之亲䁥亦不为三应也按君子有不幸之困非其
　所自致身虽危而名不辱小人欲陵君子卒必至于
　自困以至名辱身危何如安分自守人已两全之为
　愈哉易不唯为君子谋其为小人谋者亦至矣
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动

何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
　此一节是引解上六爻辞以明君子当善藏其用也
　藏收敛不露之意括结碍也成完全无缺也易解卦
　之上爻居公孤之位而能解除六三之悖恶故其爻
　辞曰公用射隼于高墉之上获之无不利孔子释之
　意曰隼者鸷害之禽也弓矢者射禽之器也射之者
　操弓矢以射隼之人也解悖之义庶唯君子得之君

　子抱经邦济世之才是盖藏其利用之器于其身也
　韬锋敛锷不先不后待其时之可为而动则其器已
　素具矣何不利之有若是者正以其藏而后动故其
　动自利而无足为我括一出则鸷害以除而有获矣
　然则解上爻之语正言公之能善藏以成其器谋出
　万全动无结碍是以获之无不利也按君子之待小
　人常疏小人之伺君子常密必藏器以待使之不疑
　不忌而后可乘时以制其命大舜之去四凶孔子之

　诛少正卯不动声色而成功于俄顷率是道也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
　此一节是引噬嗑初九爻辞以明人君当惩戒小人
　使之远于罪戾也孔子意曰仁载于心心莫患乎无
　耻小人唯不耻不仁故其心入于不仁义著于事唯
　其不耻不仁故其所为之事常不畏夫不义之名既

　至于不耻不畏则其中荡然无名教之可惧而无所
　不至然小人虽愚彼其初原不知仁义之为利而不
　仁不义之深为害也苟歆之以所利而怵之以所害
　彼其趋避之情当必有翻然悔悟者矣故不见利则
　不劝于仁义不见威则不惩于不仁不义是利与威
　正人君惩诫之大权也始之惩其小不仁不义于其
　前而终能诫其大不仁不义于其后此惩之诫之所
　以造小人之福也易曰屦校灭趾无咎此小惩大诫

　之谓也按天下之小人非必生而怙终者也大约进
　无所慕退无所惧流于极恶而靡所底止使有国家
　者早明劝惩之典则斯世不受佥壬之祸而小人亦
　得以蒙其福必至于刑措而不用矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　此一节是引噬嗑上九爻辞以明善恶视其所积而

　祸机伏于所忽也孔子意曰善者成名之机也不积
　则不足以成名恶者灭身之媒也不积则不足以灭
　身小人之心不知小善之可以积而至于大善也但
　以为无益于名而弗为也又不知小恶之可以积而
　至于大恶也但以为无伤于身而弗去也夫善既不
　为恶又日积则秽德彰闻渐不可掩恶极罪大岂复
　能解乎易曰何校灭耳凶由灭趾不防而至于灭耳
　也夫安得而不凶哉按旅獒之训曰不矜细行终累

　大德为山九仞功亏一篑汉昭烈之戒子曰勿以善
　小而弗为勿以恶小而为之盖言积小以致大也至
　若圣贤之学致谨乎隐微不愧于屋漏又岂待小善
　小恶之著而后兢兢哉
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　此一节是引否九五爻辞以明人君常存戒惧之心

　则能永享天位而固国势于不倾也孔子意曰凡图
　事宜谋其甚全存心贵操其不足故必使其心若危
　危者乃所以安其位者也使其心若亡亡者乃所以
　保其存者也使其心若乱乱者乃所以有其治者也
　君子深鉴其故虽海内宁谧可谓安矣而常虑位之
　不可久安不忘危之将至也宗庙巩固可谓存矣而
　常虑存之不可屡倖不忘亡之或及也纪纲釐举可
　谓治矣而常虑治之不可徒恃不忘乱之渐萌也夫

　既不忘有危有亡有乱之时则必图所以安之存之
　治之之策是以身之位得以安而国家可保其久存
　长治也易曰其亡其亡系于苞桑玩爻辞而益加儆
　惕矣按唐虞之时可称极盛然禹有慢游傲虐之戒
　益有怠荒逸乐之箴至若伊尹儆太甲以恒舞酣歌
　召公训武王以玩物丧志贾谊陈治安策于文帝之
　朝魏徵上十渐疏于太宗之世李沆处真宗太平之
　日而惟以水旱盗贼为言耶律楚材当太祖开创之

　初而日以生民休戚为告岂故为是已甚之辞哉惟
　其日虑夫乱亡故能保世于长久然则其亡二语真
　万世有天下者之金鉴欤
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　此一节是引鼎九四爻辞以明小人不量才德而贪
　位图功必至于覆国亡身也孔子意曰凡居位必视
　乎其德谋事必视乎其知责任必视乎其力若夫德

　薄者位亦宜卑知小者谋亦宜小力小者任亦宜轻
　此理之常也苟始之不自审其德之薄而贪夫尊位
　位既得矣又不肯自揣智力之所不足而谋大任重
　务为好大喜功之论以饰其愚而固其位则败可立
　见而位亦旋失不特身名俱丧公家之餗由此覆矣
　易曰鼎折足覆公餗其形渥凶盖言其位虽尊而才
　德不足以胜其任也按古圣贤出处之际必先内度
　之已外度之君虽卑位微秩亦必胜其事而后食其

　禄况身秉国钧事关民社岂可不自度量而漫然处
　于其上乎然用人者人君之事则又当辨才授官不
　使有尸位素餐之诮此大传之微旨也以上六节五
　节皆言小人之事困之三爻以小人而图君子者也
　解之上爻以君子而图小人者也噬嗑之初爻小人
　之未遂其非僻者也噬嗑之上爻小人之已陷于大
　恶者也鼎之四爻小人之贻患于家国者也圣人或
　危之或幸之或指示之或哀矜之或忧虑之总欲使

　之安其分而不为天下之害御小人者其亦知所以
　善处之道哉
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　此一节释豫卦六二爻义也孔子意曰凡人于处事
　接物之间其几必有先动者人心至神本无不烛唯

　心有所蔽则当几而不知苟此心空洞无物自然随
　触而觉未有不知几者知至于几其神矣乎夫上下
　之交莫不有几存焉与上交固贵于恭逊然恭逊之
　过便近于阿附而为谄与下交固贵于和易然和易
　之过便近于亵狎而为渎所争在几微之间耳唯君
　子上交而不至于谄下交而不至于渎于事理一定
　之权衡审之极其精而行之无少过其真知几乎夫
　所谓几者乃天理之萌动其动至微兆而未著苟顺

　适其几无有不吉此吉之先见者也众人所不及察
　唯君子见之君子一见此几即作而趋之有不俟终
　日者盖稍涉濡迟则失其所为几而违其所为吉矣
　易曰介于石不终日贞吉言人赴几之不速由于心
　溺物欲而不能静见涉依违而不能断苟其介然如
　石焉无欲而静坚确而不可移则理定而智圆守固
　而行决断可识其不俟终日矣盖天下之理有隐潜
　而微者有显设而彰者人之处事有巽顺而柔者有

　勇决而刚者人知乎此方能知几今君子既知其微
　又知其彰既知其所以柔又知其所以刚四者既知
　则无所不知所以为万夫之望此真所谓知几之神
　也按系辞释豫卦六二爻而言上交不谄下交不渎
　者以豫之九四不中不正为豫之主初与之应三与
　之比皆谄乎四六二中正自守在初与三之间上交
　不谄也初六鸣豫凶不正者也六二虽与之比中正
　而不渎慢下交不渎也此所谓知几也乃知易之理

　不外于知几而知几实难必静止之功成于内然后
　光明所烛能得于义理之精微应事接物无少过差
　动与吉会始为知几之君子也
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　此一节释复卦初九爻义也颜氏之子谓颜回也庶
　几言近道也孔子意曰人自继善成性以来止有一
　善但为气禀物欲所拘蔽乃渐失其本然矣唯圣人

　之心纯乎至善与道为体贤人之心复其本善庶几
　近道若及门之颜回其殆庶几乎回不必有显形之
　过方其念虑之间或稍有间杂有非继善之初者即
　为不善也回于不善之动当体即知无有蒙昧而不
　及察有不善未尝不知不待迷而后觉也知其不善
　之动当几即克无或迟留而不遽改知之未尝复行
　非失久而后复也易曰不远复无祗悔元吉盖初九
　一阳来复复之最先所谓不远之复不至于悔大善

　而吉者即颜氏子之学也乃知人性之善以能复为
　功复性之学以知行为要有不善而不知不可言行
　知不善而复行不可言知如颜子之学知行合一庶
　几复性之功乎
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
　此一节释损卦六三爻义也絪缊浓密也醇凝厚也
　搆交也致一言专一也孔子意曰造化之生机与人

　类之事为莫不合两为一以尽变化而成功能试观
　天地本两也及其以气相交阴阳絪缊浓密无间则
　两而一矣而万物之以气化者于是醇厚而不漓焉
　男女本两也及其以形相交阴阳施受精气感通则
　两而一矣而万物之以形化者于是生生而不息焉
　夫天地男女所以成化醇化生之功者以其絪缊搆
　精专一而不二也易曰三人行则损一人一人行则
　得其友损一人者两也得其友者亦两也两相与则

　专一若三则杂乱不能成功损其间吾两之人所以
　致吾两者之专一也言致一也按损卦以卦象言三
　阳三阴地在中爻上下皆天有天地絪缊之象以上
　下二卦言少男在上少女在下男止女说有男女搆
　精之象故以天地男女言之六三与上九相应志气
　专一故曰致一而本卦六爻应与亦各阴阳相配无
　非致一也此造化之生机人事之功用所不能外也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后

求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　此释益卦上九爻义也动见诸政事也易坦易也语
　施诸号令也求取诸赋税也孔子意曰取益之道在
　于有恒如临民出治则有动而君子不遽动也去欲
　循理以安其身使大中至正略无偏陂而后万事万
　变虑善而动焉𤼵号施令则有语而君子不遽语也

　平情抑气以易其心使坦适从容略无诡戾而后有
　体有要因时而语焉制国家之用则有求而君子不
　遽求也待民若子以定其交使上下感通略无疑贰
　而后度地制赋循分而求焉安其身易其心定其交
　君子脩此三者则取益之道全故动则民悦语则民
　信求则民与不求益而自益矣若理不足以胜欲则
　危危以动是自处于可危之地而骤欲动民民谁与
　而从之心不足以制气则惧惧以语是我实不德而

　告令以空文未免有恫疑之心民谁应而奉之有相
　临之分无相感之情则无交无交而求是恩无所施
　而徒责其报民又谁与而供之至于莫之与则不但
　不与而已以身𤼵财争民施夺而伤之者至矣此易
　之所云莫益之而或击之由其立心之勿恒是以凶
　也夫益下者君道之恒有恒者益之本也益之上九
　阳居益之极求之不巳而专于利巳则失其恒无恒
　即无益矣此周公所以为殖货者戒而孔子复详以

　释之使后之君子知立恒以取益也
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　此一章言圣人本阴阳以作易明造化之理示人事
　之得失也此一节言卦爻之画从乾坤而出备于理
　而妙于用也物言有形质也撰犹事也有形可拟曰
　体有理可推曰通孔子意曰易始乾坤凡六十四卦
　三百八十四爻皆从此变化而出然则乾坤者其易

　书诸卦爻之门邪夫一阴一阳之谓道阴阳不可见
　圣人画奇为乾以象阳之健是乾乃阳物也画偶为
　坤以象阴之顺是坤乃阴物也以阴阳之德言则阴
　与阳合阳与阴合交错往来而二物相得其德合矣
　以阴阳之体言则刚自为刚柔自为柔各成其质而
　二物对待其体立矣由是形之可见者如雷风山泽
　之类易则一一象出之无不形容其似是天地之撰
　以易而体矣理之可推者如健顺动止之类易则一

　一显出之无不𤼵挥其妙是神明之德以易而通矣
　总之易之为言阴阳往来而巳六十四卦乾坤往来
　而巳言其合而未尝不分言其分而未尝不合圣人
　作易因其自然之往来自然之分合为之陈其数而
　备其义体天地通神明而不外乎阴阳二物此乾坤
　为易之门也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　此一节言易书卦爻之辞不出阴阳之变亦因时而

　作也越踰越也类事类也孔子意曰太始以来唯有
　阴阳而穷极理数至于不可胜纪于是一卦有一卦
　之名一爻有一爻之名或言物象或言事变其称名
　也可谓纷然杂出矣而总不出乎阴阳之变是称名
　虽杂而未始有踰越也然尝稽考其事类所以尽万
　物之变者似非上古民淳俗朴不识不知之语也盖
　文王周公见中古以来人心日浇迷谬愈甚乃系卦
　爻之辞示吉凶之义忧患后世之意甚深且切其衰

　世之意邪乃知圣人制作因乎其时当伏羲之画卦
　凡事物之变巳无不具于其中特上古质朴无用费
　辞至后世人情物态无所不有文王周公目击身历
　虑之也深故言之也详易之道乃无馀蕴亦时之不
　得不然也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
　此一节承上杂而不越而更言其理之备也按本义

　云而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误彰彰
　明也阐阐𤼵也孔子意曰易既杂而不越则理无不
　备如天道之已然者谓之往而易书卦爻之变象于
　阴阳消息已然之理皆有以彰之人事之未然者谓
　之来而易书卦爻之占辞于吉凶悔吝未然之几皆
　有以察之日用所为者显也易则推其根于理数之
　幽使显者至微盖以人事本之天道也百姓不知者
　幽也易则𤼵其端于事为之显使幽者毕阐盖以天

　道用之人事也天下不可乱者名分易则于君臣父
　子之分贵贱上下之等各当其位矣天下不可混者
　物类易则于乾马坤牛离火坎水之类各辨其似矣
　以明卦爻之义则有言易之言皆本典常之道以𤼵
　之无不中正言之正也以告吉凶之故则有辞而易
　之辞皆因得失之情以判之无有回惑辞之断也盖
　易之理精及无形粗及有象无弗备矣而要其所以
　备者即阴阳二物有以体其撰通其德也乾坤不信

　为易之门耶
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　此一节承上节言理之备而详论其妙也肆陈也贰
　疑也报犹应也孔子意曰易辞纤悉无遗其称名尝
　小矣然其所取之类皆本于乾之阳坤之阴何其大
　也天地阴阳道德性命散见于诸卦爻之中其旨甚
　远矣而其所系之辞经纬错综焕然明白何其文也

　凡委曲其辞者未必皆中于理而易之言多委曲矣
　乃适当于义理之极致何其曲而中也将以迪人从
　也凡敷陈其事者无有隐而不露而易之于事大小
　本末无有不该极其敷肆矣然至理贯于其中未易
　窥测何其肆而隐也将以启人思也易书之曲尽其
　妙如此盖后世民心不古情伪爱恶柏感相攻而吉
　凶相杂疑贰纷然莫知趋避圣人因其疑贰之情欲
　济其行之所不及故作易定吉凶以告人明其失得

　之报使知所趋避所以济民之陷溺者端在乎此圣
　人虑民之心深矣乃知乾坤二卦巳包三百八十四
　爻而文王周公卦爻之辞即伏羲之画先天尽意后
　天尽言而圣人开物成务之功无不同也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也

　此一章是言易有处忧患之道在于反身脩德而此
　二节原易之所由兴因举九卦之德以明其序也中
　古谓文王时文王拘于羑里而系彖辞孔子意曰易
　自羲皇而肇其来远矣然夏商之末其道中微易之
　复兴也其在中古之时乎当是时文王以盛德而蒙
　大难因演易六画之卦而系之彖辞以垂教万世操
　心危而虑变深其有忧患之思乎夫以忧患之心作
　易则处忧患之道莫备于易矣要其道无如反身脩

　德而脩之有序大约于九卦可槩见焉是故德莫先
　于立基必谨于践履之实则身心有所受治而可以
　为积累之渐履非德之基乎德基始立一有骄亢之
　念即至隳坏必守之以谦退则有所执持而不失谦
　非德之柄乎既有执持又必于念虑之萌时时审几
　而反复于善以存养其本体故复为德之本本既在
　我而不能常守虽得必失又必其守之也恒久不变
　始安固而不摇故恒为德之固然持守虽固私欲或

　未尽去也损则惩忿窒欲以去其所本无德于是乎
　脩焉然脩省虽严天理或未尽纯也益则改过迁善
　以充其所固有德于是乎裕焉德既至于充裕则可
　自验于处境矣盖当困时凡进退语默取舍辞受之
　间最可观德当义则是违理则非是困为德之辨也
　德至于可以处困则可施以及物矣盖性体常定始
　终无改而应变不穷如井之泽及于物而未尝动焉
　故井为德之地也至此则凡事之来能以心顺入于

　其理而裁制得宜盖事理之细微曲折非此心巽入
　则所见必有未彻不无几微之失惟顺而能入斯化
　裁尽妙此巽所以为德之制也哉凡此九卦皆反身
　脩德以处忧患之道也要之圣人之德纯亦不已心
　与易会自居平以及处忧患无非全体乎易岂仅以
　此九卦为反身脩德之事哉孔子第就处忧患之道
　而举其近似者言之为万世学易者之法可以见德
　之有序而其用无所不备耳

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以
远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　此二节是言卦德之妙而因以著圣人之用易也物
　指众阴言设是施为之意孔子意曰易以九卦为反
　身脩德之序而其德之兼体用而咸备者固无乎不
　宜也履之为道君臣上下固以各得其所为和矣而

　平易近情之中无非天理民彝之准盖至极而无可
　加也谦之为道卑以自牧固未尝自处于尊而心愈
　敛则望愈崇自光显而不可掩也复以一阳动于群
　阴之下善端甚微似易为物之所淆而理欲界限判
　然分明不既辨于物乎事变之来杂然不一每易至
　于厌怠惟德能有恒则虽处纷扰而所守常定何厌
　之有乎损主惩忿窒欲其功固先有所甚难矣而克
　治既久驯至私累自消后何易耶益主迁善改过其

　势固滋长而充裕矣然积累之基皆吾固有何待于
　施设耶身虽处困而道不与之俱困无入不自得者
　此其穷而能通也立于不动而可以应天下之动及
　物而不穷者井之居而能迁也至于巽以应事能剂
　量万物之宜而称物平施不见表暴之迹乃所谓称
　而隐者也卦德之妙如此以观于其用则何如行已
　若不以礼遂至乖戾惟由于自然之节文则有从容
　顺适之休此行之所以和也非履何以哉行礼若无

　节制亦为虚器惟出之以卑逊而自合于范围之节
　此礼之所以得其制也非谦何以哉善端所存在于
　一念憬然自觉而其几自此日进则复实以之植德
　之方在于始终纯一无间而不为事物所夺则恒实
　以之欲之日长也其为德之害甚大有以远之而非
　几不至于冒贡矣道在于用损德之当脩也其为身
　心之利何穷有以兴之而积累自此日崇矣道在于
　用益用困之道以自处则能尽其在我而随遇皆安

　自无容其怨尤之意非所以寡怨乎用井之道以处
　物则安而能虑而事至吾前自不淆于是非之正非
　所以辨义乎若夫巽顺在中则与道为体虽处变事
　而能委曲合宜此则权之所以行而巽之用为至也
　卦德之用如此自非圣人能全备是德何以能处忧
　患而裕如哉按易卦屯坎蹇皆有处忧患之义而此
　不之及圣人处常处变总一脩德而已如履谦复恒
　诸卦之德岂待遇险难而后力行若以忧患言则困

　而不失其亨即困之一卦已不胜用矣此章随举九
　卦正以见圣人之体用无不备而易之理无往不宜
　也
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　此一章专论玩辞观变为学易之事而深有望于其

　人也远犹忘也不可远犹言不可离不居犹不止也
　六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画
　往来如寄非实有也故以虚言出入者以卦内外体
　言出者自内之外往也入者自外之内来也方道也
　孔子意曰圣人之作易也其书所载皆天地自然之
　理而人生日用之不可须臾离者岂可远乎盖易以
　中正有常之则而随时运动其为道也屡迁矣道不
　外乎阴阳阴阳变动而不居其所常周流于六虚位

　之间或自上而降或由下而升而上下之无常或柔
　来而文刚或刚上而文柔而刚柔之相易此岂可以
　典要拘之哉唯随时变易以从道适得其宜而巳易
　既唯变所适故其卦体之一出一入皆道之确然不
　可踰者范围乎一定之矩所谓度也度之所在使人知
　消息盈虚之理出处进退之宜出外入内惕然知所
　戒惧而不敢妄有踰越此其为教彰彰矣而且于出
　入以度之中又独明忧患之事与所以致忧患之故

　而一一详切示之使人不致迷其所往故居则观象
　玩辞动则观变玩占莫不惕然恐惧虽无师保之儆
　戒俨如父母之临于其上而不敢玩忽则于知惧之
　中更有惧焉易之示人深切如此其可远耶故善学
　易者始由卦爻既变之辞而度卦爻之理则出入之
　度忧患之故确有定向而不可为典要者今则既有
　典常可以遵而行之矣然人之由辞以达变者于无
　定之中而求有定之体即于不变之理而神其至变

　之用是在于人之神而明之推类而长之也苟非其
　人则易道虽日在天下而岂能虚行哉盖古者作易
　以通神明之德类万物之情参伍错综固有以极天
　下之变而为义类之所宗所谓百姓日用而不知者
　也自非极深研几之哲则不能由辞以得其意而有
　以尽易之妙矣此道之所以重有待乎其人也
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若

夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡
吉凶则居可知矣知者观其象辞则思过半矣
　此一章专论爻画之义以示人而此四节首言立卦
　生爻之义又析六爻之蕴而揭其要也质以卦体言
　时谓六位之时物谓阴阳中爻卦中四爻也象辞统
　论一卦六爻之体者也孔子意曰易之为书卦立而
　爻生焉是以全体而妙大用者也然卦有定体而爻
　无定用原其一画之始以要其六画之终则内外刚

　柔无不毕备卦之体质立矣至卦有六爻或阴居阳
　位或阳居阴位相杂而成用则唯六位之时不同而
　事物亦异阴阳各以时成岂有定体之可执乎故以
　时物之见于初上二爻者言初则理微而难知上则
　理显而易知盖初为卦之本其质未明上为卦之末
　其质已著本末之分也惟难知故初爻所系之辞必
　取其象与占而极拟之惟易知故上爻之终但因初
　之象占而卒成之固无烦于拟议也夫初上既足该

　始终之时物矣若夫阴阳赜乱之物杂而陈之刚柔
　中正之德撰而出之物有纯有杂则辨其物中之是
　与非德有当有否则辨其德中之是与非若是者以
　类万物之情以通神明之德以明得失之报洵非中
　四爻不备也总而论之六爻既备则天道存亡人事
　吉凶之理具焉噫人亦要其存亡吉凶之所归则六
　爻之义居然可洞晰而无疑矣又况于智者能见事
　于未形虽不必遍观六爻但观卦首之彖辞则存亡

　吉凶之理具于全体中者已得其槩所思不已过半
　矣哉要之天下不皆知者所以圣人作易既设卦而
　复陈爻举凡天道之消长人事之得失阐𤼵详明使
　天下后世知所趋避此圣人所以立开物成务之极
　也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

　此二节又申论中四爻之义也近谓四近君也柔指
　六言刚指九言孔子意曰易书卦爻之义蕴固理无
　不备矣更以二四言之二与四皆阴爻同有柔顺之
　事功然所处之位则异故其善有不同二多声誉而
　四则多恐惧焉盖四之位近于五动则有逼上之嫌
　所以多惧也然论柔之为道必附阳刚而后能自立
　远则难援本不利于远者二柔而远于五乃其要归
　于无咎而多誉则以二居下体之中其用柔得中故

　也夫观二之多誉由于得中则四之多惧又岂独以
　近君之故乎更以三五言之三与五皆阳爻同有阳
　刚之事功然所处之位则异故三多凶危而五则多
　功能焉盖五为君位而贵独操得为之权三为臣位
　而贱有难自擅之势贵贱之等殊也要之三五皆阳
　位以柔居之懦弱不足以有为三固多凶五亦安能
　多功鲜有不危者矣惟以刚居之强毅始足以有济
　五固多功三亦不至多凶岂有不能胜其事者耶夫

　远近贵贱物也刚柔中正德也惧誉凶功是非之辨
　也惟中四爻悉备之学易者洵不可不加之意也观
　孔子之言是可见人臣当以刚中之德佐君有为而
　人君任天下之重临御兆民曰有万几尤必刚健奋
　𤼵以作于上则股肱良而庶事康天下未有不治者
　矣
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变

动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉
　此一章言易具天地人之道也变动谓卦之一体非
　指阴阳老少之变也物指阴阳言不当谓爻不当位
　也孔子意曰易之为书以统体言则浑沦而无外极
　其广大以条理言则细密而无遗又悉备也盖天下
　之道天地人尽之矣方易之三画成卦上画有天之
　道焉中画有人之道焉下画有地之道焉是三画已

　具三才矣又兼三才而两之故有六画是六画者非
　它也上二爻即天道之兼阴与阳中二爻即人道之
　兼仁与义下二爻即地道之兼柔与刚固三才之道
　也夫道之变动不居如乾之六画潜见惕跃飞亢之
　类各得卦之一体是皆道之变动而谓之爻爻有远
　近贵贱之等级森然齐列判然分晰故谓之物物之
　刚间乎柔柔间乎刚六位杂陈经纬灿然故谓之文
　是文也有柔居刚位刚居柔位而未必当者亦有纯

　刚纯柔而位未必皆当者故吉凶生于其间而为人
　事得失之象焉是则爻也物也文也吉凶也皆道之
　所出而三才之所统贯也易诚广大悉备矣哉按孔
　子以天地人为三才才之为言以其能有为而为万
　物之所利赖也天地以覆载万物为功圣人承天地
　以成万物使莫不得其所故中庸言至诚尽人物之
　性而可以参赞化育斯所以统三才而建极也欤
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之

事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　此一章原易兴于文王而𤼵其所以教人之旨也孔
　子意曰易之所从来远矣其复兴也时当殷之末世
　周之盛德而其事当文王与纣之事耶盖末世则人
　之诈伪滋炽盛德则易之道有自传文王以圣人之
　盛德为纣囚于羑里于是处忧患而作易故其所系
　之辞皆有危惧之意凡危惧者能使之平安亨利吉

　无咎是也慢易者能使之倾覆悔吝凶害是也盖出
　于理势之自然若或使之是其道为甚大举天下百
　物之理平未有不生于危倾未有不生于易者祸福
　之由皆有必然谁能废之故文王之作易不过教人
　以危惧存心终如其始则其要归于无咎而有平无
　倾矣此之谓易之道也此圣人与民同患之心存于
　易书之内者也按孔子又尝言天之生物必因材而
　笃栽者培之倾者覆之而书仲虺之诰亦以殖有礼

　覆昏暴为慎终惟始之戒其与此之言危平易倾惧
　以终始义有相𤼵明者矣
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥
象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百
姓与能
　此一章总言作易教人之功而此四节先言圣人体

　易简之理于心可以无卜筮而知吉凶次言圣人作
　易以成天地之能而使百姓皆与其能者不外此易
　简之理也德是乾坤蕴诸心者行是乾坤见诸事者
　侯之二字衍文亹亹是不倦于趋避之意孔子意曰
　夫易乾坤而巳矣自其纯乎理者名乾乾则自强不
　息天下之至健也以此至健之德见之于行易固易
　也即难亦无弗易而见为恒易易本无险故凡险之
　几举归坐照以坦荡明白之衷烛之而有馀不待险

　而知自能见险而不陷也自其顺于理者名坤坤则
　安贞无为天下之至顺也以此至顺之德见之于行
　简固简也即烦亦无弗简而见为恒简简本无阻故
　凡阻之几无不洞晰以卑约敬慎之念处之而无碍
　不待阻而知自能遇阻而不困也然此知险知阻岂
　徒知之而巳哉是有其能矣圣人于未事时心与理
　会融洽于中而莫可言喻能以易简悦诸心焉及应
　事时理因虑审精晰于中而无所参杂能以易简研

　诸虑焉惟悦心是以吉凶之理皆吾心所素藏险阻
　与否无不先知之而吉凶有不定乎惟研诸虑是
　以趋避之几皆吾虑所密察险阻与否无不预决之
　而亹亹有不成乎夫既悦心研虑定吉凶成亹亹而
　其自然之知又可进推矣是故在天道有盈虚消息
　而变化以成在人事有语默动静而云为以起此理
　之显者也至天道人事各有吉事必有祯祥以徵其
　感应如变化有吉则祥徵见于垂象云为有吉则祥

　徵动于四体此理之微者也其在圣人理之显者循
　迹观变比拟其象于既往则一定之理所谓器者周
　知而不爽矣理之微者穷幽察隐推验其占于将然
　则先兆之几所谓来者早知而不惑矣若是者圣人
　之能事不假卜筮而知吉凶百姓何由与能乎试观
　天地设位日以易简之理昭然示人不能使人皆以
　易知险以简知阻是其能犹缺陷而未成也惟圣人
　阐明此理画卦系辞作为易书赞天地所不及教万

　世于无穷以成天地之能焉由是人欲定吉凶成亹
　亹者既先人谋以审其是非而趋避未决又抱蓍问
　易继之以鬼谋则吉凶可定亹亹可成而圣人知险
　知阻之能百姓虽愚皆得与之此圣人所以成能者
　也要之成能者成之以此易此简而与能者亦不外
　此易知险简知阻之能也己
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近

相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不
相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其
辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其
守者其辞屈
　此三节首二节言圣人成能之事使人由卜筮以知
　吉凶末节即人之辞以明卦爻之辞也告告此险阻
　言言此险阻也相攻是两情相触相取是强为要结
　叛背理也疑可否未决枝两歧不一失其守无操持

　也孔子意曰夫圣人成能其事何如天地之精非画
　无以示先天画八卦或以纯阴纯阳之象告或以杂
　阴杂阳之象告矣卦画之蕴非辞无以𤼵后天系爻
　彖或以全体之情言或以一节之情言矣夫象所告
　情所言不过欲人知险知阻以趋避吉凶耳而吉凶
　于何见之卦爻中刚柔杂居如初三五刚也或杂之
　以柔二四上柔也或杂之以刚杂居而当位中正则
　顺理而得杂居而不当位不中正则逆理而失吉凶

　不于此昭然可见乎然是吉凶也由象辞以见其体
　必因变占以达其用方揲蓍求卦之初阴阳老少变
　动而未定虽未成卦爻而趋避之利已寓言吉固利
　言凶而使人避亦利也及求卦既成占决巳著遂分
　吉凶卦爻之情有消息当否之异而辞之吉凶因焉
　非以情迁乎情迁何如如卦爻中正相与是爱相攻
　也情孚而理顺故吉生如不以中正相与是恶相攻
　也情乖而理拂故凶生吉凶以爱恶之情迁矣至于

　吉凶未判曰悔吝吉凶方萌曰利害又何从生也以
　远相取则情虽合而病于疏以近相取则情或暌而
　嫌于妄悔吝不由此生乎以情相感则交以道义而
　利生以伪相感则合以私邪而害生利害不由此而
　生乎悔吝利害又以远近情伪之情迁矣要之凡易
　之情固贵近而相得或远而不相得亦无害也惟近
　而不相得则以恶相攻所以致凶也以伪相感所以
　致害也且以不善相取所以致悔吝也夫悔吝利害

　皆吉凶之属各推其情如此故曰吉凶以情迁可见
　圣人作易以成能而众人必由卜筮以知吉凶者此
　也夫所谓情迁者岂特卦爻之辞为然即凡人之辞
　亦可见矣理在人心本自难昧如叛正理者其心多
　愧而辞惭恧理有可否岂宜迁就如疑正理者其心
　多惑而辞枝离有德之吉人养深蓄邃言不妄𤼵而
　辞寡无德之躁人轻浮浅露言不由衷而辞多谤善
　为恶者毁誉失当其辞浮游而不实失所执守者神

　　气沮丧其辞屈抑而不伸凡此皆人之辞以情迁者
　　也由人之辞以推卦爻之辞则险阻自无遁情此圣
　　人所以成能百姓所以与能者其为知险知阻一而
　　已矣按洪范惟皇作极凡厥庶民不罹于咎其即此
　　作易教人之义也夫
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
日讲易经解义卷十七