钦定四库全书
日讲易经解义卷六
　䷓(坤下/巽上)
　　观化在民所以为观者在已九五居上四阴仰之观
　　之位也内顺外巽观之德也以中正示天下观之道
　　也然顺巽与中正实非有二顺则不假作为巽则不
　　露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可
　　见者隐跃示人于声臭之表以默成中正之化观道

　　也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观
　　瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人
　　观者天下未有不观诸已而能为观于人者也故五
　　以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而
　　必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则
　　曰生出于我者也自四观五则曰光达于国者也初
　　无二也若初六之阴柔安于浅近而为童观六二之
　　闇蔽遗于见闻而为窥观不惟不能如四之观国之

　光亦且远逊三之审于进退岂得观道者哉
观盥而不荐有孚颙若
　此卦坤下巽上九五一爻四阴仰之有观示天下之
　象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之
　道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声
　六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也
　祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也
　颙若尊敬之貌文王系观彖辞曰人主以一身涖万

　物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在于人而为
　观者实在于已诚能精一执中无为守正冲然穆然
　端拱于上无俟制度文为从事显然之迹而实德在
　中自足建中表正于天下犹祭者方盥手致洁酒食
　未荐时孚信在中而颙然可仰也盖祭者以诚敬为
　主未及于荐则诚敬常存至既荐之后礼数繁缛则
　人心散而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文
　观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观

　当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后可
　也按四阳二阴之卦曰大壮四阴二阳之卦曰观四
　阳之为大壮以阳之盛言也四阴何不以阴盛言而
　独取二阳在上为四阴所观仰盖扶阳抑阴圣人固
　有微意存焉天下多者必受治于少况阳实为阴所
　乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天
　下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦
　之义矣

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣
　此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以
　卦体言顺巽以卦德言中正以所观之道言下观而
　化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣
　人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中
　正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无德则

　其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下
　四阴仰之卦德内顺外巽而九五以中正示天下焉
　则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为
　观者有其位矣温恭以宅心而内焉于理无所乖审
　察以制事而外焉于理无所拂所以为观者有其德
　矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观
　之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道
　以中正为极而中正以民化为徵中正为观一若祭

　者之盥而不荐有孚颙若然所谓建其有极也其下
　皆服从而化革面革心所谓归其有极也此其间有
　不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道
　无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其
　序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道
　同风不显其德圣人之神道设教一如天之神道也
　观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以
　设教也下观而化即天下服也卦辞取象于祭故揭

　神道言之视之弗见听之弗闻体物而不遗者神是
　也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹
　而应感之机捷于影响盖所存者神则所过者化岂
　人力之所能为者欤
象曰风行地上观先王以省方观民设教
　此象传是言先王体观以为治也孔子释观象曰坤
　下巽上是风之行乎地上也吹嘘披拂无物不遍为
　观之象先王以身率人固足以范民于中正之路然

　虑天下之大有难以遽齐者于是因巡狩之期举省
　方之典遍考其风俗而设教以示之如国奢示俭国
　俭示礼使之一轨于中正是其以道观示天下之民
　亦犹天之风行而及天下之物矣圣治之同天者如
　此按省方之典虞夏商俱以五载而周则十二年一
　巡有疏数之不同者盖上古天子之出车徒省少供
　应简略不致劳民动众至周而其礼渐繁矣汉唐以
　后出入警跸仪物滋多非复前代之简易岂能复循

　先王之旧乎汉武微行东方切谏孝成媠出谷永进
　规深知万乘之不可轻动也人主诚能广辟四门达
　聪明目则虽不下堂阶而自灼见万里之外亦何必
　古制之是泥哉
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　此一爻是言阴柔无识不获观光者也卦以观示为
　义据九五以为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
　童观如童稚不能远见君子小人以位言周公系观

　初爻曰九五以中正示天下天下所乐观者也唯初
　六阴柔在下既无自致之资又处绝远之地不足以
　自振拔而观大君道德之光有如童稚之见不能远
　及此在无位之小人不足致咎若有位之君子当以
　天下国家为己任而如是焉可羞吝矣孔子释初象
　曰初六童观而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃
　草野之常分小人之道固当如此所以不足咎也岂
　君子之所宜哉按童之象位阳而爻阴阳则男而阴

　则稚也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一听于人受教
　有地故吉观者无识于已仰德靡由故吝义各不同
　耳
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　此一爻是言在内者不能观乎外其所见者小也窥
　从门内而窥外周公系观二爻曰凡人所见贵乎远
　大故虽身居一室而天地民物之事无不周知乃丈
　夫之观也六二以阴柔之质居下卦之中则其见不

　能及远天下之事遗乎见闻之外者多矣故其象为
　窥观乃女子之贞也盖妇无外事则自门内以观门
　外乃分之常丈夫得之则非所利矣孔子释二象曰
　窥观特女子之贞耳若丈夫以四方为志而乃所见
　如此局量褊浅有负明时寡见謏闻丑孰甚焉按大
　观之主虽以神道设教然不能必天下之人尽知其
　所以为观之道初之童观二之窥观亦各随其分量
　所至耳圣人于童观名为小人于窥观名为女子正

　欲在上者衡鉴无爽勿使小人女子之伦冒昧进干
　高位而在童观窥观者亦宜急审自处而知所励志
　焉庶可自立于大观之世矣
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　此一爻是言君子之出处当自量也我生我之所行
　也周公系观三爻曰士君子出处之际既度之人又
　度之已六三居下之上是其所处在可进可退之间
　然则当何所取衷哉惟反观已之动作施为能成天

　下之务则从而进时当通而通也不能成天下之务
　则从而退时当塞而塞也但取决于已可矣孔子释
　三象曰君子之进退有道存焉而要皆视乎我也苟
　不度德量时贸贸然旅进旅退于其间则失道者多
　矣观我生以为进退则其进其退我皆得而主之何
　至于有失哉按圣人尝言乐则行之忧则违之又言
　用之则行舍之则藏皆兼进退之义此全视乎世以
　为去就者也若大观之主在上惟患我之不能用世

　不患世之不能用我故不必问之世而但当问之已
　其殆古人量而后入之义乎士君子出处之间可以
　知所审矣
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　此一爻是言六四近光之盛而示人以从王之义也
　宾言为王者所宾礼也周公系观四爻曰六四于中
　正为观之九五最为切近凡大君之盛德发而为邦
　国之光者身得亲炙其休有观光之象焉夫遭逢圣

　明此固一时遇合之盛而凡豪杰之士争自奋兴之
　会也当斯时也宜何如哉已仕者则利于朝觐以膺
　宾礼之隆未仕者则利于仕进以应宾兴之典皆思
　乘时委贽而致身恐后矣何其隆乎孔子释四象曰
　六四谓之观光者岂枉道以求合哉亦尚乎人君宾
　贤之礼而已盖君子孰无效用之心惟在上者无下
　贤之风故在下者高不见之节耳今九五以宾礼接
　天下之贤则无论在朝在野皆感慕兴起孰肯自外

　于折节之盛者哉按古者诸侯入为卿士或朝宗觐
　见于王王以宾礼接之既享以训恭俭又燕以示慈
　惠故蓼萧之诗曰既见君子为龙为光此所以待已
　仕者也乡大夫以三物教万民而宾兴之献贤能之
　书于王王拜受之论定然后官之此所以待未仕者
　也而皆有宾之义焉可见人君未有不以礼而能致
　天下之贤者若徒以富贵爵禄颐指气使当世之士
　则所得皆贪冒无耻尸素保位之人矣君子其肯为

　我用乎
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　此一爻是言人君以中正示人而为人所观仰也周
　公系观五爻曰九五阳刚中正大观之主巍然在上
　其下四阴仰而观之君子之象也居是位者必观已
　之所行凡出身加民者阳刚而无委靡之失中正而
　无偏颇之累诚为履天位而不疚之君子焉则足以
　观示天下而答四方之望矣复何咎哉孔子释五象

　曰五之所以观我生者将以考一身之得失也然欲
　考所行之当否但当视民俗之善恶所谓本身而徵
　民是也不则徒观诸已而不观诸民其得其失曷从
　而验之乎按九五中正以观天下圣人系辞何不予
　之吉亨而仅曰无咎盖人君一日二日有万几行一
　事而违宜必有一物失其所者矣用一人而不当必
　有一方受其害者矣兢兢然临深履薄不遑暇逸凡
　水旱之有无远迩之叛服刑辟之多寡财赋之赢缩

　无非观民以观我生之事能如五之无咎足矣敢以
　吉亨自诩为哉
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　此一爻是言上九居尊位之上虽无事任而亦当尽
　为人观仰之道也周公系观上爻曰上九以阳刚之
　德处于上为下之所观而不当事任是贤人君子不
　在其位而道德为世羽仪者也故必反观其身果言
　出而为世则行成而为人师确乎无忝其生之君子

　焉则模范以隆无负师表之望而可以无咎矣孔子
　释上象曰上九之观其生者盖以人既望之为仪表
　即宜自知戒惧兢兢业业期无负乎一世之观瞻岂
　以不当其位遂晏然放废而无所事乎按上九所处
　虽超人位之外而志未尝不在民与物盖观惟二阳
　为下所观五当其位君也上不当其位师也孟子曰
　圣人百世之师闻伯夷之风者顽夫廉懦夫立闻柳
　下惠之风者鄙夫宽薄夫敦谁谓一人之制行遂不

　关于斯世斯民之大乎
䷔(震下/离上)
　此见天下事所以不和合者由谗邪间隔于其间圣
　人观噬嗑之象推之天下万事皆使去其间隔而合
　之则强梗去而德化行矣去天下之间在任刑罚小
　则惩戒大则诛戮以除去之故卦取用刑为义象雷
　以用威象电以用明明罚敕法以使人不敢犯此去
　间之大权也六爻皆言用狱初过小而在下为用狱

　之始上恶极而怙终为用狱之终中四爻有位俱属
　用狱之人二惟良折狱者也三困于强禦者也四有
　司执法之义也五人君矜恤之仁也卦才之刚柔不
　同故所噬之难易以异统而观之惟四五能尽治狱
　之道彖以五之柔为主故利用独归之五爻以四之
　刚为主故吉独归之四主柔而言以仁为治狱之本
　主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩
　其奸慝刚柔迭用而治狱之道得矣

噬嗑亨利用狱
　此卦震下离上为卦上下两阳中虚颐口之象九四
　一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑卦辞言凡
　事必先去间而去间之道又当用折狱之勇也噬齧
　也嗑合也物有间者齧而合之也文王系噬嗑彖辞
　曰凡天下事未得亨通者皆有物以间之也噬而去
　之则物无所间于我而凡所措施推之皆准动之皆
　化亨其宜矣即如治狱一事使不得其情而顽梗未

　服犹有物以间之必利用此噬嗑之道为之别白是
　非剖析情伪则奸恶屏除庶几刑措不用而大化可
　成矣大抵世虽极治不能保下无方命之人奸宄不
　法间我治化者也则合之以刑寇贼不靖间我疆圉
　者也则合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治间
　之道而于用狱尤深切著明故六爻皆以治狱为言
　其实利用狱者噬嗑而亨之一端耳
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电

合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　此彖传是释噬嗑彖辞而极言去间之道贵于威明
　得中也震为雷离为电雷取其威电取其明孔子释
　噬嗑彖辞曰卦名噬嗑者盖卦上下两阳中虚有颐
　口之象而九四一阳独间其中犹颐中有物必齧去
　之而后合故名之为噬嗑也辞曰噬嗑而亨者天下
　惟有间故不通噬而嗑则无有强梗以为间者此其
　所以得亨也又曰利用狱者卦体三阴三阳刚柔中

　分则是刚不过暴而存好生之仁柔不过纵而非姑
　息之爱得其中也卦德震动离明则是可否以断而
　不屈于势利是非以辨而不惑于虚辞有威明之善
　也然威明非特卦德为然卦象震雷离电合而成章
　是威而济之以明其威益有所施明而济之以威其
　明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦体
　为然卦变自益六四之柔上行以至于五而得其中
　是有仁恕之德而不失之委靡有哀矜之念而不流

　于姑息一张一弛之当其可也凡此皆具用狱之道
　故虽六五以阴居阳或失于柔然众善悉备则折狱
　致刑未有不得其理者而何用狱之不利乎按柔中
　虽不当位而利用狱者盖人命至重死者不可复生
　断者不可复续故折狱之道虽贵刚断而尤贵柔中
　禹之泣罪汤之解网王制之三宥皆柔中之谓三代
　盛王卜年久远而非后世可及者其皆以忠厚为立
　国之本欤

象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　此象传是言体威明之象以见其利用狱也雷电当
　作电雷明者辨别精审之意敕者整齐严肃之意孔
　子释噬嗑象曰离象为电震象为雷是威明以去天
　下之间者有噬嗑之象先王以为与其有间而后合
　不若未间而预防于是因大小之罪定轻重之罚一
　出一入秩然有条而不紊俾后之用法者有所遵守
　而罔敢少踰如此则国宪昭明于一时纪纲振肃于

　万世庶人知警惧而无或犯矣兹非去间之大权乎
　按明罚是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之
　类使罚必当其罪而后人不疑于所坐奸吏不得舞
　文以出入也就此卦言之如罪薄过小宜罚之以屦
　校恶极罪大宜罚之以何校一一彰明而申警之此
　往古有读法之制即今条例中讲读律今一款但有
　司奉行不力视为具文遂至百姓冥趋犯刑日众耳
　欲刑期无刑者可不以先王为法哉

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　此一爻见小惩而大戒为小人之福也初上无位为
　受刑之象中四爻为用刑之象校足械屦如纳屦然
　谓著于其足灭没也周公系噬嗑初爻曰初阳肆恶
　罪所当刑然无知犯法罪薄过小但当轻刑以惩其
　始为屦校灭趾之象夫人之恶方形而遽为惩戒则
　悔其既往慎其将来自无怙恶不悛之咎矣孔子释
　初象曰初之屦校灭趾者盖趾在下乃人之所以行

　灭趾则有所警惧而不罹于恶为不行之象咎之所
　自免也按止恶于初不但小人之幸即在上者亦易
　于施法不致酿成祸患兴起大狱殃及无辜否则屦
　校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳安知罪薄过
　小之初不流为恶极罪大之上乎
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　此一爻是言治狱者能行其罚可以服刚暴之心也
　噬嗑食也中四爻肤腊胏肉皆取颐中有物之象肤

　柔脆易噬者灭鼻强梗难治之象周公系噬嗑二爻
　曰六二当用刑之任而居中得正则听断合宜以此
　治狱信有可以片言折人者如噬肤之易矣但以二
　柔遇初刚强梗弗顺欲其屈服未免烦乎刑诛故又
　有灭鼻之象然当噬嗑之时刑所当刑而不至骪法
　以纵恶何咎之有孔子释二象曰噬肤而至灭鼻者
　以乘初阳之刚乃用刑于刚暴之人不得不为深严
　以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚于柔则不

　足以断而委靡不振安能免于咎哉盖国家有法原
　以诘奸惩恶威克厥爱胤侯所以治羿党也刑兹无
　赦康叔所以处大憝也以至公孙弘之诛郭解王猛
　之诛樊世皆有合于刚亦不吐之义二之乘刚而灭
　鼻此正不得不然否则优柔姑息如东汉之于宦官
　唐末之待藩镇明知其恶畏其强而不敢行诛为害
　可胜言乎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也

　此一爻是言用刑而不得其中无以遽服民志也腊
　肉兽腊坚韧之物毒谓伤于口治人而人不服之义
　周公系噬嗑三爻曰三当用刑之任而阴柔不中正
　既无刚断之才又失用刑之道以此治狱是非不决
　轻重失平人自不肯输服有噬腊肉遇毒之象诚有
　愧折狱之任而不免于小吝矣然时当噬嗑在我虽
　有刚明不足之患在彼实为有罪当刑之人治所宜
　治于义为无咎也孔子释三象曰三何以噬腊而遇

　毒哉非独治狱之难也盖以阴柔则刚果不足不中
　正则听断或偏德薄才疏以致若此者位不当也然
　则治狱须才德兼备之人岂可不择而后任哉按二
　之乘刚遇难治之狱难在人也故曰灭鼻三位不当
　无治狱之才难在我也故曰遇毒然初虽难治而二
　得善处之道天下无长抗法之民是以终无咎也三
　虽无才而有治狱之任有罪之民亦终当输服是以
　小吝而亦无咎也皆缘遇噬嗑之时耳

九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　此一爻是言得听讼之宜者犹未可忘戒惧也胏与
　胾同肉之带骨者金矢周礼狱讼入钧金束矢而后
　听之言能使其心服也周公系噬嗑四爻曰四当治
　狱之任以刚居柔是有刚柔相称之道既不伤于优
　柔又不嫌于刚暴虽顽梗弗率之徒亦有以得其情
　而俾中心输服焉故有噬乾胏得金矢之象然狱者
　天下之大命治狱者天下之大事尤必艰难其心无

　所慢易正固其守无所偏私则刑当其罪能如是而
　后吉也孔子释四象曰利艰贞固可以得吉矣然为
　民上者必使民无讼治道大光乃为可贵今虽善于
　决狱而犹待于听讼是则治其末未正其本塞其流
　未拔其源其道则未光也按以全卦之体言四为一
　卦之间则受噬者在四以六爻言四反为噬之主与
　三阴同噬初上者盖卦言其位则梗在其中爻言其
　才则刚足以噬取义固不同也王制大司寇以狱成

　告于王王命三公参听之则九四大臣固有折狱之
　任然虽听讼得宜而爻戒以艰贞象惕其未光周孔
　圣人无非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云
　尔
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　此一爻是言六五为讼狱之主非明德慎罚者不能
　得当也噬乾肉难于肤而易于腊胏者黄中色金亦
　谓钧金也周公系噬嗑五爻曰五居尊位天下讼狱

　之主也而以柔中居之则宽而不过仁而不偏得用
　刑之道以此治狱随其轻重皆得其情刑罚清而民
　自服有噬乾肉得黄金之象然又不敢以人无不服
　而遂易以处之必正固其守而出入惟允惕厉其心
　而恣睢不萌庶几刑必当罪罪不失刑得用狱之宜
　而无咎矣孔子释五象曰五所以贞厉无咎者盖为
　治莫大于狱而难治亦莫甚于狱惟能贞则断合乎
　理能厉则听无不当所治之大小轻重皆得其宜乃

　无咎矣按九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司
　之守惟在于法之中以柔噬者大君之仁时行于法
　之外也然犹贞厉则无咎如帝舜钦哉惟刑之恤穆
　王训诫祥刑而曰朕言多惧其敬慎之心诚有可为
　后世法者欤
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　此一爻是言恶极罪大之人不可逭也何校负械于
　颈也周公系噬嗑上爻曰初卑而无位上高而无位

　故皆为受刑者过极之阳怙恶不悛当服上刑有何
　校灭耳之象凶孰甚焉孔子释上象曰王者明罚敕
　法耸动众听在人无不共闻何上之昏迷不聪乃自
　陷于大恶灭耳之刑正以罪其听之不聪也于人何
　尤哉按初上皆为受刑之象初则罪之小者用轻典
　以治之小惩大戒也上则罪之大者用重典以治之
　怙终贼刑也灭趾于初以使其不进灭耳于终以罚
　其不聪圣人之于人勉其始而戒其终如此总欲消

　天下之有间而归于无间耳
䷕(离下/艮上)
　卦变刚柔交错卦德文明以止皆有文饰之义贲虽
　尚文然必以质为本盖人情自质而趋于文也易自
　文而返于质也难文王于贲深虑末流之失故亨之
　下即继以小利有攸往也全彖皆是此意六爻中得
　其贲者惟二之贲须三之贲濡而永贞之戒已随其
　后外此则四之皤如固不成贲而初之舍车而徒则

　以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲
　矣上之白贲又且以无色贲矣于贲饰之时而取不
　贲之义何一非文王小利攸往之心乎夫周公制礼
　作乐其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道当
　然之文并未尝以已意增饰一事然后知周礼之作
　犹是取丘园取白贲之心也已
贲亨小利有攸往
　此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之德

　而外无踰等之弊又卦变自损既济二卦而来柔来
　文刚刚上文柔刚柔相错而文生焉故名为贲卦辞
　言文固不可不用而亦不可过用也贲文饰也亨小
　利有攸往以变卦言文王系贲彖辞曰文质得中则
　行之通达而无弊文质失序则仅可粉饰一时而终
　有文胜之虞也如卦变柔来文刚是能以淳朴为主
　而文济之得其中矣且离明于内则制礼作乐皆斟
　酌时宜务求至当文之四达而不悖也何亨如之又

　卦变刚上文柔是徒以藻缋为主而质反辅文失其
　序矣且艮止于外则布政宣猷皆涂饰文具不能经
　远文之可小而不可大也则亦小利有攸往而已按
　自古帝王未有无文而治者四代之典谟训诰礼乐
　刑政皆治世之文也然质为本文为末本为大末为
　小文以辅质此贲之所以致亨文以灭质此利之所
　以为小故陶唐有忧深思远之风夏禹有克勤克俭
　之美伊尹有慎乃俭德之规孟子有贤君恭俭之训

　皆敦本尚实而专务于其大者也若徒事繁文以长
　浮伪又岂所以为贲乎
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
　此彖传是释贲彖辞以明圣人用文之大权也贲亨
　之亨字疑衍先儒谓天文也句上当有刚柔交错四
　字止谓各得其分孔子释贲彖辞曰卦之名为贲者

　果何以致亨乎以卦变言之自损来者损之二本九
　也今则三之六来居之是以柔文刚也损之三本六
　也今则二之九上居之是以刚文柔也又自既济来
　者既济之五本九也今则上之六来居之是亦以柔
　文刚也既济之上本六也今则五之九上居之是亦
　以刚文柔也以柔文刚则质为主而加之以文达之
　天下后世无有不准故亨若夫刚上文柔则文为主
　而质反辅之推之天下后世必有其弊故小利有攸

　往文王之系辞如此苟明乎贲之所由亨而悟贲之
　为道岂徒文已哉其于天人之理固已兼尽之矣刚
　柔交错卦之变也是即日月之推移星辰之旋转其
　悬象于天灿然而森布者非天自然之文乎离明艮
　止卦之德也是即五典之所由叙五礼之所由秩其
　昭著于人截然而不可越者非人固有之文乎惟交
　错为天文则观乎卦中之天文而或刚或柔时变因
　之刚来文柔见时之通而以为春夏也柔来文刚见

　时之复而以为秋冬也可以察四时之变焉惟明止
　为人文则观乎卦中之人文而为文为止大化因之
　文以联其情则天下皆有礼以相接而不漓也止以
　定其分则天下皆有分以相守而不渎也可以化成
　天下焉贲道何其大哉按贲之世文象昌明天人之
　机至此不得不开而恐相沿既久文必胜质故文王
　系以小利孔子示之文明以止其为虑至深远矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

　此象传是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也
　孔子释贲象曰山下有火光被群生此贲象也盖山
　在上则法有所必守火居下则明有所不矜君子体
　此于水火兵农钱榖之庶政务用吾之明以综覈之
　而无使少有暗昧以伤文明之治至于狱者民命死
　生之所系也衡文析律稍恃其明而轻为谳决则民
　之失入而死于司刑之刀锯者盖不知凡几矣况贲
　尚文饰狱贵得情须先有哀矜慈恤之心以去其惨

　刻深文之习而临狱之时自无敢轻为折也按贲虽
　以文饰为尚而贵有实意行乎其间曰明庶政则后
　世铺张粉饰之文反若以为陋矣曰无敢折狱则后
　世惨苛锻鍊之风不知其何以消矣昔汉文帝承刱
　造之后躬亲细务其于食货农桑纤悉不遗而于治
　狱一事诏令再三佩其辞旨至今令人感颂此真能
　体贲之义而无愧于为文者与
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也

　此一爻是言君子抱道自守而安贫贱也趾足趾也
　徒徒行也周公系贲初爻曰士君子处世既贵其有
　德尤重其有守初九以阳居阳有其德矣而居明体
　之初在贲之下是其时潜而未曜隐而未章道宜自
　贲栖迟草野安于贫贱而能有守焉为贲其趾之象
　彼其心专以天爵自丽而不以人爵为华其于世人
　章服之美毅然去之若浼而任吾素履以往不稍濡
　滞故又为舍车而徒之象也孔子释初象曰所谓舍

　车而徒者岂其恶富贵而逃之哉顾身在下位而侈
　车服之荥非义也决于义以定取舍故宁舍彼而安
　此非专尚乎隐以为名高也按初九在下为趾其分
　至卑而有刚明之德足以自贲虽六四应之欲下求
　于初然四求初为贵德初求四则为趋势矣盖在下
　之刚以安于在下为义初之贲在德不在车也人人
　有贵于已者令闻广誉施于身不愿人之膏梁文绣
　贲之道岂资非分之车服以自文者乎

六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　此一爻是言人臣同心共济能资于人以有为也须
　附颐而动者周公系贲二爻曰二以阴柔居中正三
　以阳刚居正是皆同德相辅同气相孚而又俱无应
　与则其势孤而求援益切故二之阴柔才弱必上附
　三之阳刚而动则其一谋一猷皆仰资乎三以成之
　如须之附颐而动也孔子释二象曰所谓贲其须者
　以三才力有馀居二之上二附之而动将以兴起有

　为则二之与上者乃相须之殷而非附势以苟合也
　按二以阴不足以有明也得阳而后明二以柔不足
　以有立也得刚而后立二以下不足以有兴也得上
　而后兴此二之所以必须乎三也然则欲建功烈于
　当时垂声名于竹帛岂独士君子贵有拔茅连茹之
　风哉古之盛世君明臣良一德一心君臣相资用成
　郅隆之治则求贤佐理以兴起事功实有天下者第
　一要务也

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　此一爻是言处群才辐辏之会当示以正大之情也
　濡如润泽之象周公系贲三爻曰九三以一阳居二
　阴之间则左右后先咸思殚其材智以效用于我凡
　所施为自能集思广益以成文明之化为贲如濡如
　之象然上下皆阴又非正应则鲜终不可以不虑又
　三处明体之极或过恃其明人将饰貌以昵我而为
　非道之悦者有之故必永守其正而有以起其畏敬

　消其不逊则贲常得其所濡而吉矣孔子释三象曰
　凡人之相陵必起于相狎永贞之吉三盖永以正自
　处而不稍开人以玩亵之端虽人之伺其色笑者甚
　众而刚明不阿无间可乘终莫得而陵之也按嚬笑
　不以假人谗謟实能误国自古君子因小人之昵就
　不察其诈而狎近之卒反为所陵者多矣如孟子于
　王驩朝暮见而不与言行事宋璟待杨思勖在道数
　月终未尝通一辞所谓绝之于始不恶而严彼小人

　者虽欲侮我岂可得乎
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
　此一爻是言求贤之诚心惟专于正应也皤白也翰
　如言行之疾如飞翰也周公系贲四爻曰四与初本
　为正应相为贲者而为九三所隔遂至心虽相合迹
　则相睽不得其所贲而为皤如之象然四以柔居阴
　本具柔正之德不肯妄有所应故其求初之心更为

　迫切如白马飞翰之疾者然九三刚正本非有害于
　四亦欲与四相为亲善以成贲道而其如四之守正
　而不妄应何哉孔子释四象曰人之相疑者位而相
　信者心四所处之位远于初而近于三疑若为所附
　而动故来三之求然位虽近于三而心实信于初故
　确然以正自守急求于初而不与三贲虽三亦谅其
　诚而终不尤四之不我与也又何他患焉按此爻与
　屯之六二相似屯刚柔始交贲刚柔交错皆有婚媾

　象然屯之二乘马班如应五之心何其缓贲之四白
　马翰如应初之心何其急盖屯二应五下求上也故
　不可以急贲四应初上求下也故不可以缓时地固
　有不同焉耳
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
　此一爻是言当文明极盛之时而有挽回世运之微
　权也丘园朴野之象束帛薄物戋戋浅小之意周公

　系贲五爻曰六五以柔中居尊敦本尚实纯以俭朴
　居心而一切繁华之见不得淆其中虽身履朝廷文
　物之盛而不失山林朴素之风为贲于丘园之象至
　于束帛虽微可以享神求贤礼宜隆渥而亦戋戋自
　持则外此之不事华缛可知己夫当贲时而俭啬若
　此似不免为鄙为僿之吝然踵事增华终不若安于
　俭素之为善也故终则吉焉孔子释五象曰六五之
　吉者以贲之世人皆尚文主世运者深廑溺文灭质

　之忧五实能崇尚俭朴为天下先绝非有所矫饰而
　然终能化成天下而得吉则可以遂其返朴还淳之
　志不有喜乎按贲为文饰之卦六五又人文化成之
　君而反取丘园之贲者盖治不可以无文而文不可
　以太盛贲至六五已过中矣文胜之时也圣人虑其
　过而预防之将驱天下而归之中也东周之末礼仪
　过繁镂簋朱纮歌雍舞佾僭侈之习上下无等故孔
　子言礼乐必云从先进而答时人之问礼亦以宁俭

　为言此皆相时敝以立论其有合于此爻之旨者乎
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　此一爻是言文之极而返于质也周公系贲上爻曰
　上九居贲之上处艮体之终是文之至盛而得所止
　者也故能尽去浮华独标真素为白贲之象以白为
　贲则文尽而返质又何有文胜灭质之咎乎孔子释
　上象曰上之时正致饰而亨尽之时也故上之志急
　欲救文而还朴今白贲而无咎则人皆向风而上所

　以挽回贲道之志遂矣何不得之有按贲卦曰亨曰
　小利文王所以立文质之防曰丘园曰白贲周公所
　以垂救世之论曰喜曰得志孔子所以决从古之心
　三圣人所为存至道于一时防陵替于奕世观其辞
　之谆复而知意至深远矣
䷖(坤下/艮上)
　剥卦以上九一爻为主当五阴盛长一阳消落之时
　君子岂可有所往彖传释卦辞而系以顺止非终不

　往静以观时有待而往也为君子谋也六爻初犹未
　害君子二则渐害君子圣人皆虑及蔑贞而惕之以
　凶四则蔑贞已肆阴祸切身不复言蔑贞而直言凶
　皆所以戒小人也至于三之应上五之从上一系之
　以无咎一系之以无不利其于小人之改邪为正者
　又未尝不许之盖圣人于柔变刚之际重惕小人之
　害君子而必欲其受制于君子是则拨乱为治转危
　为安之深心也夫事起于微祸伏于忽自一柔变刚

　而为姤再变为遁三变为否四变为观以至于五变
　则为剥是其始也不过一阴生于下其势甚微初若
　可忽而其后卒至党羽已成凶恶日肆为君子害彼
　小人亦知己之欲去君子为名不正言不顺而乃浸
　润侵蚀使之日消月铄而不自知然则小人之为计
　狡而为祸深矣为君子者可不防之于早以杜其恶
　于未形也哉
剥不利有攸往

　此卦坤下艮上是群阴盛长而孤阳颓落之日也故
　名为剥卦辞言当此之时妄行躁进必为小人所害
　而无所利益也剥剥落也文王系剥彖辞曰五阴盛
　长于下一阳将尽于上是小人之势燄处于极盛而
　君子之气机几于将绝此时而再往必至一阳尽消
　而变为纯坤矣君子于此宜惕然思吾之出处甚重
　岂可轻于一往以蹈祸机惟宜晦迹退处以养其才
　于不试故不利有攸往且卦德内坤顺而外艮止亦

　宜顺时而止不可违时而往也按汉唐之世党锢之
　祸毒遍海内然必有一二君子沈几观变超然于尘
　壒之外而不撄其患所谓得处剥之道也然君子进
　退系世道之兴衰为人君者不能审于是非而使小
　人肆虐致仁人志士不敢一日安于其朝此岂国家
　之利苍生之福哉
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
之观象也君子尚消息盈虚天行也

　此彖传是释剥彖辞言柔盛变刚之日惟当顺以俟
　天止以待时也柔变刚言柔进于阳变刚为柔也孔
　子释剥彖辞曰卦之名为剥者卦体一阳在上而将
　尽由五阴剥落之也柔变刚初而为姤二而为遁三
　而为否四而为观五而为剥盖小人之去君子原于
　名义不顺必阴谋深固使之日渐消铄潜移不觉然
　后可以肆其排沮之力而尽变为小人之党也辞谓
　不利有攸往以小人之势如莠之方长而不可遏之

　时也卦德坤顺艮止有顺而止之之象君子观其象
　而悟其理则不轻攸往政所以处剥之道也然君子
　所以毅然不往者岂冥冥无所决择于中而徒委之
　无可如何之势乎盖阳息而盈则天运复阳消而虚
　则天运剥顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚运处
　极剥知其后之将必至于复而沈谨自守以求合乎
　天行之数而已太抵平陂倚伏一定之理观变不审
　徒欲与小人角一日之胜负既非保身之哲又重天

　下之祸且使维持补救者反无以施其具也从来挽
　回世运非深心大力遵时养晦之士不能平勃之重
　安汉室仁杰之复兴唐祚斯其人矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
　此象传是言人君当思剥之可危宜急于固本安邦
　以尽治剥之道也附连属也孔子释剥象曰卦象山
　高于地而反附著于地颓剥之象也为人上者思剥
　之所来必自下起故防剥之道必先厚固其下以安

　其居也盖上何所宅唯民所止以为宅宅苟不安则
　上何以宁下苟不厚则宅何以安故必予以安全以
　厚民生则下之宅自厚而上之宅亦安矣按卦爻皆
　著剥阳之义惟大象独言治剥之道卦体坤为地厚
　下以象坤也艮为土安宅以象艮也唐太宗曰君依
　于国国依于民尅民以奉君犹割肉以充腹是明于
　厚下安宅之理者人君法此以治剥其亦危者使平
　之道也欤

初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
　此一爻是言小人有害正之渐而深惧君子之将危
　也蔑无也谓消无正道也周公系剥初爻曰阴之剥
　阳必自下起初在卦始其力虽未能去君子而夺其
　位然中怀疾害己岌岌乎絷其进而侵其权犹剥床
　而先及其足之象夫初之敢于𤼵难者彼其心荡然
　无名教之足畏而疾正如仇势必欲消蔑无馀而后
　己殊不知以邪侵正以小人消君子虽君子蒙其祸

　而小人亦鲜有倖全者祗自取其凶而已孔子释初
　象曰初之剥取床足为象者以阴侵阳而阳灭没于
　下也祸起自下恶稔在初睹其几之微而知其势之
　必至于危矣按剥之一阴即姤之一阴姤之初受制
　于九二若羸豕之系于金柅故吉而无咎剥之初自
　二三以上无切近之阳莫或制之故其为害始似甚
　微而后必至于不可胜穷可见朝廷之上一日无端
　人正士而憸邪遂漫无顾忌得以恣其所欲为宜乎

　小人之汲汲求去君子也哉
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　此一爻是言小人之势渐长而害正之机浸成也辨
　所以分隔上下床之干也与党也周公系剥二爻曰
　二居坤体之中又进乎初是小人之权势得行于中
　而由下可以害上者象剥床而及其辨者也又以阴
　居柔则其心甘为小人而树君子之敌势必至于蔑
　贞而自取菑害故再儆之以凶焉孔子释二象曰剥

　床至辨较之于初为恶滋甚幸居卦之下党与未盛
　君子尚可预自为图以免害正之嫌若失此不图将去
　辨即肤而祸难逭矣盖小人欲为不善以害君子未
　有不藉党援以相济者然阱深而机巧在人主之前
　多为谨身自媚以使其不觉及至布置既定羽翼已
　成外廷耳目皆其朋党肘腋近倖悉彼私人忠良蒙
　祸世道阽危人主纵觉之无可如何矣初二连进势
　已不孤而象以未有与为言犹欲及其未盛而为防

　之之道夫群邪得志在君子不过远引以避之而已
　而人主孤立于上可晏然而不早加省乎
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　此一爻是言小人去其党邪之失而独能从正以避
　咎也上下指四阴周公系剥三爻曰众阴方剥阳之
　时而三独居刚以应上之刚是其心深知君子之不
　可绝而去其党以从之则不惑于朋比之私而无染
　于阴邪之祸在剥之时其义为无咎矣孔子释三象

　曰剥之所由旡咎者以三居四阴之中上下皆阴而
　独与一阳相应则所失者阴是其失乃所以为得也
　于处剥之道又何咎之可及乎按诸爻皆阴惟上九
　一阳近阳者最善六五是也故可以治剥能应阳者
　次之六三是也故不为剥圣人于阴之从阳者未尝
　不幸之许之所以坚其从正之心而开其补过之路
　化小人而为君子尚赖此潜移默转之微权乎
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也

　此一爻是言小人之播恶既深而君子之受祸为己
　酷也肤肌肤也周公系剥四爻曰四以阴居阴是邪
　党密布于朝廷流毒遍加于海内凡忠臣义士之在
　位者靡不亲受惨酷身撄戮辱为剥床以肤之象剥
　而及肤小人之为蔑贞计者盖已至矣然时虽极剥
　而正气未尝不留于天地之间故不许其蔑贞而直
　示之以凶以明君子虽危彼小人者安能独全乎哉
　孔子释四象曰剥床以肤则非以足以辨仅至不安

　其身而已直以危亡已至而切近灾祸也纵欲远而
　去之已无及矣自古小人倾害君子无所不至而毒
　螫未极人恒不知其祸之烈四居上体在床之上为
　肤剥而至肤则君子之贞几为所尽蔑矣故圣人特
　危言悚之曰何不早为之所而使至此极也此非张
　小人之势正深咎为君子者制禦无方而酿成其恶
　在己不得辞其责也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也

　此一爻是言六五为群阴之长能率其类以顺听乎
　阳也鱼阴物贯鱼如鱼之连贯而进也宫人嫔御也
　周公系剥五爻曰五居群阴之上又近上之一阳是
　其力足以统摄群阴而又心知害阳之非义故能率
　其党类而受命于阳使一切朝政国柄皆归之君子
　而受成焉如贯鱼顺序以宫人承宠于其君之象夫
　国有君子不特善类膺福而亦足以庇荫小人五能
　如是宁有不蒙其利者哉孔子释五象曰五之以宫

　人宠者群阴剥阳已极五能翻然悔悟统率俦类顺
　序听命君子方嘉与维新必不苛绳前愆始虽有尤
　终则无尤廓然而涵濡于君子度量中矣按五为君
　位不言君而取象于后妃者盖此卦阴盛五为众阴
　之长又有一阳在上故别立一义欲其率先众类俛
　首以听君子之命也圣人贵阳贱阴夬之时决阴之
　权在阳则教阳以制阴之道剥之时剥阳之权在阴
　则教阴以从阳之道所以赞化育而参天地者固在

　于此而夫夫妇妇男正外女正内者亦在乎此矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　此一爻是言剥尽将复之时君子以一身为民情所
　归附也硕果硕大之果也舆所以载也剥庐自剥其
　庐舍也周公系剥上爻曰上九以一阳在上不为众
　阴所剥而励节弥坚立品弥高小人自不得而伤之
　如硕果不为人所食将见复生之象夫当剥极之时

　人心思治尚留此一君子以为邦家之庆用能保国
　庇民民皆载之如得舆者然是知唯君子能覆盖小
　人而小人亦藉君子以庇其身若小人必欲剥尽君
　子而后快则君子亡而家国破小人亦无所容其身
　象如自剥其庐已耳孔子释上象曰君子何以得舆
　盖以一阳独留此天意也天意攸存即民心所属君
　子虽势处甚孤而系结于民心者更切相与承事而
　共载之谁能剥焉若小人用尽机谋诡诈以剥君子

　终于自剥其庐夫亦安所用之也按此卦以上九为
　主曰硕果不食幸一阳之存也其五阴则顺乎阳者
　吉不顺乎阳者凶初二四取象于床见君子在下小
　人可藉以安身上爻取象于庐见君子在上小人可
　藉以庇身君子在上在下皆有益于小人如此而小
　人必欲去之君子去而危亡立至载胥及溺小人亦
　未尝独免则害君子正以自害耳故天下之恶无有
　甚于小人天下之愚亦无有甚于小人也

䷗(震下/坤上)
　复取一阳复生之义当剥之尽而为坤阳气已生于
　下至此一阳之体成而来复乃天运循环理当如此
　非人力所能为也故卦辞专以气数言彖传释复之
　亨曰刚反以自剥一阳穷上反下而为复也释利有
　攸往曰刚长以自复一刚自下进上而为临泰以至
　于乾也然以阴阳反复之道计之其消而息往而反
　者乃天行之必然动而以顺行亦惟法此而已矣岂

　有岐哉六爻专以人事言虽其间功有浅深德有厚
　薄较然不同然皆于复之义有合焉独至上六则私
　欲锢蔽善端灭息为迷而不复圣人极言灾𤯝以示
　戒深著迷复之不可也合气数人事观之可见动静
　者天道之复也善恶者人道之复也在天运有其自
　然在人事宜尽其所当然必须不远复与休复方吉
　敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而
　亦可以无咎至迷复则凶所必然而灾𤯝之来莫可

　究极矣此皆人事所致君子不可不于善端萌动之
　初而存理遏欲以全刚反之复也
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
　此卦震下坤上是阳气穷于上而复生于下一阳来
　复其几甚微故名为复卦辞言复则必亨乃君子之
　常道而天运之必然也旡疾无有害之也朋谓群阳
　七日谓自姤至复凡历七爻也文王系复彖辞曰卦

　体君子既往而复来卦德震动而坤顺既有可为之
　时而又有可为之才宜其亨也虽君子之处势甚微
　而气机昌遂其一出一入宽然无复有沮害之者以
　至朋类相孚翩然而来亦会其时之可亨而无摧抑
　之咎亨在己既信其有独复之机亨在人又验其有
　浸长之势此岂人力之所能为哉进稽阴阳反复之
　道自姤一阴始生历二阴之遁三阴之否四阴之观
　五阴之剥纯阴之坤以至一阳之复凡更七爻为期

　七日天运循环无往不复则刚德方长自此进而为
　二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬以至纯
　阳之乾理势有必然者又何道之不可行而功之不
　可建哉利有攸往复之所为必亨也按临言八月有
　凶不言日而言月恶阴之浸长而迟之也复言七日
　来复不言月而言日喜阳之方来而速之也然有天
　道之复焉有人道之复焉天道之复乃气运之自然
　人道之复皆行事之所致夫使气运将复而行事无

　自复之道则其复必不固所以古之圣王当天命既
　属而修德益谨行善益力自此群刚相继同德恊心
　往无不利大勋毕集庶几来复之权在我而不在造
　化矣
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
　此彖传是释复彖辞详言复道之亨而因以发明天

　地生物之心也刚反一阳复生也天行天之运也刚
　长既生而渐长也孔子释复彖辞曰复何以亨卦体
　刚复生于下如往而复反是贤人君子久遭凋落之
　后而复遘登庸之日将见一贤初进而群才来附也
　何亨如之然君子于此上凛乎天命之靡常而下虑
　夫人情之难合故不敢以久郁乍伸逞其锐进之气
　惟不轻于动也而顺以行之则出入皆自复之道而
　朋类之来亦附我之顺动以牵复矣是以己得无疾

　而人亦得无咎卦辞谓反复其道七日来复者天行
　以七日为期复之速也君子以顺动之道密审于天
　行之数而知天行无消而不息之理君子之顺动亦
　有转乱而为治之才则善于顺动乃所以善承天行
　也利有攸往者一阳既生于下其势自不容禦必至
　骎骎盛长吾道大行而无往不利矣夫观复于世道
　固足以见阳德之亨而观复于造化其不有以见天
　地之心乎盖天地无心生生不息乃其心也纯坤之

　时生意灭息天地生物之心几于蔽塞矣迨夫一阳
　既动则无中含有而乾元资始者于此露其机贞下
　起元而坤元资生者于此呈其朕生物之心虽非至
　此而始有实乃至此而始见虽在积阴之下而昭然
　发露者孰得而掩之哉按阴阳之理以天行为开复
　之数而复之君子以顺行为保复之机故必出入无
　疾而后朋来无咎朋来无咎而后利有攸往苟徒冀
　天行有常而不以顺行将终于灭息而已则所为尽

　修能以符气化非君子之责而谁乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
　此象传是言先王体复之义而制为安静之法以养
　微阳也至日冬至之日也省方省视四方也孔子释
　复象曰雷在地中静极而动复之象也一阳初生于
　下其气甚微当静以俟之不可扰也先王顺承天道
　冬至之日举凡政事云为之间可以休养微阳者靡

　不垂为令典以著裁成之用故关所以掌道路也而
　闭之商旅出诸涂也而不行使之外不得入而无有
　害之者矣古者岁十一月朔巡守而后于是日则不
　省方使之内不得出而无有泄之者矣盖天地生物
　之心主于动而先王参赞之功主于静合以成之而
　所以保护微阳者固已至也按微阳之气天地之根
　而万物之母也气方息而遂泄之故夏有愆阳冬有
　伏阴精未聚而先发之故人多夭扎物多疵疠此复

　之所以贵安静也夫寂者感之君翕者辟之本冬藏
　为一岁之复夜息为一日之复喜怒哀乐未发为须
　臾之复诚能奉若天道深潜完密主静以立其极用
　之于国则宁谧而不劳用之于躬则冲和而不竭寿
　身寿世之道孰有外焉者乎
初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也
　此一爻是言复之贵早以克全继善之体也祗抵也
　周公系复初爻曰初为卦之一阳复之主也又居动

　体而在事初未涉物感则动而即觉觉而即复复之
　最先者也是不远而复也夫人惟过失显形然后思
　复未免困心衡虑而有悔初当意念方萌即自省悟
　而改图亦何至于悔乎复至此则心体粹然不为人
　欲所累而适还其天理之本初大善而吉之道也孔
　子释初象曰凡人之妄皆从心起心过不改则形于
　外而为身过矣善用力者即一念之悟而速反之省
　察克治图之于早内既直而外自正此不远之复所

　以为修身之要也按春秋公孙敖如京师不至而复
　公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故
　易以不极其往者言之善失之远而复必至有悔惟
　失之未远而复所以不祗于悔然非初之刚随时审
　察而勇于自治者不能所谓有不善未尝不知知之
　未尝复行方为不远之复而元吉者乎
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　此一爻是言二能下比于初以成复道之美也休美

　也仁谓初九周公系复二爻曰二居震体之中其心
　易动动即离于善矣幸二柔顺则能从人中正则能
　择善上无系应而下近初九之贤自能以友辅仁资
　其切磋之力优游不迫日进于善而不知复之休美
　者也乌得不吉哉孔子释二象曰复之休美而吉者
　二去初未远上无私应而又深信初为克复之仁人
　故能降心抑志从初而复则其吉也宜矣按天地生
　物之心曰元人得天地生物之心以为心曰仁为仁

　固由己而不由人然亦有己未能复礼而资人以辅
　仁者初不远之复自修之意多二休美之复资人之
　益多及其成功一也夫布衣穷处之士犹须亲师取
　友辅成其德若君天下者而得仁人之助将尽一世
　之大皆可使反剥而为复焉又岂独一身之克复己
　哉
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　此一爻是戒三频失之危而又予以复善之义也频

　屡也周公系复三爻曰三以阴柔不中正又处动极
　是其天资蒙昧秉性躁妄其于天理人欲之界见之
　不真守之不固为频复之厉然三之厉也在于频而
　三之幸也亦在于频频而失亦频而复与迷于复者
　又相远矣倘自省其失而终复之又何咎焉孔子释
　三象曰过而不改咎乃归焉六三频复则屡失屡改
　固非遂非而文过亦非畏难而苟安虽其心不能免
　乎危厉而于义也又何咎哉先儒谓频失为危频复

　非危圣人危其频失故曰厉以警之开其频复故曰
　无咎以劝之夫频失频复固为善补过倘失多而偶
　不复咎将何如乎孔子称颜子不远复又云得一善
　则拳拳服膺而弗失之惟其弗失方谓之能复则劝
　之者正所以警之而已矣
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　此一爻是言四不为群阴所溺而独能从初以复乎
　善也中行四阴之中也道谓初九周公系复四爻曰

　四居群阴之中而下应初之阳刚其志趣高洁拔乎
　流俗与众同行而不与众俱靡是中行而独复者也
　当此之时阳气甚微而四以阴居柔其才力不足以
　有为然其心独能依附于仁人君子以复于善真所
　谓特立独行之士也又奚必较计功利为哉孔子释
　四象曰中行独复者四以初抱道在下而去其类以
　从之是见道之在初而不见其类也故其下而从也
　非从初也乃所以从道也宜见之明而决之勇耳按

　四之抗志违众独得其夲心如陈良楚产而学周孔
　夷之墨者而见孟子以至舍生取义弃邪从正一念
　独惺万夫莫挠理所宜然吉凶弗计非豪杰之士其
　能克自振拔如此耶
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　此一爻是言六五复善之已纯自无私欲之累也敦
　厚也考成也周公系复五爻曰六五以中顺之德而
　居尊位是其资淳质美孜孜焉以复善为心而无一

　毫浮薄之念得入其中故其操之也密毋始勤而终
　怠守之也固毋久毖而暂荒能敦厚于复也初虽修
　身于下仅可无至于悔而已若五则私意净尽天理
　流行而来复者皆天地之心又何悔之有乎孔子释
　五象曰五之敦复无悔者盖人受中以生原无亏缺
　五之功深理熟以我之所固有者我自成之浑然一
　中之初体天地全而赋之我自全而凝之矣此复之
　所以独美欤大抵既名为复未有不由工夫而得者

　敦复无悔所谓反之之圣也六五居至尊之位纵使
　天资高妙见道甚蚤励精图治立志甚坚而声色逸
　乐交攻于内便辟谗佞环伺于外非心易纵而难制
　也善事易格而难行也有道仁人之辅导于下者易
　隔而难亲也苟非朝考夕纠省察存养则见于己有
　铢两之偏施于事有寻丈之失岂得云无悔哉成汤
　制心制事而后可建中于民武王敬胜义胜而后能
　作稽中德有合于此爻之义矣

上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　此一爻是言上六迷复已极天人交困而无一事可
　为也灾天灾𤯝已过十年数之终也周公系复上爻
　曰上以阴柔居复之终既无复善之德又远仁贤之
　助蔽锢已深善端灭绝迷而不复其凶可知夫灾自
　外来𤯝由己作天之所厌已则招之迷复如此无施
　而可以是行师必终有大败不惟祸萃其身而且及

　其国君虽至十年之久终于不克征以雪其耻也岂
　不可畏哉孔子释上象曰迷复之凶者谓复则合道
　既迷于复则与道相反也虽君行之犹为反君之道
　况其下者乎甚矣迷复之凶也按卦之六爻初之不
　远复贤而希圣者也五之敦复圣而希天者也二之
　下仁其亲贤取友以成其德者乎四之独复其弃邪
　从正而不牵于流俗者乎三之频复其犹日月之一
　至焉者乎皆合于复之义者也惟上之迷复怙终不

　　悛害于身凶于国有不可胜言者故圣人于三犹曰
　　无咎而上则曰灾𤯝曰大败其重改过而恶怙终者
　　何切也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
日讲易经解义卷六