钦定四库全书
日讲易经解义卷二
　䷁(坤下/坤上)
　　坤取纯阴至顺之义故其𧰼为地拟诸物𩔖则为牝
　　马四德皆与乾同而独言牝马之贞明其以顺德承
　　乾也彖传释卦辞兼造化人事而言一以柔顺为正
　　六爻则二之德极其盛三之美含于中四之慎免于
　　咎五之黄中内充实而外光辉虽德量深浅不同而

　　皆有合于地道之贞顺者也惟初与上以阴阳消长
　　言初言坚冰戒阴势之将长也上言龙战警阴𩔖之
　　过盛也此与诸爻若不相蒙然而圣人作易之旨实
　　在乎此盖论造化之理则阴阳二气对待流行不容
　　偏废而论淑慝之分则阳主生阴主杀主生者为善
　　主杀者即为不善圣人欲以人事挽造化尝以扶阳
　　抑阴之意寓于观𧰼系辞之中故诸卦每遇阴爻必
　　勉之以柔顺戒之以守贞虽阴之取𧰼不专属于小

　人而于君子小人之际尤加谨焉以君子小人之进
　退为世道消长之所系也坤为纯阴之卦诸爻皆言
　坤德而独于初上二爻凛然示小加大贱妨贵之防
　其旨深矣
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　此卦六画皆偶上下皆坤阴之纯而顺之至故名为
　坤而卦辞则欲人法地而安于顺也牝马顺而健行

　者主利谓主于顺从西南阴方东北阳方朋谓阴𩔖
　也文王系坤彖辞曰伏羲画卦为坤纯阴至顺有地
　之𧰼凡人履卑下之位能法地道以自处则无成有
　终动罔不吉其为大亨何疑所患者性禀阴柔持守
　不固则有利有不利耳必如牝马之行地其质至驯
　其力至健始终久暂无所变易斯有得于坤道之贞
　者矣所以体坤之君子凡有所往即思履顺守贞之
　道阴之分宜居后而不宜居先若争先而倡天下之

　事则必迷惑而致败惟因𫝑所已然者而后从之则
　功易成而有得矣阴之德宜主利而不宜主义若主
　义而断天下之事则必矫拂以取戾惟因𫝑之自然
　者而顺从之则事易遂而有终矣阴之地宜于西南
　而不宜于东北往西南以亲柔顺之贤则同德相应
　而有得朋之庆矣往东北以从刚断之人则人不我
　亲而有丧朋之忧矣凡若此者皆坤道之至正而君
　子之所当安守者也安于居后之贞自无偾事安于

　主利之贞自无悖德安于得朋之贞自无失人𧰼之
　有取于牝马而无往不利者固如此也吉可知已夫
　坤之义所该至广而于臣道为最切圣人立教非谓
　人臣事君专主于顺从以为正也盖坤道承乾所事
　者阳刚中正之主故君令臣共上下合德是为天下
　之至顺不然将顺其美固顺也弥缝其阙亦顺也顺
　乎正非顺乎邪顺乎理非顺乎欲易之教特为宠利
　居功骄蹇自用者示戒而岂苟且充位阿意取容之

　徒所可得而借口也哉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞
君子攸行
　此彖传是以地道明坤义而此三节分言元亨利贞
　之德而因及于人事也生受形之始德合无疆谓合
　乾德孔子释坤彖辞曰坤之义博矣而成形之大莫
　过于地试即地道言之坤有四德与乾相同至矣哉

　其坤之元乎盈天地之间为万物当乾元资始时止
　有气而无形惟坤元一至则万物凝成胚胎皆资其
　理与气以受生矣然坤非自为之也天以理为物性
　之始坤特顺其理而承之以生无二理也天以气为
　物形之始坤特顺其气而承之以生无二气也乾之
　所至坤亦至之此坤元之功所以无可加也若坤之
　亨则何如天以云行雨施亨万物德之大至无疆也
　而坤德之厚持载万物有与乾德之无疆适相符合

　者方其化机之藏也生物之意蕴蓄于内者无所不
　包何其含弘也及其化机之𤼵也生物之意灿著于
　外者无所不周何其光大也德之厚如此由是万物
　滋荣畅茂咸得其生意而无不亨通博厚之载物与
　高明之覆物同一功用非德合无疆而能如是乎若
　坤之利贞取𧰼于牝马则何如牝为阴属而马又行
　地之物是牝马固地𩔖也且马之行地任重致远而
　及于无疆既顺且健实有坤之𧰼焉故以牝马之顺

　𧰼乎坤为柔顺之德其承天施而生万物者未尝居
　先未尝专主也以牝马之顺而健者𧰼乎坤为利贞
　之德其合天行而代有终者无有间断无有止息也
　体而行之是在君子君子法其至顺以养和平之心
　复法其行健以坚正固之守验之物理合之造化而
　所行无不利矣故曰利牝马之贞按宋儒有阳大阴
　小阳全阴半之说此就施生先后之理言也若以元
　亨利贞之四德论则乾与坤均无缺陷假使乾施而

　坤不应则物何从而生故乾健坤顺而坤亦未尝不
　健但必天以四德行于物然后地因以代终天不资
　始地无由资生君不行令臣无由奉职是则乾坤大
　小偏全之别耳
先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃
终有庆安贞之吉应地无疆
　此二节是言君子法坤之事也常常道也有庆谓终
　有得朋之庆孔子释坤彖辞曰君子法坤行事亦法

　坤德之正而已无成者坤之道若进居物先则迷而
　失道矣柔顺者坤之常若退居物后则顺而得常矣
　盖先者非贞而后者为贞君子之行必居于后者也
　往西南则得朋谓阴居阴方此求彼应乃得其朋𩔖
　而与之偕行矣往东北则丧朋谓阴居阳方处非其
　地若反而之于西南乃终得朋而可以𫉬庆矣盖西
　南为贞而东北非贞君子之行必于西南者也惟知
　居后之为贞而安之则行不越度而循分足以有功

　知往西南之为贞而安之则交不失人而同𩔖足以
　相济其𫉬吉也不有与地道之含弘光大同一无疆
　者乎地以厚载配天之无疆君子以安贞应地之无
　疆其理一而已矣按注疏谓东北丧朋以阴之为物
　必离其党而后𫉬吉𧰼人臣离其党而入君之朝程
　传亦从其说与本义不合而其理可以互相𤼵明盖
　人臣无私交泰之朋亡涣之涣群皆取离散朋党之
　义在坤为纯阴至顺自与狎昵柔邪者不同而以阴

　从阳刚柔相济固臣道之至正而亦易理所不废也
𧰼曰地势坤君子以厚德载物
　此象传是言君子法地德之厚也天以气运故曰行
　地以形载故曰势孔子释坤𧰼曰坤之𧰼为地此卦
　上下皆坤是地德至顺且厚故其形势高下相因愈
　远而愈无极也君子体坤之𧰼知地之德不厚斯载
　万物不胜其重人之德不厚斯载万民不胜其劳所
　以内而与含弘者同体则积极其厚举凡地之所载

　皆兼容并生而无有不育焉外而与光大者同用则
　施极其厚举凡地之所载皆仁渐义濡而无有失所
　焉其应地无疆之功如此夫坤臣道也而厚德载物
　则君道不外乎是观于师之𧰼曰容民畜众临之𧰼
　曰容保无疆皆以为君之道取法于地则坤象岂独
　专属于臣盖易之义无所不通惟善体易者神而明
　之焉耳
初六履霜坚冰至𧰼曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道

至坚冰也
　此一爻是示人以防微之道也六阴数故谓阴爻为
　六霜与冰皆阴𩔖驯顺习也道指阴道象传履霜坚
　冰当作初六履霜周公系坤初爻曰坤之初六阴始
　生于下其端甚微而一阴既萌则其势日浸月长必
　至于极盛如寒气初结止见为霜而识微之君子当
　履霜之时即知异日坚冰之至已肇于此思患豫防
　可勿凛凛乎孔子释初𧰼曰初之取象于履霜者何

　也天下事皆始于微而成于著阴生于下是犹阴气
　始凝而为霜也惟不能及时消释而因循渐积以致
　阴道之极则不至于为坚冰不止有世道之责者失
　防于始而徒欲维挽于终不亦可危之甚哉按圣人
　作易于阴阳消长之际必慎之于始坤之一阴即剥
　与姤之一阴也剥初曰剥床以足姤初曰羸豕蹢躅
　皆言小人始进有必害君子之势与履霜坚冰之意
　同一以戒小人一以警君子但剥与姤言凶而此止

　系以𧰼者正欲君子观𧰼而知所惧则能思患预防
　而不至蒙小人之祸矣
六二直方大不习无不利𧰼曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　此一爻是言纯德之合于坤也不习谓不待学习周
　公系坤二爻曰坤道至纯诸爻中惟六二之德能得
　之盖六二柔顺中正其德之存于内者粹然天理无
　所枉曲而直𤼵于外者截然当理无所偏倚而方且

　无一念不直无一事不方而大其所为直方大者又
　悉出于自然不待学习而无往不利其德之纯为何
　如哉孔子释二𧰼曰六二之德合动静而无间者也
　而事物未接之时则其德亦无由而见惟是动于念
　虑则贞固者见其直动于物感则有定者见其方既
　直且方而大可知已然使直方大之德必待学习而
　后利或不免有矫揉强制之劳二之不习无不利是
　盛德之蓄于内者极其含弘英华之见于外者极其

　光大以之配乎地道实全体大用无一不具者也何
　光显如之观此爻之义盖指成德而言惟其成德故
　不假于思勉若论修德之功则虽圣人不废下学如
　文言所谓主敬守义固下学力行之事而圣人之存
　养于未𤼵之时裁制于临事之际亦未有舍敬与义
　而能直方大者但功有浅深性反之不同此则存乎
　其人矣
六三含章可贞或从王事无成有终𧰼曰含章可贞以

时𤼵也或从王事知光大也
　此一爻是以坤德有终明臣道也章美德也无成谓
　无专成周公系坤三爻曰六三阴居阳位阳德内含
　是有明体达用之才而能养晦退藏深沈不露者此
　坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上德为
　时用岂能终于含藏如或出而从王之事则其恪守
　臣顺固不敢争先居首以取专成之咎而有守者自
　能有为凡其职分所当为与才力所能为者务终其

　事而后已三之德真顺而能健者乎孔子释三𧰼曰
　三之含章可贞非自私其美而不𤼵也君子藏器于
　身待时而动必遇可用之时乃出其内美以𤼵施于
　事业耳至于或从王事而能无成有终固由才具过
　人亦其中有定见从来识见不明者器量必隘偶有
　一长一善即不能自抑欲以表著于人卒之有喜事
　之名而无任事之实其为不智亦已甚矣六三知臣
　分不可越而不敢专成又知臣职不可懈而不敢废

　事非智虑之光明广大何以几此此其德之所以为
　章美也按坤属臣道而诸爻皆别举一义惟三爻乃
　专以臣道言盖三为阳位又处多凶之地圣人恐其
　恃才自专而不能守顺也故以先迷后得之义皆于
　此爻𤼵之然使用易者欲通之于君道则神明默运
　而喜怒不形即含章也恭已励精而百职就理即有
　终也观无成之为臣道又可知率作兴事屡省乃成
　为君道矣

六四括囊无咎无誉𧰼曰括囊无咎慎不害也
　此一爻是言柔德之宜慎也括囊谓结囊口而不出
　也周公系坤四爻曰坤之六四以阴居阴既无刚德
　又所处失中宜以轻躁浅露为戒故处世则主于退
　藏谋事则主于谨密出言则主于简默𧰼如囊之结
　其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎动过由动生
　名亦由动集今谨守如是则无妄动之咎者亦自无
　成事之誉盖四处多惧之地惟此为善道矣孔子释

　四𧰼曰四之括囊所谓能慎者也慎其身而不轻出
　斯不辱身慎其事而不轻举斯不偾事慎其言而不
　轻𤼵斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无
　誉非所计已盖天下务名干誉之事皆有必取祸败
　之道而在人臣尤所当谨市已恩者树私交矜已才
　者拂众志誉之所在即咎之所归故于六四之无誉
　更见其能慎然既谓之曰慎则其委曲济时小心应
　变之学即见于括囊之中若徒以容悦为老成窃位

　为明哲又非易书教人之旨矣
六五黄裳元吉𧰼曰黄裳元吉文在中也
　此一爻是言中顺之德无往不利也黄中色𧰼五德
　之中裳下饰𧰼五德之顺周公系坤五爻曰坤之六
　五以阴居尊位是其徽柔懿恭之德积之极其盛而
　应事接物之际又绝不以之自矜由是形之身者无
　非巽顺之容施于政者无非和平之治如黄之中色
　用以为裳者然如是则守中履顺亢厉不形以之处

　已能尽已之道以之处人能得人之心其为大善而
　𫉬吉何疑乎孔子释五𧰼曰五之黄裳元吉非矫饰
　于外也盖居尊位者出身加民事事皆本于心德惟
　五实有中顺之美德充积于中故虽不自炫其文而
　英华𤼵外自有如此之盛也按五本君位而在坤则
　说者多属之于臣如伊尹之宠利不居周公之硕肤
　几几皆以为有得于黄裳之义者也然而自古帝王
　崇效天卑法地礼接臣下俯恤民情位高而愈自抑

　德盛而益守谦君德之美又孰有踰于黄裳者哉
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
　此一爻是极言阴盛之害也玄属阳黄属阴其道指
　阴道周公系坤上爻曰阴之不敢与阳抗者理也亦
　分也然阳不能制阴而使阴至于极盛则阴岂独与
　阳抗而且与阳争胜是战之象也夫以既衰之阳而
　与极盛之阴相竞固自处于必败然而揆之天道度
　之人事必无阴终胜阳之理则阴之悖理越分以求

　胜乎阳又岂能卒免于祸害乎如龙战于野而其血
　玄黄盖两败俱伤之道也孔子释上象曰龙何以遂
　战于野耶阴夲起于至微惟驯致其道以至于穷极
　则势难复遏而日与阳争胜惜乎其制之不早也若
　当其始凝而能预防其渐又焉有异日之祸哉大抵
　阴柔之性最为难制其未盛也潜伏而不及防其既
　盛也横决而不可禦配诸人事方小人始进未尝不
　降心抑气以求包容于君子及其党日炽遂不尽驱

　善类而去之不止所以姤一阴始生合众君子之力
　以防一小人而尝虑其计之疏夬一阴将尽又合众
　君子之力以去一小人而犹戒其势之厉况由一阴
　以积至于六阴虽欲不为阳害得乎故坤爻初曰坚
　冰至警龙战之祸于始上曰战于野著坚冰之害于
　终也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　此二节是申明体坤之道在以刚济柔也阳大阴小

　大终谓以阳终也周公于坤卦六爻之后复系之以
　辞曰坤六爻皆阴则其数皆六六者阴数之极也体
　坤之道者当思阴柔之性患在不能固守若能善用
　其阴柔而以阳刚济之则其处心制行常确守中顺
　之正道而私欲不为所屈常变不为所移贞固之德
　安而能永何不利之有孔子释用六之象曰易之理
　阳为大阴为小永贞者阳刚之所能也今体坤而能
　用六则阴变为阳而坤德亦能永贞矣始虽柔弱而

　终则强毅是始于小者终于大也坤之与乾合德者
　以此按乾坤之用九用六即书刚克柔克之义一以
　柔济刚一以刚济柔此逆以治之者也所谓沉潜刚
　克高明柔克也去其刚之偏而刚德全矣贞其柔之
　守而柔德全矣此顺以治之者也所谓彊弗友刚克
　燮友柔克也二者之用备而刚柔无失中之患已
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

　此四节书是申明坤彖传之义也方谓有定体主下
　当有利字孔子释坤彖辞曰坤之象取义无穷而顺
　而健足以尽之其所谓利牝马之贞者正以极顺之
　德能持之以健有类于牝马也盖坤之不敢专主者
　至柔也若其动而及物常承乾之气而𤼵生于不穷
　既成物之形复成物之性何其刚也坤之寂然无形
　者至静也若其德之及物常承乾之施而予物以各
　正物具一形而不相淩夺即物具一性而不相假借

　何其方也柔与静其顺也刚与方其健也柔顺利贞
　之义于此可见矣至卦辞言后得主利何也凡天下
　属于阳者以居先主义为常属于阴者以从阳主利
　为常惟坤为纯阴能居乾之后而守其分所当为即
　以顺为利而尽其力所能为是乃全乎阴柔之常道
　者君子之法坤安贞获吉亦于此可见矣且也坤有
　柔静之德故万物之生意悉含于中而积之极其厚
　坤有刚方之德故化机之鬯达悉著于外而𤼵之极

　其盛此其所以为含弘光大也要而言之乾先而坤
　代之终乾始而坤作之成坤之为道其天下之至顺
　乎从来天之生物一时之自然而已天以气赋于物
　为形坤即承其气以行于物而形以时而成矣天以
　理赋于物为性坤即承其理以行于物而性以时而
　成矣时未至不敢先时既至不敢后其德之合于无
　疆者非至健不足以成能而总全其为顺而已故曰
　乃顺承天也按坤之德主于柔静而此兼动刚以为

　言盖刚柔动静乾坤不容偏废系辞传言之详矣配
　之人事则君道震动于上而臣下不可以退缩承也
　君道刚断于上而臣下不可以巽懦承也既曰顺承
　则并所谓动与刚者而亦承之矣夫如是庶可言合
　德也欤
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

　此一节书是申坤初六象传之义也辩察也顺当作
　慎孔子复释坤初爻曰天下事由渐而盛由积而成
　小而一家之盛衰大而人伦之变故未有外于此者
　如其家积善之久和气足以召祥则不独福集于一
　身而且及于子孙有无穷之庆矣如其家积不善之
　久乖气足以致戾则不独祸中于一身而且及于子
　孙有无穷之殃矣若其变之大者以臣而至弑君以
　子而至弑父逆天反常莫此为甚然推原其故非始

　于弑逆之一日也乱臣贼子之所由来盖积渐使然
　也使为之君父者早察其奸宄而逆折其乱谋则祸
　必不若是之烈其至于若是者由辩之不早辩也甚
　矣防患者当于其渐而遏萌者当于其微也易曰履
　霜坚冰至正言持世之君子宜思辩微之道而深致
　其凛凛焉耳夫小人之为害于国家极矣在上者岂
　有明知为乱贼而故纵之之理乃竟使其积成凶恶
　者何也小人中藏祸心外示柔顺弥缝之智巧则易

　为所欺谄谀之术工则易为所溺从来除恶之难不
　能察者半能察而不能断者亦半明于易之言慎则
　审辩而谨防之自不至贻后患已
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　此一节书是申坤六二象传之义也正言体义言用
　不孤谓德有夹持而大也孔子复释坤二爻曰凡人
　德具于心而所以成德者由于学六二之所谓直者

　盖其心本体至正无少偏倚故极其直也六二之所
　谓方者盖其心裁制合义无少邪曲故极其方也人
　心皆有直方之德而独君子能全之者内外存𤼵之
　间有实学以成此德耳心不敬则内不直君子主敬
　以存心使私意不杂而专出于理之一途斯内直矣
　事无义则外不方君子守义以制事使𡵨念不生而
　适合于理之至当斯外方矣专求义而不主敬则存
　养之功不密而或挠于其外专主敬而不守义则取

　舍之分不明而或淆于其内惟敬义既立斯内外夹
　持体用兼备不偏于一善而其德不孤矣所谓不期
　大而大者此也其又曰不习无不利者何也凡人蓄
　德未大则临事每多所疑六二涵养纯熟矜持俱化
　其一身所行之事皆坦然顺适无所疑碍而又何假
　于习乎此脩德之始必致力于敬义而成德之后斯
　日进于从容也夫乾九二言诚坤六二言敬诚则无
　不敬而敬乃所以存诚故主敬者下学之要也乾九

　二言仁坤六二言义仁可以统义而义乃所以成仁
　故集义者下学之功也天道人道之辨具于此矣
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　此一节书是申坤六三象传之义也阴谓阴位孔子
　复释坤三爻曰六三有章美之德而必以含章为正
　道何也六三以阴从阳者也阴无专制之义虽内有
　美德必蕴含之而不可轻露即以此德而从王事亦

　退处于后而不敢居专成之名是非其才力不足盖
　揆之于分而有所不敢也从来阳为天阴为地三地
　道也阳为夫阴为妻三妻道也阳为君阴为臣三臣
　道也地之为道至柔至静不敢专成惟顺承天施而
　代有终已耳则三居臣位而代君以终其事非得臣
　道之正者哉大抵人臣有市美之念则骄吝日生诚
　明于代终之义虽勋业媲于伊周不过自尽其职业
　而已负咎之不暇何敢言功思惧之不暇何敢言誉

　彼夫小器易盈而卒至于身名俱裂者其亦未尝学
　易矣夫
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　此一节书是申坤六四象传之义也变化谓天地交
　闭蒙塞也孔子复释坤四爻曰君子之出处关乎世
　运之盛衰如天气下降地气上升则变化之道行矣
　于时太和翔洽草木亦无不蕃殖而贤才有不连茹

　而起乎如天气上亢地气下郁则闭塞而不通矣于
　时运数屯否贤人皆抱道而隐而又岂肯轻出以取
　咎乎易曰括囊无咎无誉正言所遇当闭塞之时固
　宜顺时而隐谨密而不出也夫世运之盛衰虽属气
　数而必赖人事以为转移假使群贤皆隐则拨乱图
　治之事将谁责耶盖易为贤人未仕者谋所以藏器
　待时道宜于隐若以人君而求贤屯之时利建侯矣
　以大臣而进贤否之时畴离祉矣所处之地不同故

　所系之辞各异且在上诚有用贤之君相则世道宁
　有不泰而贤人宁有终隐者哉
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于
事业美之至也
　此三节书是申坤六五象传之义也黄中德也通贯
　通理条理也位指尊位体指下体孔子复释坤五爻
　曰六五之取象于黄者何也黄为中色而居五之君
　子大中之德浑然内含统而观之则时出不穷无所

　不贯通也分而观之则条理不紊无所不精晰也众
　理毕备而至善无疵不犹黄之为中色乎其取象于
　裳者何也君子正位于上而不以尊贵自矜谦抑以
　礼士和易以近民其所履者虽崇高之地而其所执
　者皆卑顺之体不犹裳之为下饰乎盖中为天下之
　美德而顺则其中之用也六五有此美德充积于内
　于是见于四支而和顺之容极其畅适美之不言而
　喻者然也见于事业而和顺之治极其𤼵越美之不

　见而章者然也德至此则自心而形诸身自身而形
　诸政至精至粹而无以加矣此五之象所以获元吉
　哉按坤之二五皆以德言二言脩德之功五言成德
　之效而其理则可以互通也能敬以直内而后中之
　体全能义以方外而后中之用备直内方外者内外
　夹持交致其力而黄中通理则内外一贯几于圣人
　之事矣故曰美之至也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其

类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　此一节书是申坤上六象传之义也疑敌也其类谓
　阴类血阴属孔子复释坤上爻曰坤至于上而龙战
　于野何阴遂敢与阳抗耶盖阴盛之极力敌乎阳则
　必至有两相争战之事战则阳气衰而势不能自全
　矣何以称龙圣人以为阴之心虽欲剥阳而阳必无
　终绝之理正为其嫌于无阳也故称龙焉且既名为
　龙则阴不安其为阴矣何以称血圣人以为阴之心

　虽欲自离其类而阴必无常胜之理惟未离于其类
　也故称血焉其玄与黄并称者何也阴为阳所败而
　阳亦为阴所伤玄黄之色相混淆即天地之色相间
　杂也事出于至变故举其相杂者以为言然而尊卑
　之定位贵贱之定分不可干也亦不可紊也天之色
　为玄固不得下同于地地之色为黄终不得上拟于
　天也岂其因一日胜负之势而至乱阴阳之常理哉
　观坤上爻所系之辞而尊阳卑阴之意深切著明矣

　大抵阳刚为天下之正气造化人事俱不容一日息
　者也以造化论则自姤至坤为纯阴十月之卦然一
　阳虽生于子而实萌于亥是一岁之内未尝一日无
　阳也以人事论则自古小人之类易盛君子之类易
　衰以小人与君子争胜君子常不能无伤然而君子
　既去而小人之祸亦不旋踵非独人事抑亦天道存
　焉是极否之运未尝一日无阳也作易至此圣人之
　为世道虑者远哉

䷂(震下/坎上)
　屯取济难之义凡处险难者必能奋𤼵有为然后可
　以出而治险故下卦以震德之动为亨屯之本而初
　画一阳居下又为成卦之主所以一卦吉凶皆视初
　爻以起义彖辞虽统论卦体而与初爻之旨实互相
　𤼵明其言利贞即初之利居贞也其言勿用有攸往
　即初之磐桓也其言利建侯即初以贤明刚正之德
　系天下之望而宜早建以为侯也惟初既为民望之

　所归则凡有志用世者必与初相辅乃克有济故二
　乘初则屯邅三不应初则有吝四与初正应则吉无
　不利五位虽居尊而初得民于下则屯膏上与初地
　位相远下无应援则进无所之而不能自振盖诸爻
　之辞因初起义者如此至于初为卦主既曰大得民
　矣乃六二不应其求而反以为难何也合诸爻而言
　则初九以阳统阴民皆归往㩀六二而言则二以阴
　柔为初阳所逼受制于人此一爻别取一义非全卦

　之旨也程传言之晰矣
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　此卦震下坎上以震动遇坎险故名为屯卦辞言济
　险者当守正慎动而又在立贤以自辅也侯谓诸侯
　指初九文王系屯彖辞曰屯难之世正人可大有为
　之时才足以拨乱力足以扶危应时而动于理当得
　元亨但屯时大难方殷举事一不当则机会尽失而
　人心易至解体故必固守正道谋出万全然后可以

　有济决不宜欲速见小利而轻有所往以取困也至
　于匡济时艰务在得贤共理如卦之初九为众望所
　属宜亟建立为侯使人心有所统系庶几以能济之
　人行善济之道而屯难可以悉解矣按帝王图治非
　守正不能黜功利之习非慎动不能抑侥倖之谋非
　建贤不能收辅助之益平险一理常变一揆而当屯
　难之时则所系为尤重故圣人兢兢垂训如此
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动

满盈天造草昧宜建侯而不宁
　此彖传是释屯彖辞以明济屯之道也始交谓乾坤
　始交一索而得震难生谓遇坎险雷震象雨坎象草
　谓杂乱无序昧谓晦昧不明也孔子释屯彖辞曰卦
　之名为屯者盖以卦体震下坎上是乾刚坤柔一索
　得震而始交再索得坎而难生也以世道论则国家
　肇造之始中外多难经理需人惟卦以震动之德入
　于坎险之中是当大难方殷而能奋𤼵有为拨乱而

　为治也故卦辞系曰大亨但在险则势未易动必有
　弘济时艰之才又有从容观变之略然后动能出险
　而所往有功故大亨而又系之曰利贞夫出险济屯
　之事不可枚举其亟亟于利建侯者何也卦象雷雨
　交作盈满于天地之间为天运初开杂乱晦冥之象
　此时人心未定名分未明一人之力不能削平大难
　必宜择立贤哲建以为侯方可徐理天下之纷乱收
　集天下之人心然而立君之后又未可遽谓安宁之

　时也内切履危之戒外廑防患之谋惟不宁乃所以
　求宁惟事事求宁乃愈不敢自以为宁此真济屯之
　正道矣按卦义阴阳不交则为否始交而未成泽则
　为屯泽及于物则为解万物既通则为泰由否之泰
　全视乎济屯之功而其道则主于震动天时动于上
　人事应于下皆震之德也惟其时至事起故曰贞有
　济屯之责者其可不奋𤼵以有为哉
象曰云雷屯君子以经纶

　此象传是言君子济屯之事也云坎象郁而未通故
　言云而不言水经纶治丝之事先经以引之后纶以
　理之也孔子释屯象曰此卦上坎为云下震为雷雷
　虽动矣云蓄雨而未降屯之象也君子以治乱世如
　治乱丝必先整其大纲而后可举其众目故经以引
　之使统纪既立复纶以理之使节目毕详如制田里
　以厚民生而复为之经理树畜俾区处之画其宜设
　学校以正民性而复为之斟酌节文俾施行之有其

　序如是则人心大定名分昭明而何险难之不可立
　平哉夫屯与需皆有遇险之义其象皆为阴阳未和
　而需之饮食宴乐独有异于屯者益需之时人事巳
　尽则不可以期速效屯之时天运未启则不可以无
　事功义固各有取也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
　此一爻是言济屯者在有守正之德以得民心也磐

　石也桓柱也皆难进之象周公系屯初爻曰初九以
　阳刚居动体当屯难之始亟宜进而有为然阳刚有
　能进之才而居下则无可进之势动体有欲进之志
　而应柔则无引进之人是其心虽深切时艰而未免
　迟回审顾有磐桓难进之象夫天下躁进者非贞而
　难进者为贞惟初九处得其正故能相时而不轻动
　揆之济屯之道原不利于欲速倖成而利于居贞以
　自守也且初为成卦之主德足济时天下之仰其德

　者自利于建立为侯以削平祸乱又岂终于磐桓不
　进已哉孔子释初象曰初之磐桓虽势不能遽进而
　其志原在行正不肯妄为稍有不合于义宁从容藏
　器以待之此居贞之所以利也至其以阳刚居阴下
　盛德不骄而日以下恤民隐为念彼民在水火之中
　有不引领望救而愿建以为侯者乎盖能得民心者
　真定祸乱之根本耳大抵天下之治乱全视人心之
　向背匹夫匹妇非可以权制术驭而为我用也仁足

　以使之感义足以使之服然后奋𤼵举事而人不得
　而议之所以三代之得天下逆取顺守之说屏而不
　用行一不义杀一不辜之事耻而不为王道之异于
　霸功此而已矣
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　此一爻是言二能以正自守而不苟于从人也邅邅
　回也班如分布不进之貌字许嫁也乘刚谓乘初刚

　之上反复也周公系屯二爻曰六二与九五为正应
　义所当从但位偪初九为其所制是当屯难之时君
　臣不能遽合而见阻于强梁之人也其象为屯如邅
　如而所乘之马班如而不能进焉夫初九之强与二
　合者原非与二为寇实欲其合力济屯如婚媾之相
　亲耳惟二阴柔中正执一不渝至于历时既久数穷
　理极则妄求既去而正应乃复合矣不犹女子守贞
　不字至十年而乃字乎孔子释二象曰六二之受难

　于人止以下乘初刚欲其变常道而与之合耳天下
　变常之事必不能久二之十年乃字正复反于常道
　而君臣会合获遂其本志也君子尚其知所守哉按
　初九为一卦之主本为贤明刚正之人二与之合力
　济时未为失节而圣人于二之守贞不字深加奖许
　者凡以出身事人义无私交倘或迫于侵偪之势牵
　于比昵之情明知其不可而姑应之鲜不至于辱身
　败节故以不字为正所以戒后世之怀二心者也

六三即𢉖无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　此一爻是为躁进者示戒也即鹿逐鹿也虞虞人周
　公系屯三爻曰凡任天下事者必内度之巳外度之
　人然后能进而亦能退六三阴柔居下是内无济屯
　之才也正应非人是外无济屯之助也乃好动轻进
　自取困穷如逐𢉖而无虞人导之惟有陷入于林莽
　之中而已虽欲退其可得乎夫其所以轻进取困者

　由不能见几故耳天下事应行应止原有先见之几
　妄行之必致于困此几之灼然易见者也惟君子知
　之与其侥倖以图利不如舍而勿往虽无所得而必
　不至有失身之患若贪利往逐自不免陷于屯矣何
　吝如之孔子释三象曰无虞而即鹿是以身从禽而
　不知舍也三之贪利躁进不可动而妄动亦犹是而
　巳君子见其当舍即断然舍之诚以往则必吝故不
　得不去之决耳圣人戒人急于求进者如此盖济屯

　者之入乎险中与田猎者之入于险阻其危一也方
　其猝然遇轶材之兽骇不存之地虽使虞人导之犹
　惧有衔橛之变况无虞乎所以圣人取象以忘身徇
　禽为忘身徇利者之喻诚以天下利之所在即害之
　所伏惟能见几然后利害明利害明然后取舍决不
　然未有不自取困辱者也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　此一爻是言济屯者宜求贤自辅也求谓四求初往

　往济屯也周公系屯四爻曰六四居大臣之位本有
　济屯之责而阴柔无才志欲进而力不逮故有乘马
　班如之象然初九阳刚居下为四正应是乃与巳为
　婚媾者也诚能虚已求之藉其有为之才以同往济
　屯则在初得展行正之志在四得成出险之功不亦
　吉无不利乎孔子释四象曰凡不明者非昧于知人
　即蔽于自恃六四求初九之贤同往济屯量已之不
　足资人之有馀不自用而任之其识见可谓明矣盖

　人臣最忌蔽贤而又最患植党二者或疑于相妨不
　知意主于为国则其所以勤延揽者皆公也意主于
　为已则其所以广汲引者皆私也若外避植党之名
　而内怀嫉贤之实其害与树私交者正复相等以处
　无事之日必误国家况可与之济屯乎哉
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
　此一爻是言时危无辅而德泽难施也小大谓小事
　大事周公系屯五爻曰五以阳刚中正居至尊之位

　宜若可以有为但时当屯难陷于险中而正应六二
　又阴柔才弱不能出而济险天下民心多系属于初
　九五虽有膏泽之施亦壅而不能下究为屯其膏之
　象以处小事则守正犹可获吉若欲图济屯之大业
　虽得正不免于凶甚矣其时之难为也孔子释五象
　曰在上者以德及生民为大九五之屯膏则以陷入
　险中阳为阴掩虽有膏泽不能遍及于人故所施为
　未光也按圣人立教责重人事虽时势无可为犹必

　教之以出险济难之道况屯之九五本有阳刚之才
　未为失德而直以大贞凶为戒何哉诚以有君无臣
　必不能成大业五专恃六二阴柔之应斯所往多阻
　卦之初九既为人望所归使与六四同屈已下贤倾
　心委任而又内修德政以收拾人心未必膏泽不可
　以下流而经纶不可以徐布故辞曰屯膏以明求贤
　之宜急也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也

　此一爻是言无才无辅不能出险也周公系屯上爻
　曰从来天道人事穷极则通乱极则治上六居屯之
　极正有可亨之机乃阴柔无才又无辅助因循不进
　坐失事几徒为无益之忧惧而已有乘马班如泣血
　涟如之象孔子释上象曰上六当屯极之时昧于出
　险之义既不能致治则必入于败亡泣血涟如岂长
　久之道哉此圣人危其辞以为济屯者戒也易之所
　重德与应而已阳刚之德虽无应犹可有济若质本

　阴柔而复无阳刚之应鲜不败矣即此卦而言二之
　班如以待五也四之班如以求二也皆为阴与阳应
　故有吉利而无凶悔就诸卦而言否之上九以才足
　倾否则喜蹇之上六以来就九五则吉其他如复如
　坎如困则无德无应与屯之上同一象矣故曰阳为
　贵阴为贱易之通义也
䷃(坎下/艮上)
　蒙取养蒙之义物生方稚养德更难于养身圣人欲

　立教者动合于中而施当其可故卦辞予之以亨而
　又戒之以利贞六爻四阴为蒙二阳为治蒙之人而
　上九过刚不中又以九二时中为一卦之主初承二
　则有利四远二则有吝五应二则得吉五身居尊位
　而能自处于蒙以为天下率教者之倡此刚柔之所
　由相接而圣功之所由克成也至若三近于二宜与
　初相同而其正应在上舍上而从二有见利忘义之
　象故君子绝之盖易卦之所重在应屯之二以不附

　初为有守所应正也蒙之三以下从二为失身所应
　不正也应失其正则身败名辱虽有包蒙之教亦无
　所施是非用上九之击蒙不足以遏其邪而止其恶
　矣大抵治蒙之法贵乎宽严适中而制之于早则易
　为力防之于后则难为功制于早者𤼵蒙者也正法
　以绳之而有馀防于后者击蒙者也干戈以禦之而
　不足所以圣人取象于初曰脱桎梏于上曰利禦寇
　正以立教之初意原主于宽其至于击蒙禦寇盖不

　得已而用之者也养正之功诚不可不豫矣哉
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　此卦坎下艮上山下有险内险外止俱有蒙滞未通
　之意故名为蒙卦辞言亨蒙之道贵当其可而要之
　以正也我指九二言童蒙指六五言文王系蒙彖辞
　曰蒙虽稚昧未通然真明内含天良未凿原有可通
　之机一开𤼵之即通矣故蒙者得亨而不终于蒙然

　蒙之能亨虽蒙者有可亨之道亦由𤼵蒙者得善教
　之宜教之之宜何如师道不可轻亵有来学无往教
　匪我主教者先求童蒙而强为启迪乃童蒙虚心逊
　志先束求我以决疑辨惑也且求我之心真实纯一
　如初筮之诚则宜迎其机而告之庶言不烦而教易
　入若至再至三则烦琐而渎矣渎则求教之心不切
　即告之亦必无益故隐而不告如是则蒙者固能求
　而明者又善告此蒙之所以得亨也然其所以告之

　者又必扩其良知充其良能非圣人之言勿道非先
　王之法勿陈而利于贞焉庶蒙者德日进于高明业
　渐臻于光大而养蒙之道始无愧矣昔宋儒周敦颐
　有言人生而蒙长无师友则愚故师道立则善人多
　善人多则朝廷正而天下治矣然则择师求道诚人
　生第一义也
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我
求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎

则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　此彖传是释蒙彖辞而备言亨蒙之道也孔子释蒙
　彖辞曰卦之所以名蒙者卦体坎下艮上上有艮山
　之阻下有坎水之险卦德内险外止内险已杌隉不
　安外止又滞碍难进正如物生之初蒙昧未通故曰
　蒙也至蒙之所以得亨者卦体九二以可亨之道行
　以教人已昭昭而教人昭昭且启迪合宜语默中节
　而时中也何以见之如匪我求童蒙童蒙求我盖以

　六五柔顺虚中下应九二非二有求于五乃五尊贤
　乐道之志下应于二也此非二有亨蒙之道五未必
　求若使非时中则亦不待求而教之矣初筮告者以
　九二有刚中之德故能施教有节必待其诚而始告
　也若再三渎渎则不告者盖蒙者再三固为渎我我
　若告之蒙亦不能听受弥增疑惑反渎蒙矣故不告
　也此非二有亨蒙之道无以告蒙若使非时中则告
　之亦无节矣又曰利贞者何也蒙而养之以正乃作

　圣之功也盖人性本正当颛蒙之始其天真未漓则
　当保全其正者惟此时其情识渐开不可不范之以
　正者亦惟此时教者必及此时涵育薰陶扩充培养
　日使之亲正人闻正言全其性命之体满其知能之
　量则赤子之心不失而达天立命之学在是矣非圣
　功而何夫蒙者之求教与教者之𤼵蒙无不以圣人
　为期而圣功惟在养正可见天理人欲全在辨之于
　早若待外诱既深𤼵然后禁则捍格而难胜矣伊训

　云罔不在初召诰云王乃初服后世留心国本者必
　惓惓以早谕教为言其亦有见于此乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　此象传是言君子自养之道贵内外交致其功也果
　行者勇决其行育德者涵养其德孔子释蒙象曰艮
　象为山坎象为泉山下出泉其水最清其流未达犹
　人之童稚天良内具而郁滞未通蒙之象也君子欲
　开一世之蒙必先有以自开其蒙于是体坎之象以

　果其行见善必迁有过必改如泉之始达其机莫遏
　体艮之象以育其德培其知能葆其忠信如山之静
　正其源常裕如是则内外交脩本末一致所以开一
　已之蒙在是所以开天下之蒙亦在是矣盖德者行
　之自出行者德之所形惟其所养能厚故其所应不
　穷不然源之不深其流虽疾而亦易竭则育德尤为
　探本之功欤
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人

以正法也
　此一爻是言𤼵蒙之道贵宽严相济也刑人用刑之
　人桎足械梏手械周公系蒙初爻曰初六阴柔居下
　蒙之甚者教者欲开𤼵其蒙当严之以威使之有所
　畏惧而不敢不勉于善用刑人以惩之乃为利也然
　严以束之又当宽以待之用说桎梏以俟其自悟自
　新相观而化焉若徒恃严威往而不舍在我既失张
　弛之道蒙者即欲为善其道无由吝其能免乎孔子

　释初象曰治天下有教化不能无刑罚教以养童蒙
　之君子刑以惧愚蒙之小人𤼵初之蒙利用刑人者
　所以正治蒙之法使之有所畏惧而不敢犯也盖𤼵
　蒙之道既用刑以惩其初即用说以观其后则养之
　意未尝不寓于法之中礼曰师严然后道尊道尊然
　后民知敬学书曰敬敷五教在宽然则宽以济严严
　以济宽𤼵之道莫善于此矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也

　此一爻是言施教之道贵曲成不遗也包涵育之意
　纳受也妇群阴之象周公系蒙二爻曰九二有刚中
　之德膺𤼵蒙之任不特乐育英才而已即阴柔蒙昧
　之人亦包之而不遗则智愚皆可成就何吉如之且
　不特奖掖善类而已即闇昧无知如妇者亦纳之而
　不弃则贤否悉受陶成又何吉如之凡此敷教之任
　皆君事也大君以启蒙之责委之于臣犹父母以治
　家之事委之于子也二能克尽厥职合智愚贤否而

　包纳靡遗是臣之克相无负于君犹子之克家无忝
　于父也二诚以亨行时中者哉孔子释二象曰二之
　子克家固因二有刚中之德足以𤼵蒙亦由六五柔
　中虚已有以接之故二得行其时中之道以成𤼵蒙
　之功也不然上下不交堂廉隔绝二虽有师世之才
　将安施乎昔伊尹负鼎鼐之才傅说具盐梅之望使
　非成汤尊为元圣宠以阿衡高宗梦寐旁求爰立作
　相彼亦乌能化被当时声施后世哉甚矣任贤图治

　为万世人君之要道也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
　此一爻是言无德者必见弃以明行已之当慎也女
　指六三勿用取指上九金夫指九二顺当作慎周公
　系蒙三爻曰六三阴柔不中不正是下愚不移之人
　君子之所不屑教者如无德之女不可取之以为妻
　也盖上九乃六三正应三舍上九而眤比九二如女

　之见金夫而不有其躬者秽德彰闻人皆贱之何所
　利乎孔子释三象曰凡人立身当兢兢以礼自持女
　之所以不可取者以其荡检踰闲素行不慎故也盖
　与人为善固君子之用心而自暴自弃者则不得不
　痛斥之冀彼或生愧悔之念故均是女也在九二则
　宜纳之以大其包荒之量有教无类也在上九则勿
　用取以严至正之防不屑之教也教固多术矣哉
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也

　此一爻是言人贵能得师也周公系蒙四爻曰蒙昧
　之人全赖亲近刚明有道之士以开其蒙而启其悟
　六四阴柔不中上承六五下乘六三而其应又在初
　六所亲近者皆阴柔之人则蒙将终于蒙而永无开
　悟之日矣羞吝其能免乎孔子释四象曰天下无不
　可变之质无不可启之蒙四独致困蒙之吝者何也
　盖九二上九二阳俱有刚明之实德六四独与之远
　是众人皆有道义之交而彼独无贤明之助其困蒙

　而吝也宜矣昔仲虺诰成汤曰能自得师者王谓人
　莫已若者亡好问则裕自用则小夫成汤圣君也仲
　虺贤相也其君臣诰诫犹谆谆以得师好问相劝勉
　人固可以孤陋自处而甘致困蒙之吝哉
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　此一爻是言受教之道贵于能虚纯心亲贤则德业
　可成也周公系蒙五爻曰六五柔中居尊下应九二
　其心纯而不杂一而不二有初筮之诚无再三之渎

　如童蒙之淳朴未漓知识未开者然如是则主心日
　明主德日懋其为吉也不独在一人而在天下矣孔
　子释五象曰六五取象于童蒙而获吉者以其有柔
　顺之德故能谦巽以从乎二也使非五顺而巽二虽
　贤其能强五以从已乎盖人主处至尊之位必亲贤
　取善方可辅成其德然非卑躬逊志以求之则贤与
　善虽日在吾前而终不能得其益先儒尝言此道与
　溺于利欲之人言之犹易与溺于意见之人言之甚

　难诚以人先有意见横于胸中此心便蔽而不明虽
　有忠言谠论亦无由而入矣此童蒙之所以吉也
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
　此一爻是言治蒙者宜以刚而又贵当其可也寇害
　也禦禁止也周公系蒙上爻曰以九居上治蒙过刚
　有击蒙之象然刚克之道施之贵得其宜始有利而
　无害如以过刚之道责蒙者以未能知之理未能行
　之事则阻其向往之机反有害于蒙是为寇也亦何

　　利乎惟用此以捍其外诱以全其性真如禦寇者然
　　使其私意尽屏而醇良不失庶几作圣之功即在于
　　是斯无不利矣孔子释上象曰上之击蒙利用禦寇
　　者盖以威严治蒙者之私心不悖刚克之道上固顺
　　矣蒙因教者之严而改过自新不敢恣肆于为恶下
　　亦顺也上下皆顺又何不利之有哉此卦九二上九
　　俱有刚明之德上虽不及二之中而亦当𤼵蒙之任
　　九二包蒙纳妇利用宽上九击蒙禦寇利用严宽以

　　养其善机严以止其邪念师教之道备矣
　
　
　
　
　
　
日讲易经解义卷二