钦定四库全书
　郭氏传家易说卷二
　　　　　　　　　　　　宋　郭雍　著
　　上经(泰/豫)　(否/随)　(祠人/蛊)　(大有/临)　(谦/观)
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交
而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而
外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

　泰通之大者也通不足以尽之故曰泰小大云者乾
　为大坤为小阳为大阴为小君上为大臣下为小君
　子为大小人为小总众类而言之故特曰大小也三
　阴外而往三阳降而来故曰小往大来阳来故吉道
　交故亨天地交万物之泰也上下交人道之泰也其
　志同者君臣同心同德以泰天下者也内阳而外阴
　天地之道泰也内健而外顺乾坤之道泰也内君子
　而外小人天地国家之道泰也消长者有渐之辞

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
　有复姤然后有临遁有临遁然后有否泰复姤临遁
　阴阳之偏得其正者其泰否乎正故交偏则不交也
　故曰天地交泰六十四卦之中阴阳得其正而交者
　独泰一卦而已此泰之时所以为难遇也泰之时万
　物盛极而人不知有节故欲财成辅相焉盖圣人体
　天地交泰之道财而制之以成人道又因天地生万

　物之宜为之播殖收敛东作西成以辅相之是以天
　地交泰之道左右吾民也
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
　君子小人各从其类不能相入也故言拔茅茹汇征
　则得志故吉志在外者君子以独善为内而以泽加
　于民为外也昔尧用舜而野无遗贤者其拔茅茹之
　谓乎
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒

得尚于中行以光大也
　泰之道甚大有三才成能之事故象言财成辅相非
　小人可居必大人君子用天德者可以主之九二之
　臣是也九二得乾刚中之大德故荒不治者包而治
　之冯河之勇者用之幽远之士不遗焉是有含容之
　度而无忿疾之心者非天德之臣不能至也如是则
　大者自来而无幽遁之志小者自往而无干进之心
　善恶各安其分而天下之朋比亡矣盖一于大公而

　无私心则天下有朋者未必用而无朋者未必遗君
　子小人率包而容之而其用者必有德遗者必无德
　也天下晓然知有德必用而无德必遗虽有朋何益
　也是为朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君
　尚犹配也中行者六五为中以行愿之君也洪范以
　凡厥庶民无有淫朋人无有比德为皇极大中之道
　则象以九二为光大不亦宜乎九二以君德而为臣
　观爻象之辞尽坤含弘光大之义矣所谓大人之事

　也而不言大人者以否之辞可互见也故乾之九二
　善世而不伐德博而化而泰之九二包荒用冯河不
　遐遗近之坤之六五黄裳元吉而泰之六五帝乙归
　妹以祉元吉近之非得于乾坤用九用六之道不足
　以成泰也九二所谓见群龙无首者也六五所谓永
　贞以大终者也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也

　否泰之道如循环终则有始可不豫戒乎城复于隍
　则无及矣九三下体之上位已过中故以平陂往复
　而思戒也艰若周公之无逸也贞若成王之持守也
　能艰能贞则无咎矣君子能为可信之道以无咎何
　恤人之必信否也艰贞无咎邦有道谷之时是以于
　食有福况太平之世既醉以酒既饱以德君子万年
　介尔景福则于食有福明矣九三六四是为天地相
　交之际天道终矣地道之始故曰天地际也过此以

　往则未之或知故君子思必陂必复之戒焉
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不介以孚中心愿也
　翩翩飞之疾也疾飞而趋下从阳盖见几之君子也
　阳道常饶而为实阴道常乏而为虚乏而从饶虚而
　从实理之必然也故翩翩从阳以不富而失实也皆
　者三阴同志之辞邻者五也上也不戒以孚则不约
　而从也不约而从以三阴中心之愿同故耳不富主

　坤言与谦同
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　泰之时有乾德刚中之臣而上无飞龙之君不几于
　不能用乎然泰之所谓天地交者以臣有乾德而居
　下君有坤德而居上是以谓之交也兼具乾坤之体
　而不得其全所以为圣人参天地之卦故象言财成
　辅相之道也六五以谦尊自居用坤之六得黄裳之
　道下下以成其政所谓上下交而其志同也有是君

　有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉
　天下之吉也所谓敛时五福用敷锡厥庶民者也以
　祉者以福天下也六五之志在于用柔今之下下行
　用柔之愿而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不
　足以尽黄裳之道故归妹黄裳皆称元吉盖一道也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
　泰极必否故上城复于隍方是时也纪纲法度颓毁

　将绝虽自治且不暇又安能行师以治人之罪乎故
　直曰勿用师然号令虽宣亦且塞而不通不过于告
　自邑止于近者小者而已虽固守是道亦可鄙也且
　泰之过极则有君弱臣强不倡而和之象故九三无
　平不陂无往不复所以戒臣之刚也上六城复于隍
　所以戒君之柔也城之所以为城者以有立也城反
　于隍君道圮矣上下之命能无乱乎观此则宜戒于
　城隍未复之时也不言凶者何哉泰有持守之道故

　也
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利
君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下
不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人
而外君子小人道长君子道消也
　否闭也塞也天地闭塞而不通人道何从而立乎故
　否之时非人道也人道配天地而言圣人之道是也

　圣人之道绝故曰否是知城复于隍亦有未绝者存
　为否之始而未否也不利君子贞者非不利于固守
　已道盖不利于固禄位也故象言不可荣以禄而初
　六言君子贞吉亨也大往小来皆反泰之道也天下
　所以为邦者以有君臣父子人伦之道上下不交则
　人伦之道绝谓之无邦可也此之谓匪人矣匪人犹
　曰无道也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄

　先人曰大道之行也天下为公故君子得以为君子
　小人不肯为小人君子则事道屈身而行道者有之
　小人事事屈道而信身无不为也况否之时小人非
　唯屈道信身又将恶直丑正协比谗言以害君子者
　多矣诗云为鬼为域则不可得有腼面目视人罔极
　是也孔子称殷有三仁焉微子去之箕子为之奴比
　干諌而死方其自靖人自献于先王固有不可去之
　者而俭德辟难𤼵于早辨与疏且远者言也孟子曰

　我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有馀
　裕哉故醴酒不设穆生去之曰楚人将钳我于都市
　何必见否之已然而后避之不亦晚乎雍曰礼言岁
　凶年谷不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事
　不县凶年尚杀礼如此况否之时乎此君子所以俭
　德辟难不可荣以禄也以无难言之邦无道谷为耻
　况有难之时乎故直曰不可也太公伯夷之避纣是
　也夫君子小人之际患亦多乎君子虽未尝有意于

　害小人而小人尝忍于害君子何哉盖方泰之时君
　子汇进以小人乱邦必不容于其间不过远而勿用
　也小人得志则以君子为害己者必欲穷其陷害务
　快私忿诛绝之而后已为君子者可不避哉汉之党
　锢虽有以致之在君子未为无罪然小人忍于诛戮
　一至是耶
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　先人曰先大夫有言曰居庙堂之高则忧其民处江

　湖之远则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意
　也雍曰君子当否之时有止无进固守且吉而道不
　废于自亨也亨如颜氏之乐是也卦象以内为小人
　而爻以初为君子伊川所谓随时取义变动无常也
　志在君者君子俭德辟难岂忘君者哉如伊尹乐尧
　舜之道其爱君至矣君臣之义如之何其废之故荷
　蓧之徒圣人无取焉
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也

　大人与天地合德其于含容固有馀矣然六二之包
　承则异于是盖枉己屈道以承媚于人小人固能之
　非大人之事也故大人否亨否者身之否而道则亨
　矣孔子曰获罪于天无所祷也孟子曰臧氏之子焉
　能使予不遇哉大人之不能包承也如此不乱群者
　如鹰鹯鸟雀必不可同群伯夷不立于恶人之朝不
　与恶人言是也
六三包羞象曰包羞位不当也

　三居下体之上过中思变之时也泰之九三能艰贞
　以守之故无咎否之六三不能变以有为而辅休否
　之君尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无道谷耻
　也其六三之谓欤书言沈潜刚克六三包羞无刚也
　无刚而处三五同功之位故曰位不当也
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　九四以刚健之才居近君之位可以辅其君以休否
　者也然臣道无成有终而已必君命之斯无过举矣

　故有是臣有是命又非特无过而已其畴类亦将附
　丽而获福也汤之命见于汤誓也又曰聿求元圣与
　之戮力则有命无咎之人伊尹是也武王之命见于
　泰誓也又曰予小子既获仁人以遏乱略则有命无
　咎之人太公之徒也汤誓曰予其大赉汝周书曰大
　赉于四海岂非畴离祉之谓欤呜呼商周之民非伊
　吕则无休否之祉伊吕非汤武之命将老死于莘渭
　间尚何志行之有哉

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
　九五以刚中之才而居尊位为休否之主汤武是也
　商书曰徯予后后来其苏此汤之休否也周书曰一
　戎衣天下大定此武王之休否也汤武休否大人吉
　也其亡其亡存不忘亡也系于苞桑则为悠久无疆
　之道也圣人之意盖亦深矣汤之书曰慄慄危惧若
　将殒于深渊仲虺又为之诰曰慎厥终惟其始此汤

　其亡苞桑之义也武王之书曰乃偃武修文归马于
　华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服召公又训
　于王曰为山九仞功亏一篑此武王其亡苞桑之义
　也位正当者有其德而有其位也易于否称大人而
　泰不言者则知泰之九二否之九五皆得乾二五大
　人之道可互见也否疑其非则言之
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　志行于四否休于五上九之倾宜矣满而倾覆自然

　之理也且处泰而泰则终否处否而否则终泰先否
　者乃所以为后喜之道故曰何可长也
䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞
　同人名卦不曰同者同大同也大同则三才无不同
　矣圣人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同
　也然圣人虽行人道而其道未尝不同天者盖由同
　人则同天矣人道以同人为大故也故为君臣父子

　为兄弟夫妇朋友至于临民为政处己接物凡有见
　于外者无非欲尽同人之道子思之所谓尽性孟子
　之所谓尽心其说一本于此然天无事于人也圣人
　亦同其无事于人则不期同天而天自同矣大舜善
　与人同孔子称其无为而治则同天矣孔子曰予欲
　无言是亦同其无事之义也野者远于有事又其广
　大无际同人之道至于野则广大无不同矣六爻之
　才皆不及此利涉大川天道之大且健也利君子贞

　广大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不
　能同人而欲人同已者小人也能同人则君子矣君
　子言其德之盛大盖不以才言以是知同人之道在
　德不在才也中庸曰天之所覆地之所载日月所照
　霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此同人
　之道也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正

也唯君子为能通天下之志
　同人之成卦以六二为主故言柔得位得中而应乎
　乾曰同人以成卦言也同人于野非六二之事独卦
　辞言同人之道故称同人曰以别之同人于野亨利
　涉大川彖言以乾道而行是为天道也文明以健中
　正而应彖言二五之才君子之道也同人之所以同
　乾之行者无事而已至大且健而已君子之所以贞
　者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言

　君子之事业也子思曰能尽其性则能尽人之性能
　尽人之性则能尽物之性可以赞天地化育与天地
　参矣夫尽人物之性则尽同人之道也尽同人之道
　则同天而配天矣故赞化育参天地夫如是天下之
　志其有不通者乎通天下之志则人物之性尽矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
　先人曰陈相道许行之言使市贾不二国中无伪孟
　子曰物之不齐物之情也或相倍蓰或相什百或相

　千万子比而同之是乱天下也故类族辨物乃所以
　尽同人之道
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　同人之始未足以及远故言于门知出而同人无我
　者也则无咎矣出于门则一东一西一南一北或达
　于大道究四方万里之远或困于穷途止于五十步
　百步之间是皆未可知也吉凶悔吝随动以生岂能
　究言之哉此特能知出门之同则无咎于其初也谁

　咎者人无咎我者也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　在卦论之六二文明之性固知同人之义自爻观之
　其才至柔不足与立安能大同于物是虽知之力有
　所不能也故彖之所论者卦之德也六二之所言者
　爻之才也然知同于五不失上下之分又以中正同
　中正亦何异于宗党同于所尊者哉然以同人之道
　论之则小而吝矣

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
　有得同人之道者于野是也郊庶几焉失其道者大
　师相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之极性刚
　而炎上其暴可知也然同人有道力不能强虽使伏
　戎升高经时累年肆其强暴虽二之柔终不可得而
　同也况九五之刚敌乎故至于三岁之久而不能兴
　也宜矣安行者行将安之也伏戎不敢显𤼵也升高

　畏而顾望之意伊川曰此爻深见小人之情状然小
　人欲以此道同人难矣
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　同人之时以一阴欲同众阳而众阳亦欲同于二也
　三四居二五之间故有争夺之象亦已见君子志于
　大同而小人私于同已者也说者谓九四乘其墉而
　欲攻五或谓欲攻三不克而困反于则乃吉夫三可

　攻者也弗克攻反则吉也谓攻五者其理尤悖且乘
　墉之逼过于伏戎于莽之远也弗克之攻过于升高
　陵之不兴也是则强暴悖逆过九三远矣况君臣大
　分一有犯焉困而反则何吉之有而曰弗克攻吉者
　何哉盖九四近君之地圣人言其地近易攻如在其
　墉间非若于莽之远不能攻也弗克攻者言其势可
　攻而不攻也势可攻而不攻知君臣之大分也知君
　臣之大分是以吉也然九四无应居三五二刚之间

　为多惧之地困穷甚矣穷斯滥小人之常情也九四
　虽困而反能守则君子固穷者也异于小人之情矣
　岂所谓利君子贞乎不然一乘其墉终身无可吉之
　道故知乘墉如升堂入室皆亲近之意非必真乘其
　墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大
　信于天下万世必无乘墉弗攻之义观汉帝骖乘之
　惮蜀主临终之言则霍光与亮不几于乘墉弗攻之
　人欤

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　九五之君能尽于野之道则亨矣而其私在于六二
　安足以尽同人之道哉故九三伏戎升高亦有以致
　之也然方其为三所间则愤抑而号咷及其克而同
　也则欢然而笑以此见其私于一人非大有为之道
　所可取者特断金之利同心之言而已终以大师克
　之而后相遇则其于同人之道亦未优乎故象言二

　五之同其先本以中直之道而反至于大师相遇以
　失于野之亨也九五之君私其应如此者无他焉盖
　乾刚在上而离明在下刚有馀而明不足故也与大
　有之君异矣爻辞所以垂戒也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　郊之与野其庶几乎然上九非有为之位其自为则
　善矣所以同天下之道则未大也故无悔者言自为
　也志未得者不能同天下之大也上九远于有事之

　地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自
　卦观之以人同天以阴同阳以有为同无事则同人
　之义可得矣谓之于野者如此
䷍(乾下/离上)
大有元亨
　伊川曰凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是
　也有因其卦义而有训戒者如师贞丈人吉同人于
　野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚

　健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利
　贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则
　释为元亨尽元义也元有大与善二义故也又曰元
　之在乾为元始为首出庶物之义他卦则为善为大
　而已又曰元之为善何也曰元者物之先也物之先
　岂有不善乎事成而后有败败非先于成也兴而后
　有衰衰固后于兴也得而后有失非得则无失也至
　于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先也

　故文言曰元者善之长也雍曰乾坤四德诸卦有具
　之者皆自乾坤中得其一时一事非全有之也虽使
　彖释无异辞亦不得与乾坤同如屯为屯之时元亨
　利贞临为临之时元亨利贞屯之元亨利贞已不得
　施于临临之元亨利贞亦不得施于屯又安得如乾
　坤四德天地长久其用无穷哉故知四德支分派别
　散为诸卦合则为乾坤矣譬之水焉涧溪沼沚江淮
　河汉以至于海皆水也其功皆能润其德皆能生其

　力皆能载而大小相远则有间矣乾卦言不言所利
　大矣哉者正所以别坤也诸卦不必辩也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
　同人之六二不能大同者也非其位也非其才也大
　有之六五能有大者也有大者包众阳而有之其道
　孰大于此故大有者非独有贤也无所不有也孔子
　曰履信思乎顺又以尚贤也则履信思顺而又尚贤

　不独以尚贤为主也是以帝尧克明俊德以亲九族
　平章百姓协和万邦皆尧之有也虞舜询于四岳辟
　四门明四目达四聪皆舜之有也然惟天为大惟尧
　则之则尧之有则天而为大也大舜有大焉善与人
　同则舜之有以人同天之大也故柔得尊位大中而
　上下应之者若舜之事是也其德刚健而文明应乎
　天而时行者若尧之事是也其为元亨则一而已
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

　明之为德也大矣圣贤之所甚重而后世未之思也
　尧之巽位大事也曰明明扬侧陋而已皋陶赓歌君
　德曰元首明哉而已伊尹论终始慎厥与曰惟明明
　后而已商臣之谏高宗曰明哲实作则而已泰誓言
　元后曰亶聪明而已是以古人称君德率曰明王明
　后则明为君德之大也故尧典称尧曰钦明舜典称
　舜曰文明五子称禹曰明明我祖仲虺言于成汤曰
　惟天生聪明时乂诗人以大明称文王非独知明为

　君之大德亦以见不明为君之大恶也伊尹放太甲
　于桐非有桀纣之多罪也以不明而已由不明以充
　其恶是亦桀纣耳故伊尹惧而放之太甲亦曰予小
　子不明于德是知君之大恶莫大于不明也大有之
　象在天为日之明在地为火之明在人为德之明今
　也火在天上又为人君明德之象安得不大有于天
　下也故象言火在天上以见至明居至尊至高之位
　而临照四方虽众阳之刚非资其明则冥行而已故

　天下之动昼行夜伏者无他焉其动以明为主故尔
　是知大有之卦以五阳而归于一阴者非归其柔也
　归其明也人主明德天下归之意也乃若同人之象
　火在天下虽火为至明潜而在下不复有君德尊明
　之象是以同人则可语以大有则未也遏恶扬善明
　于人道也顺天休命明于天道也尧授舜而舜受之
　明休命也舜举十六相而去四凶明善恶也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也

　贤者当汇进之时而已独在下以无交为害疑于有
　咎矣疑于有咎而匪咎者以无交之害非己自致故
　匪咎也大有尚贤之君将使野无遗贤何患于不进
　哉难进易退士之常也不失是道则无咎矣故曰艰
　则无咎叔孙之毁仲尼臧仓之沮孟子无交之害如
　此而孔孟未尝枉道以干之所谓艰则无咎也大有
　之时不以无交为害而初九最为卑远者故独有无
　交之害也邦有道谷之时耻于无交也

九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
　自任以天下之重者伊尹也大车以载非伊尹不足
　以当之以此而往就汤可就桀可也相汤伐桀可也
　放太甲于桐可也归太甲于亳可也又何咎之有盖
　圣人道积于中无所往而不利故如大车之不可败
　也九二有刚健之才柔谦之德居中而无过其积于
　中者如此

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
　九三居下卦之上为臣之尊位方之九二之权或不
　足是为诸侯之尊大者矣先儒多以亨为享独王辅
　嗣曰通也且天子飨诸侯皆于祖庙上公备九献之
　礼其为礼也莫加焉小人安能胜此享哉小人享之
　则其荣也适所以为害欤
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也

　贤者居近君之位特立独行自进于君而无外交者
　九四是也故虽九三之刚德亦不与之亲附而进焉
　此所谓匪其彭也如是则其明足以辨晰何咎之有
　九四离之初故知其有明德子夏传彭作旁伊川云
　如诗行人彭彭驷騵彭彭皆盛多之貌盖匪其旁者
　盛多也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也

　君能下下以成其政臣能归美以报其上尽君臣相
　与之诚故曰厥孚交如也凡为臣者皆以诚交非一
　臣也书曰威克厥爱允济大有之君以柔居尊而有
　众贤虽尽相与之诚苟无克爱之威亦且未为吉也
　交如亲之也通诚信之道也威如尊之也严君臣之
　分也诚信之道已通君臣之分已严故能消患于无
　形矣非明君尽惟几惟康之道者不足以与此君臣
　上下信以𤼵志孰为猜嫌之患是以易而无备也且

　初九之难进九二之积中九三之克享九四之匪彭
　各以其道而来亲而尊之可谓有贤之极矣舜辟四
　门明四目达四聪终至于无为而治君臣赓歌都俞
　而已其六五易而无备之吉乎
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　系辞曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信
　也履信思乎顺又以尚贤也六五之君实尽此而言
　于上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以

　此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉也非
　止上九之吉也与小雅乐得贤之诗每章必终以寿
　考同意然大有之时不以无交为害独初九卑远有
　是患焉故象曰大有初九如言大有之初九独有是
　患也上九之吉大有之吉也故象曰大有上吉如言
　大有之极则终有是吉也圣人变文立义如此
䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终

　系辞曰劳而不伐有功而不德厚之至也故谦为不
　居其德之称德且不居则富贵崇高皆馀事矣孔子
　不居圣颜渊愿无伐善无施劳之谓也然有德而不
　居亨在其中矣小人矜能伐功日损之道君子德日
　进而谦不已是以有终也然一盈而有四害一谦而
　有四益是以君子拳拳而弗失之矣
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈

而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　先人曰天之亏盈日月是也地之变流山河是也鬼
　神害福吉凶是也人之好恶得失是也以此居尊则
　益光以此居卑则不可踰故惟有德君子能终之伊
　川曰以地势而言则盈满者倾变而反陷卑下者流
　注而益增雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道
　自然如此故皆曰道艮之一阳即有天道下济之象
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

　谦地类也故象以地见其义地卑而山高理之常也
　今地在上益之也山在下损之也非以山居地中为
　山谦也乃以地谦而致益也是为变盈流谦之义裒
　多益寡者损有馀补不足之道也称物平施者裒多
　益寡之道也裒多益寡见于彼者也称物平施行乎
　此者也天地鬼神莫不皆然故君子法之以此此君
　子有为之道
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧

也
　卦之六爻三言吉三言利是知谦之为道天地人鬼
　之所贵也谦谦者谦而又谦也谦而又谦是为有终
　惟君子能之昔舜戒禹曰汝惟不矜天下莫与汝争
　能汝惟不伐天下莫与汝争功曾子称颜渊曰有若
　无实若虚是知谦谦非君子不能也书曰满招损谦
　受益是谦为满之反亦有虚之象也乘木舟虚故用
　涉大川吉易于乾健之才多言利涉大川如谦与中

　孚皆以虚而有济耳卑则谦之道也卑以自牧言又
　能自养其谦以至谦谦也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　诗曰鹤鸣于九皋声闻于天则鸣者声必远闻也易
　曰鸣鹤在阴其子和之则声之有闻必有应焉六二
　得位得中谦德著闻而贞吉者也得位得中则非在
　阴之幽近于九三又非于天之远况九三方以功下
　人如谦之近而有闻者无不应矣中心得者非有心

　于鸣以感人于外者也盖修德于内而自然有闻者
　其得自于中心故也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　九三以一阳而为众阴之主众阴宗之而俱与之有
　终则其为劳也大矣劳而不伐是曰劳谦非君子能
　之乎故君子有终吉唐虞之际能尽劳谦之道者其
　禹欤克勤于邦而至于九功惟叙所谓劳也不自满
　假而拜昌言所谓谦也至于诟谋佥同鬼神其依则

　天地人鬼莫不从有终之吉大矣万民服者特其一
　而已然卦以一阴为主者难以一阳为主者易阴常
　失之不足非有至明之德不能也大有同人是也阳
　常失之太过非有至中之德不能也师比是也谦豫
　近师比而德不同者非中故也故谦以德下人则民
　服豫以顺合众则得志皆不失损刚从柔之道于中
　为近矣
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也

　六四以柔顺之德兼四益之道天地人鬼何所不利
　哉故曰无不利然有近君之权能撝而不有以尊劳
　谦之臣可谓得谦之道者矣合谦之道而无过焉故
　曰不违则也观帝尧曰汝能庸命巽朕位岳曰否德
　黍帝位有鳏在下曰虞舜若四岳者可谓撝谦矣伊
　川曰撝如手之撝也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也

　先人曰孟子有言得道者多助失道者寡助寡助之
　至亲戚畔之多助之至天下顺之以天下之所顺攻
　亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣雍曰谦之为
　卦五阴一阳阴虚之象以乾坤之策言之亦已耗矣
　故为不富不富非足也与泰之六四同义而六五尊
　位大中谦以居之德盛礼恭之主是以为众所归而
　能有其邻也以其邻故多助多助则战必胜故利用
　侵伐也征不服者盖有不服则征无不服则勿征也

　昔禹之徂征苗民逆命益赞于禹曰惟德动天无远
　弗届满招损谦受益时乃天道盖谦以德为主有谦
　之德则无不利其于侵伐用与不用在上之人耳非
　必于用师也六五坤道不足而不富故容有不服之
　征九三阳道有馀而有终故万民无不服也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　上六之鸣异乎六二之鸣也六二之鸣非有求于应

　而欲人之闻之也其声之自闻而人自应之也所谓
　声无远而弗闻行无隐而弗彰者也上与三为应也
　有应而鸣以声感三也九三止而不求又且为众阴
　之主而无私焉此上六所以志未得也终以其应而
　有助故可用行师征邑国而已邑国小也非无不利
　之师也可者仅辞也谦道本亨六爻无凶咎悔吝危
　厉之变以此知德盛礼恭之事天地人鬼无不宜者
　矣然谦之为德非有挟太山超北海之难能而人每

　患其不能行者此君子小人所以分也故卦爻皆以
　君子为言君子无大过人者特能行之耳
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
　马氏王氏以豫为乐从释诂也关氏曰豫备也备豫
　则安逸也孔氏以为逸豫又为悦豫亦释诂之义程
　氏言动而天下顺应为和豫盖取彖义诸儒之说不
　同如此大率易之名卦兼备众义固非一字可训故

　豫得兼和悦逸乐备豫为名而和悦逸乐不可以一
　字尽豫之道故伊川既曰和豫又曰逸豫为得之矣
　考之于卦独无备豫之义而关子明言之者盖因系
　辞言重门击柝以待暴客之意也且豫之为卦上动
　而下顺惟动丕应徯志者也以此建侯则内无不服
　之人以此行师则外无逆命之敌周封同姓五十而
　不以为私顺故也所谓利建侯也汤东西南北之征
　而天下不以为怨顺故也所谓利行师也

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　三才一理也顺之则易逆之则难行于一身尚不能
　违况有天下国家如建侯行师者乎故得其理而顺
　动则豫虽天地于日月四时尚不能外此则人道固
　不能违也是以圣人刑罚清而民服所以为顺也欤
　夫顺坤道也贯通三才非止人事故论其时则建侯

　行师论其义则天地如之不亦大乎卦以九四为主
　言刚应而志行者群阴应刚得行其志顺动而已伊
　川曰既言豫顺之道其旨味渊永言尽而意有馀也
　故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔
　涵泳而识之也时义谓豫时之义诸卦之时与义用
　大者皆赞其大矣哉豫而下十一卦是也豫遁姤旅
　言时义随言随时之义坎睽蹇言时用颐大过解革
　言时各以其大者言也

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　先人曰雷出地盖帝出乎震之时于夏则仲春之二
　月于周则孟夏之四月也又曰大司乐以圜钟为宫
　雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞于地上
　之圜丘奏之圜钟夹钟也夏时二月律也则雷出地
　奋豫而作乐崇德其在于斯时乎帝者生物之宗祖
　考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奋夏之二

　月天地万物悦豫之时也作乐崇德治定功成君臣
　万民悦豫之时也乐之出虚盖本阴阳之气自无而
　生有故因器而成声器可见者也声可闻者也气不
　作焉声不闻矣雷之收发何以异此故阴阳者雷之
　气也而雷者阴阳之声也春秋者又雷之器也非钟
　鼓则乐无作止非春秋则雷无收发以是知雷之与
　乐非特取象而成其实一气同类特大而作于天地
　者曰雷小而作于人者曰乐此见先王法象乎天地

　之道也故祭义曰君子合诸天道春禘秋尝此言夏
　商之时也又曰禘有乐而尝无乐以见先王作乐之
　道因雷之收发其微如此盖春秋者天地之阖辟也
　一辟而雷奋于是乎作乐以通阴阳之气一阖而雷
　收于是乎不作乐以顺阴阳之理此所以禘有乐而
　尝无乐合于豫之作乐崇德也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　初六之鸣如谦上六之鸣感其应而有求也上六之

　鸣盖鸣而求谦初六之鸣盖鸣而求豫豫而知裁尚
　或有失况知其悦逸而鸣以求之乎且鸣而求谦者
　志犹未可得况鸣豫乎其志穷凶也宜矣夫履霜之
　始未坚冰也驯致其道则坚冰也鸣而求豫未至于
　凶驯致其道则凶矣圣人知几故欲早辨也志穷凶
　也穷其求豫之志则凶也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　系辞曰几者动之微吉之先见者也又曰惟几也故

　能成天下之务是以圣人贵夫知几者以此豫之六
　二知几之君子也知逸豫之道必凶而后已故不为
　逸豫中正自居介如石焉守以贞固是以吉也观其
　上交不谄是不与上为豫也下交不渎是不与下为
　豫也上下无与应不得变其志故中正之道常存而
　贞固之守益坚非介如石之象乎终日则失于不能
　早辨不终日所以为知几也古之人行此道者其惟
　文王乎始于忧勤终于逸乐文王之治也至于不敢

　盘于游田以庶邦惟正之供故能享国久长而得介
　于石之吉也明此道者其惟周公乎观其作无逸以
　戒成王曰无淫于观于逸于游于田以万民惟正之
　供惟成王能持盈守成为太平之君子亦得介于石
　之吉也不然则盘游无度太康尸位之逸豫也酗于
　酒德商王受之迷乱也故孔子曰知几其神矣乎惟
　文王周公其尽之然有初六之鸣故有六二之介
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

　处豫之道戒在于不能自立而优柔无断是以驯致
　必至于凶故六二以介如石为得而六三以盱迟有
　失也夫睢盱视上而悦之非介如石者也迟迟疑而
　有待非不终日者也视而悦之者失于不立迟疑有
　待者失于无断与夫鸣而求之者过犹不及耳宜其
　皆为有悔之道欲无悔者无他道焉介然不动以守
　之断然不疑以行之惟此见六二之贞可谓能知能
　行者也孔子之不惑颜子之弗失孟子之不动心亦

　皆六二介于石之道欤再言悔者一盱一迟皆各有
　悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
　九四以一阳而总众阴为豫之主以顺动自任者方
　是时上无刚健之君则众阴不得不由之以豫也由
　之以豫则天下少安所以大有得也然处由豫之道
　在于信立而勿疑勿疑故朋盍朋盍则总众智力以

　安上其序如此也昔齐晋之霸也归鲁三败之地示
　原三日之围可谓信立矣会于葵丘会于践土可谓
　朋盍矣总诸侯以尊王室非安上乎此虽霸者之事
　然孔子尝曰微管仲吾其被发左衽矣盖孔子之意
　以为虽非三王之举岂不愈于委而弃之夷狄也哉
　是所以由豫之为大有得也伊川曰簪聚也簪之名
　取聚发也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未

亡也
　伊川曰居得君位贞也受制于四有疾也五居尊位
　权虽失而位未亡故云贞疾恒不死雍曰九四以一
　刚为豫之主六五不能正为君之道求其所以然盖
　失于好逸不知文王周公之戒驯致于君弱臣强而
　不能振也其犹平王东迁下堂而见诸侯之时乎君
　德微矣虽仅能守其位譬夫人之老也血气既衰疾
　亦甚矣仅得常不死而已中未亡者终亡之象已见

　特其中未尽亡而已
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　上六豫极之时冥昧耽乐迷不知反豫之凶将成矣
　或有变焉亦且无咎盖豫虽必至于凶而上六知变
　之位圣人贵其能变故不言冥之凶而言渝之无咎
　也且初六之鸣未凶而言凶上六之冥当凶而曰无
　咎何哉盖鸣于终者则未必凶鸣于初者驯致于终
　则其凶必矣冥于终者变则无咎冥于初者虽变亦

　有咎其凶又有甚于鸣矣故上六之冥始勤而终怠
　者也非若鸣之怠于初也是以其为凶咎系乎初终
　而不与于鸣冥之轻重也
䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
　随有随之主有随之者有随于内有随于外者随之
　主大哉而随之则小也随于内小矣而随于外则大
　也以随之成卦言之刚来随于内而柔上随于外二

　三得刚而随以动四五得柔而随以说此随之义也
　六爻无不随者矣然谦卦一谦而得四益为吉随卦
　一随具四德而无咎非无咎不足于吉也盖谦之得
　失在人事人事以吉为善随之得失在道道以无咎
　则不失不可一槩论
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
　先人曰随不止于人道而言震东方之卦也万物随

　之以生兑西方之卦也万物随之以成其出入也孰
　不随之故春生之夏长之秋成之冬藏之随也圣人
　东作西成亦随也五载一巡狩亦随也随之大岂一
　端而已也伊川曰凡人君之从善臣下之奉命学者
　之徙义众人之随已已之随人与临事而择所随皆
　随也雍曰随之成卦以初九上六来往成震兑动说
　而有随王辅嗣以震为刚而兑为柔是刚下柔如咸
　卦男下女之说不言初九上六之义若如王氏言则

　刚来下柔之卦居易之半矣何独于随言之也且天
　下之理不动则无所随不说则不能随所以致动而
　说者初九上六之力也圣人论上下卦则言男女阴
　阳及论爻则言刚柔随蛊二卦不以初上之变论之
　则刚来下柔与刚上柔下之义终不可明也然随之
　道大而天地小而人民细而虫鱼草木无不有随不
　能以言尽要其归则随时而已至如尧舜随于揖逊
　汤武随于征伐伊周随于致君孔孟随于设教以圣

　人之随其不同已如此况天地万物之随乎盖道与
　时会则圣人随之易地皆然也是以圣人所任者道
　而不能违者时故曰随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　伊川曰礼昼不居内夜不居外亦随时也雍曰夫君
　子一动一静至于宴息犹有存焉大者可知也此盖
　因其小者足以见随之大不然君子之道宴息而已
　乎

初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　刚来随于内者也在内之随主于初九夫以乾刚之
　性岂能变于所守哉能变而从动虽未至随之大已
　为动之主矣易曰变则通此随之成卦所以有取于
　初之变也能变其所守是以得贞而吉二三得刚而
　后动刚亦得二三而后动刚柔相须以动故出门交
　而有功也出门交兑然后随道成而不失随之大也

　盖初虽为主于内特动之主未为随耳伊尹幡然而
　改是为出门交有功也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　六二初不能动今居动之中者得初九而后动也故
　舍应从初非得已也亦随之小者耳是以有系小子
　失丈夫之象方其未动之时虽欲应五岂可得哉然
　终无绝五之志以急于托初之动未能兼与故也与
　夫愚而好自用贱而好自专者异矣是以所系虽小

　而无凶咎
六三系丈失失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
　六二随于内者也六三随于外者也随之道贵知变
　知变故能随时非六三之智优于六二也时之不同
　耳方其不能动之时则不得不随于初及其居动之
　极则不得不随于说此六三系丈夫失小子之义盖
　尽初九出门交有功之说也虽小有失于内而其随

　之大者盖有得也故曰随有求得有得则利居正以
　守之故利居贞然初自守而变而三自变而守易地
　观之皆一道也志舍下者六三于斯时志在于随而
　不在于动故舍下也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　九四居尊近之位有刚健之才天下之所说随亦足
　以致人之随者也故为随之有获者六三随有求得

　盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获
　也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞
　则凶矣是必有至诚之道大明于天下足以使天地
　人鬼万世无疑焉斯无咎矣文王之时三分天下有
　其二可谓有获矣方且以服事商不识不知顺帝之
　则而已是以万邦作孚而天下万世称其德焉非有
　孚在道者乎其义凶者非九四诚有是凶也若贞固
　守之其义有得凶之理也明功者有孚在道明随之

　功也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　九五之于随所谓信以成之者也亦所谓安而行之
　者也故能无事于随不优不迫居中履正孚于嘉而
　已嘉美德也美德孚于天下无外内之限岂尧所谓
　钦明文思允恭克让光被四表之德哉岂舜所谓浚
　哲文明温恭允塞之德哉位正中者天下之人莫知
　其有为之迹所可见者位正中而已孔子言尧无能

　名舜恭已南面之意也或谓孚于六二则与屯其膏
　同人号咷无以异安足以见随时之大哉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
　先人曰舍已从人不咈人以从已之欲随民之道也
　随民之极则民之随也亦如是而已方文王之三分
　天下有其二固有不随者也至于其化自北而南皆
　有德以维其心此亨于西山之道也故诗曰自西自

　东自南自北无思不服方是时民归之若自拘系乃
　从而维之也必也文王有以拘系有以维絷岂文王
　之道哉而上六所言乃上穷之民将从文王之维无
　孑遗者也大哉随乎舍已从人随也达则兼善天下
　亦随也不当时命而独善其身亦随也故始之言父
　子夫妇朋友之随而终之以文王之成王道皆随时
　之义也雍曰上六随道之成尽动而说随之义故如
　水之就下兽之走圹各从其类拘系而来莫之能禦

　也为之主者乃从而以道维之而已观二老之归文
　王孟子曰天下之父归之其子焉往夫其归也如父
　子相拘而来岂非拘系之谓乎至于虞芮之讼亦非
　文王有以拘之也然文王发政施仁必先于鳏寡孤
　独视之如伤使无冻馁是为维之之道盖非文王有
　心于其间随时之义当然耳孟子言朝觐讼狱讴歌
　之归舜禹亦由是也说者谓有不从者必拘系之乃
　从此宜齐桓晋文之所不为而谓文王为之乎

䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　伊川曰自古治必因乱乱则开治理自然也又曰甲
　数之首事之始也如辰之甲乙是也有始必有终有
　终必有始天之道也圣人知始终之道故能原始而
　究其所以然要终而备其将然先甲谓先于此究其
　所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至
　于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之

　之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善
　备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世
　也又曰甲者事之首庚者变之首制作政教之类则
　云甲举其首也发号施令之事则称庚庚犹更也雍
　曰甲庚之说自古失之甚至于论及辛丁为巫史之
　言独伊川先生最为得也且蛊者事也事之蠹弊者
　也故传曰皿虫为蛊天下之事如循环新故治乱相
　因而不留也故乱则将治弊则将新理之必然者也

　是以蛊为已弊而大亨居前势甚易为也利涉大川
　言其有为之易也易言利涉大川非刚健之才则虚
　中有济之象而蛊特言其易于有为也观易之爻兼
　三才而两之故六是以阳不过六阴不过六而尽矣
　复称七日自姤经六爻至复初九而七日临称八月
　自复经六爻至遁六二而八也蛊之先甲后甲亦六
　日之义先甲三日者蛊之先也新之终而弊之始也
　至中而大弊矣是为蛊也以言乎治则不治之时也

　后甲三日者蛊之后也弊之终而新之始也至中而
　大新矣是为蛊之反也以言乎治则治之时也故治
　为蛊之反而蛊为治之反二者之象兼于先甲后甲
　之中相与循环而已甲即蛊也
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也
　否泰反其类者也而蛊之于泰亦有相循之义焉然

　泰之道大蛊之事小虽不能如否之反而泰之后先
　蛊而后否圣人图难于其易为大于其细是以有治
　蛊之道使不至于否此商宗周宣之所以兴也先儒
　谓蛊自泰来刚上而柔下是也知蛊之极而治之则
　有治无乱故后甲三日之后元亨而天下治也蛊之
　时事为易图宜往有事故利涉大川先甲后甲则天
　行终始之道循环然耳易于泰言其命乱于蛊言天
　下治皆先甲后甲之常也故圣人于蛊弊之时未尝

　忧其不治特患干之无其人耳知其道得其人治天
　下可运诸掌也观傅说之戒高宗曰事不师古以克
　永世匪说攸闻又曰监于先王成宪其永无愆诗人
　之美宣王曰复古也天下喜于王化复行也复文武
　之境土复会诸侯于东都也观是二者则知治蛊之
　道特在于除前人之弊复先王之法而已盖无创业
　垂统之多难也
象曰山下有风蛊君子以振民育德

　先人曰女惑男风落山为蛊长女从少男惑也风在
　山下落也以人事言则风俗败也故必有振德之术
　焉雍曰蛊自泰来是泰之道弊而为蛊也夫泰之所
　谓地今弊而为山矣所谓天今弊而为风矣天地之
　道弊而为山风之事矣道弊于事大弊于小君子弊
　于小人安得不振而起之也哉此君子所以振民育
　德也能振而起之以复于泰是以元亨而天下治也
　不能振之日入于颓弊之域此所以否而不反矣振

　民风象育德山象也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　蛊非创始之事盖尝作之而弊者弊而改为则治矣
　非若屯难之难济否塞之难倾也故虽初六柔弱之
　才亦能干焉蛊实家道盖承父已基之事又非去故
　而鼎新也能干父之蛊则有子矣有子则考乃无过
　虽有涉川之危亦终吉也况非危事者乎考无咎若

　武王言惟朕文考无罪同意而初六非武王之才德
　耳意承考者盖继父之志也
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　初六以阴承阳故言干父九二以阳应阴故言干母
　然九二以刚强之才而干阴柔之事方之初六有馀
　力矣不可固守刚强以尽用其才也惟九二能得中
　道故克干焉贞本干事之德而九二不用者蛊之时
　易为力适中足矣不可过也

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　干蛊之道欲知其弊而顺治之固不必经纶之大才
　也不顺其弊而治反更张作新未尝不至于变乱也
　诗曰不愆不忘率由旧章遵先王之法而过者未之
　有也九三之才已过矣然不至于大悔而终无咎者
　盖所干之蛊遵前人之法而已宣王之诗有箴规是
　为小有悔也

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　干蛊之爻多无大才以弊事顺治不用过也过则有
　害非干蛊也然才之过者九三而止耳亦无大过也
　其不及者六四是已以六四阴柔不及之才犹能裕
　父之蛊则知治蛊不为难也裕父非干也能因其基
　而增益之耳或往干之则见吝矣盖才力太柔未可
　往故也继体守文之治似之
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也

　六五以柔顺中正居尊位盛德之君也干蛊有馀裕
　矣是以声名洋溢乎中国而蚤有誉于天下者以德
　不以力故也观成王之时作诗者嘉美之喜乐之安
　乐之其诗有曰颙颙卬卬如圭如璋令问令望岂弟
　君子四方为纲所谓用誉承以德者也干蛊之美不
　可以有加矣
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　先人曰伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事

　非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所
　止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭
　当纣之时居北海之滨以待天下之清也故闻伯夷
　之风者顽夫廉懦夫有立志故曰伯夷圣之清者也
　当蛊之时非其德可以忘世其道可以高人不为事
　穷不以物累不如是曷足以振之哉雍曰夏尚忠商
　尚质周尚文三王非故为异也救一时之弊耳知此
　故足以兴道不知此虽历举三代之政其治道愈远

　矣孟子言伯夷之清伊尹之任柳下惠之和为行不
　同而同归于圣者所以救弊之方在时有不同故也
　蛊之时天下事弊人知干治为急而不知干治之弊
　又有甚焉是以舍本源循末流风俗鄙陋委靡而不
　振去道日已远矣此不事王侯高尚之士所为作也
　高尚之士岂直以不事王侯为高哉盖必有其道焉
　非舍箪食豆羹之义也方蛊之时大道不明王侯之
　贤者知趋事赴功而已非独不知道之大全而用之

　也亦有以道为不切时务而不用者多矣如是则高
　尚之所守乃当世之不用而王侯之所务或高尚未
　尝容心焉故高尚之士既不能屈道伸身则王侯不
　可得而事也王侯不可得而事而人谓之高尚其事
　亦宜矣在君子则尽用舍行藏之道夫何容心于高
　尚哉是以天下既又弊于干蛊非夫人孰能振之蛊
　之上九既无绝物之过又无屈道之累其用舍行藏
　之志是可为法于天下后世矣此孟子所以称伯夷

　为百世之师也不然虽不仕如荷蓧狂歌如接舆放
　荡不法如庄周为我无君如杨氏皆流浪不反其自
　为高尚以欺世俗耳目则有之君子未尝有取焉故
　孔子不能为素隐行怪而孟子深鄙陈仲子之为廉
　也非夫伯夷之圣使闻其风者顽夫廉懦夫有立志
　又安能振蛊之风欤易于否有汇贞之君子在蛊有
　不事王侯之士其道同而时异者也
䷒(兑下/坤上)

临元亨利贞至于八月有凶
　临以大临小上临下为义序卦曰临者大也盖临为
　大而所临者小故也元亨利贞天地生物之大德泽
　下于地施生物之德故临具四德也自一阳生而为
　复长而为临凡八变而得遁遁临之反也有临之大
　亨是以知遁之有凶也有凶不必凶至盖有凶之理
　也与随有获其义凶同意易于临言月于复言日者
　日月皆一也论天道则称日论人道则称月从其类

　也尧典言日中日永称日也仲春仲夏称月也日之
　所次月之所周皆为一月故后世为月令者曰孟春
　之月日在营室虽别言之合而言之其义皆同
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
　自一卦之象言之二阳之生为临其生不已也故曰
　刚浸而长不言阳而言刚者以初九九二二爻言也
　自内外二卦之象言之则曰说而顺自九二成卦之

　爻言之则曰刚中而应顺者顺天之道而说万物也
　九二刚中之德足以有临其有不大亨以正者乎且
　刚柔之义相反以相生故泰中有复否中有倾而临
　之中有八月之凶也君子知几之义欲其辨早而思
　其亡之戒也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　天之泽谓之泽地之泽亦谓之泽皆以及物为功故
　泽为说也犹坎之水在上为云在下为雨在地为水

　具三者之义斯为坎矣坎之为水本周流转注渊深
　莫测而已及其为泽皆兑之功也然其道亦相须焉
　此坎为险而兑为说之意也观云雷为屯雷雨作解
　泽地为萃地泽为临则知临之及物至矣是以有元
　亨利贞之德也君子法之以教思无穷充泽之利也
　保民无疆充地之容也不如是则不能大不能大则
　不足以有临也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

　先人曰临观之义或与或求故初九九二六四六五
　皆有焉雍曰咸感也感之而应也初九以此道正而
　吉无他求焉可谓行正之君子诸卦皆感而应也独
　临观具与求之义者盖临者求也临之者与也童窥
　求也大观与也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　刚中有应为一卦之主方刚长之时权独在已而能
　感中顺之君以求应焉斯吉无不利矣未顺命者有

　献可替否之义非独顺命而后利也盖君之所言而
　然所行而善则世俗谓之不肖臣故舜之戒禹曰予
　违汝弼汝无而从退有后言六五中顺之君在上故
　九二以未顺命为吉也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而说人
　者也安足以有临乎无攸利者也刚长泰来又岂容

　小人以邪说诬民而充塞仁义也哉能知时之变惧
　而忧之可以补过矣咎不长者忧则其咎不能久也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　六之居四柔之至也初以至刚而感四以至柔临之
　以至柔临至刚无乖争之变是为至临然位则当然
　也知当然而然则不失刚长之道故无咎
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　聪明睿智足以有临圣之事也大君之宜也何往而

　不吉也舜之大智是也舜执其两端用其中于民其
　行中之谓乎非行中盖不足以为大君之宜矣中庸
　率性之谓道修道之谓教洪范皇建其有极用敷锡
　厥庶民皆行中也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　有感而应理之常也无感而志在内者盖二阳方进
　为君子道长之时不以尊高自居而有下贤之志是
　厚于君子而薄于小人德之盛者也其有敦临之吉

　宜矣以一身言之则可获吉以临之道论之是无咎
　也
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若
　鬼神至幽也人至明也声臭之所不能交也圣人设
　为祭祀寓之诚心洋洋乎如在其上如在其左右是
　道也天地鬼神尚且弗违况人乎故盥而不荐一示
　于上则有孚颙若必见于下观而化也马氏曰盥者

　进爵灌地以降神也郊特牲言周人既灌然后迎牲
　祭统曰祭有三重焉献之属莫重于灌祭必先灌而
　后荐腥荐熟方灌之时其道一于诚而已非若荐之
　托物也灌者祭之本也荐者祭末也笾豆之事则有
　司存是为有司可备之礼故自灌而往孔子不观盖
　君子惟诚之为贵之义也夫诚之感人不行而至故
　方盥之时欲诚于求神初非有意于化天下而天下
　观之者感其诚而颙肃之心自生焉惟其不期化而

　自化此所谓大观之道使圣人有意于化民是教以
　化之非大观之意也记曰明乎郊社之礼禘尝之义
　治国其如示诸掌乎岂非诚之所感天地鬼神不能
　违况人也哉
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣
　大观在上以巽顺之德居中正之位初未尝有心于

　示人也其诚明之著睟然见于面盎于背施于四体
　有不可掩者焉亦犹圣人有以示之也观之者至于
　不期化而自化是之谓神道神道之谓大观且观之
　天则天亦无所示也特四时不忒而已因四时不忒
　而万物自生自化故知四时不忒是为天之神道由
　人言之亦曰天之大观也圣人大观其道同天则下
　观而化也宜矣曰设教者天无教圣人主教虽以不
　教教之亦曰设教可也帝尧之则天孔子欲无言皆

　是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及
　物如此而已然彖因卦辞盥而不荐明一卦之全体
　尽巽顺之道以居中正故曰大观九五言一爻之义
　能巽而已故反诸其身为观民之道也卦辞彖辞明
　其大者象与爻抑又次焉是亦取义不同也卦之名
　不曰大观者以上下大小之观无不兼统而言故独
　曰观而彖则首明大观之义也
象曰风行地上观先王以省方观民设教

　风之为物初不知其生化万物也而风行地上万物
　自生自化犹大观在上下观而化故为观之象也省
　方观民设教伊川谓如奢则示之以俭俭则示之以
　礼是也礼王制言巡狩之礼命太师陈诗以观民风
　命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同
　律礼乐制度衣服正之此省方观民设教也彖言神
　道设教天下不知所以然而然观民设教则其迹可
　见矣所以为王者之事非尽彖之义者也

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　在观之初以柔自处未见其有立童观是也童则蒙
　而无知小人道也小人能用童蒙则内无刚戾之性
　外无强暴之行惟知观人而效之者也何咎之有君
　子以设教立道为事反同小人之观不亦鄙乎故曰
　君子吝初六小人之观也六二女子之观也三四君
　子之观也
六二窥观利女贞象曰阚观女贞亦可丑也

　窥者观之小道也六二柔顺居中女子之象也而见
　应焉故利女贞所谓可丑者非女子之丑也君子为
　窥观则丑也男女吉凶不同故恒卦曰妇人贞吉夫
　子凶则此利女贞者固知为君子之丑也故初之象
　言小人道则知君子必吝二之爻言利女贞则知男
　子可丑不然柔顺居中得其正应在女子何丑之有
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　六三顺而应上可以进也柔不当位可以退也观我

　道之可进而进可退而退则为不失进退之道矣虽
　孔子用舍行藏孟子得志不得志之说不过如是而
　已
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　先人曰古之人道合则从不合则去孰无宾之义乎
　雍曰君之光莫光于有德国之光莫光于用贤六三
　远君方且自观其身而图进退四则近君之地已进
　而观国者也国有光焉非利用宾于王之时乎盖无

　进退之疑也或谓宾有不纯臣之义夫忠臣嘉宾贤
　有德之称也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　九五尊位大中居大观之位未尝责天下以必化唯
　观我道之何如耳天下入于君子之涂我之道得也
　故无咎是观民所以为观我生也中庸曰取人以身
　修身以道又曰失诸正鹄反求诸其身皆九五观民
　之道也群黎百姓遍为尔德人有士君子之行皆天

　下为君子之时也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　上九道之已成处观之极不当其任者非若小人女
　子之童窥又无进退之疑无宾王之利者也故观其
　生九五之君六三之臣皆在所观也志未平者上不
　能忘君下不能忘民犹有心于观焉故君子居之则
　无咎是以圣人谨于在上之观必观天而设教者以
　此

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　郭氏传家易说卷二