钦定四库全书
　易翼传上经上　　　　　宋　郑汝谐　撰
　　乾
䷀(乾下/乾上)乾元亨利贞
　翼传曰易始于天地而曰乾坤天地其位也乾坤其
　义也曰天地则涉于有形曰乾坤则知天地之所以
　为天地矣系辞曰乾坤毁则无以见易易不可见则
　乾坤或几乎息矣乾坤果何物也道无乎不在乾坤

　亦无乎不在一物一事具一乾坤近取诸身乾坤在
　焉一动乾也一息坤也一嘘乾也一吸坤也动息嘘
　吸相因相生未始间断此乾坤之所以为乾坤而易
　之所以为易也故曰天地设位而易行乎其中矣易
　非独谓此书也通上下亘古今无终始无前后而是
　理未尝息是之谓易能悟此理则易无馀蕴矣馀从
　程氏
初九潜龙勿用

　翼传曰阳九阴六说者不一或者取河图为證谓六
　为纯阴过六则一阳生矣夫以六为纯阴可也以九
　为纯阳则不可盖河图以九位乎离至离而一阴已
　生矣然则九六之义安在乎曰说卦固言之矣而学
　者弗之考也曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而
　生蓍参天两地而倚数参天两地非九六乎数始于
　一而至于五备矣自五以往皆配合以成者故一得
　五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而

　成九五五偶而成十河图之中宫以五位焉所以管
　摄是数也圣人于五数之中而用一三五之奇数为
　九参天也用二四之偶数为六两地也五散而为九
　六而九六固已行乎五之中矣此自然之理而说卦
　之所言也学者多其说以求之亦过矣
九二见龙在田利见大人
　翼传曰龙潜则在渊飞则在天二曰见龙在田田岂
　龙之所安处哉二居下体之中君德也五居上体之

　中君位也君德著闻而天下利见圣人非敢以是自
　安也故曰见龙在田时舍也时舍者非久安之地也
　不言吉凶悔吝者在德则为正中在天下则为文明
　其事则吉其心则非所安也耕者归舜则去之而渔
　渔者归之则去之而陶惧名之我归畏天下之我从
　也书曰玄德升闻乃命以位玄幽潜也舜之本心也
　升闻见龙也舜之不得已也此理至微故以在田为
　言

九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　翼传曰三居下体之上过乎中也不曰龙而曰君子
　龙非可以常健也能飞能蛰是以变化不测三阳位
　之不中者而以九居之盖乾而又乾龙无此义也惟
　君子用之以进修不懈日夕惕惧则虽危而无咎
九四或跃在渊无咎
　翼传曰重刚而不中三与四同也三之无咎其辞详
　而危四之无咎其辞简而平三下体而未离乎下乾

　道之未革也其进退之际得失甚重故必终日乾乾
　夕而惕若然后无咎四上体而已趋于上乾道之已
　革也既进而无退处得而鲜失惟择其所安者而从
　之则可以无咎王弼曰凡言无咎者本有咎也防得
　其道则无咎馀从程氏
九五飞龙在天利见大人
　翼传曰五进乎天位不知其然而然者圣人之心岂
　利天下而为之固天下之所利见也馀从程氏

上九亢龙有悔
　从程氏
用九见群龙无首吉
　翼传曰六十四卦之九六其用如是莫大于乾坤尔
　见识也识得群龙之义惟无首则吉也以龙德为首
　则是先天下而起也圣人之起应之也非先也
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正

性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　翼传曰彖辞疑有差互当云大哉乾元万物资始乃
　统天云行雨施品物流形乾道变化各正性命保合
　太和乃利贞大明终始六位时成时乘六龙以御天
　首出庶物万国咸宁乾之元无对故曰大哉天以形
　言元以道言故统天者元也万物资始始未见其形
　也元统天而云行雨施然后品物流形物既有形必
　乾道之变化斯各正其性命阴阳之相生无穷变化

　也万物之性命保合冲气之和是以利且贞利者各
　得其宜贞者皆正于一物自始而亨至于利且贞乾
　之性情见矣大明天道之终始斯见六爻之位各以
　时成谓自初至上皆有时也六爻之时即天时也各
　因其时以乘六龙或潜或见或飞或跃皆所以御天
　也御之为言若曰天之道惟我所用也此皆圣人体
　天之事故终之以首出庶物万国咸宁馀从程氏
象曰天行健君子以自强不息

　从程氏
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　翼传曰此一段总言六爻之时义三在下体势将趋
　上故反复必合于道也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利

物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
　翼传曰元亨利贞万物所以终始推乾之道而施之
　于人元者首天下之善无不统也亨者会天下之嘉
　通于理也利者和天下之义合于公也贞者集天下
　之事正于一也事正于一然后无穷者出焉馀从程
　氏
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎

世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　翼传曰自此以下详解六爻之时义潜者志于潜而
　已岂有徇物成名之心乐则行之常乐也忧则违之
　不忧也专求吾志而已不愿乎其外也是心浩然与
　天地同其大何尝有隐显之间舜之饭糗茹草也若
　将终身者此也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中

者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　翼传曰庸常也非谓于言行常谨信也亦非谓于其
　常常者当谨信也盖以是为饥食渴饮之常尔闲邪
　而诚自存善世而不自伐诚则形形则著著则君德
　章而文明见矣正其位而君德章且为天下之利见
　圣人之心何如哉
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君

子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　翼传曰三之位危矣惟忠信可以进德惟修辞立诚
　可以居业所自处若是变动之际与时偕行将至上
　体知至也居下体之终知终也至则至之见几而作
　也终则终之惟义所在也以是居上心未尝骄以是

　居下心未尝忧骄忧之心可忘而乾乾夕惕之心则
　不可忘也馀从程氏
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
　翼传曰四乾道之革也非期于必革时然而然耳圣
　人之随时犹昼作而夜息饥食而渴饮无适而非道
　也四已进而在上故亦言进德修业三之修业居业

　也四之修业成业也至此而不修业不足语变化矣
　诗曰文王陟降在帝左右及时之谓也馀从程氏
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　从程氏
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也

　翼传曰过中则亢非谓居高者必至于亢也以亢为
　言有此义也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
　翼传曰此言用九以应天下故曰乾元用九天下治
　也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与

时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　翼传曰此言用九以合天道故曰乾元用九乃见天
　则九五圣人之成德大而能化者不曰位乎君位而
　曰位乎天德有其位而无其德非乾之大人也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
　翼传曰自此以下至卦终亦言用九之义故不嫌于

　详复贞性也利情也利者行其所无事贞者实也情
　乃发出性中之实理也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时
乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　翼传曰乾之德刚健而曰中正纯粹坤之德柔顺而
　曰德方又曰其动也刚天下之理未有倚于一偏者
　故刚健而不中正纯粹是以刚德为天下先失其所
　以为刚健矣六爻之所发挥通此情也时乘六龙以

　御天御此道也云之行雨之施皆刚阳不至于骄亢
　故能调畅万物而天下和平此皆用九之义宜深体
　之
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨
之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德
也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其
时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不

在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　翼传曰以三画而分三才则三之位纯系乎人事不
　可不乾乾而夕惕若四言中不在人盖向乎天矣特
　未中也或曰圣人亦有不中者乎圣人之德无不中
　也时与位之不中圣人之所兢兢也观文王周公之
　危疑则可见其时与位非可以优劣言所遇者如此
　尔
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其

序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而
不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知
进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　翼传曰其唯圣人乎二一句羡文也馀从程氏
　　坤
䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝马之贞君子有攸往
　从程氏

先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　翼传曰阳动而阴静阳明而阴晦静晦而居先则必
　迷后而得所主则利曰安贞吉吉生于安且贞也以
　阴从阳不安且贞其能吉乎馀从程氏
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

　从程氏
象曰地势坤君子以厚德载物
　从程氏
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
　从程氏
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也

　翼传曰坤阴卦也二阴爻也以六居二以阴居阴也
　是皆阴柔之极何为以直方大系之惟天下之至静
　为能动惟天下之至柔为能刚惟天下之至晦为能
　明其体重厚其质柔静其位中正直方大盖二得之
　于所性成之于所养者故曰六二之动直以方也动
　者二之发见处也其所性所养自然发见非勉而习
　之是以无不利得乎大然后有其光有其光斯可以
　名其大故又曰地道光也

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
　翼传曰坤纯阴也惟三与五为阳位三曰含章五曰
　文在中谓其以阴柔静顺而中蕴阳明之美详见六
　五解馀从程氏
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　翼传曰坤纯阴之卦也以六居四阴而又阴也上遇
　六五五亦阴也阴晦如是乃闭塞之时也处之之道

　惟当藏密而不发露不量可否轻出而用之虽小有
　誉而咎亦随至矣或曰二亦以阴居阴何以吉也二
　下体也得中也二与四异矣学者当自识之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　翼传曰自有易以来惟黄裳之义未有知之者其失
　在以裳为下也何以知裳非下也考小象文言之辞
　而知之也象曰黄裳元吉文在中也文言曰君子黄
　中通理正位居体美在其中而畅于四支是皆以黄

　为中以裳为文为美无取于在下之义盖古之服制
　十二章衣用绘裳用绣考工记谓五采备谓之绣裳
　备五采与衣之绘不同故裳为至美为至文是以六
　五取象焉六五称中美元吉何也坤体厚重阴爻虚
　静而五位焉五阳明而中正也以厚重虚静之资而
　蕴阳明中正之德所谓充实之谓美充实而有光辉
　之谓大故能畅于四支而发于事业大吉大善无加
　于此三曰含章五曰黄裳章之色不若绣之备三虽

　阳不若五之盛三不得中五尊而得中也他卦六三
　则为不中不正六五则为暗为弱惟坤则为章为美
　必有默识之者
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
　翼传曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未尝息
　也剥则上九独存故不食坤则阳去其位而复反故
　未免于战
用六利永贞象曰用六永贞以大终也

　翼传曰阴视阳为小惟永久贞固则能以大终也以
　大终所以能承乾此用六之道也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　翼传曰乾曰中正纯粹坤曰刚方此所以为乾坤之
　德之用也馀从程氏
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之

不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　翼传曰自此以下又广前意惟乾坤六爻反覆推明
　之
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　从程氏
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭

贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　从程氏
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　翼传曰凡于理不通者以其倚于一偏也惟黄中则
　不偏以之察理无理不通何谓位何谓体坤土也五
　土数也五行为土五色为黄五声为宫五事为思五
　方为中河图以五位于中央而为数之管摄以其无

　所不通也今以坤土而位乎五是以正位而居正体
　君子以是理而发于事业是为美之至也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　翼传曰阴极于亥亥乾位焉以龙表之使知有阳也
　然阳之始生阴之所疑也疑则不受夫阳未免于战
　战乎乾犹未离乎阴之类故俱伤也坚冰之渐君子
　谨之阴盛而战宁免于伤著其祸所以警之也

　　屯
䷂(震下/坎上)屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　从程氏
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁
　翼传曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾
　坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八
　卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本

　旨也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之
　地于是为互体变卦之说震坎相合中复有艮离震
　相合中复有巽此互体也自复来者若干卦自临来
　者若干卦自泰来者若干卦此生于师小过生于晋
　之𩔖此卦变也又曰乾坤大父母也复姤小父母也
　呜呼天地万物之父母故万物一天地也震坎相交
　既成屯矣安得复有艮离震相交既成噬嗑矣安得
　复有巽卦之一阳者谓自复来二阳者谓自临来三

　阳者谓自泰来阴阳皆始于乾坤舍曰乾坤而曰来
　自复自临自泰者何耶错震于坤之下则为复错巽
　于乾之下则为姤复一阳姤一阴八卦相错必有是
　也今见其为一阳一阴之始则又目之曰小父母父
　母一也安得小大之别也枝蔓其辞转相传致学者
　不知其非也舍道德性命之理而从事于纷纷无补
　之说安能见大易之蕴哉昔人论卦谓两两相对以
　成此说得之画有阴阳变之所由生也六十四卦皆

　阴阳相对以变屯与蒙相对皆二阳也屯变初与五
　蒙变二与上也需与讼相对皆二阴也需变上体讼
　变下体也师与比相对皆一阳也师变二比变五也
　小畜与履相对皆一阴也小畜变四履变三也六十
　四卦其变皆然盖天下之理生于一成于两未有独
　立而无对者消息盈虚往来屈伸动静阖辟其相与
　推荡于无穷者皆两也乾坤之后即继以屯屯之彖
　曰刚柔始交而难生乾纯阳坤纯阴震始交乎下坎

　始交乎中也他卦或曰柔来文刚刚来文柔皆以乾
　坤为本而取刚柔之变相错以成卦非诸儒之所谓
　互体卦变也此理甚明当有能辩之者
象曰云雷屯君子以经纶
　翼传曰言居屯之时则勿用有攸往有济屯之才则
　君子以经纶义各有在也馀从程氏
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也

　翼传曰屯继乾坤之后九居屯爻之初济屯之责在
　乎初也磐者其居安也元者其立壮也隆厚基本而
　不轻其动所以行吾正也在下而行正非可以无助
　也故利建侯阳贵也阴贱也居三阴之下以贵下贱
　也位虽未贵而德则贵矣民舍此安归乎
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　从程氏

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　翼传曰处动之极即鹿也不得乎初与五即鹿而无
　虞也然有知几而舍之义何也动之极也动极者必
　变也馀从程氏
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　翼传曰四近于五而五陷于屯初之得民乃四之婚
　媾四求初而往济于五则事上之义明不求之而往

　乃私与初应岂不处闇昧可疑之地乎故曰求而往
　明也馀从程氏
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
　翼传曰初与五皆刚阳也初位乎下乃大得民五位
　乎上乃屯其膏何也草昧之时必有奋乎下者初为
　动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳
　陷也居屯而有所陷徒拥其位尔故其施艰蹇可以
　小贞不可以大贞坎为云为雨故曰膏曰施也昔者

　汉唐创业之君相提携于百战之中是以能卒成大
　业其继承者则不然艰难夺于富贵志气堕于嗜欲
　一有所陷虽有扶衰拨乱之才之志顾未有大能济
　者故曰神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下
　取河北此初与五之别
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
　从程氏
　　蒙

䷃(坎下/艮上)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎
则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行
时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中
也再三渎渎则不告渎蒙也
　翼传曰蒙稚也昧也稚而昧者未能遽亨所以亨者
　在二也刚而得中二之亨也用我之亨以行发蒙之
　时中故曰以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我非
　吝于发蒙也盖彼能求我则可以迎其欲发之心而

　乘其可发之机有如时雨化之者若未反三隅而再
　三渎则在彼之蒙犹未可发而再三告之者亦渎之
　也彼此俱渎则蒙不知所趋无益于蒙也唯时中之
　君子则知此理馀从程氏
蒙以养正圣功也
　翼传曰大人者不失其赤子之心也赤子之心万善
　皆备特蒙而未觉尔养有二义自养也养人也自养
　者当以蒙而养其正养人者当于蒙而养之以正此

　皆作圣之功用故曰圣功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　翼传曰读大象者当先观彖不观彖则不识名卦之
　义盖合二卦以成名有取象者有取义者有取画者
　天地水火山泽风雷八卦之象也健顺明险动止说
　入八卦之义也以奇偶分刚柔八卦之画也如彖言
　明出地上晋明入地中明夷雷雨作解其辞与大象
　同者皆以象名而以义兼之也至言险在前为需险

　而健为讼行险而顺为师若此类专以义名也柔得
　位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之
　曰大有若此类专以画名也释经者不观诸彖惟泥
　大象之言如天下有山遁乃于天山取遁之义风自
　火出家人乃于风火取家人之义盖大象专取象以
　系卦至于成卦之名不止在是欲识名卦之义求之
　于彖足矣泥大象而曲为之说者盖不深考也果行
　育德有本者如是亦可于山下出泉见之

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
　从程氏
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
　从程氏
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
　翼传曰时之屯者急于得所依惟屯之二中正自守

　故虽乘刚而十年不字人之蒙者昧而无所择蒙之
　三不中正故见金夫而不有躬呜呼见利不动临难
　不变非中正者其谁与归二爻皆以女为言女子多
　欲者也馀从程氏
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　从程氏
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　翼传曰童蒙非冥然无知之谓如赤子之心特蒙覆

　于其中而未发尔目之不明以有翳也翳去而明自
　见若无根之目虽黄帝岂能予之以其明哉伊尹能
　觉太甲不能觉昏迷之夏桀周公能觉成王不能觉
　逆乱之管蔡以六居五中有阳也巽顺以应二资于
　明也其蒙如童能愿而信发之则觉所以吉也
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
　翼传曰处一卦之上而为下所仰与二同为刚阳是
　亦任治蒙之责者然二以刚居柔虚心善应故为包

　蒙上九极乎刚而过乎中非包蒙乃击蒙也治蒙亦
　有时乎用击然用击岂君子之得已哉惟以之禦寇
　则上下之所顺也
　　需
䷄(乾下/坎上)需有孚光亨贞吉利涉大川
　翼传曰需有待也在我者有可需之才在上者有可
　需之君二者交相致焉斯可言需矣必如傅说然后
　可需于版筑必如太公然后可需于渭滨虽然傅说

　无高宗徒需也太公无文王徒需也需之成卦乾阳
　在下有可需之才也九五位乎天位有可需之君也
　有是二者可以自信故曰有孚需之于始其终必遇
　故曰光亨上下相得以德而合故曰正吉成大功立
　大事无适不可故曰利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
也

　翼传曰五虽为坎之主然处中而尊其刚阳之德同
　乎乾也德同则乾恃五而进五陷乎险亦援乾以进
　非特乾需乎险五亦需乎乾矣五在险中人见其或
　陷也刚阳在下以类而至则有不陷之义存焉故曰
　其义不困穷矣
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　翼传曰云上于天霈而为泽可须也故饮食宴乐居
　易以俟之易言宽裕自养皆以酒食言说者乃谓云

　上于天蒸润万物故需有饮食之象此泥于序卦之
　说窃有疑焉
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
　翼传曰需者乾见险而须也初最远而为郊郊未有
　水故不犯难二渐近而为沙沙滨于水矣故小有言
　三已逼而为泥泥则污我矣故致寇至坎为水故取
　水义馀从程氏

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也
　从程氏
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
　从程氏
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　翼传曰四以险而当乾阳之进故伤而血也五与乾

　阳同德而受其进四必不能与乾为敌故出自穴以
　避之穴所安之位也能去其所安之位者由其以柔
　顺而退听也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　翼传曰五虽在险中以阳德而居中正之位且有同
　德之阳以类而进五何所忧哉惟需于酒食宽裕以
　自养尔以是而处需是为贞吉
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速

之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　翼传曰四当乾阳之并进故出自穴去其所安之位
　也乾阳历四而达于五阳已亨而无所竞矣上以敬
　受之故入于穴得其所安之位也需者未定之事终
　则定而无所需故上独不言需也馀从程氏
　　讼
䷅(坎下/乾上)讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而

得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉
大川入于渊也
　翼传曰讼之为讼其义在坎健而不险安能成讼坎
　之为险其义在二卦本坤体二来居中化顺成险故
　坎之三爻惟初与三皆以柔从刚以下从上惟二刚
　而无应窒于其间窒生讼讼故惕虽窒惕也然二刚
　而得中有孚之象也有孚而中则不极于讼有吉义
　焉需讼皆因坎而生坎水也故皆曰涉大川需则利

　涉而讼不利涉者乾可上也不可下也险可出也不
　可入也需之险在前健进则出乎险故曰光亨正吉
　讼之险在下健来则陷于险故曰入于渊也馀从程
　氏
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　从程氏
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也

　从程氏
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
　翼传曰易虽不可为典要而成卦各有所主由所主
　而观之其脉缕可坐析也所以讼者二实为之初与
　三虽同居险体盖附之也是以初与三有终吉之义
　而以讼之必不胜者寓于二焉邑人三百户言下体
　之三爻也二来居中化三爻而为险据而有之以为

　邑人欲以是与乾讼也夫乾上也坎下也以下而讼
　上其患若掇拾而取之尔若知其义之不能讼舍同
　体之险而逃窜之则可以无𤯝矣眚灾也非怙终也
　二刚而得中其过不甚能逋窜则𤯝灾亡矣
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
　翼传曰势均则讼力弱则从二与五讼以刚遇刚也
　六三以一柔而居三刚之下惟当以下从上以柔从

　刚故不言讼食旧德从王事皆从之之事也旧素也
　素有德于我者当食之谓上九之正应也若遇三阳
　不择其所从则不得其正矣正则虽处危而亦无咎
　也凡成事者阳也阴则应之而已此极言柔从刚下
　从上之理所以免于讼也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
　翼传曰四虽健体所居柔也所履所应亦柔也初为

　正应而二据之非理也四知其不能讼惟自反而就
　于理则其讼自变而归于安且贞矣复反也即就也
　命理也渝变也世之极于争者其失以不反于理也
　若四之所处其何失之有
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　翼传曰既曰讼矣安能元吉所以为元吉者盖所居
　中正可以息天下之讼也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足

敬也
　翼传曰上九刚过而不得中健极而终于讼居上而
　下莫与之校三其正应乃顺乎已而不讼者故取讼
　胜为义讼之胜必有所获故或有锡之以鞶带者说
　文曰鞶大带也又曰鞶或以为首饰则鞶者服之华
　而在上者也上九讼而有得自以为华其居在上若
　鞶之在首也然以讼而得之则得者随失而荣者所
　以阶辱也终朝三褫之若曰不旋踵而夺之者踵至

　矣何足敬哉
　　师
䷆(坎下/坤上)师贞丈人吉无咎
　从程氏
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中
有水师君子以容民畜众
　从程氏

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
　从程氏
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠
也王三锡命怀万邦也
　从程氏
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　从程氏
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

　翼传曰二既帅师矣四虽比于五而其才阴柔惟次
　于左则得其常而可以无咎左不用之地也馀从程
　氏
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象
曰长子师师以中行也弟子舆尸使不当也
　翼传曰以柔弱而为用师之主非忧其暴也忧其不
　断也禽为田害当奉辞以伐之害而不讨有咎也长
　子帅师则所任必专又使弟子众主之凶之道也柔

　者或失之不断故以是告之馀从程氏
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
　从程氏
　　比
䷇(坤下/坎上)比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　从程氏
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚

中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也象曰地上
有水比先王以建万国亲诸侯
　翼传曰人之情附近则相比夫附近而相比未必非
　苟合是乃比之所恶也故曰比吉又曰原筮元永贞
　无咎群阴固相附近然不可比也何也非元也非可
　永正也必推原占决求其可比者而比之孰为可比
　者其惟五欤五刚中居尊虽不相附近者亦当求比
　也不宁言群阴也阴不能自安比五则安也夫指卦

　之刚阳而言也后字去音谓后其夫而不比则凶也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之
初六有他吉也
　翼传曰五为比之主初最远而非其应何以有吉义
　盖几生于应物之先而诚出于其志之未变故可以
　信求比何咎之有盈充也缶素器而无文也居下而
　位卑其文固未著矣扩吾之信以充之五虽远而非
　应终必来应而有他吉矣有他吉者非期于必得而

　得之也傅说之于高宗太公之于文王若无自而能
　比终于必比者诚使之然也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　从程氏
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　翼传曰未能近于五而所比者二阴比之非其人也
　安得而不伤二亦处重阴而贞吉何也二中正也应
　乎五也

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　从程氏
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　从程氏
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　翼传曰彖言比辅也下顺从也下皆顺从于五而上
　独后之故凶凡爻以首言谓在上也无首者失在上

　之义也
　　小畜
䷈(乾下/巽上)小畜亨密云不雨自我西郊
　从程氏
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　翼传曰阳交乎阴而阴感之阴阳亨故能雨也今以
　阴而畜乎阳阳方以往为尚二者未和而亨虽密云

　而不雨未亨而言亨何也健进而巽受之刚而达于
　五之中则其志行乃亨矣故曰健而巽刚中而志行
　乃亨亨则必雨故自五而达于上则曰既雨既处也
　馀从程氏
象曰风行天上小畜君子以懿文德
　翼传曰以柔畜阳岂以其未聚求有以胜之亦懿吾
　文德而已懿美也文德之美则威不用而群阳可畜
　矣

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　翼传曰阳居于下非其所也受畜乎阴非其常也惟
　非其常所故三阳皆欲上复也虽然彼操其畜之之
　权以临乎我我迫之以求其复则咎之所由生也初
　之复不迫四得位而又应之四之阴不拒乎初初之
　阳有助乎四是谓复自道何其咎吉夫私其所畜若
　有咎也惟其复自道故特以何其咎明之
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

　翼传曰阳在下而必进故以进为复初应乎四能复
　自道二无其应其复也难然二与初同体初能复二
　可牵联而复也夫牵联于人而后复若有咎也惟二
　所处在中进退必以其道故亦不自失也
九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　翼传曰三之复进迫乎四四方得位力能止之故三
　舆脱辐而不能行阳不安于受畜而与之竞故夫妻
　至于反目也夫上下同应于四而受其畜复以不能

　正室而咎夫阳何也阳畜阴常理也阴畜阳非常也
　以四之柔顺固非大失道者然阴得以畜阳孰使之
　然哉臣之用事君必不能君也妇之用事夫必不能
　夫也既不能夫矣不知所以善处者而进迫之则其
　失不得不责乎三也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
　翼传曰上下固受四之所畜然乾阳尚往四力止之
　不能无伤惧之患惟诚信以孚于上使在上者信任

　之则伤可去而惕可出故曰上合志也上言五也昔
　之人臣见天下之威权在已遂不知有其君不知己
　之权乃君之权一日不得乎君特一夫耳安能有所
　为哉四巽顺之臣也苟非巽顺则为权臣矣
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
　翼传曰五虽君位亦四之所畜五能推诚心以信之
　使挛固而不可解以我之富为邻之富则下之权乃
　我之权也富阳也不富阴也五虽阳而不独富盖以

　其富而厚乎四也太甲成王委心以听于伊尹周公
　未尝独富也商周大治而太甲成王实享其成焉或
　谓五为小人所困故挽援在下者与之相济义恐不
　然
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　翼传曰始之密云不雨者阳在下而尚往阴畜之而
　未和故不雨也九五上九则异矣与四同巽体也同

　畜乾也五有孚以结乎四四之畜道行矣上处畜之
　终亦从畜而止四之畜道成矣既雨和也既处安也
　上下并畜而至于和且安者由四尚柔巽之德而负
　载此任也虽然阴之畜阳非常理也妇贞固而乘其
　夫则危月将盈而几于望则食君子至此不可复有
　所往也有所往则疑矣妇曰贞厉欲其不贞固而能
　变也月曰几望若既望则不可戒矣此皆言四也于
　上而言四何也因畜道之成于终故于终爻而示戒

　所谓不可为典要也
　　履
䷉(兑下/乾上)履虎尾不咥人亨
　翼传曰卦之所取者象也义也画也所取虽不同而
　一阴一阳者义则全在画也一阴在下为姤柔遇刚
　也在上为夬刚决柔也其义则甚明也在二曰同人
　上应于五其志同也在五曰大有履尊用柔诸阳服
　从所有者大也小畜与履二卦相对以变在四曰小

　畜臣比乎君故能畜阳然所畜者小故曰小畜在三
　曰履何也杂卦曰履不处也不处者不可久安其所
　也三何以不可久安其所也非得众之位也何谓非
　得众之位大有之五君位也同人之二应乎君也小
　畜之四比乎君也三皆不得乎此故系辞曰三多凶
　言失中而不得乎五也不得乎君则无以得众乃以
　一阴为众刚之主上为刚所履而下履乎刚其危为
　履虎尾不可以久处也履虎尾何以不咥人而亨也

　三兑体而上应乎乾也人能以兑说而承顺乎乾是
　谓柔胜刚弱胜强理之至顺也推是理也惟以礼自
　防者能之此履所以为礼也
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚光明也
　翼传曰五以刚中正履帝位而不为六三之所累是
　谓不疚不疚则其道光明矣
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

　从程氏
初九素履往无咎象曰素覆之往独行愿也
　翼传曰阳刚居下无应于上其所履素洁故可履而
　往也素履既定其往也独行其志愿而已
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
　翼传曰二居三之下而为三所藉也夫人以好为人
　上之心而藉于我非自宽裕安恬以礼与之周旋则
　不安其处二以刚居中其所履者坦坦然平易此幽

　静之人自守而不乱者以是处三是为贞且吉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足与有行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
　翼传曰三成卦之主也在卦则曰不咥人亨在爻则
　何以咥人凶也以成卦观之下兑体也上乾体也兑
　说而应乎乾见其为不咥人也以一爻观之三本柔
　也而位乎刚以柔居刚乃为群阳之主所谓既不能

　强又不能弱如眇者之视不足有明跛者之履不足
　有行势必至于见咥也以其主乎群阳故曰为于大
　君也武人非刚明之德谓其质柔志刚徒用其躁尔
　是岂可为大君哉
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　翼传曰三为卦之主而四乘之五为夬决之君而四
　近之故亦为履虎尾然以刚居柔其刚不过虽履危
　而知惧者知惧则下可乘三上可辅五而其志得行

　矣
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　翼传曰五君位也而众之所归乃归于三理未有不
　正于一者五既刚果其势必决三而去之夫居尊而
　失众乃至于用决则已晚矣正当君位者盖以是为
　厉也凡易言夬皆决去之义
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
　从程氏

　　泰
䷊(乾下/坤上)泰小往大来吉亨
　翼传曰自乾坤十变而至于泰泰积累而后成也天
　地位而万物生物之始生者必屯屯而经纶犹蒙昧
　也必有以发其蒙物之蒙者不可遽有为也需不遽
　也需而未得其欲争心生焉于是有讼平其讼者必
　以师然后能比比聚也物聚则必畜犹曰小畜何也
　是以势畜非以理畜也辨上下定民志必继之以礼

　礼立则泰道始成矣自有天地以来积而至于尧舜
　之泰此理也自一代之兴起积而至于成康之泰此
　理也汉至于比而畜矣而礼不足是以文景为小泰唐
　至于比而畜矣而礼不立是以太宗虽小泰一传而
　遂乱其间迭为废兴之君非特不知礼也或师而未
　比或比而未畜偃然自以天下为已有不知废坏乱
　亡已踵其后此秦魏晋宋齐梁之世望泰道而未之
　见也

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下
交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外
小人君子道长小人道消也
　从程氏
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
　从程氏
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也

　翼传曰茅之用可重拔于下而荐于上故君子之类
　取象焉馀从程氏
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　翼传曰程氏释此爻至为详悉以其馀意推之非特
　处泰治之世当如是其处小人之道亦当如是盖以
　君子在内二为之主所以制小人之命者在焉制小
　人之命者岂必蹙之于至穷之地哉曰包荒不以褊

　心而起其怨也曰用冯河不以疑心而来其间也曰
　不遐遗毋以在远者为可忽也曰朋亡毋以在我者
　为可私也处泰如此则能以其中道而上配乎其君
　君为之主我行其志而其道光大矣馀从程氏
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
　翼传曰乾本居上坤本居下以交故为泰三乾阳之
　终也盛者至此而衰交者至此而变勿恤云者不必

　过于忧劳而不安于泰也其孚云者不可不诚其心
　而忽于泰也于食有福者享其安也馀从程氏
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
　翼传曰四为阴之首切近于内四先复则群阴皆复
　不富言俱阴也俱阴则其志同志同则其势易以合
　故不待戒约皆信从而复矣翩翩言复之疾也以舜
　之极治而难任人堲谗说与夫去邪勿疑之言矻矻

　不离口盖知小人之志常在于内也三以天理而示
　戒四以人事而示戒其保治之意至矣哉
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
　翼传曰五履尊位为泰之主不当以阴阳往复言故
　其辞异于三四其视二虽阴阳相反然以交际之义
　为重也馀从程氏
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也

　翼传曰泰终则命乱否终则后喜否泰之往复必天
　理也人事果无与乎往复者有是理也所以使之然
　者人事也处泰之终坤体而阴柔泰安得而不乱处
　否之终乾体而刚阳否安得而不倾人事天理未有
　不相符者
　　否
䷋(坤下/乾上)否之匪人不利君子贞大往小来
　翼传曰否之匪人以在内者皆非其人也馀从程氏

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交
而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳
内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　从程氏
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
　翼传曰圣人之心与天地同其大不欲一物失其所
　亦不欲一人为小人之归故处小人之际化之而已

　未尝遽绝之也遁之二阴方长于初则曰勿用有攸
　往否之三阴已盛于初则曰以其汇正吉初在下而
　未显于在下未显之时舍非从是其势甚易若能与
　其类为守正之行而不与在上之阴并进吉且亨莫
　大焉其所以守正不往者非曰忘其君也将守吾正
　以有为也馀从程氏
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　翼传曰以其居中得正遂设二义非敢遽以小人绝

　之也馀从程氏
六三包羞象曰包羞位不当也
　从程氏
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　翼传曰大象言君子不可荣以禄为不在位者设也
　九四居近君之位济否之责在焉馀从程氏
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也

　翼传曰当否之时必有扶衰拨乱之才然后能息天
　下之否五以阳刚而宅尊位为正当其休否之君乎
　休息也曰其亡其亡念其将亡也曰系于苞桑言固
　其根本也桑之丛生根深而固系之斯不失之矣国
　之根本其端不一如结民心如用仁贤如正心术诚
　能如此系辞所谓危者安其位亡者保其存乱者有
　其治此少康宣王所以能兴夏周也若本根一失则
　乱亡不可复救矣或谓六五之否已休不可忽其安

　且治当念否之复来恐非其旨
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　从程氏
　　同人
䷌(离下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子贞
　翼传曰同人大有对变之卦以一阴居下体之中曰
　同人以一阴居上体之中曰大有同人之彖爻多戒
　大有之彖爻多吉君臣之位异也夫子曰君子和而

　不同小人同而不和则同非善也泰卦曰上下交而
　其志同则同又为善也所谓同者其得失特未定顾
　其所同者如何尔人臣为群阴之宗易失之私故同
　人之彖爻多戒人君为群阳之宗上下顺从故大有
　之彖爻多吉也馀从程氏
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
也唯君子为能通天下之志

　从程氏
象曰天与火同人君子以类族辨物
　从程氏
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　从程氏
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　从程氏
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌

刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘
其墉义弗克也其吉则困而反则也
　翼传曰小人险陂而多忌好胜而自私非特喜人之
　同乎已视君子之同道相比必有间而害之之心盖
　不排其异己者则不能使人同乎已自古党与之患
　皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其应同
　而固也九三九四以不中正之姿处二人同心之间
　害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其

　高陵以窥二之动莽在下谓居五之下也陵在上谓
　居二之上也必三岁而不兴二人同心之密非三之
　所能胜不能胜则安能行也四比于五犹隔墉也始
　乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二远而不可致
　五尊而不可敌四居柔犹能困而自反也自反而不
　失其则是亦吉也馀从程氏
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也

　翼传曰同人之五与比之五同也然比以一阳而比
　众阴上下俱得其所比故曰邑人不诫吉同人所同
　者惟六二也在上者区区焉与其宗党为同亦隘且
　吝矣此所以来三四之间至于先号咷而后笑大师
　克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之
　志非不同也然不闻有谗慝之言至成王昭帝则举
　国而听于周公霍光由是三监上官桀之徒始起而
　间之非两君二臣同心之密安能复相遇哉武王武

　帝以比道而任周霍成王昭帝以同人而任周霍也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　从程氏
　
　
　
　
　易翼传上经上