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卷六
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钦定四库全书
 周易辑闻卷六
           宋 赵汝梅 撰
(离下/震上)
 于卦变为震重离于爻变为三阳爻卦䷊二四互
 易而变卦以明动得名析为六爻二五上之阴不明
 者也昧者以阳明为主初三四之阳三为上所累故
 初四互为之主九四位阴不免见斗之闇六五虽阴
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 大君也求明者动而方来其吉为盛盖物盛则蔽明
 极易昏故爻义以明闇为吉凶其言遇言往言见言
 来言觌处闇者贵于动而求明也
雷电皆至丰君子以折狱致刑
 震为雷离为电霆震之时电甫明而雷已击故云皆
 至震击雷声之大者也故为丰之象折狱者弊狱之
 成致刑者致刑之用皆断决之义所以体震击之威
 也死者断者圣人岂能生且续㦲而为是断决之政
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 辟以止辟不得已也唯不得已故明罚敕法警之有
 其素赦过宥罪宽之有其时狱不可留而死可缓情
 苟未得无敢折也必如是生之不能释之不可然后
 折之致之以济教化之不及其敢淫刑鬻狱且以为
 戏怒之资邪
丰亨王假之勿忧宜日中
 雷电为天威之大故卦名丰
 物之大者行必通地之大者势必通治之大者化必
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 通唯丰故亨假至也言王者当有以至其大也丰大
 之时衰削兆焉固所宜忧徒忧果何为者宜长若大
 明之中天而后丰可保
丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照
天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况
于人乎况于鬼神乎
 丰之为大训诂之学也曷为而训之四方之言语不
 同古今之习尚亦异训之所以通古今一四方也丰
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 之义在中古固已明至夫子时则不容不训为大此
 傅经之例也卦之名由于明动离明在下动而上升
 至午之中则大明当天丰之义也幅员至广民物至
 繁王者而欲统绥牧御皆在吾仁爱之内固非浅智
 狭量所能周亦非小小规制所能范围王之假之尚
 于大也中天下而立以君临六合必如大明当天临
 照无偏而后能洞察治忽之几防微杜渐使丰功大
 业不沦于卑隘时至于丰犹日之中月之盈也日中
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 不能不𣅳月盈不能不食盛衰之倚伏盈虚之代谢
 天地运化犹与时而消息况于人而不谨日中之戒
 乎况于鬼神而无害盈福谦之理乎人曰日中则吴
 信矣月三五而盈终岁亦十二食乎曰月不行黄道
 虽望亦不正对于日常有分毫之亏三五而盈言其
 槩耳唯涉交于黄道始与日正对然已入食限矣故
 甫盈即食
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
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 配者初阳而四阴自下配上如妻配夫主犹为主所
 主如主颜雠由非若睽之遇主以为君主也配主指
 九四旬周币之义十日周为旬书至于旬时翟方进
 傅旬岁满岁也往行也尚嘉尚也
 初为明之始明未大也明未大而与四位应往而遇
 之为我之主以充我之明虽与之周旋至于浃日而
 无咎其往也不徒往盖有足嘉尚者初以遇四而往
 有尚四以遇初而吉行
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虽旬无咎过旬灾也
 初之遇为配主而已傥踰旬而不知变则过于明而
 有𣅳食之灾
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉
 蔀古书无训至顾野王始训覆亦祖辅嗣之说今姑
 从之丰其蔀大有所覆蔽也日中通言昼非止午中
 星本昼夜明昼则烁于日而不见日者阳之阳也或
 食而几既则星斗灿然斗者阴之阳也体大故先见
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 次乃尽见小星疑疾昏昩所致孔子送葬日有食之
 曰安知其不见星也老𥅆曰止哭以待变以昏而疑
 也有孚昼虽晦而心自交信也
 六二本中虚而明析一爻而论则失所丽而晦若有
 大覆吾明者斯时而有行必以迷衒而得疾然与五
 位应德同彼此交信能开𤼵我之蒙蔽是以吉也
有孚𤼵若吉信以𤼵志也
 疾得于境之疑孚𤼵于志之信今有同行于晦冥之
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 涂东西瞀如夷险莫辨其一人先焉左云则左右云
 则右无他交信有素足以𤼵其志虽有大覆蔽不害
 心地之明也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
 沛读如沛然下雨沬昏昧雨甚而昼昏也阳为右阴
 为左肱上体之动者九三之象
 九三日之𣅳矣又与上六位应乃有丰沛见沬之象
 视见斗者闇抑甚矣运动而适致右肱之折虽废而
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 不可用乃无冥行之咎此庄周所以有瓦全玉毁之
 喻
丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
 斗为帝车斡旋元化夜行而迷东西者视斗杓而悟
 二之见之犹有攸赖今三乃白昼霾曀跬步之閒即
 不可辨若何而可为大事手之运动右为主今毁折
 又岂止不可大事邪终亦不足为用矣
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
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 丰蔀见斗义见六二夷降等也郑伯曰夷于九县夷
 主谓初九在下
 九虽阳而位则阴故覆蔽之象与二同四比于五故
 见斗亦同四既昏昧昧必求明下遇于初以为之主
 犹行于昏冥之中而得所主则吉殆不吉中之吉与
 他吉不同
丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行

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 以九居四阳蔽于阴为位不当覆昧固应尔也昼不
 见日而见斗是为非所宜见而见者幽晦不明之故
 也遇主而吉可因以行而后得免于昏迷之忧
六五来章有庆誉吉
 来诸爻来聚于五也章明也书俊民用章庆誉美誉
 也六五明动而至大君之位犹大明临照勿有忧也
 诸爻或见斗或见沬岂日果闇而斗反明邪日之食
 也为月所掩人目不眩于太阳之晖故因见斗若日
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 光在天未尝晦也离明之动至五而显然在上诸爻
 之昏者皆来求明于我以我昭昭使人昭昭庆誉而
 吉独盛于诸卦不亦宜乎
六五之吉有庆也
 爻言庆誉吉释爻言吉有庆互文以明其盛也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
 丰屋大其屋也蔀家覆其家也尔雅室内为家窥义
 见观户半门也堂室中之门阒寂也三岁天运一变
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 觌见也
 六居极上为峻宇之象德位皆阴蔽障于内之象凡
 宫室贵于纳阳明之光乃可聚国族以居今有窥其
 堂室之閒者而阴昧若此阒然无居人焉虽天运且
 更而终无所见凶可知矣今富贵之家崇广其第宅
 重檐复屋珠箔绮疏交映非不宏且丽也主人者又
 深居简出若与世绝或鬼物瞰之或侨寓矮屋几类
 无人迹者观此可以鉴矣
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丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
 翔者如翚斯飞之义汉武作通天之台欲上入霄汉
 翔于天际而不知止然千门万户岂能常游处其间
 自藏云者丰屋蔀家非人蔽之实自匿耳
(艮下/离上)
 于卦变为离重艮于爻变为三阴爻卦䷋三五互
 易而变初出门之始也二已在涂而暂休者也三刚
 躁而疾趋者也四中道久止而思归者也上涂穷而
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 不得返者也旅况备于此矣五君位以射雉寓旅之
 喻举用天下之为旅者也其臧否以爻之刚柔断之
山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
 艮为山离为火火炀则宅于灶冶则宅于炉在山则
 野烧之暂犹旅寓耳故为旅之象离虚为明艮止为
 慎君子体之明慎于用刑而不留狱盖狱者人所旅
 也不留狱不使久处其中也用刑固贵于明然明者
 未必慎慎者或留狱明矣慎矣而淹延不决虽明犹
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 闇也虽慎反害也后世之主刑狱者智不足以察奸
 威不足以戢吏是非易位冤枉莫伸者昧圣人之明
 任情喜怒率意出入者悖圣人之谨甚而钩党株连
 历年弥岁瘐死而后已闻不留狱之训可不惧哉
旅小亨旅贞吉
 火非宅于山者故卦名旅
 小指阴谓六五也人固不能不旅处之得正虽旅亦
 吉
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旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨
旅贞吉也旅之时义大矣哉
 小者何由而亨六三之柔上为六五得外卦之中而
 下顺乎九四九三之刚也旅而在外不唯疾徐进止
 皆贵乎得中而于刚柔为尤甚旅不能无所托我质
 柔矣当顺抚乎纪纲之仆而后外侮不侵此旅行之
 道也旅不能不暂止必行李明白所主端人而后关
 讥无阻此旅止之道也行则顺乎刚止则丽乎明斯
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 为旅道之正而卦之所由以吉也自非天子时守诸
 侯朝聘其他何莫非旅能审其时正其义则太公旅
 海滨而为王者师孔孟旅列国而道以行下焉如百
 里奚申包胥之徒皆能强国济难以显其名其时义
 顾不大哉
初六旅琐琐斯其所取灾
 琐小也琐琐小而又小也灾吉之反也
 凡旅必有所志志者旅之大体也士君子之旅志于
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 行道商贾之旅志于懋迁旅之初不能识其大者而
 较锥刀之小利计琐尾之末节人将咸厌且怒斯固
 自取其灾非适尔而得也
旅琐琐志穷灾也
 初为出行之始未尝旅况唯见童仆车马囊橐扉屦
 之事纷乎在前乃琐琐屑屑锱较而寸量之志穷于
 此所以灾也
六二旅即次怀其资得童仆贞
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 即就也次造次暂止之所也怀者卷怀深藏所固有
 也资货财也得童仆非本有而得之也
 六二德当其位犹行旅之就所止也资货旅之命脉
 二则怀而有之童仆旅之爪牙二则揽而得之旅之
 善莫善于此傥恃裹囊之富臣𨽻之强则失其正而
 灾及之
得童仆贞终无尤也
 二之得必有丧之者得之以道虽其终无我尤者得
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 正故也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
 焚犹济河焚舟焚舟者无事于舟焚次者无事于次
 贞厉正乎厉也
 九三为艮止之主本能止也乃位高势孤肆其重刚
 唯务速行不复为休舍之计焚次而趋徒御惊矣宜
 乎危也
旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
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 人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可
 伤矣夫旅由我非由童仆我能抚之使安焉如家始
 肯卫其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心是以
 旅之不安者与其下则仆痡马瘏虽无弃仆之心其
 义则应丧也
九四旅于处得其资斧我心不快
 诗公刘于时处处于时庐旅处盖旅之对资润身之
 具斧断决之喻九四阳刚故言斧
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 旅而言处旅于此因处于此也资以润身斧以断事
 旅而兼得无羁窭之愁无狐惑之患若可安矣然旅
 贵于行行则进可以达退可以归今捐亲戚弃坟墓
 侨寄于异乡宁不动故山之思是犹有不快于心者
旅于处未得位也得其资斧心未快也
 以六居四宜也九而居之于位为未得旅而暂止宜
 也今而久居于义为未安虽有资斧之得中心则未
 快也
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六五射雉一矢亡终以誉命
 雉文禽离之象一矢亡以一矢亡之不烦再𤼵也终
 要其终也誉者称誉命者爵命
 射侯者于圃射雉者于郊郊旅之所也一𤼵命中遂
 以得雉此以艺为旅乍出即返不离其家室者也五
 为君王者无外不可以言旅故象以射雉犹人主得
 文明之位而以誉命终之也誉有善命有德使天下
 之贤皆旅进于王朝以成文明之治故曰旅之时义
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 大矣哉
终以誉命上逮也
 上六五也逮及也六五以誉命及乎下也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
 鸟高飞之物巢居之高者焚离火之象上言鸟故言
 旅人以为别笑喜说也号咷哀号也牛顺兽离之象
 易平也
 飞者至上而极行者至此而止巢鸟所安也鸟务高
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 飞而不知息人务远征而不知归皆自弃其所安也
 旅人先以务行为喜后以涂穷而哀秉刚而不知变
 失柔顺之道夫子以顺刚丽明为正吉此爻反是宜
 其凶也汉成河平二年二月泰山山桑谷䳒焚其巢
 唐僖光启二年七月中条山鹊焚其巢三年七月鹊
 复焚巢作易圣人姑以焚巢立象后世乃真有其事
 无有幽深远迩遂知来物信㦲
以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
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 鸟岂甘焚其巢者旅而极上义当焚也蓬转萍漂之
 踪已不足立名于当世况失柔顺之道涂穷而莫之
 返斯人也终亦泯没而无闻固誉命之所不及也
(巽下/巽上)
 于卦变为巽重巽于爻变为二阴爻卦䷠二四互
 易而变二柔下进故四刚巽之初之柔进锐二之巽
 宜也四之柔得位上无涉而犹巽之不已甚乎三五
 同功而异位三频巽五用巽之主也
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随风巽君子以申命行事
 巽为风重巽故曰随风风天之号令也时当秋冬之
 交冬春之际必有长风亘日绵夜然后能变凉为寒
 舒肃杀为融和随风之力也播告之修王者之命令
 也四方绝远人情之利病不同一命之未必遍孚申
 命之而后事行观盘庚康诰多士诸书至于再至于
 三勤恳不已迁亳化商之事卒以有行申命之功也
巽小亨利有攸往利见大人
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 一阴生于下二阳巽之于上卦重而无他义故仍经
 卦之名曰巽
 小指二阴也卦以刚爻得名彖以柔爻立义柔为卦
 主也阴生而阳巽之故亨亨则宜有攸往往则宜见
 大人大人九五也
重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小
亨利有攸往利见大人
 重巽以申命言卦义刚巽乎中正指二五柔皆顺乎
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 刚指初四重巽者申命之象申命者行事之本卦本
 乾体一柔下生刚有巽之之象刚虽巽柔犹居二五
 中正之位柔既已生皆在二五之下有顺刚之象柔
 之至势必陵刚君子体消息盈虚之理姑巽其来不
 与之角故得据中正之权行御柔之志是刚善于自
 处也柔不以刚之见巽易其卑顺之操是柔亦善于
 自处也柔已亨矣利有攸往矣圣人犹戒其宗主乎
 九五是以柔虽长而免剥庐之灾刚巽之训为君子
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 谋也见大人之训为小人谋也为小人谋所以右君
 子欤
初六进退利武人之贞
 进退乍进乍退也利宜也武人性之果决者也贞正
 也致刚之巽者柔也柔以刚巽之则欲进然不敢犯
 刚复欲退进退两难次且不断然位已至此唯当刚
 果决于有行圣人非诱阴柔之进也以喻时乎当进
 者不宜狐疑犹豫而中止武人用以正则为致命死
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 敌不正则为奸命暴乱故复以正戒之
进退志疑也利武人之贞志治也
 治与疑对魏颗曰疾病则乱吾从其治是也志疑而
 不决故进退靡定志治而不乱故决于行
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
 巽指九谓刚巽柔凡刚爻皆言巽吉者尊上坐于床
 卑者拜跪于床下大宗伯大史掌祭祀之礼书司巫
 掌韨除请祷之事纷若犹言纷如谓杂用
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 阳尊而阴卑阳宜据床今欲巽柔以卑自处故有床
 下之象然于理不可于心不决未免即人而决之用
 史可无用巫用巫而复用史疑深虑远纷然杂用莫
 适于一而反获吉者谨之审之不嫌于过详况初方
 顺我傥可免巽何必轻往参稽史巫之众庶可得吉
 吉则无所过咎矣
纷若之吉得中也
 九二刚巽乎中者也故史巫虽纷然而能斟酌乎巽
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 否之閒是以吉也
九三频巽吝
 频者既巽复巽犹频复也吝小疵也
 巽贵乎中正二当柔进之冲床下之巽虽巽而中也
 三视初已隔于二柔不至于见陵似可无巽以重刚
 而不中乃巽而不已失已云甚自取其吝者也
频巽之吝志穷也
 三虽为下卦之终而上卦可续乃频巽如许是道未
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 穷而志先穷也志疑者可以治救之志穷则有吝而
 已
六四悔亡田获三品
 悔亡有悔而亡田猎也三品乾豆宾客君庖
 柔进而渐高悔也今得位而当虽有浸长之悔而可
 亡也用以田猎禽获其富犹之柔自下而进位居近
 君而得上下之心可谓善于处时者也
田获三品有功也
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 田者志于得三品之获于田为有功
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日

 贞正也正则吉悔亡同六四利宜也无初巽也有终
 不终巽也虞书乃𢋫载歌𢋫载即申重也甲乙丙丁
 为东南戊己位乎中庚辛壬癸为西北以庚续丁故
 庚有申续义先三日下卦后三日上卦
 刚巽乎中正二中而已五中而又正者也有大人之
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 德居大君之位守正得吉阴柔见迫之悔可亡当是
 时何不利之有初以柔见迫而欲巽无初也六四之
 柔能顺乎刚有终也于是修明其政令以申儆群听
 先三日而未孚复申以后三日重巽申命之义也五
 不必巽而行重巽之权以御二柔宜其吉也
九五之吉位正中也
 九五故正中
上九巽在床下丧其资斧贞凶
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 床下同九二资货财也阳实之象斧断决也刚之象
 贞正也凶吉之反
 二之巽不得已也上居不剥之地不际乎柔乃犹效
 九二之巽是过乎巽也失阳之体为丧资失刚之断
 为丧斧若是则正入乎凶矣
巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
 二得中而不过故吉极上而巽自取其穷正乎凶者
 正入乎凶无复他辞
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(兑下/兑上)
 于卦变为兑重兑于爻变为二阴爻卦䷠二上初
 三互易而变合六爻则刚中而柔外刚中以立体柔
 外以致说析之则三上偏柔而失其体说不以正者
 也四刚则善矣五不言兑君不可心乎说心乎说则
 害者纷至可胜遏哉诸爻皆有义而无象辞亦简严
 与他卦异
丽泽兑君子以朋友讲习
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 丽附也卦之二刚阳实地之象一柔阴虚水之象水
 在地中为泉在地上为泽荀首曰川壅为泽两兑胥
 丽故曰丽泽天下之物唯水与地未尝暂离况两泽
 胥丽乎一泽有时而竭说物之功有限两泽胥丽则
 润泽交浃其说无疆君子体之资朋尚友胥与讲习
 求增益其所未能必如两泽之亲丽情交意密日进
 月积毋断织毋自画然后渐渍膏沐有缉熙光明之
 功盖不止以得友为说也讲谓讲明习谓服习
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兑亨利贞
 一阴居二阳之上必胥说而后能两兑自重故仍经
 卦之名
 兑说之蔽易邪故专以利贞戒之
兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人
说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝
矣哉
 卦以象得名说者象之义坎流则气行故能通兑止
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 则气聚故能养物得所养而说故曰兑说也刚中指
 二五柔外指三上此固六爻之德然以已而说人与
 说人之从已皆足为德之累必有刚正者为主于中
 而以柔德顺说于外刚中则不失已柔外则不忤物
 如是亦可以说矣然人情不难于说而难于正说之
 道利于正而恶于邪说以正者天以无私覆万物我
 秉道而人自说无事于违道以干誉可以顺天之理
 人以惠养望人主所欲与聚所恶勿施无事于枉已
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 以求说可以应人之欲凡是皆正之自出所以释利
 贞之旨也夫人孰不喜逸而辟劳乐生而恶死文王
 之台沼唯与民皆乐之意先入乎人心则庶民攻之
 不日成之民非说劳也说有甚于劳而忘之也汤武
 吊伐之仁若时雨降则东征西怨不期而会民非说
 死也说有甚于生而忘之也说之功用如是其大民
 之劝之非力邀而强制者不曰劝民而曰民劝民说
 而无俟于劝也宁若鲁庄之战以小惠靳靳焉求于
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 民哉
初九和兑吉
 和在说先初之象
 初以刚履刚暴戾陵物物且乖怨说何由生唯退然
 谦下不以刚先人则物我无忤而情志和情志和而
 说出于由衷视胁肩谄笑而心不然者有閒矣是以
 吉
和兑之吉行未疑也
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 初比乎二以刚遇刚不际乎柔行而胥说未有閒之
 者奚疑之有
九二孚兑吉悔亡
 孚疑之反谓与三交信也悔亡有悔而亡也
 九二际乎成卦之柔刚柔交信以为说说之吉也然
 三方有凶而我比之宁能无悔幸以刚中能存其在
 我者而后悔可亡刚柔交际之难如此
孚兑之吉信志也
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 六乘三为不当二之比之于其德非于其位故其交
 孚以志不以猊此得吉之由也不然说不以正又何
 吉乎
六三来兑凶
 来者由外而内
 说贵刚中苟能守正则志同道合虽不即人人将即
 我自有交说之理六三不刚不中来而求说于二失
 已以媚人人必见拒以斯为说凶之道也
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来兑之凶位不当也
 柔居刚位为不当
九四商兑未宁介疾有喜
 商谋度也介刚介也疾阴阳不和之證
 九为刚德宜得兑说之正位适居柔上仰九五之刚
 尊于义当说俯比六三之柔佞于情不能不说说否
 两疑难于自决于是商略谋度而不自安傥能介然
 特立说而夐五虽未免见疾于三然自有可喜者存
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 也
九四之喜有庆也
 九四商略以为说此爻之体也圣人以介疾药之使
 其决意从五则君臣同德喜且有庆矣庆盛于喜圣
 人诱人为善之机也
九五孚于剥有厉
 剥者柔变刚之称
 剥至六五止群阴之大君也今之上六虽非若群阴
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 之盛然位高而说极足以衒惑人心指之曰剥甚其
 恶也五适与交际因而交信虽以刚中不能无厉故
 言孚不言兑此与履九五之义略同
孚于剥位正当也
 上之柔佞方引人以为说五可与之有孚者以位正
 而德当也
上六引兑
 引扳援也
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 三为下兑之主上为上兑之主上六柔而已亢援人
 以使说视六三直不百步耳不当位者以己说人位
 当者引人说己失己不甚故免于凶
上六引兑未光也
 上六鉴六三之凶不复即人乃要人之我说律以心
 说诚服者未为光明也
(坎下/巽上)
 于卦变为巽重坎于爻变为三阴爻卦䷋二四互
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 易而变卦之未变阴阳皆骈聚而流通迨其变阳虽
 閒阴之中而受陷阴虽入阳之下而睽隔故六爻皆
 以涣释取义阴宗乎四初倚阳以上举三则密比乎
 四者也阳宗乎五二奔而从之上则知分而引辟者
 也是以六爻上者吉次者无咎无悔又次者悔亡
风行水上涣先王以享于帝立庙
 巽为风坎为水坎北方卦冰壮之时东风吹拂其上
 则涣然冰释诗溱与洧方涣涣兮笺云仲春之月冰
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 以释水则涣涣然享帝享上帝也立庙祀祖考也涣
 者浃洽融液之义先王平居忱与天一以之享帝则
 精祲潜交真可浑融而无閒立庙以祀其先亦然享
 帝不言庙者享于郊不于庙也立庙不言祖考者言
 庙则祀祖考之所与享帝互文也释济川则巽为木
 释涣液则巽为风各适其宜也
涣亨王假有庙利涉大川利贞
 巽风涣坎水故卦名涣
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 闭塞凝冱而遇解冻之风涣则亨也假至也王者能
 至有庙之道必有纯忱与祖考浃洽者也巽风融液
 严冬之候冰释而舟楫可适故利涉也利贞利于正
 也
涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃
在中也利涉大川乘木有功也
 卦由䷋变九四之刚来为九二而居坎中流动演
 迤有不舍昼夜之功是为不穷也六二之柔往为六
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 四得位乎外卦方其在下阴当其位今进乎上当位
 则同遂成巽坎之象此卦之所以亨也外取偃卦上
 取立卦凡卦皆尔圣人于此𤼵其例王者之承祭积
 其和顺怡愉之忱以接乎神明则神之格思无不鬼
 飨其曰在中在庙之中也犹言雍雍在宫肃肃在庙
 可以极至有庙之道也卦辞言利涉大川者或以象
 或以义或以象兼义同人蛊大畜益以义者也需讼
 象兼义者也至涣中孚直以巽木为舟涉坎兑之水
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 兑止水但云舟虚舟虚而弗载未有功也坎为流水
 木行其上犹驾万斛之舟以杭大川斯有利涉之功
 此直以象不待求其义也彖辞言利贞释彖非略之
 也水能载亦能覆必正平无偏乃可言有功则利贞
 在其中矣
初六用拯马壮吉
 拯上举也马壮言九二
 初之阴为九二所閒不得协比于三四幸与二阴阳
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 德合二能拯之以上行马壮则力盛有协比之理斯
 其为吉也
初六之吉顺也
 初不越二以从类而倚阳以有行以阴顺阳于理为
 得傥恃其俦党之盛且尊有陵阳之志岂唯逆理亦
 必为所攻
九二涣奔其机悔亡
 奔疾趋也古昔尊者凭几以坐卑者拱而立于二言
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 机指九五也犹不敢言天子而言乘舆也悔亡始有
 悔而终可亡也
 九五正位尊居众阳所凭以为安者一二閒于三四
 之阴奔而从五犹坐者之得所凭也方其见閒宁免
 有悔及得所安悔可以亡
涣奔其机得愿也
 徐行则安疾趋易蹶奔非无谓而尔也有志愿焉一
 阳奔五涉二阴之境傥迟疑犹豫岂不生小人之谋
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 故奔则比五之愿可得非躁进也若近比于初何以
 奔为
六三涣其躬无悔
 躬六三自谓也无悔无可悔者
 六三本为三阴领袖自阳来閒之而三阴遂分犹幸
 六二进居四与我为邻因得与之涣然以胥比而身
 不孤矣夫何悔之有
涣其躬志在外也
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 四得位乎外而三涣之志于外所以自涣也语以及
 人之功则不足矣
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
 群三阴也元吉大吉也丘言高夷下而与平也传曰
 夷于九县
 九二閒三阴之閒使群阴隔绝犹冰之凝冱胶之锢
 滞而不胥通浃及六四得位始能涣协其群丑自阴
 而言可谓吉之大者四何道而致然哉位在上体犹
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 处乎高丘故其力足以辑睦群阴非因下之二阴思
 欲上涣而后涣之也
涣其群元吉光大也
 阴之涣至此极盛故以光大赞之
九五涣汗其大号涣王居无咎
 疾医家谓阴阳表里闭隔不通者得汗而解解则二
 气和畅腠理浃洽四肢百骸无不调适流通以汗象
 涣极形容之妙大号号令之大者王居王位也五言
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 王居犹四言丘皆高尊之象
 涣之六爻阳閒阴阴閒阳四为阴涣之盛五为阳涣
 之盛大号之阳四海为之风偃影从莫不尊亲其上
 所以然者涣以王居故其功用溥博若阴若阳咸在
 保合大和之中视涣丘之仅及其群者万万不侔其
 无咎宜也
王居无咎正位也
 圣贤事业固有分量王者居五位乃可涣大号而无
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 咎使当有丘之位而为之不特僭攘而已
上九涣其血去逖出无咎
 气为阳血为阴血上之象逖远也卦外之象
 涣阴者四主之涣阳者五主之上九德阳而位阴不
 敢侵涣阳之权逖出以辟嫌可谓善处其位者是以
 无咎
涣其血远害也
 涣汗则畅阴阳之和涣血则损阴以远害害者侵权
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 涣阳则害于其身也
(兑下/坎上)
 于卦变为坎重兑于爻变为三阳爻卦䷊三五互
 易而变九五节之主也唯刚为能节人亦能自节初
 以刚塞乎前不出以节其行二之涂已通乃株守而
 过于节三之前无刚而不自节四安于五之节上在
 极外而犹节之节之道斯穷矣
泽上有水节君子以制数度议德行
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 坎为水兑为泽泽之容水有限而坎水之流不已听
 其流而不节之则涸禁其流而不泄之则溃今之为
 斗门堰埭者所以节其流止盈亏之量也数命数也
 如一命至九命之类度制度也如六瑞六贽之类修
 于身为德见于行为行命数之等差不同制度之详
 略不一非为是苛琐不惮烦也成德有大小履行有
 纯驳圣人固不敢以一律齐天下亦岂容不量才而
 授之任是以任事而爵位定而禄必先之辨论然后
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 官之论者议也议其德行之偏全制为数度之品级
 皆所以节其不等而均一之使德足以称位服足以
 章身而无鹈梁伐檀之讥也
节亨苦节不可贞
 刚柔分而阴阳不偏聚者节也故以名卦
 物无节其生也不遂事无节其用也不通节有必亨
 之理也味之苦人口所不能堪节之苦人情所不能
 堪若之何固执以求济邪
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节亨刚柔分而刚得中若节不可贞其道穷也说以行
险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不
伤财不害民
 卦自䷊变其未变也刚并于下柔并于上不无偏
 胜之患今五与三升降互变以为䷻而刚柔以分
 (凡言分者皆三阴三/阳卦如噬嗑贲与节)九五遂得大中之位分则上之
 太柔者节以刚下之太刚者节以柔人之节柔者不
 能为刚者过于为刚而得中节之甘者是以亨也凡
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 人乐纵肆而恶检约节过乎中其道穷极反为吾
 节之累何可通行而不悖邪兑说也坎险也见险而
 遂止者于节为不及其蔽也畏缩恃刚以冒前者于
 节为踰闲其蔽也陷溺说顺以行不与险忤凡人行
 止之节也当位九五也中正亦九五也以当位之刚
 操品节之权以中正之道通品节之宜大君之用节
 者然也春阳之气纵而为暑以凉节之秋阴之气翕
 而为寒以和节之然后四时之序以成天地之用节
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 者然也古先圣王之于财知夫其生也有数故其用
 也有节节之云何祭祀宾客之须百官有司之奉有
 不可阙不得已而取诸民过节则貉道而伤于财无
 节则桀政而为民害是以通制国用量入以为出不
 唯用之有节取之亦有节所谓节以制度盖如是吁
 长府税亩三征并用孔孟讥之后世乃至税閒架算
 舟车竭泽空林犹以为未足必使四民皆失其职咸
 思背畔而尚不之恤哀哉
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初九不出户庭无咎
 户室中也户庭室閒之庭象初为内卦之内
 通六爻为言莫外于上莫内于初犹之宫室初为房
 奥庭除深居密处不与外接斯固隐约之士居位之
 节也是以无咎
不出户庭知通塞也
 位有内外时有通塞初之刚九二塞乎其前虽欲出
 得乎知其塞而不出非怯也节之以待时也子曰乱
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 之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则
 失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也存
 于胸臆者言语之户庭出诸口则起羞招祸皆由此
 始圣人岂教人缄默如瘖哑者不儳言不剿说时然
 后言此通塞之节也
九二不出门庭凶
 二视初为近于为门之象门庭门内之庭
 由初至二由户至门而犹不出是当通而塞也宜乎
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 凶
不出门庭凶失时极也
 二以刚柔适中之才居臣之正位前无阳刚与君同
 德可谓得时之极至宜出而辅佐大君行其制节之
 政乃故次且其步武傅曰虽有镃基不如待时时至
 矣抚机不𤼵则时不再来坐失时极不克展其缊抱
 于立身扬名之道不既凶乎
六三不节若则嗟若无咎
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 若如也嗟忧叹声也
 六三柔说之主不能自节宜也知不节之为弊而嗟
 叹生焉其善补过者欤
不节之嗟又谁咎也
 二之不出门庭知塞而不知通者也三之不节知通
 而不知塞者也释彖之辞曰当位以节节以刚为主
 也又曰中正以通节其所当节通其所当通也节而
 不通固不可过于通可乎三能忧其不节则知悔知
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 悔则进退有节谁将咎之汉武之轮台唐德宗之奉
 天是已
六四安节亨
 以柔居柔故能安亨通也
 刚固能为节而不能受人之节柔虽不能节而受节
 则其分是以安处乎节无复勉强矫拂之态其能亨
 则固可以通行不致中道而止也
安节之亨承上道也
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 九五以当位而节六四之柔六四以当位而承九五
 之道承上之云明四能安于五之节也
九五甘节吉往有尚
 咸苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者节味之
 偏而适其中所以象五往犹言谨斯术也以往尚可
 尊尚也
 九五位足以有临德足以有制用之为节或疑其太
 过今行之以甘人不吾病而事以成节之吉也充此
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 以往有足嘉尚而人皆安乐之矣
甘节之吉居位中也
 九五重刚节反能甘者五居位之中也中则因时而
 施节不摧折不助长顺其性以为节不强拂不力制
 酌刚柔之中适众味之甘人之受节者不待易牙之
 先得而有同嗜者矣
上六苦节贞凶悔亡
 炎上作苦刚烈已甚之味也贞固也悔亡有悔而亡
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 也
 刚而节柔君而节臣皆于五为当上六重阴在外宜
 无事于节也犹不免焉过而苦矣苦节当通乃胶固
 而不知变物极必反兽穷则搏能无凶乎虽然俭不
 中礼与其奢也宁俭苦节不可正与其荡也宁节苦
 节之悔尚可亡也凶之下言悔亡与大过上六凶之
 下言无咎其义胥近
苦节贞凶其道穷也
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 节者所以求通节至于苦不可复加非可继之道我
 之术已先穷何以使人之通邪穷与贫不同穷者通
 之反贫者富之反原思辨之甚明
(兑下/巽上)
 于卦变为巽重兑于爻变为二阴爻卦䷠二与四
 初与三互易而变四中爻唯四五得孚之正故五言
 孚三不下孚于二有鼓罢泣歌之纷扰宜也二不孚
 三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以
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 刚得中知三之不足与孚又二五同德皆君臣之正
 宜乎志孚道协而畅遇合之盛成化邦之功也初上
 在中爻之外故正应者吉冥飞者凶
泽上有风中孚君子以议狱缓死
 巽为风兑为泽泽止水也上有风焉无奔流迅决之
 势不过风泽胥亲浃而已故以象中孚周人之于刑
 狱也群士司刑皆在各丽其法以议狱讼议之何其
 详狱讼成士师受中若欲免之王及三公六卿会其
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 期断之何其缓当哀矜勿喜之时舒缓其断犹恐毫
 发有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎
 辟以止辟不以上为戕民也卫子羔尝刖人之足卫
 乱子羔走刖者免之子羔曰吾在难乃子报怨时也
 何故逃我刖者曰断足固我罪也无可奈何君之治
 臣也倾侧法令先后臣以法欲臣之免于法也臣知
 之狱决罪定临当论刑君愀然不乐臣又知之君岂
 私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔
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 刖人足谓之不仁可也而刖者信其仁亦庶几中孚
 之义乎
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
 三孚于二四孚于五故卦名中孚
 豚鱼或以为二物豚稚豕鱼潜鳞皆阴类象巽兑之
 阴或以为一物今大江中有鱼形如豚舟子或见其
 喷噀浮游则以为大风之占为其为风泽之有信者
 也然史传未之前闻不敢臆定以义求之当是无知
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 之物谓至信所及虽物之无知者亦有可感之道以
 是为吉也泛木于泽为涉川之象利贞宜于正也
中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信
及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎
天也
 二柔自初二升为三四曰在内以在中爻之内也九
 四之刚降为九二为得中得下卦之中也内与中不
 同居内未必适中适中不必在内内柔外刚犹小人
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 亲近君子疏外之世故圣人因爻变以示训若曰柔
 虽在内而九二之刚得臣位之中巽则不拂人以为
 信说则非面说之为信上下交孚人我无閒风化之
 行遍及邦国而大信达乎天下矣交信之道非智力
 所致非要约可能天性之真人物皆具唯吾中心未
 孚于物尔苟吾此心与物无閒我虽无心物无不感
 瓠巴伯乐之音非蕲于鱼马而鱼马应之曾谓中孚
 之盛不能及豚鱼乎圣人释利涉以木者三益言木
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 道乃行涣言乘木有功中孚言乘木舟虚舟以载物
 为功今言舟虚以象乎卦画止取水载舟之义不计
 其功也利贞之训为有心于为信者之戒信出于无
 心之感固无不正者或未免于人事之交际尾生以
 之杀身弃灰徙木终以亡国有心于为信者必宜于
 正也夫子曰言必信硁硁然小人哉孟子曰大人者
 言不必信岂大人固可不信乎大人信以正则不必
 信所以为信也小人信不以正则必信非所信也天
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 有四时信莫大焉寒暑温凉天岂靳靳然惧其差忒
 哉亦曰运行以正则代谢不舛天之所以为信一正
 而已故曰中孚之至微及豚鱼大应天道危可涉川
 安可化邦
初九虞吉有他不燕
 虞谋度也非正应曰他谓三也燕安也
 中孚之道有诸中应诸外由于自然本无事于虞度
 也然刚柔交际爱恶易生是以彖有利贞之训虞者
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 惧失其正也初与四正应初往从之先涉于三故审
 度其取舍择所宜从者从之吉也苟以三为同体中
 道惑焉是有他也心无定主能自安乎
初九虞吉志未变也
 志有所向而后心有所思吾未见志未定而漫然以
 思者初之能虞以从四之志未变志变则不复置思
 矣
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
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 鹤之飞至高鸣之声至宏九五之象也阴者幽隐之
 所喻九重深邃之象鸟鸣固有不应和者唯鹤其一
 鸣其群必和以二视五二犹子也我九五自称也好
 爵犹言美爵靡义同糜犹共有也上言我下言吾犹
 云我以吾仁或以我为二谓二有好爵与众散之爵
 者人主所以驭贵而臣自散之于众是子之子哙之
 事故知我为五自称
 鹤鸣子和同声胥应之孚也好爵尔靡同心断金之
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 孚也二五德同位应分君臣而情父子虞廷之赓歌
 都俞商宗之旨哉傅说之不命其承成王之拜手稽
 首诲言周公之勿有间之岂依阿以苟同者上倡下
 和自然之应不知其所以然抑非曰声音笑猊以为
 容悦而已盖与之共天位治天职非苦晋平公之于
 亥唐也吾与尔靡人我一致其斯以为化邦欤子曰
 君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者
 乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者
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 乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之
 枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天
 地也可不慎乎居其室犹在阴千里之外言不待面
 命但闻之而为从违此专以鸣和立义而不及靡爵
其子和之中心愿也
 鸣者无心于和和者何心于鸣由其心趣之同是以
 心声之不閒
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
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 非我有而有之曰得既失而复亦曰得三四皆阴为
 敌鼓者作气以战罢者四当位近君不敢敌而罢三
 忧其不得志故泣四孚于五不害三故歌
 三本与二孚者也今舍二即四而两阴为敌是四本
 非敌以三即之而后得也倏焉见敌而战忽焉罢兵
 而休进退之不常也忧其不胜而泣幸不我害而歌
 悲乐之不常也或云者以见其皆非义理之正出于
 一时情欲之私也
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或鼓或罢位不当也
 以柔居刚恃其位高不屑下孚于二而仰与四敌是
 以一鼓作气未几即休心无定见者之为也
六四月几望马匹亡无咎
 月阴象几望几于望也马为三之刚匹俦侣也亡丧
 也无咎无过咎也
 月望于三旬之中五为上卦之中而四近之几望也
 几望则不敢与五抗矣四三本为俦匹今舍三而孚
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 五是丧其侣也丧侣本有咎以合于中孚之义斯无
 可咎者
马匹亡绝类上也
 绝类即亡匹也绝类岂其所愿欲上孚于五义不得
 不尔也
九五有孚挛如无咎
 有孚孚于二四也挛联系也无咎无过咎也
 四五为位比而孚九二为德同而孚中孚之盛莫盛
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 于此宜有如挛系之固也九五大君当化及乎邦国
 信达于天下而仅止于此疑若有咎时适中孚义当
 如此不然为兼爱之仁为不情之信而咎生焉
有孚挛如位正当也
 九五刚为当五又为君位之正是以如爻辞所云
上九翰音登于天贞凶
 曲礼鸡曰翰音鸡飞仅及矮屋今曰登天不必拘巽
 为鸡凡飞鸣者皆是也天上之象
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 龙之飞可以在天鸟飞虽高登天非其能也九而居
 上飞鸣不止必受其害宜正乎凶和在阴之鹤凶登
 天之音岂曰声必高乃远扬邪
翰音登于天何可长也
 雕鹗高飞夐绝凡鸟然不过顷刻之暂长飞而求登
 天力尽势穷唯有降陨正得乎凶无可疑者
(艮下/震上)
 于卦变为震重艮于爻变为二阳爻卦䷒二与四
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 初与三互易而变大过唯上爻言过耳小过则两阳
 爻言弗过二上重阴乃言过初五阴居阳则过与遇
 皆不言于卦名之义甚白
山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
 艮为山震为雷雷在地中其威藏在天上其威壮今
 在山上但小过于地之上耳君子之道中行而已中
 行难能也过与不及人谁能免故行与其敖宁过于
 恭丧与其易宁过于哀用与其侈宁过于俭三者小
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 过于中而非恶斯不嫌于过然过又有可不可恭所
 当恭中也小过为三命而俯若足恭则太过矣哀所
 当哀中也小过为水浆不入口者七日若毁而灭性
 则太过矣俭所当俭中也小过为麻冕纯俭若裸葬
 则太过矣
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
 二阳四阴小过于大故卦名小过
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 彖辞圣人释之已明
小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以
小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之
象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
 阳大而阴小阳寡而阴众是小者过于大也然则曷
 为而亨阳屈而阴伸也不曰小过而亨而曰小者过
 而亨指小者而言非谓小过于中而能亨也阴小之
 亨宁不为阳刚之害故戒以利正谓世当小过犹宜
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 与时而行正小人而不违乎正然后不害君子而能
 保其亨也卦本䷒六四降为六二得下卦之中曰
 柔得中九二升为九四失下卦之正位为刚失位而
 不中阴柔之质暗于义理幸而得中是昏而能明懦
 而有立者也以之为小事庶或其可吉若气禀刚强
 者偶失宜居之位其心固已忿躁而不平况复行不
 中道则猖狂妄作触事乖戾使当大事则败谬必矣
 卦之二阳内实于鸟象躯其外四阴象翼之张故曰
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 有飞鸟之象焉圣人观鸟兽之文此其一也亦为下
 文张本谓彖辞因画有是象乃系此言也鸟之飞必
 有所息方其飞鸣形在上而音下遗飞未极乎高也
 飞愈高则有冥飞之凶飞而下乃得栖止之所上则
 逆下则顺逆则凶顺则吉大吉之云谓小人能如是
 则大吉耳岂徒象鸟飞而已哉实为小人而过于君
 子者之喻也阴阳之屈信盛衰理所必至虽圣人不
 能使小人常屈而衰唯于其盛且伸之时有以示小
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 人之戒言亨而继以利贞许以行事而禁其大宜不
 宜以利害晓之逆顺以理势喻之示戒再三不惮辞
 费其忧深其虑远抑扬纵闭于数语之閒微矣哉凡
 卦中言得失者皆缘爻变之动爻
初六飞鸟以凶
 初上皆云飞鸟以象两翼之舒犹噬嗑利用狱而初
 上言校其例也以凶者以此取凶也
 鸟之飞六翮为之力不宜上宜下而六翮之举方锐
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 以是为凶也
飞鸟以凶不可如何也
 不可如何者凶则自取犹言不可得而免也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
 祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可过而子
 孙之禄秩容有过其祖者故不称过其君而称过其
 祖遇前比于三也臣九三也祖妣以象阴阳君臣以
 象爻位小过以初二两动爻成卦六二得中故六爻
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 之辞二为盛犹中孚之辞九二为盛也五为刚位今
 六居之是二之柔过于五之刚也六五为祖之配故
 遇其妣此以位应言也刚不居五非二所可及三为
 五之臣二前遇之为遇其臣此以比爻言也小过之
 时群阴盛强六二正位似可逞其陵犯阳刚之志以
 得中道而不敢僭故上则止遇其妣次则止遇其臣
 可谓小人中之知义守分者宜其无咎
不及其君臣不可过也
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 爻因象以系辞止言不及其君释辞乃截然明君臣
 之分以为不可过及且不可况可过乎宣圣后于周
 公数百年历世变愈多故忧名分愈深而戒愈严
九三弗过防之从或戕之凶(弗过句绝九/四同从句绝)
 二阳不及四阴故三四爻皆有弗过之象防防六二
 也三艮体而重刚力足以制阴故止而防之从从六
 二也或未知主名之辞戕为阴所戕也
 六二时足以胜阳位足以行志特屈于君臣之分而
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 不敢犯五耳九三适居六二之前知其将过而轧已
 防之则众寡不敌折而从之则群阴或有戕之者不
 止二欲害三也能无凶乎九三主下二阴立义
从或戕之凶如何也
 三为艮止之主居下卦之终欲进则阂于四防之不
 能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
 无咎无愆咎也弗过与九三同遇遇六五也四以刚
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 居柔又为震动之主故往而遇五厉危也戒警戒也
 勿不可也永长也贞固也言不可长固守之也
 无咎者无九三之难也四以一阳弗能过二阴而适
 遇六五进而即之将有危厉必加戒惧虑五若二之
 戕三也然五居中而位尊宁肯效二之所为庶几阴
 阳德合四得扳援免久抑于二阴之下圣人幸其位
 之可进才之能行故勉之曰不可固守其分而不知
 变九四主上二阴立义
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弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
 九四即释彖所谓失位而不中者也小过之世使阳
 居刚位犹足自强今屈于二阴宜弗能过阴而反遇
 之也然六五非屈阳者我固宜以危戒自持然终当
 得免不可长固守之坐失可进之机也以长释永与
 讼初六讼不可长同义
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
 密云不雨自我西郊义见小畜小过之时不许阴当
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 君位故称公盖公之在王朝者成王时如周召春秋
 时如宰周公召武公之类若大有之三解之上则在
 外之公弋先儒云以生丝系矢而射视田狩为小事
 取言易也穴禽所藏也
 小畜之彖曰密云不雨自我西郊密云阴盛也西郊
 阴方也今以小过六五复居尊宜乎阴盛胜阳不能
 和洽而为雨也古者不合围掩群不覆巢竭泽虽佃
 渔而仁心寓焉禽藏穴中宜可舍弃犹不免于弋取
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 是阴杀之意胜阳生之意微也二五皆柔中犹有不
 及其君之戒取彼在穴之讥于以见圣人于阴盛阳
 衰之时切切焉为君子小人之虑如此
密云不雨已上也
 云屯中天阴阳畅洽而后品物沾雨施之泽今言不
 雨是阴云独升而太过也语疾之已甚檀弓之已疏
 已重皆言太过已上者过于上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚(弗遇/句绝)
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 上居卦极故无所遇其过于大则自若也离绝也上
 视初不止为翮且有绝类离群之象天灾曰灾自作
 曰眚鸟飞极高离绝而上不知返而下息宜乎有凶
 其凶云何天刑人祸之兼至也
弗遇过之已亢也
 已上未为极已亢则极矣阳不可亢而况阴乎阳之
 亢有悔阴过而亢则天人之凶参会
(离下/坎上)
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 于卦变为坎重离于爻变为三阳爻卦䷊二五互
 易而变诸爻备济涉之变二济身者也三济时艰者
 也四济险者也五济礼者也居位不同所济亦异初
 上为首尾初安于后上不足以济者也
水在火上既济君子以思患而豫防之
 坎为水离为火水在火上亨饪之用也圣人不以象
 鼎养而云既济言水火之大用不泥于一曲也水火
 为二气之化水由天化居五行之首火由地化而次
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 之五行唯水火形可见质不可得故有可以无无可
 以有变化无方万物之成败生灭莫不由之乾坤体
 交用由是而𤼵而非用也乾之中上伏于坤中水以
 之生而流润之用显坤之中下丽于乾中火以之生
 而炎动之用成医师之指人身曰心火降肾水升二
 气交变大而天地之化育敛而一身之生息皆以交
 而后济既者尽也方其初济二气交并睽者合败者
 成害除而利兴乱定而治起曾何后患之足虑唯济
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 久而终尽则否隔继之君子是以逆思日中月盈之
 患豫为终尽之防而济者常济矣
既济亨小利贞初吉终乱
 水已上火已下故卦名既济
 济有亨之理而六二为成卦之主是以其亨小也利
 宜也指二五也初济而吉济终而乱故必思患而豫
 防之
既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中
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也终止则乱其道穷也
 九五大中宜尸既济之用乃谓小者之致亨生水火
 之用以立义也火性炎上即以炎上为用水性润下
 用亦如之坎今在上为屯为需而用犹閟离今在下
 实司郁烝𤼵达之权凡交济之用皆由于离离之主
 阴是小者能致一时之小亨也自初至上皆德正而
 位当有能正之资而宜于正也六五降为二得下卦
 之中当济之初何事非吉及其终也君止于安而情
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 不下交臣止于佞而忠不上效上止于自奉则德泽
 壅下止于无告则疾苦不闻保济之道穷如唐天宝
 而祸乱作矣
初九曳其轮濡其尾无咎
 轮在车下曳在人后尾在兽后皆初之象无咎无过
 咎也
 睽言舆曳曳车也今舍车而曳轮轮不得运不可以
 有行也尾与身俱而濡之弗良于济也济者宜先而
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 初为后涉者骧首而尾不免于濡位则使然于初乎
 何咎
曳其轮义无咎也
 位有贵贱势有后先贱先贵下陵上咎之招也曳其
 轮无争先之嫌安其分义何咎之有
六二妇丧其茀勿逐七日得
 妇六之象茀妇人自蔽以行者诗硕人翟茀以朝郑
 康成以为车蔽逐求所丧也七日爻一周也茀非真
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 丧姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻
 古者妇人乘车皆有帏幄以自障如蕃车之类茀今
 丧矣不敢以有行逐而求之冀复所丧是不能安于
 止而躁于济也唯安时少需毋欲速毋亟求逮乎七
 日爻周当自得之
七日得以中道也
 丧物无不求之人亦无自得之理丧何为而不求以
 得乎中道能安先后之序不竞于人不忤于物天道
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 好还茀将自得而济可遂皆得中之所为也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
 高宗商武丁征伐事诗殷武言其略楚世家陆终娶
 于鬼方氏竹书纪年武丁征西戎鬼方开宝中都鬼
 主阿伏入贡三年久也敌强曰克如春秋克段于鄢
 易爻无以九三九四象大君者岂以鬼方介于中国
 而三四居两卦之际姑以鬼方当之非主于高宗邪
 小人阴之类鬼方接中国之壤自负其险阻嫚来王
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 之义高宗伐之所以济时艰也以重刚之才于征三
 年而仅胜不为易矣害除则利当兴民困则情欲安
 小人喜功生事掊克暴虐宁不挑衅以生戎心黩货
 以滋民患勿用之戒乌乎不严
三年克之惫也
 惫者劳勚之辞鬼方之伐四国之征皆淹历岁年以
 至仁伐至不仁岂不能霆击而电扫不忍戕民于锋
 镝宁徐徐以就吾事然已不免于惫虽惫也视长平
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 淝水天渊矣以高宗而犹若此后之佳兵者戒诸
六四繻有衣袽终日戒
 繻已裂之帛也春秋纪裂繻字子帛汉书军吏予繻
 者裂帛以为符衣袽缯絮之类已衣之絮故曰衣袽
 裂帛便于塞隙而不若故絮之固故曰繻有衣袽终
 日兼昼夜戒警饬也
 六四坎之初为济川之象舟有敝隙仓卒皆以繻絮
 窒之六四重阴厥初涉险维楫未必固烝徒未必强
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 是以具缓急之备严警戒之防至于终日而不敢弛
 乃可济耳
终日戒有所疑也
 繻足以窒罅矣犹以不若故絮之缜密而备之又加
 以终日戒盖智者烛利害之几则豫而戒察可否之
 的则决于戒戒而终日疑事变之隐伏有不及料故
 也
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
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 天地定位之章离东坎西两卦胥比为邻牛为盛祭
 离言畜牝牛礿为杀礼犹坎言樽酒簋贰福神所赐
 也
 既济之时离主用坎因离而为用者也譬之沃水于
 釜必炀之以火然后亨饪可成故其祭也东盛而西
 菲礼盛者诚或衰礼薄者诚必一以诚交神神实福
 之故牛不如礿实受云者要其实而略其文也
东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
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 君子无其时不行礼萃之大牲损之二簋礼虽隆杀
 各因其时与其杀牛而诚不足孰若礿祭而诚有馀
 是以诚之为贵神之格思非以礼备而飨物薄而吐
 诚苟专时苟得矣吉福大来诚者受实福慢者受实
 祸吉之大来神之飨之蔑以加矣
上六濡其首厉
 坎有濡之象上有首之象厉危也
 上六以重柔居既济之终其首沾濡虽未至于灭顶
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 视深厉浅揭者其危可知已
濡其首厉何可久也
 卦为济之既爻又处其极济终濡首惴惴惧死故曰
 何可久
䷿(坎下/离上)
 于卦变为离重坎于爻变为三阴爻卦䷊六二九
 五互易而变此卦济涉之道也初为甫济未知所终
 二则宛在水中央仗忠信以为济三将济不容中止
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 者也四则渐济而行克伐之赏六五未济之所由亨
 也明德普照天下自然交孚而耽乐之从者失之
火在水上未济君子以慎辨物居方
 离为火坎为水火上水下阴阳之体辨而不交未济
 也既济言其用用贵于交未济言其体体恶于糅杂
 故谨而辨之各居其方所居犹居四民之居火就燥
 居之沮洳之方则熄水流湿居之高垲之方则涸谨
 辨其物各居其方全其体所以待用也体全则用宏
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 体亏则用啬不特水火为然君子小人同生斯世必
 辨忠佞之正邪使小人不得閒君子谗说不得害善
 良然后善类聚吾道光明君子在位小人在野真儒
 之效溥于尝时流及后世此圣人因水火之辨以昭
 任贤去邪之象
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
 火泽皆阴卦胥息而为睽睽则不济坎离以阴阳中
 气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未
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 者有所待之辞言有时而济故卦名未济
 事未济者必求济济则亨小狐狐之小者汔几也几
 济犹未济也狐尾丰于身濡则身随以溺老狐负之
 以涉故能济小狐力未强几及于济而尾为之濡濡
 则不得终济无攸利也
未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利
不续终也虽不当位刚柔应也
 六二升为五得中也既济以六二而亨交水火以济
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 用也未济以六五而亨主济涉以明义也柔进而得
 中济乎坎水之外未济所由以济也狐善疑小狐之
 疑尤甚凡济者皆要其终始涉济之初中流济之半
 登岸济之终身未出险尾大而濡何利之有是不能
 续济之终也六位之刚柔虽皆不当亦各以位应而
 合是亦未济之一善也圣人之于善恶固曰瑕不掩
 瑜而片善寸长无一弃者所以尽天下之才劝天下
 之善
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初六濡其尾吝
 濡尾象同既济吝小疵
 象与既济同而无咎与吝不同者既济之初已济而
 尾濡无害也未济之初初涉于水而尾不免焉能无
 吝乎
濡其尾亦不知极也
 既济之时初为涉之最后者未济之时初为涉之最
 先者极终也始涉而濡不知其终能济否也
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九二曳其轮贞吉
 曳轮象同既济贞正也
 九二在坎之中汎彼中流者也陆行乘车川行乘舟
 曳轮于舟以求济必守其正而后吉
九二贞吉中以行正也
 二以阳刚得下卦之中居臣位之正中以行正吉其
 宜也濡曳萃于既济之初析于未济之初二既济仅
 止无咎未济乃得吉者既济安于后而已今爻方在
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 险中时当半渡求出而未遂幸二有能济之资必务
 行正乃能出险傥固而执既济之安岂不沦胥以败
 又奚无咎之可冀
六三未济征凶利涉大川
 三居坎极是未济之终过此则近于济矣故特表以
 卦名征进也利若利害之利
 六三志求济而才不足进而欲速有凶而已然岂以
 力不能济中止于鲸波之中济涉自有道唯在心诚
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 求之必如涉大川者得济而后为涉者之利大川犹
 可涉况非大川者乎征凶恐其躁而致戒利涉恐其
 中止而加勉
未济征凶位不当也
 柔居刚为不当
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
 贞吉正吉也悔亡有悔而亡也震者震耀威武犹诗
 言奋伐未济为既济之反亦有鬼方之象有赏于大
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 国开国以赏克伐之功也
 既济之九三鬼方之所居也未济之九四王朝近臣
 奉高宗之命以伐鬼方者也鬼方小丑敢抗上国师
 以众正而民从之故吉也吉则惫之悔可亡三年而
 凯旋舍爵策勋分封大国以昭武功卦之未济者至
 是济矣
贞吉悔亡志行也
 九二中以行正至是出险而志得行也
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六五贞吉无悔君子之光有孚吉
 贞吉正吉也无悔视悔亡者善矣诗称成王为君子
 光离明也有孚孚于四也
 六位之刚柔皆不正爻于正吉三致其意勉之切矣
 柔中之君当世道将济之时守正而行以辑吉福固
 已无有悔吝明德旁烛虚怀无我与建功立业之大
 臣交孚而无閒吉之道也上言正吉自善之吉也下
 言孚吉及人之吉也有君如此未济又何患焉
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君子之光其晖吉也
 其明曰光光之及物曰晖光著于我晖及乎人故能
 有孚而致吉也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
 有孚孚于五也饮酒交际之礼也无咎无咎我者首
 上之象濡其首济之终也是犹是非之是失是失其
 是也六五之光晖四达若四与上罔不交孚湛露既
 醉之君子宴群臣嘉宾以迎世道之亨宜无可咎者
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 若此则是矣其或沉湎无度濡首而不休则有孚非
 所孚前之已是者今失之矣
饮酒濡首亦不知节也
 古者饮酒百拜而三行又有钟鼓献酬之节故曰酒
 以行礼不继以淫陶侃之饮酒有限况未济之时乎
 是亦不知饮之当有节也竹林放逸闻此足以戒
  丰旅(反/) 巽兑(反/) 涣节(反/) 中孚小过(对/)
  既济未济(反/)
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 周易辑闻卷六