钦定四库全书
　周易辑闻卷三
　　　　　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
䷖(坤下/艮上)
　于卦变为艮重坤于爻变为一阳爻卦䷗初上互
　易而变诸爻以一阳受剥起义阴爻有远近故剥阳
　有重轻五为君位剥至四而止上爻则小人自受其
　剥

山附于地剥上以厚下安宅
　艮为山坤为地山亦地也名异而体不殊故曰附清
　气升为天浊气降为地地以厚载山又附而益之宜
　乎所宅者安凡为人上者能厚下则可以安宅矣世
　之剥下以厚已者方侈然人上以为有泰山之安不
　知积怨稔衅君子视之其危甚于泰山之压是剥人
　秪以自剥耳
剥不利有攸往(剥普卜反/击而取之)

　一阳孤处于上众阴从下剥之故卦名剥
　阳处极上前则欲进莫可后则群小见迫将何往之
　能利
剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观
象也君子尚消息盈虚天行也(陆德明作顺而止无之/字如此则但明两卦之)
(德不见君子观象/以止小人之义)
　以剥训剥犹以巽释巽为其不可以他释也而郭京
　欲云剥剥落也殊为未然诗八月剥枣为自我剥彼

　诗桑之未落为彼自衰落剥有以阴剥阳之义落则
　不可以训剥也一阳本在初今初上互易柔遂变刚
　而居之有五阴剥一阳之象焉圣人于否言小人道
　长于剥直言小人长者否之时君子小人之𫝑钧等
　其所长者小人之道耳剥之时君子小人众寡夐殊
　𫝑之长盛有不可禦故圣人直言其𫝑不复言其道
　其不利有攸往宜矣然小人岂终于不可禦哉为卦
　艮坤胥遇坤顺也艮止也盍亦观象以求止之之义

　乎治滔天之水者必先疏其流絷逸鞅之马者必稍
　辟其锐善御小人者亦唯顺其方张之势静处事外
　不轻攸往以存其在我使小人逡循敬视而不敢迫
　乃可徐止其进傥不量力度时冒然与角必将摧折
　败北尚安能止之邪或曰治小人而痛斥之犹虑突
　如其来乃今委曲愞懦若此岂不滋蔓草而致难图
　邪曰逆其初至而屏绝之圣人于姤言之矣盖消息
　盈虚迭为倚伏天道之行也乡者阳息而阴消今者

　阳消而阴息乡者阳盈而阴虚今者阴盈而阳虚君
　子尚此倚伏之理故为顺而止之之方非姑息也非
　养奸也一阳无恙来复于是而基焉不然并与一阳
　而剥之君子之道不几于熄乎圣人忧深思远权时
　施宜之道俗人鄙见何足语此
初六剥床以足蔑贞凶
　诗载寝之床卫瓘抚晋武之床曰此座可惜床者人
　所安也下卦为床初为极下于床为足蔑说文云人

　劳则蔑然
　初虽在极下然变刚而夺之位以成剥者此爻也床
　之可安足承之也今剥其足床不复安虽未切君子
　之身而君子之道已蔑然矣能无凶乎
剥床以足以灭下也
　灭下释以足之义非释蔑贞灭尽也阴剥阳而尽其
　下也马虞训蔑为无谓无正也在下之阳可以暂无
　若正其可无乎以无训灭则近训蔑则不可

六二剥床以辨蔑贞凶
　案说文庚象脐而辛承庚故辛象股然辛实无股之
　象又辩皮缅反罪人相与讼也不取两股之义又辨
　蒲苋反从辩从刀以刀可判物故释为判而郑氏谓
　足上称辨近膝之下屈则相近申则相远故谓之辨
　辨分也与说文之义殊唯崔憬云辨当在笫足之閒
　床梐也黄云床箦也要之四云剥肤则三以下皆为
　床二不必以人身为象以画求床之形当是足之上

　栈之下二少高于足有辨之象若箦则三当之
　二居足栈之閒床去其辨不唯不安且将有倾覆之
　虞二亦言蔑贞凶亦谓身虽未凶而正道已凶此圣
　人教人以先几之见惧君子忽视于剥辨之时不豫
　为剥肤之防也
剥床以辨未有与也
　以位应则五为贯鱼之君以爻比则三不同剥阳之
　志剥而止于辨者以未有与之同心未能骤进而剥

　君子之肤也
六三剥之无咎
　三在剥之时而独不剥阳故不言床
　三体柔而位刚应乎上九不同乎剥阳故得免剥庐
　之咎程氏以吕强有之信然
剥之无咎失上下也
　群阴皆志于剥阳三处其中独与众违则失上下之
　交矣三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆也

六四剥床以肤凶
　四为据床之人故云肤亦以象柔
　剥浸高而至此则及人之肤乌乎而不凶肤且剥矣
　于正道可知
剥床以肤切近灾也
　阴剥阳之床我则据之可谓切近宜其有灾圣人作
　易盖以与民同患学者学易贵于知几辟咎今而有
　及肤之灾者居位然也不知先几适居其位切近而

　致灾悔将何及或曰四之切近者六三也三既云剥
　之无咎四宁有切近之灾曰三之无咎专指一爻四
　之切近通三阴以言剥义各不同
六五贯鱼以宫人宠无不利
　鱼阴物亦众多之象贯鱼象四阴在下为五所贯宫
　人阴也不言女妇者以阴居五位犹嫔御在王宫故
　曰宫人
　一阳在外自五以下皆阴爻几于无阳矣故爻辞特

　言宫人以明君位其致辩于君臣之际严甚天地之
　间不能无阴犹王宫之内不能无嫔御成周之时以
　时叙进于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌
　之阴礼有教妇职有教妇学有教禁令政法肃乎有
　序故险陂私谒不得行而邦家宁乂今者群阴虽盛
　大君以贯鱼者贯之则骈首而不乱以宠宫人者宠
　之则不及政事彼不能为吾害小人亦得庇其身是
　君子小人无不利也后世妃嫔与政巷职擅权率贻

　国家之祸小人亦受诛夷则无一而利唐上官婉儿
　其尤也
以宫人宠终无尤也
　承天宠所以待君子宫人宠所以待小人宠及小人
　始若未善顺而止之终则无尤凡要终而言者皆教
　人以谨始乃足爻辞未足之旨
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　硕大也果木之实阳之象果生于木末又为上之象

　剥所不及人不得而食故曰不食阳下视群阴为舆
　盖阳所乘以行阴仰视一阳为庐盖阴所入而处
　此爻为艮止之主一阳岿然在上足以止群阴之进
　不为其所剥乡之不得据床以安者今可乘阴以为
　舆矣上本阴之位为阳所据群阴至此犹穷人无所
　归小人之排摈君子果何利哉
君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　群阴为民君子乡止于上今将反动而为复犹万民

　载之君子利有攸往也小人始焉欲剥君子之床卒
　也自剥其庐乃知小人之奸终不可用鱼出水则死
　阴过五则剥庐圣人立象以尽意其隐而显𩔖如此
䷗(震下/坤上)
　于卦变为坤重震于爻变为一阳卦变之始
　初为复之主二下于初而复四应于初而复三与初
　同体而复五厚于初而复上则迷而不复凡卦虽以
　反对胥从然此二卦必先剥而后复则阳复之义可

　见盖必有剥也而后有复或以复先之则此义不明
　故知卦序必有妙理何可强立议论指摘卦中一二
　字牵合以求通
雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　坤为地震为雷雷本在地中仲春之月奋豫而出及
　收声伏藏乃复其本至日今历家冬至之日也关者
　关门在国门之外成周则司关职之掌征几之事商
　者商贾旅者行人省方者循守也六阴六阳周流于

　一岁之閒消息盈虚理固若此然扶阳抑阴尤因时
　而加谨至日稚阳微而未强先王必培护凝固以助
　其长盛勿使蚤泄而夭阏之故仲夏则门闾无闭纵
　阳而畅之也至日则闭关商旅不行后不省方蓄阳
　以壮之也月令曰君子齐戒处必掩身身欲宁去声
　色禁耆欲安形性此君子体阴阳以养身者上言商
　旅下言省方故举后以别之
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸

往
　阳自下而上则为剥今由上反下复居其所故卦名
　复阳在剥则穷今复则道亨出乎剥入乎复无有为
　吾疾者不特一阳为尔自此阳刚引𩔖如朋斯来皆
　无悔咎圣人非若游子悲故乡以归旧巢为喜也一
　反一复悉由乎道自是为临为泰而天下受阳刚之
　福矣七日者爻之数地载神气阳本在下进而为师
　为谦为豫为比为剥则六爻六日矣反而为初复其

　本处凡七爻故曰七日乾坤之策当期之日以一策
　为一日此则以一爻为一日焦赣分卦直日之法盖
　窃取于此卦之辞言亨言无疾又言利有攸往圣人
　喜阳刚之复故大书特书不一书亨指来复之初攸
　往指既复之后
复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复
其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地
之心乎

　阳至上而极非反则动无所之今反艮之止为震之
　动犹且体坤之德而以顺行盖初复之刚精锐勇往
　况乎众刚朋来动易决裂剥之小人自觉气象之日
　消方潜谋阴计为报复之图傥君子逆理而行则小
　人将伺隙而起复之亨未可保也圣人即是以二字
　𤼵明其指趣因继之以彖辞其示人者明矣圣人于
　蛊于剥于复皆言天行者终始消息盈虚来复皆天
　行之常人力有不能及自一阳而浸长涂辙甚宽步

　骤无碍固将无往而不利者天地之大德曰生天地
　之心生生不穷而已雨露之润泽雪霜之肃杀而岁
　功以成此天地之迹也于何而见其心五阴为剥幸
　存一阳今者来复生意于是仍在自此而生生不穷
　天地之心岂不于斯可见乎诸家七日之说大同小
　异或主稽览图以卦气起中孚冬至后七日复始直
　日故云七日或主辟卦以剥涉坤六爻至复初凡七
　爻故云七日或谓自五月至十一月日行七舍欲见

　阳长之速故变月言日三说实皆未然卦气起中孚
　之谬已于六日七分论辩之此不再述辟卦虽直其
　月之中气犹与杂卦参错于诸月之閒十月中气坤
　止直六日七分其后未济蹇颐中孚继之而始至复
　凡五卦涉三十日不得云七日也易中凡言往来者
　皆止以本卦六爻上下论未尝旁及他卦变月称日
　其说尤舛或曰剥之一阳势必变而成坤何为一阳
　不尽剥乃得来复邪曰剥复二卦圣人专指一阳反

　复为言一阳至上极矣反而为复则复之初即剥之
　上也譬之木果生意宿于本根渐升而为干为枝为
　叶为华为实生意遂藏于其中及乎坠地因复𤼵生
　其𤼵生者非他有生意也即在上之实也岂此实剥
　尽其生意别附之他物以生邪或曰剥复言一阳之
　反复夬姤非一阴之反复乎何为不言复而言姤曰
　泰之三与上固已言阴之复矣姤卦以阴遇阳为义
　者主阳也

初九不远复无祇悔元吉
　祗诸家音义颇多唯韩氏字音祈义训大九家广雅
　字作㩼义训多
　剥上之阳才反即复可谓不远矣天命之性万善皆
　具违则咎复则免远而后复其悔必大不远而复虽
　咎亦鲜傥既复之后不再有失进进不已则元吉自
　我得矣子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不
　知知之未尝复行卒成亚圣元吉也

不远之复以修身也
　易用之筮则吉凶夙定可以前知恐惧修省不与存
　焉圣人有忧之故彖辞本之人事爻辞益畅其旨释
　彖释爻则一切断以道德性命虽无筮可也阳刚反
　动固不远而复学者有过不复则违道日远故阴阳
　则有反复违道者无自复之理圣人恐学者以为凶
　极必反吉殃甚必复祥肆然逞欲不知反身修德故
　断之以修身之说谓当体不远之义为修身之法人

　谁无过唯在毫釐稍差觉之必早念虑或邪闲之毋
　缓微过遄复间不容发是之谓修身如或贰过惮改
　须臾不复则理欲之间有介然者而性与习远矣既
　远而后警悟不唯悔吝且多其用力亦难
六二休复吉
　休美也
　初不远复而吉二以近于初而美复而有美宜其吉
　也

休复之吉以下仁也
　初九仁人在下位而未达六二居臣位之正知初为
　仁人以身下之胥观为善于复为美是以致吉
六三频复厉无咎
　频数也三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危
　之危
　三体既柔而好动得一善不能拳拳服膺而又失之
　身在复时失而又知复者也当频复之际出入于善

　恶之閒不亦危乎傥能自危终于必复亦可以无咎
　善补过也
频复之厉义无咎也
　人唯恐不知复耳使能知复何咎之有圣人虑人以
　频复自危而画于复故特以无咎开其改过之门盖
　曰频失而频复观其迹则危揆其义则无咎虽危也
　不犹愈于迷复者乎
六四中行独复

　四居五阴之中故曰中他阴不应初唯四应之故曰
　独四渐远于初宜不能复而与初德位俱应能择善
　而行独复于善也四之独复则他阴盖有不能复者
　矣
中行独复以从道也
　从道谓应初九也四不能自复必因诸人盖以从道
　也自昔人品唯中才为多以其可上可下凡好善好
　暴之殊唯上之表仪是从五阴之时一君子虽在下

　位犹能化六四之从道况大人在上之时乎
六五敦复无悔
　敦厚也与临上六义同
　五去初益远未必知复固应有悔能因四之应初又
　从而附益之厚于复者也故可无悔
敦复无悔中以自考也
　考察也五之于初非比非应以居位之中卓然有见
　自察其处身之理故能内厚于初也中之可贵如是

　夫
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
　迷阴晦之象天灾曰灾人祸曰眚坤众用师之象十
　年数之终
　上去初最远又为重阴宜乎迷而不复凶与灾眚且
　并至于吾前已则不明弗克自反乃行师以伐人之
　国唯有大败凶于其身而已句践栖于会稽卧薪尝

　胆出入必以败告犹十年生聚十年教训而后足以
　沼吴而雪耻傥上六大败而犹不悔艾十年虽久亦
　不克征以复已之雠大哉复乎不远而复匹夫可以
　为亚圣可惧哉迷乎灾败远至十年而未已过远而
　不复故岁久而犹凶百尔君子可不监诸
迷复之凶反君道也
　复道之贤伏而在下六五居中而内厚于贤者此君
　道也上六反是乌乎而不凶剥上九穷而反则元吉

　复上六穷而反则大凶反一也而吉凶异者道与失
　道之殊耳故曰反复其道
䷘(震下/乾上)
　于卦变为乾重震于爻变为二阴爻卦䷠初三互
　易而变此卦以初之刚动为主然下卦尚于动上卦
　戒于动故初往吉二利往三得牛四正固不动则无
　咎五应则疾上行有眚
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

　乾为天震为雷故曰天下雷行震之动有以出入为
　义者有以威为义者有以行为义者此则义取于行
　雷出地奋初𤼵之雷行则轰鍧东西靡有定所斯时
　也阳气毕达万物与之无妄先王体之以对时育物
　盖奉天时之政也茂盛也月令春三月之政可以槩
　见
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　震由乾索动则合乾故卦名无妄

　动与天合理应大亨然乾有性情犹曰利贞况震之
　动吉凶悔吝由是而生焉安得不利于正乎不然则
　眚且随至其于往也将何所利
无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不祐行矣哉
　卦由䷠变九三之刚自下卦之外来居于初为震
　之主于下卦之内此以爻变释卦动而不健其动易

　辍动而健动乃不息刚既动矣动而不息矣或恣睢
　妄行则必失其正故圣人即九五以示训谓以九五
　之刚中能应六二之柔中则虽健而不过于躁是大
　亨而行之以正固天之所命也不然天且不祐伥伥
　何之诸卦具元亨利贞者凡七自乾外皆以宜释利
　以正释贞至此卦则繇辞亦以匪正反覆致戒于以
　知圣人作易取义井然不紊学者特未之思耳
初九无妄往吉

　诸卦爻辞所举卦名有取名之义者有纪卦之时者
　此卦特纪其时耳故曰吉曰灾曰疾曰眚皆系名以
　纪时如曰无妄则诚诚则有吉而已安得有他
　繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者
　卦爻之取义不同也卦之不利由于匪正若震为长
　男初为震主有不动动合乎乾如是而往吉固宜尔
　无妄初九与升初六取义略同
无妄之往得志也

　阳在下者必升乎上况乾父在上乎故当无妄之时
　动而上往则可得复升之志以得志为吉也升初六
　曰上合志也其义同得与合微有优劣无妄阳而升
　阴也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
　二为田耕垦治也穫刈稻也一岁曰菑新田也三岁
　曰畬熟田也二不耕而穫不菑而畬则盖有为之耕
　且菑者矣樊世谓王猛曰吾辈耕之君食之邪此可

　槩见不耕穫之义
　六二阴柔本不能动以九五刚中应之故亦利往以
　从乎五犹之农夫不必勤耕而穫其成不必劳始而
　为其终若是乃可有所往不然而强欲耕菑则质弱
　智昏动皆舛谬畬穫其可得乎不耕不菑犹坤之先
　迷穫畬犹坤之后得主此乃得所依托因人成事者
　也迁史作无望谓无所期望而有得焉者岂亦有见
　于此欤

不耕穫未富也
　力穑而后有秋既不能耕宜其未富不耕不菑爻辞
　为阴柔言之也若君子则嫌于因人成事不复自强
　为善故以未富儆之未富非不富之比傥能自强则
　富有矣释辞为君子言之也不然必贻不稼取禾之
　讥
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　灾自外来者也或者不知主名疑辞也牛柔顺之物

　阴之象六本在初今动而居三为行人邑内也本爻
　之人也
　三本刚位今六居之是三失其刚为六所得也六非
　意而得牛三不虞而有灾适当其时则然尔
行人得牛邑人灾也
　牛必有主而或系焉行人偶过而攘之彼牛主者必
　索诸邑人之家而邑人受诘索之灾矣
九四可贞无咎

　贞固也不动之象
　卦虽以刚动为义然上卦纯阳动无所之与初敌应
　动必有咎唯可贞固以自守咎乃得免
可贞无咎固有之也
　初之刚自外而来四之刚乃其固有因其固有而固
　其守斯无咎之道欤
九五无妄之疾勿药有喜
　以阳应阴则阳为阴耗疾之所由生也勿之为言不

　可也
　指乾则应为得指九五则应为疾然居大中何能害
　我或我之药则反以致疾正医家所谓不病病而病
　药者故勿药乃有喜药则有忧
无妄之药不可试也
　无妄之时以应致疾从而治之则药为无妄之药矣
　试尝也康子馈药子曰不敢尝是也
上九无妄行有眚无攸利

　卦辞其匪正有眚上九以之
　上居健之极故不能止而有行行则有眚矣卦辞但
　指不利于往爻言无攸利则不唯无眚将无一而利
无妄之行穷之灾也
　以有应而欲行不自知其身位之已穷所谓斯其所
　取灾与六三意外之灾不同
䷙(乾下/艮上)
　于卦变为艮重乾于爻变为二阴爻卦䷠初六与

　九四六二与九五互易而变二阴畜乾者也小畜唯
　六四用事以巽畜健故初二终于复而三有反目之
　患大畜君臣同志以刚止畜健故初二皆受畜而三
　有利往之喜上则畜道成而大亨矣
天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德(识音/志)
　艮为山乾为天艮上乾下故曰天在山中神气天之
　神气也而地载之故有天在山中之象(天地交亦/以气言象)地
　之厚载固足以畜阳益之以山则所畜弥厚此畜之

　大者也学者所学言行而已修于身出于户庭远而
　行蛮貊妙而动天地枢机所系其大如此非稽之前
　言鉴之往行于何而用吾力稍识之则畜者寡多识
　之则畜者大君子体易之功用庸可忽诸
大畜利贞不家食吉利涉大川
　乾阳欲升六五以大君畜之故卦名大畜
　止能自畜者为小自畜而及人者为大子曰善不积
　不足以成名恶不积不足以灭身畜不以正是积恶

　也故专以利贞戒之贤者未遇则耕筑以自食今得
　所养则不食于家而吉矣六五虽柔能得刚健之臣
　此固足以涉险而济难商高宗曰若济巨川用汝作
　舟楫是也
大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大
正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　金与石胥击而火生竹与竹胥摩而明见凡物之光
　必有与之胥轧者而后𤼵越刚健指乾笃实指艮乾

　之刚在下而健艮之刚在上而止健止胥摩而后德
　辉可睹下不健则其动尼于止而遽息息则不能光
　上不止则气𫝑振于健而动摇摇亦不能光今上之
　镇止愈力而下之刚动愈健是以其光与日俱新世
　有立德之士笃于进修自强而不息其志固可尚矣
　然不能止于至善躁决过当适足累德身名闇而弗
　彰閒有日月至焉少遇沮抑辄中道而废一息閒断
　则一息晦蚀而新者故宁能日运而常新乎刚上指

　上九尚贤谓六五尚上九之贤上九之刚屹然在上
　乃特立独行富贵威武有不能淫屈者大君尊崇而
　嘉尚之以其能止乾之健也然健不易止稍有不正
　则反为健所攻今能止之非大正不可大畜之义在
　已则为畜德在人则为养贤伐檀素餐之刺不家食
　未必吉也必上有养贤之君而后诏爵诏禄可以扬
　名当时垂休后世斯其所以为吉也不然上之养者
　非贤下之求养者不以道如此而食于公上一旦身

　婴戮辱何吉之有司马直犹不能免况他人乎天乾也
　谓六五能应乾之众贤可资之以济川也
初九有厉利已
　厉危也利宜也已止也
　大畜六四与小畜六四不同初九之刚傥如小畜之
　初求复于上则必为四所畜有危厉之道焉故宜止
　而不行见危而能止所以自畜不待人之畜之也
有厉利已不犯灾也

　六四挟大君之势其力足以灾人初或进而不止则
　犯其灾矣利已者不犯灾也与需之初爻其义略同
九二舆说輹
　輹车轴縳也轴所以持轮虑其毁败故维以固之舆
　所以行今说其輹于行为不宜
　二受五之畜者也但云说輹他无馀辞殆若自说其
　輹不为五所说者非特嫌于以阴畜阳而已也抱道
　韫玉之士守中居正其在涧阿栖岩谷非为上所困

　阨而然也时方平治虽币聘旌招交我以道犹且翔
　而后集或天地闭塞则辟色辟世遐举高飞岂矰缴
　之所能及非若后世由径诡遇无所不至自媒以求
　进而卒为世所摧抑者学易者监之哉
舆说輹中无尤也
　五以中畜二二以中自畜既说其輹不轻求进何尤
　之有
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

　马阳兽也周官校人有良马驽马天子十有二闲良
　马以驾五路良善也乾之象逐驰也卫列卫也曰者
　申言以明之犹滕父兄百官举丧祭从先祖曰吾有
　所受之也
　畜至三而通故良马可以驰逐然久止骤行易于纵
　肆必虑之以艰行之以正犹戒之曰闲习于车舆仪
　卫之节则鸾路锵锵安行轨道是为利有攸往而非
　徒甘其刍秣之养也大君之养贤岂但优之禄秩以

　富足其身固将使之服休服采为天子使也养贤至
　此则贤者皆效忠匪懈以奉一人此养贤之效也初
　二言乐育之义三言养贤之效
利有攸往上合志也
　他卦阴阳应为得此则为畜他卦阴阳敌为不胥与
　此则为合上九乃六五所尚之贤阳性务进上九同
　欲汲引在下之阳故曰上合志
六四童牛之牿元吉

　童牛犊也九在初其刚尚微为初阳之象牿牛马牢
　也盖闲养牛马圈书曰牿牛马是也元大也
　牛角善触其养之必以牢圈童牛角方茧栗本无待
　于牿而已牿之者畜之于豫也乾之刚勇于进必及
　其位方在下力犹未强之时从而畜之则易为功犹
　加牿于童牛也若待其角壮力悍始施畜止之方则
　有拂其性而不得遂纵使得吉吉亦不大不若乘其
　童犊而豫畜之则习与性成无力制强絷之劳元吉

　也
六四元吉有喜也
　牿之既早物乃顺从可驾而服可驱而耕其为元吉
　有足喜者
六五豮豕之牙吉
　豮去其𫝑也豕性决躁稍壮则生牙甚壮则出吻外
　能害人而体瘠及其初而豮之则牙不生乃可畜养
　二为下卦之正位其刚渐健为壮阳为豕牙之象

　两刚必俱折畜刚必以柔可也今以二柔畜二刚何
　可与之角力而争雄亦曰畜之以其道耳其道云何
　牛之刚在角则牿之而养其顺豕之刚在牙则豮之
　以养其体用力省而收功全此大畜之道也制天下
　之变贵静而不贵动回天下之势在机而不在力幅
　员至广人情不齐使大君不得执要御详之机乃欲
　物物而畜之事事而制之不亦劳乎劳亦未必有济
　也然五之吉不大于四者牿牛则制于初以养其性

　豮豕则因养其体而伤其肤犹之小人之为恶不威
　不惩五刑之用随宜而施虽曰遂吾并生之欲要非
　圣人之得已
六五之吉有庆也
　爻之辞五不及四释爻之辞四不及五四臣也阴也
　五君也阳也福威爵赏唯君制之天下有冥顽梗化
　之人要非纯柔之所能化或至于强陵弱众暴寡六
　四之所可畜者亦将不得其养矣唯济以刚克使强

　暴之夫皆知革心则养德养体之仁周洽于四海其
　为吉宁不有庆乎
上九何天之衢亨
　何惊大之辞也上为天人所行为衢乾行至上而复
　其所故曰天衢
　畜以止为义以养为义止则得所养也然止而不行
　臀困而已养而无用项领而已初之利已二之说輹
　止也养也闲舆卫用也利有攸往行也三为行之基

　用之体至上而行与用始达止而后行行必通养而
　后用用必济骋驾于天衢之中其亨可知
何天之衢道大行也
　行于地者有疆域之限山川之阻行于天者无畔无
　际唯所欲之犹之贤者显立天朝君臣一德言听计
　从无适而不可道之盛行何以加此诸卦至上为穷
　为终行于地者也今行于天安有终穷
䷚(震下/艮上)

　于卦变为艮重震于爻变为二阳爻卦䷒九二上
　六互易而变颐中有物贵于动而后合今颐本虚而
　下犹动故动之体凶止之体吉初之凶失在观二之
　凶失在行三正乎凶以动极也四丽乎止五居正上
　厉故皆吉
山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　艮为山震为雷上艮下震故曰山下有雷雷伏于地
　行于天其在山下则将震之时犹养其威而不轻𤼵

　诗公刘于时言言于时语语毛氏曰直言曰言论难
　曰语慎者不敢轻节者无过不及言语饮食人所不
　可废然不慎则小以招祸大则阶乱凡君人者之命
　令政教皆所当慎不节则小以致疾大以丧名凡君
　人者之赋敛禄秩不可无节雷之声为言语山之养
　为饮食言语饮食出入乎颐者也
颐贞吉观颐自求口实
　颐颔也上下二阳为断中四阴为齿颐之形象之艮

　上止震下动颐之用象之故卦名颐
　贞正也得正而后吉也其正云何观颐之画知其虚
　且动者之不可也故自反以求口实之道盖虚则为
　颐有物则为噬嗑自求云者不外假以为实也外假
　则以动为养不以止为养无所外假乌乎而能实鉴
　颐之虚合之则口自实无所实而实焉斯其为正而
　吉也观言颐而实言口盖口者唇之形唇合则颐止
　气充而实矣

颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其
自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣
哉
　颐非训养也养身者由于颐故颐有养之义焉颐本
　以养身养以正则吉也大学所谓有所好乐忿虽
　养心之学于颐亦然人莫不知养也养不以正适以
　致凶揠苗者过之不芸苗者不及皆非正也观其所
　养者观颐之动以求养者非所养也观其自养者观

　我之为养者实与虚也唯知自养乃可推以养人于
　是极言天地圣人之所以为养者万物不能自养也
　天地实养之天地之养岂曰物物而培之溉之不过
　寄其用于四时六子而万物各遂其生生化化之养
　圣人之于万民岂能家与之粟而人与之衣其急先
　务者亦曰养贤而巳贤得所养则仁恩自及于百姓
　当颐之时宁不甚大矣㦲
初九舍尔灵龟观我柔颐凶

　龟先知故曰灵闭息服气不假于食盖口实以自养
　刚实之象也木下垂曰朵初张颐待哺如木之垂朵
　谓动以求养震动之象也尔者指凡卦之初九皆刚
　实我者指颐之初九动以求养爻辞主本卦以立言
　故云
　物之生也以气其壮其衰其死莫不以之凡人朝餐
　而晡复膳者气馁也至于寝终夜不食亦不饥气充
　也鼻以引气口以养气口实气充养生之道也初九

　阳明而刚实本足以自养适为震动之主感于时位
　故舍其足以自养者而观诸求养之象则失之苟失
　其养无物不消凶也
观我柔颐亦不足贵也
　所贵于观者为能观虚以求实也今舍实而观于虚
　所观若此斯亦不足贵也已故曰饮食之人则人贱
　之
六二颠颐拂经于丘颐征凶

　颠倒也颐之下以初为主二居其上曰颠颐拂者过
　而击之经历也丘颐六五也艮为山五居艮之半其
　高未极于山故曰丘若泰山之于丘垤是也征行也
　初下卦之主也五全卦之君也二上于初已为倒置
　自恃居上不屑比初乃动而前进拂经于六五以远
　从乎上九从臣而略于君以斯而行行必凶也
六二征凶行失𩔖也
　六二如齿在龂初其类也今舍初而行失其𩔖也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　拂颐即拂经于丘颐承上省文贞正也贞凶不可转
　移之谓十年数之一终易爻言数阳有一有三有七
　而无五无九阴有十而无二无四无六无八要必有
　不易之理未详不敢臆说姑以难易久近释之以俟
　明哲
　三之拂经于丘颐与六二等而凶加甚者二与五位
　应又居柔位征则凶止则犹可免也若三以柔才居

　刚位又为动极自谓与上正应忽视六五以若所为
　正乎凶也十年天数之一终圣人犹戒其不可用虽
　用亦无所利六五柔弱上九刚而得众故于其正应
　示训之严峻如此
十年勿用道大悖也
　二之拂经已为悖道至三则陵犯特甚大悖夫君臣
　上下之道故二止于凶三之凶至于十年而犹未已
　也

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　四与初应亦曰颠颐犹谦之六二比于三上六应于
　三皆曰鸣谦虎视直视也狼能回顾虎则直视眈眈
　虎视貌说文谓视近而志远逐逐驰逐之甚虎常饿
　故其欲逐逐然
　下与初应初之求养视眈眈而欲逐逐犹虎之贪冒
　四苟动而应之是以肉啖之也幸在艮体止而不动
　位应而心违初不能为我害故无咎或曰初为虎何

　为言于四曰大畜六四畜初者也而象取童牛易象
　此𩔖甚多学者宜详之
颠颐之吉上施光也
　颠颐一也二何凶而四何吉四与上同体上为养主
　施禄及下四先被之于焉而有光故吉
六五拂经居贞吉不可涉大川
　拂经指六二六三贞正也吉与不可文势如洪范用
　静吉用作凶

　六五正大君之位操养天下之权海内环乡而归之
　者无他求养而已五以阴柔才不称其位二三躁动
　唯知上九刚实之足以养之也故竞趋之欲趋乎上
　必拂经乎五而后达焉五能居正自守听二三之行
　而不为之动则吉也不然不平而起争之不唯不可
　得凶且至焉夫涉川济险乃阳刚多助者之所能五
　方以阴虚委养人之责于上九则何能任涉川之事
　邪

居贞之吉顺以从上也
　五之居正非曰居天下正位当揽群阴而有之也大
　君之志志在养民苟得天下之贤者委以牧养之寄
　使吾民咸得所养足矣何必尽出乎已而后为正哉
　爻所谓居正而吉者谓能顺时以从上也洪水未平
　禹敷治之艰食鲜食益稷司之舜为大圣犹恭已南
　面而已况六五之君而可自恃其位以争二阴乎故
　舜为养贤以及万民六五为顺贤以养万民

上九由颐厉吉利涉大川
　由颐义与由豫同厉危也利宜也
　颐以止为养四五皆柔至上九之刚而后止则群阴
　之得所颐者由于上也上居亢极群阴附之大君顺
　而从之使其心微有骄肆则君疑众怨上下交谪必
　危厉自处乃可得吉夫如是则得道多助用以涉川
　不亦宜乎
由颐厉吉大有庆也

　庆不易得也庆而大有尤不易得也而实根柢于厉
　之一辞故知敬与肆缊于心者甚微而理欲之分吉
　凶之判所系者甚大周人由姬公而得养公孙硕肤
　者厉也齐人由陈氏而得养至于弑逆不知厉也苟
　知厉矣则君臣上下皆遂其养宁非大有庆乎
䷛(巽下/兑上)
　于卦变为兑重巽于爻变为二阴爻卦䷠六二上
　九互易而变卦名为刚过卦辞取栋桡二与初五与

　上以卦名立义三与四以卦辞立义以四爻较优劣
　初与二刚过乎柔故优五与上柔过乎刚故劣九四
　刚柔胥济而栋隆九三重刚而栋桡
泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　兑为泽巽为木巽多象风唯大过升井鼎渐取象于
　木盖在天为风在地为木各配其卦之所宜犹坎之
　为云为雨为水也灭没也万物莫说乎泽泽在木下
　则土脉膏润枝叶无不敷茂今泛滥在上是大过而

　没其木也众处则安独立则惧得时则喜遁世则闷
　此人之情也今而孤立无与必智识超世虽朝廷不
　知四国流言东征之师不少沮丧隐约弗耀必定力
　不渝虽箪食瓢饮人不能堪而舍之则藏其乐不改
　斯二事者皆圣贤之卓行唯才德大过于人者能之
　若小过三事则中材畏谨者所可为也独立如巽木
　无闷如兑说
大过栋桡利有攸往亨

　阳为大阴为小阳过乎阴故卦名大过
　四阳内比有栋之象二阴外弱有桡之象桡曲也此
　言卦之象刚实于内足以有行故以攸往为利往则
　必亨此言卦之才
大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利
有攸往乃亨大过之时大矣哉
　四阳四阴之卦各十五独于巽下兑上艮下震上之
　卦言大小过者以其中爻联比也圣人谓之大者过

　盖主爻之阴阳非以卦之阴阳也二卦之兑即巽之
　反故六爻皆可象木犹屋之栋也初为木本上为木
　末初上皆柔柔则弱初上皆柔之卦有之矣而中四
　爻未必皆阳今四阳中比乃见本末之弱通六爻则
　刚为过指二五则过而中治国之道教化礼乐其本
　刑政文物其末当大过之时众刚得志朋比联合其
　𫝑有不易制者使吾本末皆弱治势偏而不振斯固
　强弗友之世与暴乱之国圣人从而以重典刑之刚

　德克之常人视此以为刚过不知刚过之用固自适
　时中之道况乎巽则不傲说则不忤禀刚过之才而
　以巽说行之斯刚过之所以为中也既刚过而中矣
　又行之以巽说矣必利有攸往然后世泰而德亨此
　大过之时所以为大非浅智小谋琐屑者之所能济
　也
初六藉用白茅无咎
　冒于上曰袭承于下曰藉茅祭祀以缩酒封国以苴

　土神禹底贡于荆齐桓问罪于楚今沅州有三脊茅
　永州有香茅皆楚产也白茅茅之洁者
　古者执圭璧皆有缫藉示敬谨也二于三才为地初
　在二之下有藉之象以柔藉刚则刚不亲土所以敬
　刚而谨之也敬谨如此是以无咎小人之承君子亦
　然子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之
　至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其
　无所失矣

藉用白茅柔在下也
　此合比爻以起义如大传则专指一爻
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　杨宜水之木过盛则枯稊芽蘖也书曰若颠木之有
　由蘖他木之颠断者必死唯杨虽颠且断或置之地
　不假培埴而芽蘖生之郑元以稊为荑诗曰手如柔
　荑谓如草木初生之柔也后汉赵炳能禁树生荑唐
　长庆三年冬草木萌荑是也案说文荑敌圭反徐锴

　云初生草也别有稊同音稊苵也徐锴引尔雅注似
　稗布地生秽草是为稊稗之𩔖而无稊字审尔则孟
　子不如荑稗当作稊乃反作荑盖先秦文简率多假
　借字无定义释经者唯当以本文寻之自说文之学
　兴而字义始定王辅嗣以为杨之秀郑氏以为山榆
　之实要之当释如柔荑九二在上为老夫初六在下
　为女妻稊柔则初六阴之象九二比乎初六主二而
　言故为老夫得女妻夫妇之合夫长则能制义女弱

　则能顺从此家之肥也固无不利
老夫女妻过以相与也
　老夫而妇少非阴阳匹敌然与其阴过阳宁阳过阴
　以过壮遇过弱两过胥与其过也所以适乎中也
九三栋桡凶
　桡垂也栋之为物强弱贵于钧等或中强则末垂栋
　之桡于卦以四阳也四阳之中犹有二四为阴位其
　桡于爻以九三也九三重刚中愈强则两端愈弱而

　室庐有倾摧之忧故凶
栋桡之凶不可以有辅也
　辅助益也三既刚矣而临之以九是辅其刚也魏明
　帝第知凌风台楼观随风动摇而不知作楼之初秤
　平众材咸适其平乃扶以大木楼即颓坏辅之者之
　过也
九四栋隆吉有他吝
　六爻皆象乎栋唯三四言之者以当六爻之中也他

　非正应之辞
　栋之刚柔适中则隆然在上而室安九四以刚居柔
　宜其吉也然比于九三两爻联比三桡则或累乎四
　自他有吝非我致也
栋隆之吉不桡乎下也
　栋之隆非曰超特异众之谓唯不桡则群工告成苟
　妄求特异是与三同耳圣人为后世虑其精密如此
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

　凡木皆华而实唯杨华者不实实者不华首春生如
　桑椹者作五瓣小华心须皆具其华坠地即槁不能
　复生季春生者亦如桑椹而桴甲之首颇锐暴于日
　则絮吐得风乃飘飞絮之下有实如断发着土复生
　一杨前人以杨花柳絮拟雪者特未之察耳华生于
　木杪为上之象上六为老妇九五为士夫
　九五六四为富家大吉者阴阳顺也今阴上而阳下
　故劣于二然不失为阴阳之合以胥济也故可以无

　咎且夫妇好合以续世也生稊则生意犹续生华则
　生意遂熄老妇生育之道已绝其何誉之有九五当
　大君之位所比非人曾九二之不若君天下者尚监
　于此
枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　枯杨已非可久之道况复生华是速之也男子三十
　而娶女子二十而嫁婚姻之时也老妇而得士夫是
　为失节宁不可丑矣乎爻言无咎无誉释辞乃丑诋

　之所以𤼵周公言外之意以垂戒万世
上六过涉灭顶凶无咎
　过涉过于涉也涉有兑泽之义顶上之象
　泳游者必以舟楫今冯河涉深则没其顶有溺身之
　灾乌乎而不凶然志在济涉虽过而溺亦无可咎者
　凶而无咎学者每以置疑当详味夫子释爻之辞
过涉之凶不可咎也
　大过之时不顾危亡以求济时艰身既殒矣或有全

　躯保妻子之人不原其心从而追咎之则人怀自利
　之术背君卖国者接踵而起矣比干谏纣志在存商
　其死也圣人以仁称之仇牧孔父志存其主春秋特
　书之以开志士死节之涂不可咎者是亦无咎也
䷜(坎下/坎上)
　于卦变为坎重坎于爻变为二阳爻卦䷒初五互
　易而变六纯卦皆以重为义曰荐曰两曰随曰丽曰
　兼皆然亦不取爻应此卦六爻皆主于出险下卦在

　重险之下故初与三凶而勿用上卦已出其一故四
　五得无咎
水荐至习坎君子以常德行习教事
　坎为水重坎故云荐坎之水流故云至善乎已为德
　行乃自处险之道常之则不以夷险易其节以善及
　人为教事乃教人以处险之道习之则更尝多而处
　置合理夫水之荐至犹源泉混混不舍昼夜者常也
　习也一日至焉而明日不继一月至焉而一息不续

　则已至者中断何时可以盈科而进也常者习之已
　成习者习而至乎常习坎止训重险若习教事之习
　则是体重习之义以用其力两习字之义自有先后
　不可紊乱
习坎有孚维心亨行有尚
　坤言地势举其槩也乾之中爻交于坤则有刚有柔
　有高有下而坎险生焉故经卦名坎(经卦止三画圣/人凡言八卦者)
　(即经/卦)重卦名习坎习重也书言卜不习吉是也名卦

　之义止如此后人因习教事之习遂谓圣人在八卦
　中于坎特加习字谓使人习于险然泛观重卦之名
　有四字如同人于野比之匪人三字如履虎尾艮其
　背两字者十六卦其閒可省文而无害于义者如比
　履坎是也有不可省者仍其旧如同人噬嗑无妄是
　也盖四字三字两字者其本名若省文者乃始与他
　卦一字者同非于坎卦特加其一也郭氏任氏云上
　脱一坎字任正氏直于习坎上加之曰坎习坎不

　知释彖大象皆云习坎是不为脱而不可加也胡旦
　氏读水荐至习为句坎自为句岂亦拘于加习字之
　说而为是回护邪或曰八卦无复名曰八卦诚无复
　名至重卦则有之曰八卦重卦其名何以异曰八卦
　既重则义随以异易变易也安得胶滞而不通
　有孚者两阳虽各陷于二阴之中然阴阳未尝不胥
　孚也维心者水虽流而心自止若有以维之而不与
　俱逝所以遇险而能亨也水性善行唯行则为长江

　大河演迤充达利遍天下水行之有尚如此
习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃
以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川
丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　圣人以重训习厥义昭然后之学孔子者宜谨所择
　坎三画之象为水坎二阴之象为险险者水之所行
　也坎为流水兑为止水言水流犹云荐至皆明重险
　之义水潴则盈水流则不盈故陂泽有时而满江河

　则不舍画夜水之就下行乎险者也至平生焉春夏
　而汪洋秋冬而敛涸天下之至信出焉凡人之情案
　节舒辔于康庄之途则进止有度不爽其常及驱车
　于峻坂陵谷之閒则步骤扰乱疾徐无章所贵维此
　心以求亨者以二五之刚各居其中也刚故不詟于
　险中故无诡遇谲诈之患是可以行险矣夫然后行
　则必可嘉尚往则必可有功是足以出险矣夫险固
　所以为难然有时而用之亦足以防难是险者夷之

　用也天积虚以不可阶升为险故能神其道地积形
　以山川丘陵为险故能畜其富山川丘陵不能遍堪
　舆也王公是以凿斯池筑斯城立关畿保鄣自人设
　险以守其国故能中夏乂安四夷不侵是皆善用其
　险者天地用之为天地王公用之为王公险之时用
　顾不大哉
初六习坎入于坎窞凶
　重坎之下故云习坎窞又深于坎是坎之底

　习坎云者指爻之位以其适在重险之下也使以刚
　处之犹知自拔以求出今居以阴柔昏昧懦弱陷溺
　愈深是不唯不能出险反入于坎窞之中宜其凶也
习坎入坎失道凶也
　事无险易处之皆有道焉苟得其道虽险可易虽凶
　可吉若宜出而入则失行险之道圣人谓之失道凶
　者犹谓得道则免不可尽诿于时位也
九二坎有险求小得

　九陷于两险之閒前后皆险故云有险
　九二之险视初无大胥过然以刚居中故其求可以
　小得虽小得也较之入窞之凶则有閒矣才质之强
　足以自济固如此
求小得未出中也
　刚阳之求既已有得而犹谓之小者以未能出乎坎
　险之中也若初六之柔则亦不复知有求矣
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

　来之犹来往也坎坎上下卦皆坎也且姑也枕藉之
　以安也在两坎之閒故亦云坎窞
　六三才柔而位刚在上下卦之际知求出乎险然欲
　之上卦则前为坎欲来下卦则身在坎所谓进退维
　谷者也坎险如是姑谋即所安又复入于坎窞进退
　与居皆有不可将何所可用邪
来之坎坎终无功也
　位刚则居可为之地才柔则无可为之资或来或往

　踯躅求出可谓不遑宁居矣其奈身居两险之閒始
　之用力徒劳终亦计功无有而已
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　樽以盛酒簋以盛黍稷贰副也天官酒正小祭壹贰
　缶陶器如旊人为簋之𩔖谓其质素而简朴也约要
　约也自由也牖穿壁以求明说文云以木为交窗谓
　六四由窗牖之閒纳约于九五也
　六尊六彝笾豆丰簠簋具斯备礼也今酒仅一樽唯

　副以簋用以缶他皆不备是礼之俭素盖已方在险
　为此杀礼也六四已出下险之上而比于五自谓可
　以扳援拯已于险然不得其门而出遂薄陈樽簋由
　窗牖以纳求五之约可谓识时而知权矣纳约以通
　诚不出入门户举行于朝寝堂序之閒而在窗牖之
　下非不由正路也凡室有户有牖户可以出入牖则
　仅容觌面未能出此室之外象四仅能纳约未能出
　此险之外也未能出险则宜有咎以能睹日月之辉

　要其终乃得无咎耳
樽酒簋贰刚柔际也
　际者交际之义以柔求刚乃陈斯礼虽曰俭素而诚
　敬将焉
九五坎不盈祗既平无咎
　彖以坎为流水故曰行有尚圣人释之曰不盈尚其
　流行江河是也爻以坎为险陷故曰不盈圣人释之
　曰未大喻其未能盈科陂泽是也祗大也平者水与

　堤平
　阳陷于二阴之閒犹水畜于陂泽之内坎有水焉盈
　科而后进今困于重险是以不盈然坎流水也流而
　不舍昼夜则大至而平且盈矣故无险陷之咎
坎不盈中未大也
　五以刚中不能盈坎以中之未大也然则九五不若
　大有之六五反得称大中邪曰大有唯一阴而五阳
　宗之故五虽阴而为大中坎之二阳其𫝑已分又俱

　受陷故五虽阳而未大未大云者有时而大也未大
　故不盈有时而大则平而盈矣
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　系束也徽说文三股绳也纆说文作纆索也棘说文
　小枣丛生者多刺丛棘盖丛生于野外谓束以绳索
　投畀荆棘之丛以毒之也在卦之上故不象坎窞而
　象囹圄若三槐九棘乃外朝之位大司寇于此听狱
　之成非絷囚之所周官司圜上罪三年而舍

　上居重险之上可以出矣小人閒居燕处其心未尝
　不险况处险极是怙终之小人为险者也徽纆丛棘
　在上者设之以治小人之险三岁而不得出为险而
　自蹈于险罪弥大故凶弥甚也翟义起兵诛莽莽反
　以棘毒葬其三族倒置如此
上六失道凶三岁也
　初不知出失行险之道上之心术险巇失处身之道
　于是上之人以险治之故初上凶同而道异

䷝(离下/离上)
　于卦变为离重离于爻变为二阴爻卦䷠初五互
　易而变上下卦各自为义下卦为始明之主初为履
　位之初二为日中三为日昃上卦为继明之主四为
　艰难之际五为孝治上为用明周公作爻辞实具此
　义防微别嫌故托之以他辞使后人详玩而自得之
　又于上九特𤼵王用出征一语以微露其端倪夫子
　仅于系象稍泄继明之旨又于六五爻特系以王公

　之称盖时运适尔不容不立辞以示训又恶于指言
　故为委曲耳
明两作离大人以继明照于四方
　物唯中虚而后明离之为明中虚也重离不曰二明
　而曰明两者二为数可以进退两为两物对峙之名
　也日月并明故曰明两日昱乎昼月昱乎夜两明胥
　继而后照临之辉终古不息作犹贤圣之君六七作
　大人体明两之义前圣后圣明德不替则被四表格

　上下曷其有穷离在他卦或为电为火各随所遇之
　宜
离利贞亨畜牝牛吉
　上下二阴分丽乎四阳之閒故仍经卦之名曰离阴
　柔不能以自立必求其所丽今丽乎阳得所丽矣然
　必利乎正其道乃亨牛顺兽也牝牛顺而又顺者也
　两阴皆中是为牝牛四阳畜其外得其吉也凡阴之
　正而亨阳之畜而吉皆由乎中中其可贵也㦲

离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正
乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　离古皆为丽之义诗云雉离于罗鸿则离之是也不
　依形而立不倚迹而行者道而已外是皆不能无丽
　上则日月丽天而能久照下则百谷草木丽土而能
　广生大君成位乎两閒则将何所丽亦曰正而已耳
　明者易流于察亦易昏于所寄流于察非明也寄于
　邪私明之害也人心无常不能无所丽重明继作所

　丽皆正而后道化可得而成盖道化易于行难于成
　前圣明而正矣继之者或正而不明明而不正则前
　之行者后或废其何成之有此专明丽之义以下乃
　释彖辞五之柔位中而德未正二之柔居中履正无
　所偏寄盖亨吉之基也故于爻曰元吉丽如鱼丽音
　力驰反亦可
初九履错然敬之无咎
　初在下曰履错然犹愕然也

　履卦云初犹乍入门户未知庭庑堂奥之所由故敬
　谨自持不敢轻进庶免迷途之咎履错然乾九四之
　疑近之敬之无咎子入太庙每事问近之
履错之敬以辟咎也
　圣人以辟咎释无咎则知补过亦多术矣吉凶无常
　唯人所召咎可以辟而免乃知我命在我不在天
六二黄离元吉
　黄地之色二为下卦之主故曰黄离释彖之离训丽

　爻辞之离训明元大也
　离卦之二坤经卦之中也离以此爻成卦德中位正
　固宜得元大之吉也乾坤传心于坎离坎离得乾坤
　之中而代父母用事坎之二五不能出险离之二五
　吉乃如此得势与失势之殊也或有以坎离二五为
　乾坤二五者但六十四卦皆由经卦之三重而为六
　坎离中爻之阴阳固自经乾经坤中来及为重离乃
　两经自乘而成六故不当以坎离二五为乾坤二五

黄离元吉得中道也
　六二犹日之中故曰得中道而其吉视他为大
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　日昃日过中而倾象三之过乎二也离明也八音谐
　而永歌者广庭之大乐鼓缶而歌者击缶为节乃逍
　遥物外独乐而歌耋老也大耋大老也嗟者日暮涂
　远嗟死期之将至也
　上下卦各为一义三为下卦之终故以日昃大耋默

　寓其所难言者三之日昃犹人之耄耋傥尚慕广庭
　之奏弊竭精神而不知徜徉简澹之乡以休养其衰
　年则徒尔悲嗟而凶及之矣帝尧倦勤荐舜于天所
　以为大圣
日昃之离何可久也
　景薄崦嵫宜其不久
九四突如其来如焚如死如弃如
　突如武暴也其来如直前而径造也焚如周官掌戮

　凡杀其亲者焚之死如弃如死而不见收葬也四为
　前后之交九四德位不称遂谓时为可乘排闼直前
　无复礼分五虽柔大君也彼刚而犯上固天下所共
　诛宜其焚而死死而弃也三百八十四爻之凶未有
　若此者圣人之意深矣
突如其来如无所容也
　得罪于大君果何所容于天地间邪
六五出涕沱若戚嗟若吉

　自目曰涕沱滂沱也戚忧悲也嗟叹也
　颜色之戚哭泣之哀吊者大悦此其事也
六五之吉离王公也
　沱若嗟若凶忧之甚也五为君位而凶忧如此圣人
　之所甚恶也故因爻辞之吉揭而释之曰其云吉者
　五为离之王公也以圣继圣孝道之治天下如此所
　以吉也王君位并及王公者斯道也自天子达于诸
　侯后王君公皆君也

上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　六五当三年不言之时周公特于上爻称王所称之
　王即六五继明之主也言出征者上为卦外乃王者
　出师征伐于外之象嘉美也折摧折也首首恶𫉬执
　也丑众也谓罪不及其众也
　六五乃守文柔明之主天下有强暴不率化之人或
　梗吾之初政王者出而征之折首而已而纵其胁从
　若是而用兵始有嘉美幸而克之仅可无咎不敢以

　言吉也
王用出征以正邦也
　兴师用武非王者初政之所急不幸而败常干正之
　人或能耸群听而紊国经傥不加狝夷之威是为昏
　庸懦弱之主失继明之道矣圣人犹惧有不令之王
　假爻辞以黩武者故特以正邦释之康王曰张皇六
　师无坏我高祖寡命是也
　　剥复(反/)　无妄大畜(反/)　颐大过(对/)　坎离(对/)

　
　
　
　
　
　
　
　周易辑闻卷三