钦定四库全书
　周易辑闻卷一上
　　　　　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
　周者姬姓王天下之国名易变易也易道变易无穷
　故以名书案周官大卜三曰周易则知为周人之所
　自名以别于连山归藏也夫子尝曰二篇之策今题
　曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反
　对胥从二篇各十八卦合为三十六盖二其九三其

　六皆十八四其九六其六皆三十六实函九六之数
　(上篇对卦六反卦十二/下篇对卦二反卦十六)
䷀(乾下/乾上)
　此伏羲之卦盖文字之祖象数之宗理之寓而辞之
　所由出也苍颉作字皆离合卦画而成文则字实祖
　于卦也夫理无形也无穷也形于辞则有尽故圣人
　立象数以形之尽之耳天地雷风水火山泽画之象
　也初二三四五上画之数也健顺动巽明险止说画

　之理也辞由是生焉先儒论重卦者王弼虞翻孔颖
　达陆震陆德明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农
　孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王案书
　禹谟龟筮协从则卦已重矣周官三易其别皆六十
　四亦重卦也伏羲作卦因而重之宜不待神农以后
　仪象合而为卦八经卦重而为卦六十四卦虽六画
　实存两体故卦下皆题某下某上以明重三为六非
　自三以往累画而成也凡有形质皆自下生故画卦

　始于下重卦以下为主故题某下在前未详何人所
　题
　于卦变为乾重乾于爻变纯阳无变六爻备三才通
　以上进为义不分位之阴阳亦无承乘应比之义
天行健君子以自彊不息
　此夫子释卦象之辞夫子系易本与卦爻异篇晋太
　康初汲冢所得无彖象文言系辞淳于俊对高贵乡
　公以为郑康成合彖象于经今文是也嵩山晁氏恐

　后人不见古易之全复离之别为简帙下学两读未
　便今仍附卦爻之后等级书之庶三圣之辞昈分玩
　者可以两利彖曰象曰等亦免溷于圣言之中
　一卦之义文王辞之六爻之义周公辞之上下卦两
　象之义未之有辞故夫子辞之以足文周之所未及
　汉儒合夫子之辞于卦爻故有彖曰象曰之目彖曰
　者释卦彖之辞象曰者释爻象之辞大象者释卦之
　两象夫既释两象则不应附释彖之后今故移附于

　此
　十翼之目诸儒人异其说况乾坤文言杂以释爻之
　辞费直傅不载序杂二篇说卦至汉宣时始得之安
　知非如张霸之泰誓自当阙疑(今上下系乃孔门弟/子记录圣人论易之)
　(语如大衍之数一章颠倒不伦又他有冠以子曰者/有不冠者有援爻辞于前者有證于后者皆门人各)
　(随所闻记录而成如论/语不可以为圣人所作)
　天纯阳经卦乾之画象之上下皆乾故仍曰天震坎
　言荐巽言随离言两艮言兼兑言丽皆义取重卦乾

　坤不尔者无两天地也天之运行终古不息行者莫
　尚焉因象乃立行之义诸卦皆举卦名唯乾言健案
　集韵乾渠焉切或作当是讹为健君子者体乾
　修德之人力之强者行地远志之强者行道远然必
　自强而后其行不息苟待人勉强则有时而息矣君
　子者总君臣穷达为言后者君之称大人者有大德
　之人先王者指往古上者凡居人上自强为善者君
　臣穷达所同故称君子后卦并仿此

乾
　此卦之名一奇一耦名两仪二奇二耦名四象仪象
　合而交名八卦八卦重为六十四则卦各有名卦之
　名取画之象名立则义可寻时可定可以统万事而
　御万变矣
　乾重乾为纯乾故仍八卦之名子曰夫乾天下之至
　健也又曰动静有常刚柔断矣阳刚善动而卦纯阳
　其动不息必健者能之诸卦指一事故一卦为一时

　乾坤体天地之撰不得专指一时
　卦之名三易所同卦之序三易则异说者谓文王演
　易更定其序盖连山归藏用于筮卜易之象虽明易
　之理未显文王有作溯三极之源明天人之缊以昭
　示万世上篇首乾坤立阴阳之体终坎离合阴阳之
　用下篇首咸恒本人事之始终未济续人事之终于
　是三极之道包括彰著弥纶天地囊籥阴阳揭斯文
　之的坦世道之涂明消息盈虚之故指吉凶趣舍之

　方莫不错见于后先之序其辞约而明其事微而显
　其道周其物辨理象一致居动一几视夏商二易有
　光焉
元亨利贞
　此文王彖卦之辞圣人立象以尽意故书之名皆象
　诸物曰易曰彖曰象是也子曰彖者言乎象者也言
　卦之象也象不徒象有义存焉彖辞总卦之大义凡
　一卦之枢纽六爻之变动与君子处时居位之要悉

　槩见于此子曰知者观其彖辞则思过半矣
　元亨利贞以道则括三才之始终以书则统一书之
　纲领元者元也亨者通也利者利也贞者固也此元
　气流行始终自然之序始而终终而始一出自然荡
　荡乎不可拟议天之运行地之𤼵育阴阳之消长万
　物之生生化化皆不出范围之外宇宙自开辟以前
　至万古以后一元亨利贞也帝王自兴创之初至传
　授之际一元亨利贞也千岁有千岁之元亨利贞一

　日一时有一日一时之元亨利贞一事物一语默乃
　至不可胜穷之变莫不皆然取诸物元者物之生意
　亨者芽甲畅茂利者物成利用贞者根实凝固而复
　具生意矣取诸身元者性也亨者动与物接无乎不
　通也利者举斯加彼以利天下也贞者惟精惟一不
　失其道心也天首三才乾首诸卦故于乾𤼵之散于
　诸卦或无或有或有而不备或备而析言之或比言
　而有他辞皆随卦起义乾之专言则体元气始终之

　序统会万事该贯众理以御诸卦之变
大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明
终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命
保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　此夫子释彖之辞汉儒题为彖曰者文王作彖辞严
　义赜后学未之能明故夫子辞以释之
　一元分而寓于乾坤故曰乾元坤元乾天也坤地也
　天地为乾坤之形乾元坤元为天地之气形以宅气

　气以神形万化由之生焉乾坤同得一元而乾元称
　大者自其形与气言之也元气亭毒运于天藏于地
　地囿天中天包地外斯乾元所以为大也大哉云者
　形容叹美而有馀意犹夫子之称尧也今天万物有
　生孰兆其始乾坤之元散于万物是为万物之元元
　者生之理万物资之以兆始者也岂唯物哉唯天亦
　然苍苍在上者形也形乌乎能始万物始之者元气
　也故元足以统天统者总而贯之之谓凡天之道洪

　纤咸被显幽无间虽万有不齐而元气实总贯之已
　上明元之义乾元之亨必托诸有迹而后可见云雨
　其迹也云者气之积雨者气之化云行于天雨施于
　地而后万物之形流衍无穷流形犹赋形之形譬诸
　草木之实资润泽之功皆得具其形状于有生之初
　不然土膏枯竭无复生意虽坤元不能资生元之在
　人则天命之性也流形则四端万善之皆备也云行
　雨施则孟氏牛山之譬尽之矣已上明亨之义卦之

　示人有终有始六位之成各随其时终始以贯其全
　体六位以辨其变通然后探赜索隐以穷易之理彰
　往察来以趣时之变子曰易之为书也原始要终以
　为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知
　本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与
　非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣
　知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其
　善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其

　要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五
　多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪易之为书也广
　大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两
　之故六六者非他也三才之道也立天之道曰阴与
　阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才
　而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易
　六位而成章此大明终始六位时成之至言也六龙
　六爻也龙德之人乘潜见惕跃飞亢之时以御天乘

　犹乘车以有行御犹御马之有节统天者元贯于三
　才御天者元行于一卦自三画而六画亦卦画亨通
　之义故附于此以释亨长茂蕃殖者品物之性华瘁
　夭寿者品物之命风雨时寒燠若人见为元工生物
　之仁然冲和之气舒𤼵不已则易穷穷则乖戾之气
　乘之唯乾道之运阳和方盛敛藏继焉则元气反复
　生意固密而天地之大德可以不熄使品物各得正
　其性命以保护凝合此大和之妙此释利贞乾为诸

　卦之首天为庶物之首圣人为民物之首圣人运乾
　之元体天之德所以万国咸宁此天人之极功也
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事
之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以
和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利
贞
　此亦夫子释彖之辞言十翼者谓之文言梁武帝以
　为文王之言先儒谓王弼以文言附于乾坤二卦案

　辞既释彖宜附于此四德之说先儒释之已详子曰
　君子行此四德者故曰乾元亨利贞盖至于君子行
　之而后有德之名范谔昌以彖既释元亨利贞文言
　又释之疑重复非孔子之言且證以穆姜所云窃谓
　易周万变而卦止六十四乾首诸卦而彖止四言辞
　虽至约理则无穷非圣人孰能究之夫子安得不反
　复屡致其说前章通而为一此章析而为四后章两
　而为二易变易也元亨利贞散于诸卦其变不一故

　圣人极其变以为言前章统言三才此章专举人事
　后章专明爻画其辞其理未尝重复如履谦九卦三
　陈其义亦可以重复疑乎三易之传也久必有为之
　说者楚左史倚相能读八索九丘孔安国曰八卦之
　说谓之八索此前乎夫子说易之书也子服惠伯之
　对南蒯亦曰元善之长宁知穆姜惠伯所举非八索
　之𩔖乎况乾为天巽为风为木艮为山周史言之兑
　为泽卜偃言之震为长男辛廖言之圣人不以人废

　言如南人之言犹举以證易可者与之不啻如自其
　口出所以见圣人之无我不容因穆姜遂疑此章非
　圣人之言
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻𤼵挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
　此亦夫子释彖之辞故以𩔖从于此圣人于乾彖三

　释之其取义各殊此章以亨附元以贞附利首章主
　于三才则元为元气始终万化不得专以始释之次
　章主于人事则元为长犹元子之元此章主于爻画
　则元为始谓乾为诸卦之始而亨者也性者爻之刚
　柔情者爻之爱恶子曰八卦以象告爻彖以情言刚
　柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是
　故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相
　感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔

　且吝夫位有应否有得失有变动有向背有近远而
　刚柔杂居之是以情有爱恶而吉凶悔吝利害皆自
　是而生利贞者利而贞也利而贞则情不得累吾性
　矣亨为始而亨利为始能利是乾首诸卦能利天下
　而非自利也不言所利者非如他卦之利于某此乾
　所以为大也圣人叹美不足复揭其辞曰大哉乾乎
　于是历数诸爻而称其德刚者一爻阳之称卦具阳
　爻者有之健者经卦乾之称卦遇乾者有之二五之

　谓中九五之谓正诸卦所同也两卦不杂曰纯八纯
　卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也坤之爻贰乾之爻
　一故精则唯乾所独卦爻之德凡七诸卦不能备独
　乾备之此乾所以为大也六文变动刚柔𤼵挥不通
　其情何以知吉凶悔吝之故所贵旁通参玩然后见
　其情伪之胥感而明先见之几此章重举时乘六龙
　一语而益一也字其义即殊前章谓乘龙以御乎天
　重在乘龙此章谓乘龙者将以御天重在御天云行

　雨施天本无心于生物而品物自然流形圣人仁覆
　天下非每人而悦之垂拱无为而泰和时雍荡荡平
　平不知帝力之我加天下平者圣人体乾之极功故
　大学致格之效止于天下平此圣人因乾以𤼵诸卦
　玩爻之例
初九
　此六爻之别卦通六爻而为名爻别六位而立义乾
　坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以数

　则历一二而数可也何为以初易一以上易六盖爻
　者时也位也时有初终位有上下子曰原始要终以
　为质也卑高以陈贵贱位矣是也易一以初明时有
　初终易六以上明位有上下四者不可得兼故举初
　以见终举上以见下互文以明义也参天两地而倚
　数一三五阳数参而为九二四阴数两而为六画奇
　为阳耦为阴故以九六致奇耦之辨
潜龙勿用

　此周公象爻之辞先儒论作爻辞者崔憬孔颖达陆
　震以为文王马融陆绩以为周公案明夷称箕子之
　明夷则知为周公所作故韩宣子适鲁见易象有曰
　吾乃今知周公之德
　玩卦之法有备三才者有备天地者有通为一象一
　义者有判为两象两义者有专言应比者有言应不
　言比者有言比不言应者有不言应比者有五爻宗
　一爻者有一爻统五爻者有一爻为主而以应不应

　为义者有两爻为主而以从违为义者有交敌者有
　两主者有以动爻为义者有立观者有偃观者有四
　爻宗一爻而一爻贰之者有六爻各为应而不胥通
　者玩爻之法有应而吉应而凶者有不应而凶不应
　而吉者有比而吉比而凶者有远而凶远而吉者有
　先而吉先而凶者有后而凶后而吉者有上而吉上
　而凶者有下而凶下而吉者有当位而吉当位而凶
　者有不当位而凶不当位而吉者

　乾六爻上五为天四三为人二初为地初在地中故
　云潜乾道变化龙实似之云行雨施龙实尸之潜而
　能飞有上下六爻之象勿不可也
　龙有云行雨施之德然时当潜伏则不可以有用不
　可用而用不特不能利物反为物害
　伏羲作易非专为筮后人以三易掌于大卜遂例视
　周易为占书不知文王周公之辞虽托诸象数实主
　于人事或勉之或戒之或开其迷蒙或指其归宿皆

　本人事以明吉凶未尝一倚于象数故谓周易以筮
　则可以为专于筮则不可
潜龙勿用阳在下也
　此夫子释爻象之辞言十翼者谓之小象先儒以为
　今易自乾至见群龙无首吉为古易之本文坤而下
　王郑之所附今既等级书之则本文昭然宜以释爻
　之辞散附爻后
　伏羲之卦非文王周公为之辞则卦之义不明文王

　周公之辞非夫子为之释则辞之义不传于后世自
　夫子𤼵明八象八德(八者曰德曰性曰/义随寓而异名)上下中正得
　失应比承乘之𩔖而后三圣之书坦然炳著后学始
　得寻玩索之涂
　奇为阳初为下天秉阳而在上则云行雨施可用以
　润泽斯世戒初以勿用者以一阳在下犹神龙方在
　湫谷也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎

世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　此亦夫子释爻象之辞此章文法与大传中诸爻问
　荅绝同当是门人纪录之辞句微以子曰为卜商所
　加或谓夫子作文言自为问荅案阳卦多阴阴卦多
　阳其故何也阳卦奇阴卦耦此夫子自设荅问之辞
　若自荅问而冠以子曰圣人决不为是子曰乾坤其
　易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无

　以见易故夫子讲易于乾坤最详窃意汉儒合彖象
　于经之时止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆
　备故取附于卦因目为文言案五章皆反覆爻义为
　诸卦之例今析附之爻此章专以大君明六爻故初
　亦言龙德盖身备君德而侧微在下者也大人有造
　万物咸睹初缊龙德起为世用宜也位适居下与时
　而潜是以隐居求志不易乎世道之清明虽遁世不
　以为闷以其无意于世也抱道内乐不求成潜逸之

　名虽人不我是亦不以为闷以其无意于名也已上
　正释爻义圣人惧后人以为龙德终隐而不用故广
　之曰乐则行之忧则违之谓乐与天下同其乐忧与
　天下同其忧若行若违初无容心所守确乎牢不可
　拔非甚盛德不能故断之曰潜龙也
潜龙勿用下也
　此第三章前章指在下之阳谓九也此直云下指爻
　位也前已释潜龙此止释勿用谓勿用者以在下也

潜龙勿用阳气潜藏
　此第四章析六爻为上下卦以𤼵八纯之凡潜见惕
　为下跃飞亢为上故三与上言偕行偕极四言乃革
　八纯皆然藏者释潜之义初在下为藏
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
　此第五章易道广大悉备而爻义尤无穷圣人于乾
　坤详言之首章先释本义次乃引伸言外之意一节

　解释一节具有次第学者未明本义不可遽求泛及
　君子以成德为行者德成乃为君子之行始可见之
　日用常行也首章之潜为成德之君子有乐则行之
　之时此章之潜位则犹隐德则未成时虽我知亦不
　可以用世易勿用为弗用者勿不可之辞有时乎可
　也弗则直不用耳知此者漆雕开乎
九二见龙在田利见大人
　自初进二有出潜而见之象不曰地而曰田者二于

　象为地上于义能养人利宜也大人有君德之圣人
　也
　五在初潜大人之德已具当时欲见而未能今进而
　居二其德可以养人故天下皆利于见之
见龙在田德施普也
　初上为外三四多凶惧其能范围世道利泽四海者
　五与二也五正君位于上为之宗主二正臣位于下
　见之事业此诸卦之例也九二有君人之大德当纳

　麓宅揆之时德泽之施普博无间犹阳气昔潜而今
　发垄亩之间并兴稼穑以咸利天下
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　二之见即初之潜正中者以龙德而居臣位之正下
　卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人从
　行不谨不能使人服然非积于平居之素犹不信不

　谨也龙德之人诚明成性安有邪辟由以一心交万
　事而攻之者众故唯防闲外邪使莫干吾正则诚自
　存矣龙之潜也遁世而旡闷龙之见也善世而不伐
　曰潜曰见人见其殊龙德之人初不知遁世之为可
　闷善世之为可伐易地适宜各安自然是以德博而
　能化曾莫窥其利物之迹圣人断之曰君德谓非君
　位而有君德文王其人也若位乎天德则德位兼称
　舜其人欤

见龙在田时舍也
　龙出潜则御云何为而见离渊则行天何为在田舜
　起侧微即君天下何为而为臣适当其时因舍于此
　舍读若邮舍之舍时舍之辞明历级而升
见龙在田天下文明
　神龙在潜天下未觌大人之德犹之时当暮夜及大
　人居正中之位犹日之方升虽未中天而天下已均
　被照临之光二之庸言出于身而加乎民庸行𤼵乎

　迩而见乎远法度彰礼乐著灿然文治灼乎光明此
　舜相尧之时
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　理必学而后聚不学则散乱而遗逸理必问而后能
　辨不问则疑似而差忒进学之序如此缊于已必宇
　量宽裕可以居之不然浅中狭量无以蓄其德施于
　人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾

　德能此四者斯为君德矣易中凡言大人皆指五乾
　二之大人即五之大人故圣人两言君德明二即未
　乘五之大人耳
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　三为人之位故不象以龙而专明人事君子唯夜以
　安身终日乾乾不敢怠之义九三重刚故曰乾乾他
　卦重举卦名如谦初六居下卦之下故曰谦谦坎六
　三居重坎之间故曰坎坎蹇六二阴居阴故曰蹇蹇

　夬九三重刚故曰夬夬夕者昏暮之时阳气至此而
　归息惕警惧也若辞也若有所惧也义同其叶沃若
　之若厉危也无咎善补过也
　乾皆龙德犹乾乾惕厉者乾之初三五皆以刚德居
　刚位初方潜能晦其刚五居中能济其刚三已过二
　之正中位高者易骄德刚者易暴则过咎随至不容
　不乾乾惕厉矣终日乾乾不遑宁处犹于阳气归息
　之时体天惕若危厉自持若是乃得无咎无咎者本

　有而今无也龙德之人处非其位犹为失德之防况
　未成德者乎
终日乾乾反复道也
　三为上下卦之交故云反复犹泰九三言无往不复
　坎六三言来之坎坎终日乾乾非徒怵惕于是非得
　丧之场心无定主也实欲反复于立身处位之道盖
　三居下卦之高位犹未离乎下体又不正不中其致
　咎者多端必反复往来思合乎道不使得此而遗彼

　虑前而失后
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　前章言反复专释乾乾此章乃详释所以反复之故
　九三本龙德之君子处非其位是以终日乾乾为进

　修之图忠者不自弃自暴也信者不自欺也降衷秉
　彝万物皆备不知自爱而梏亡之不忠于已者也恭
　俭载伪文过顺非何能欺人直自欺耳故必忠必信
　乃进德之梯言行枢机驷不及舌辞之不可不修尚
　矣使口尧舜而心盗蹠则修辞适以滕口必立诚以
　主之则言行胥顾可以居吾进修之业居犹臧文仲
　居蔡之居上言进德修业下言进德居业进修而不
　能居则进者退修者亡矣九二言存诚九三言立诚

　居位不同故用力亦异由初至三通为下体知其可
　至而至于三则可与言进退之几当至而不能则几
　以退懦失自三至四体殊上下知其当终而终于三
　则可以存上下之义当终而不止则义以僭逼丧三
　为下卦之上位能知至之之几虽居上位不过安行
　时位之常何有于骄三为上卦之下位能知终之之
　义虽在下位乃安守分义之正何为而忧人之情勤
　者或易怠乾乾终日勤亦云至日之夕矣宜可少休

　圣人则曰阳盛于昼物交物之时也犹恐心扄纷若
　虑省不精阳息于夕夜气之初也因此时而兢惕则
　志念静而用力专夫终日进修至夕益谨心虽忧危
　咎乃可免圣人释爻义于第二章第五章视馀章为
　详而第三爻视他爻尤详非辞费也士生斯世砥节
　砺行使得位得时则幼而学壮而行谁不欲然奈何
　时有险夷位有正不正历观世变夷泰之时少险否
　之时多自昔圣贤得时位者少不得时位者多圣人

　虑夫不得时位者或忿激而失其正乃因九三而反
　覆究明之曰进修曰忠信曰修辞立诚曰至曰终曰
　几曰义曰上下曰骄忧曰因时不惮谆复如此皆所
　以示不得时不得位之戒学者可不深味圣言服膺
　而谨行之
终日乾乾行事也
　第一章第三章第四章止摘爻辞一句者专释句中
　之义君子临事有弗行行之不力不可也乾而又乾

　君子之行事如此
终日乾乾与时偕行
　乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由义者进
　进自勉之时力行无怠与时偕也第二章知终终之
　主位分而言此章与时偕行主进修而言
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
　九刚德三刚位故曰重刚三过于二故曰不中在天

　为九五之中则云行雨施在田为九二之中则德施
　普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不
　在田上下无一而可夫逼于上则疑易生绝于下则
　忌易起处位若此诚危矣苟能因时而惕则可以无
　咎六爻唯三四不言龙故圣人举上下天田以明三
　为人之位
九四或跃在渊无咎
　或疑辞也谓有时而然四虽未至天然已离于地在

　地之上为跃之象在天之下为渊之象
　天不可阶而升故龙必跃而后飞跃而未飞复在渊
　也乾龙至是𫝑必上进居四之时乃不容不跃或跃
　云者或有跃焉非必常也四在他卦为近君之臣乾
　六爻皆龙德为储贰之位其跃也必有所受之虽为
　储贰分则君臣能退安知渊龙虽跃无咎也
或跃在渊进无咎也
　凡跃者皆暂上而旋下若四之跃则飞之渐故圣人

　以进释之
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
　上谓跃下谓渊既跃而上复下于渊上下之无常如
　此非为邪辟诡秘之行也跃与渊立视则为上下平
　视则为进退进退之无久如此非离绝初二三之群
　也君子之进修固欲及时以利人非时而跃则失已

　时可矣而不知跃则失时及时者及其时之可也言
　及时而先以进修谓君子必德业已成乃可及时而
　跃苟非龙德虽及时亦不可其垂戒后世微而显哉
　欲及时一语乃释前章进无咎之义谓进而无咎者
　以及时之故此以及时释跃
或跃在渊自试也
　凡飞者必先跃所以作其飞冲之𫝑今鸟雏习飞必
　跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也此以试

　释跃
或跃在渊乾道乃革
　三为下至四革而为上卦革则道亦革此专释上下
　卦之交
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　四在他卦为柔位乾纯刚无柔在群刚之间故亦为
　重刚不中者未至于五也未至于五则上不在天去

　二远则下不在田三四本人位而云中不在人者三
　为凡人四进于三是不在凡人之中也下不在凡人
　之中上逼于君其跃也安得不自疑唯忧疑不敢恣
　肆则跃必及时而后无咎此专释或字三四不中皆
　得无咎者能以危疑自警
九五飞龙在天利见大人
　五为天天积虚行天者必飞乾至五为飞龙
　五上皆天之象上亢而五居中故五为君位大德之

　人由初至五犹飞龙在天天下皆利见之
飞龙在天大人造也
　造作也五之大人即二之大人作而在上二五非两
　大人也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物
睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
　此圣人广陈利见之义同声以声言同气以气言水

　火以性言云龙风虎以居处言亲上亲下以形言凡
　是皆出自然一毫人为不与焉圣人有作万物咸睹
　圣人非有求于万物万物非有心于睹圣人犹声气
　性形自然之感有不容拟议者
飞龙在天上治也
　龙德之人进而在上天下所由以治
飞龙在天乃位乎天德
　五天位也有天德者乃克堪之故圣人者作非徒位

　乎天位实位乎天德也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎(先悉荐反/后胡豆反)
　此极陈大人之所以大大人之德溥博无外与天地
　合大人之明无幽不烛与日月合礼乐刑政之序并
　行不悖与四时合赏罚之吉凶至公无私与鬼神合
　此固天下之所利见也先天后天弗违而奉时以见

　大人与天为一唯与天为一况于人而不利见之乎
　况于鬼神而不福祐之乎
上九亢龙有悔
　上在五之上为亢亢过高也子曰震无咎者存乎悔
　悔者悔其事之失未至于凶也
　高至天而极龙之飞亦至天而极飞龙在天则能利
　物今冥飞不止乃在五上斯为过亢能无悔乎
亢龙有悔盈不可久也

　虚积必盈既盈复虚理也亦𫝑也六虚至上而盈处
　盈而久悔道也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　九居上有为天子父之象贵莫加矣而无五之天位
　高莫踰矣而无初之民下位之贤二也与上不应则
　不为之辅若是而动悔必随之九五有位有民有辅
　上九无位无民无辅圣人盖兼六爻为言若止论上

　九无位而不及无民无辅则失圣人之旨此章于上
　系重出益见此为夫子平时讲易之语门人录之为
　大传其有重复者不复层附于卦爻仍留本篇耳
亢龙有悔穷之灾也
　卦至上而穷穷则有灾
亢龙有悔与时偕极
　六位时成至上而极飞至于亢时极而我与偕也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不

知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣
人乎
　飞龙至五可谓进而存且得矣进当思退存当虑亡
　得当忧丧乃不至冥飞而不已既皆不知亢何疑焉
　夫子因上九之过亢思得不失其正之人感慨而言
　曰其唯圣人乎唯圣人为能不失进退存亡得丧之
　正巳而复推许之曰其唯圣人乎玩夫子之辞可以
　想见圣人忧世之心再举其唯圣人乎与贤哉回也

　禹吾无閒然矣同一机轴王肃改前圣人乎作愚人
　殆未知此乾六爻皆圣人事而潜亢危疑其警戒甚
　严况非圣人乎
用九见群龙无首吉
　乾坤六爻之外复有用九用六此非爻之正也乾坤
　为易之门乾纯刚坤纯柔他卦皆刚柔杂居故圣人
　特于乾坤明用刚用柔之道能用乾坤之刚柔则能
　用诸卦之刚柔矣圣人作易以九六纪刚柔用云者

　用阳九之刚阴六之柔非用九六之数也群龙六阳
　爻也阳刚好动多为物先刚而先物凶之道也见群
　龙无首善于用刚吉之道也圣人于不中之爻言悔
　咎五二不言吉以首出庶物之乾而无首始得言吉
　刚德之不可不戒如是见云者善藏其用人见无首
　非真无也
用九天德不可为首也
　言天德则旨意主于九五五为君用乾者也以天德

　御天下则君之神圣群臣莫能及若可自用其聪明
　方且前旒蔽目黈纩塞耳退然不少用之不可为首
　之义也比上六无首而凶乾用九无首而吉圣人释
　之曰不可为首者以示不为事首故人不得而见之
　耳
乾元用九天下治也
　乾元始万物犹事于用九者六刚居六爻位有正否
　不得不用之以无首也此章于飞龙言上治于用九

　言天下治圣人在上可以治天下而用九者治天下
　之道也
乾元用九乃见天则
　则限也天为刚德能以无首用之有以见天之限则
　不过于刚也
　夫子释彖凡三释爻凡五反覆离合溯流寻源于伏
　羲象外之意文王周公言外之意𤼵挥殆尽学者触
　𩔖以玩索诸卦则思过半矣

䷁(坤下/坤上)
　于卦变为坤重坤于爻变纯阴无变坤地也六爻各
　以其位立义不取承乘应比
地𫝑坤君子以厚德载物
　地纯阴经卦坤之画象之故坤有地之象上下皆坤
　故仍曰地
　天主气气运动故曰行地主形形有海岳险易之殊
　难可枚举槩曰势则海岳险易在其中地𫝑博厚君

　子体之以厚其德地善持载君子体之以载物夫车
　不壮不能任重舟不大不能航深德不厚载物不溥
　六合之大民物之繁必厚德乃能载之载者民依以
　安也位有高下载物则同故称君子
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　坤重坤为纯坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至
　顺也阴之性下故顺

　坤元亨与乾同而利贞与乾异坤之利宜也贞正也
　爻遇九者称马阳也坤阴故称牝马阳之配也玩牝
　马之象则知坤实配乾牝马之性多顺坤之顺固足
　以从乾然顺者易流故宜于得正顺而得正君子之
　所行也阳倡阴和阴阳之常阴苟先焉迷失其道后
　阳而行乃得所主阴以阳为主也西南众阴之方东
　北众阳之方群居则得朋孤立则丧侣顺而为善则
　正顺而为恶则不正能安正则吉可知矣乾之彖辞

　简而理博坤之彖辞详而戒严利贞安贞凡两言之
　尊阳抑阴其义可见
至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含
弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子
攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧
朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　乾之元诚大矣而坤能至乾之大故万物资乾以始
　者皆资坤以生万物资坤以生者以坤能柔顺上承

　乎云行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚载德与天
　合故含容足以停畜之弘广足以周溥之光明足以
　章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龙行
　天为天之𩔖马行地为地之𩔖地无疆马之行亦无
　疆柔顺者坤之德必利于正斯君子体之以攸行也
　先于阳则失道顺于后则得常西南之𩔖行仅言利
　东北之丧朋乃言庆者得朋虽利而独阴失承天之
　义丧朋似害而得阳为主可遂𤼵育固宜有庆也君

　子能安正而吉则其行也可以应地之无疆矣此章
　三言无疆初言坤能合乾次言马能行地末言君子
　能应地义各有主
坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物
而化光坤道其顺乎承天而时行
　唯天下至柔为能刚唯天下至静为能方盖柔不外
　炫蓄缊积深不动则巳其动必刚静则能定定故识
　明𤼵而为行其德必方方非必如矩之正方特不可

　转之义耳或曰坤当言柔静胡为言动刚曰乾刚坤
　柔乾动坤静其大端也动不能不静静不能不动子
　曰夫乾其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也
　辟是乾坤皆有静动也坤地也以气言其𤼵生也山
　极高无不达石极坚不能遏非动刚乎以质言虽反
　壤虽范形其凝重不可变非德方乎太极初判阴阳
　本无先后既分之后坤无乾以为始孰开其端先迷
　也天先施而地后生后得主也先阳后阴乃天地生

　生之常理圣人特于坤明之以垂训万世则尊阳卑
　阴崇君子抑小人固自然之理非圣人私阳而党君
　子也子曰乾以君之坤以藏之君主也藏含万物也
　记曰地载神气神气风霆风霆流形庶物露生坤含
　万物以化生之而乾道之变化于是乎光明较著也
　圣人至是形容不足因揭其辞而美之曰坤道其顺
　乎承天而时行顺而承天则顺得其正承天时行则
　非委顺不事事者坤卦释彖凡两章语皆协韵文言

　之目岂以是乎然圣人之言非有心于文者
初六履霜坚冰至
　履行也自后而前之义亦下之象圣人明阴阳消长
　每于复姤等十二卦明之以阴阳之爻纯比𩔖于二
　气之消长也坤六阴犹岁之十月是为繁霜之时霜
　为阴凝之始冰为阴凝之极
　圣贤先觉神于蓍龟岂有他哉以理知之耳十月履
　霜坚冰必至理势则然此爻辞确而意骤有以见圣

　人防微杜渐之严
履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　阴主揫敛阳主涣释揫削而凝白露为霜凝极则洪
　流亦冰壮风行水上冰涣而释涣极则沟浍亦盈溢
　皆必至之势也人皆曰露微易凝水深难冰然一夕
　寒风倏焉冰壮盖于时独阴无阳犹坤之纯阴也霜
　之极至于坚冰坤之极至于龙战圣人以始凝释霜
　则已示坚冰之几

积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　圣人于姤有不可与长之戒惧一阴之长积而为六
　阴也馀庆馀殃岂一朝一夕之故皆善不善积而后
　成历观史传弑逆之事悉由于不能见几而早辨故
　于履霜之初即辩其为坚冰之渐盖六阴方盛阳未
　即生无有逆而制之者故其𫝑甚顺势顺而辨之不

　早则有何嗟及矣之忧春秋之时弑逆之事比国而
　有故圣人示教既明且严
六二直方大不习无不利
　直方大皆地体之象
　乾之德独盛于九五乾之正也坤之德独盛于六二
　坤之正也直者平直方者不回挠大者不褊小皆地
　道之盛备此三德则不待时习而所行皆利彖辞两
　言利所利者有限爻言无不利得时当位居中处下

　也
六二之动直以方也不习无不利地道光也
　圣人言六二之动直以方而不及大他卦如此颇多
　以为省文则不可以为脱简则文意自属未详爻辞
　不言动释辞言动者爻具三德不动则德不显三德
　具而地道光明矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

　乾坤诸爻唯二五无戒之之辞坤地道也六二为最
　美直者坤之正方者坤之义君子敬以直内则所守
　不挠不欺义以方外则所接不傲不谄仲氏所谓以
　义制事以礼制心召公所谓志以道宁言以道接皆
　是物也内外交养敬义两立则道备美全是之谓不
　孤乾初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻动悔若坤
　之二则动中规矩从心而行不必自疑此固地道所
　以光也

六三含章可贞或从王事无成有终
　含内缊不敢见也章美也三非正位故曰或从成者
　成功终者终事三为下卦之终
　二为臣之正位如泰之包荒大有之大车以载蹇之
　王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自衒
　或从王事不敢自专虽孙其成功然必终承天之事
含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也
　三之含章特以非正位之故可贞者可行以正也身

　居高位不能以时𤼵之是可正而失之也或𤼵之以
　从王事则已之美知可以光大于时
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　前章释含章可贞或从王事此章释无成有终三之
　弗敢成者以坤为地道妻道臣道也地承天妻从夫
　臣事君凡地之资生妻之主馈臣之干蛊皆当代天
　代夫代君以终其事若夫成功则归之天归之夫归

　之君而不敢居此天地夫妇君臣之常经圣人于坤
　广明之他卦之参错互陈者其纲领尽在是矣故曰
　乾坤易之门
六四括囊无咎无誉
　括者据其要而总之囊虚而柔器之阴者也
　坤虽纯阴然初三五犹居阳位二四上则为重阴六
　阴已盛四居其间虽未至上穷君子已逆知为　战
　之渐犹之群小用事君子偶处斯时虽不至于戮辱

　君子巳过为之防好遁深隐如括囊然不使少见其
　锋颖以此无咎固其分也没世无闻君子所疾今何
　为有无誉之辞盖时当昏浊则名者忌之府誉者毁
　之媒小人见君子之身都令闻不能自强为善以立
　名致誉唯有忌之毁之耳往昔皦皦杰特之士每多
　遇害婴衅皆由得誉于衰乱之世故知无咎可以免
　祸有誉亦足以招罹蘧伯玉卷而怀之括囊也宁武
　子无道则愚无誉也荀氏以为腐儒何邪

括囊无咎慎不害也
　囊足以自容括之则足以自保囊而加括谨之至也
　至谨则时不我害
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　天地交则变化泰之时也虽草木无不蕃衍君子之
　盛可知天地不交则闭否之时也贤人从而隐遁鸟
　兽鱼鳖不能咸若山川鬼神不得其宁抑可知矣辟

　言辟色辟地亦可已矣必至于辟世谨于自全也
六五黄裳元吉
　天玄地黄黄地之色也上衣下裳裳下之饰也元大
　也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣注黄衣
　也诗绿衣黄裳序诗者以为妾上僭夫人失位绿衣
　以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳于坤六五则知为乾
　九五之配坤纯阴圣人嫌于言君又不敢以臣当之
　故取象王后以存君位又嫌于敌乾故象以下裳示

　坤当下于乾玩圣人立象之意则知致谨于君臣之
　辨者盖深
黄裳元吉文在中也
　文如藻火之𩔖居五为在中不华不野故元吉衣裳
　同体裳当下于衣乾坤之五皆君位坤当下于乾处
　斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰妇人吉夫子
　释之曰妇人贞吉从一而终也坤之辞隐恒之辞明
　学者宜并观

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于
事业美之至也
　以卦言黄为地之色以爻言黄为中之色此章专以
　六五居中立义君子体黄中之义通下乾之理正位
　而不上僭居体而不下偪充实之美缊积中心见面
　盎背而畅于四支幼学壮行而𤼵于事业非由外铄
　美之至也
上六龙战于野其血玄黄

　龙乾之象坤称龙主于乾也两敌则战上为卦外野
　之象血伤之象玄黄天地之色
　阴非能敌阳者六阴既盛𫝑与阳敌敌则战战则不
　能无伤乃有玄黄之血乾元坤元阖辟万化何为而
　战子曰乾阳物也坤阴物也物有性情而战生焉圣
　人因托之以明阴阳之消息与君子小人进退之故
龙战于野其道穷也
　乾曰亢龙有悔穷之灾也坤曰龙战于野其道穷也

　乾至上而穷则灾坤至上而穷则战战则不止于悔
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　六阴盛矣又处盛极自视天下莫予抗者适见六阳
　疑为胜已负其盛强忘其阴弱必战之道也纯阴无
　阳故特称龙为其嫌于无阳也阴阳气战则无血称
　血者犹未离天地之𩔖也天地合则为玄黄之杂析
　之则天玄而地黄因上六之战回思六五以阴居君

　位则黄裳之戒辩之盖早
用六利永贞
　坤卦言贞独多于他卦既利贞又安贞至此犹以永
　其贞为利是惧其能安而不能永也是正也暂安则
　暂吉久安则久吉圣人于初爻欲其早辩用六欲其
　永正合圣人之言而探其心其始终致害于小人如
　此
用六永贞以大终也

　安而不永所终也小安而能永所终也大永正者以
　正大其所终也夫子于乾坤章解而字释使诸卦皆
　尔后学岂不幸而又幸特恐安于口耳不复探索以
　心所贵触𩔖而长庶能因乾坤之所言逆诸卦之未
　言
　
　
　周易辑闻卷一上

钦定四库全书
　周易辑闻卷一下
　　　　　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
䷧(震下/坎上)
　于卦变为坎重震于爻变为二阳爻卦䷒二五互
　易而变卦有二阳五主时初主用诸爻之情皆系于
　初
云雷屯君子以经纶

　重卦两𧰼圣人兼之以命辞爻之序自下而上𧰼之
　序自上而下天地云雷风电雨胥遇者则两𧰼比辞
　如云雷屯天地交泰之𩔖他则系辞两𧰼之閒如山
　下出泉之𩔖
　坎为云震为雷此因两卦之画以立𧰼后卦并同阴
　阳絪缊升为云降为雨在地为水皆坎之𧰼也坎在
　雷上水之气为云在雷下云之液为雨云雷方郁而
　未霈屯之𧰼也经纶者治丝之事经者经理纶者弥

　纶盖图回揆度往来经纶未敢遽有所行此因屯之
　象以起亨屯之义后卦并仿此君臣同亨屯故称君
　子后卦可以𩔖推
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　震欲动而坎难之其动未通故卦名屯
　刚柔辨所以立体刚柔交所以致用使二气不交则
　万物何由生化故交则屯此虽万物之屯实大亨之
　机也世方熙泰犹须事事适正况当屯难讵容偏私

　傥失其正则亨者复屯矣夫君臣和附纲纪素张自
　强而力行之可也若变故纠纷群情未协必深谋熟
　计乃可徐起而有为然勿用有攸往岂守株退怯终
　无所事事者度时图利利在因民望而建侯耳卦言
　元亨利贞者七唯乾不言所利他卦皆有所指卦辞
　总一卦之大义爻辞则探卦辞之所指因六爻之象
　之义析而明之如吉无不利则亨利之义磐桓班如
　几不如舍小贞皆勿用有攸往之义初之建侯即显

　卦彖利建侯之辞为初而𤼵馀卦仿此
屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈
天造草昧宜建侯而不宁
　圣人释彖每于章首大略先释卦名释卦变释爻变
　而后释彖辞唯八纯卦不释卦爻之变
　乾刚坤柔各为纯体初索成震故曰始交此释震之
　义上遇坎险故曰难生此释坎之义(凡举两卦之义/者皆指卦变后)
　(卦/同)曰而云者合两卦之义释卦之所以名屯自䷒

　变九二进为九五成坎震震动乎坎险之中故曰动
　乎险中此因两经卦之象以释爻变元之义二曰始
　曰大一元肇判钟于乾坤乾为阳始坤为阴始是也
　乾坤交而阴阳杂不得复为始故馀卦皆以大释元
　而于屯𤼵其例曰大亨贞此释元阴阳和乃为雨坎
　之阴气在上阴浮于阳也震之阳气在下阳伏而未
　升也阴阳睽隔故密云不雨而为屯迨夫震动出坎
　迅霆一击乃能豁舒重阴使阳气升上与阴和等则

　坎阴之气下为雨沟浍川谷莫不满盈而坎险皆平
　是屯亨之象此释亨凡物之生或屯于胚胎或屯于
　勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者丛
　杂昧者冥晦犹六合云扰圣明有作号令閟而未孚
　膏泽凝而未施其裁制阖辟非可独运唯建侯立屏
　共理元元斯合时措之宜然犹兢业祗惧罔敢宁居
　非一诿诸人藐乎不以关念此释利贞建侯圣人于
　乾曰利者义之和于屯曰宜建侯乃以宜释利自行

　乾之君子与坤以下皆尔所谓言所利者亦于屯𤼵
　其例
初九磐桓利居贞利建侯
　磐桓欲动未遂之猊初于卦为外为下于爵为侯阳
　为贵阴为贱为民
　屯难之时初身任亨屯之责二三四上皆阴柔不足
　与共事初孤立无与君虽同德建已为侯而位在外
　服不与君应群阴朋比近在君侧安得不磐桓顾虑

　审而后行磐桓非狐惑不断利在居得其正也已不
　与君应则忠悃难通群小在王所则谗閒易入若处
　巳不正必召疑致谤君怒臣谗已且不免何能亨时
　之屯利建侯谓五以建初为利
　爻辞举卦名者义之正不举卦名者义之变初在屯
　外又亨屯之爻三不涉于屯四助初以亨屯上则甚
　于屯故皆不言屯二以乘初五在险中故皆言屯后
　卦同可以意推

虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　爻辞言居正象辞言行正曰居曰行义非背驰屯之
　时五在险中所仗以亨屯者初耳初以刚明之资能
　知身位之利害若过为周身之防正而不行屯何赖
　焉故以行正释之谓身虽磐桓志在行正象辞因爻
　之所已言逆爻之所未言以足其微旨而于屯𤼵其
　例此卦二阳五之阳尊居君位群阴仰望而势隔初
　之阳在三阴之下有以贵下贱之象为群阴之所附

　所以大得民心此如后世亲民之官
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
　邅屯之甚也如辞也马阳兽以象阳二乘初为乘马
　班义同班师二五正为婚遇二初不正为寇六二处中
　而未应为女子礼女子许嫁笄而字十者数之终十
　年天道之变
　五为君之正位二为臣之正位圣人每于二五正君

　臣之大分明尊卑之常经以垂法示戒于万世六二
　位则居中德则当位与九五位应而德合君臣正应
　者大分常经也方当时屯唯初独任亨屯之事为专
　权之臣六二德柔位阴适乘其上故既屯复邅其难
　特甚乘马本可有行马强人弱正忧泛驾班旋者不
　敢冒而进也二初位比以阳求阴以男下女欲为婚
　遇而二难其从女之从夫犹臣之从君为人臣无外
　交故视初为寇守正而不许初逮乎十年事定屯亨

　时则五可以大正初不迫而求二二始得许五以胥
　从不字者不许初也乃字者许五也方难之生初之
　受任虽专然必集忠合智以济多难其求二也岂若
　后世权臣胁同列以植党自尊者二巳目之为寇况
　不磐桓居正而得免乎
六二之难乘刚也十年乃字反常也
　二四上皆言乘马圣人独于二言乘刚者六四虽应
　初而势不迫上六以五方小贞而不加谴得免于屯

　邅耳反常者前遭乘刚之变今反正应之常
六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝
　后汉逸民传野王二老者即禽注即谓就也鹿角生
　于一阴为阴兽善走险屯上卦为险阴兽在险为鹿
　之象即鹿者阴即阴之象周官大司马虞人莱所田
　之野谓芟除其草莱令车得驱驰田仆设驱逆之车
　谓驱出禽兽使趋田逆要不得令去也林阴昧之所
　亦险也鹿宅于林人逐之即奔林莽屯卦四阴其三

　阴皆有乘马之忧独三不应初不乘初于屯无预盖
　屯难之时不居要位之臣四应初二应五三居其间
　两阴不与同志而上亦无应况处震之极阴昧不明
　躁而妄动急于求助往即上六田而无虞禽不可得
　而入于林中矣几者动之微吉之先见者也三际于
　险动则陷止则免此正吉凶之几今幸在险外故能
　见险知几与其即人而失巳不若舍其不正之应素
　位自守以俟世道之亨不然往则致吝是本不涉于

　屯而自取其屯者也
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　田者必夷其险阻驱禽趋田乃无害而有𫉬三居高
　位不涉于屯上六当即我之不暇而三反即之犹田
　者不驱禽即我而反即禽也以我从禽故曰即鹿上
　六道穷三往即之不唯致吝且与上俱穷矣
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　四与初应四在上为乘马初以男下女而又正应为

　婚遇以阳求阴为求四为中爻初为卦外由中应外
　为往六四乘马从其正应可以不疑其所行而犹班
　如者四为王朝之近臣若不待初求而往从之岂无
　贰君之嫌故亦班旋然近舍君而远应初者亦有故
　矣初与君无应又群阴间之因四为正应乃求为婚
　遇庶可通情愫于君初既来求四往应之则可宣王
　朝之威灵德意君臣胥孚内外一体使初得展布手
　足鞠躬尽力无嫌无疑以亨屯于外五可高拱无为

　坐享屯亨于上屯既因四而亨则吉无不利从可知
　非若后世叛君以从权臣者之为也三之往吝以应
　非宜应四之往吉以应所当应屯之时使皆宗初而
　外从则在险之君愈孤故二视初为寇所以正君臣
　之常使皆疾初而不应则在外之贤无与故四之应
　初所以达济时之权二者兼备屯乃可亨而位失其
　正者皆不可也
求而往明也

　四初虽正应若初不求四四亦不往能因求而往者
　唯六四当位其察时审已甚明然后能之圣人于众
　辞中摘求往二字断以一言曰明而爻辞之旨益显
　至哉言乎辞简而理尽
九五屯其膏小贞吉大贞凶
　坎为水在雷上则未能为雨故言膏膏肉之肥止能
　濡润象坎止能润物而巳今人谓霂之雨为膏亦
　取能润之义贞正也

　圣人释屯曰始交曰天造盖于宇宙为初奠于人物
　为初生于时为开创此屯所以继乾坤之后与否蛊
　蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作为
　而我方在险德泽未加于民下焉群阴蒙昧未孚亦
　既任初以亨屯我唯当宽其政教简其号令使徐就
　吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇
　惧纷散凶孰甚焉故新国用轻典
屯其膏施未光也

　大君有造云行雨施则可以光宅天下今屯其膏则
　雨泽之施为未光言施未光则非拥尊位以自膏者
上六乘马班如泣血涟如
　居阳之上为乘马上于人为首故云泣阴为血泣血
　皆坎水之象涟沦涟也
　上之乘马与二四同而班如则异二四欲行而未果
　者也上居卦之极欲行而无其所者也他爻虽屯犹
　有可亨之时至于穷极则已矣故曰班如时极道穷

　唯自悲伤故啜其泣矣泣本出泪今泣血者泣尽而
　继之以血沦涟而不自已也不言屯不言吝不言凶
　者至此夫复何言
泣血涟如何可长也
　时至穷极何可长久伤如之何
䷃(坎下/艮上)
　于卦变为艮重坎于爻变为二阳爻卦䷒初上互
　易而变卦有二阳二主时上助二诸爻之情皆系于

　二初在下为凡民之蒙三背师不自觉其蒙四远师
　之蒙五初心之蒙上助二而击背师之蒙
山下出泉蒙君子以果行育德
　艮为山坎为水今为泉者坎则水之通称泉则水初
　出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出于山未得
　流行之所蒙之象也泉之始达其𫝑必行君子体之
　以果其行盈科而进利养万物君子体之以育其德
　行不果则德不进德不育则行不成

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　坎险当求出艮止而不行蒙昧者也故名蒙
　止则蒙行则亨坎水之性无不行者故蒙可以亨蒙
　昧者阴也四阴之蒙各殊而六五为初心之蒙故曰
　童蒙阴之象必求阳明以致亨二乃亨蒙之主我者
　主之辞礼闻来学不闻往教非倚师以自尊敩学之
　事必学者即所疑以求益而后敩者因所疑以开警

　盖攻坚者必因其璺隙学而有疑疑而思问乃欲明
　未明之隙乘其隙而启迪之其昏必明使漫学无疑
　不知问辨虽复提耳强聒亦岂能以我昭昭觉彼昏
　昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮犹学之疑而问也
　告犹敩者教告之也维初命筮秉诚纯一蓍告之以
　吉凶是可信矣犹不我信筮至再三其心媟渎蓍乌
　乎而告之学者不能潜心领会而尚口滕说敩者亦
　不屑教诲之矣故曰初筮告再三渎渎则不告问学

　之道利于守正不正则谬用其聪明故曰利贞
蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童
蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不
告渎蒙也蒙以养正圣功也
　卦象之辞曰山下出泉谓泉初出而蒙其义自上卦
　而下卦释彖之辞曰山下有险以处险而止为蒙其
　义自下卦而上卦取诸卦者不同故其义亦异后卦
　皆同山艮之象险坎之义爻之未变为坤上兑下既

　变为艮上坎下故曰山下有险身既居险唯攸行乃
　克自免今艮止焉唯蒙昧者为尔是故蒙有亨之理
　行为亨之基亨蒙者何时中也时中者何九二也卦
　有二阳上九在外九二独以阳居中主亨蒙之事五
　为君之正位曰大中二为臣之正位曰时中时措之
　中也五为大君位可亨蒙而德阴不足故权时制宜
　委其寄于二二德合位应不曰位应而曰志应者六
　五为童稚之蒙志在求亨下应于二如太甲成王以

　伊尹周召为师保也此释求我九二居亨蒙之位群
　阴求筮者二皆告之以刚中足以亨蒙也此释初筮
　告阴之再三筮固为渎阳阳再三告之亦为渎阴盖
　彼方山蹊茅塞我又二三其说使之罔知决择祇益
　其蒙耳此释渎则不告童蒙者良能虽未著而良知
　未汨天理虽未明而人欲未萌如嘉木美种但当培
　养以俟其成毋揠苗助长毋戕贼把柳是作圣之功
　也此释利贞乾言贞固蒙言养正明乾之贞训固诸

　卦之贞训正
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　初为卦下乃下民之象二临其上为𤼵蒙之人桎梏
　械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐诸嘉石
　有蒙昧不得自遂之象手足为身之末卦外之象初
　止于桎梏视上之击蒙则轻重大较吝小疵也
　初最下而六居之阴昧不明蒙之甚者也下民不得
　入庠序渐摩教术无知而误入于罪在上者从而刑

　之所以𤼵撤蒙蔽说其桎梏之灾是为教寓于刑傥
　以是遂往则为淫刑以逞吝之道也蒙于理者人欲
　纠缠一念虑一言动辄悖礼犯义犹下民之抵法冒
　禁罹于桎梏也中养不中为之迪昏开明使其心志
　通达觌道德之光辉而安肆问学则用说桎梏其譬
　欤
利用刑人以正法也
　刑者圣人之不得已圣人惧后世流于虐威庶戮故

　为之辞曰以正法也则正法之外不当以济私忿况
　所谓刑人者象刑教刑之𩔖未必遽加徽纆刀锯邪
九二包蒙吉纳妇吉子克家
　包蒙阳包阴之义纳妇阳纳阴之义二为子子纳妇
　故言家包之为言并受群阴而无遗
　蒙之时五四三初皆阴昧二以刚明处群阴之閒并
　包而开明之宜其吉也言师道为包蒙言治家为纳
　妇妇来归夫夫则纳之亦吉也阳为父阴为子父在

　堂子不得专家政今九不居五而居上有父老而傅
　之象故二为克家包蒙纳妇皆克家之事也一爻再
　言吉他卦鲜有如此者圣人既喜二之能亨蒙又喜
　蒙者之得所亨成人有德小子有造圣人之心不胜
　其喜
子克家刚柔接也
　子授室而后家道成二以一刚接众柔克家者也易
　有言刚柔接有言刚柔际际浅而接深

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　女六之象取之者二也金喻刚夫指阳三上正应三
　见上为金夫躬三也取女沿纳妇起义
　初六六四六五皆蒙者也唯六三位高而骄居刚而
　愎自以聪明慧术之过人其实阴闇不达时宜俯视
　九二不屑求之仰见正应以为金夫不知二主亨蒙
　之任三幸而比之唯当舍上求二庶可亨已之蒙今
　乃从上彼岂能亨我是不自有其躬谓之失已可也

　果何利哉降衷之性虚灵静彻本自光明蒙之为言
　若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童稚为蒙
　不知致蒙者多端人皆指𤼵蒙为治蒙不知亨蒙非
　一术有不被教育而蒙者初是也有不能问学而蒙
　者四是也有性质未开而蒙者五是也此三者非故
　有以蔽之特启迪之未至二皆容受而开明之蒙斯
　亨矣如三则物欲为蔽自我致蒙圣人戒之曰勿用
　取女谓女来归则夫取之蒙不求我我不求蒙也或

　𤼵之或击之教亦多术勿取非绝之不屑之教也归
　斯受之矣
勿用取女行不顺也
　以六三从上九宜谓之顺奚为有不顺之戒子曰变
　动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要
　唯变所适蒙之时三之正应在上而亨蒙之主在二
　从其正应在他卦为顺在蒙为逆逆顺之道唯变所
　适子曰道有变动故曰爻行不顺之戒示后学玩爻

　之法深切著明矣
六四困蒙吝
　困者昏昧以阴居阴之象困而不学者也
　蒙之四阴凡居阳者尚有阳明为向学之镃基六四
　以阴居阴绝无阳明而应比皆阴是困于蒙者也四
　切近于五犹生于世禄侈富之家若从师亲友则大
　以成大小以成小犹有困而学之之功奈何资性本
　昏所与游者又皆阴昧之人终陷于困而不学之下

　愚矣
困蒙之吝独远实也
　蒙以二为主五与之正应三初比于二唯四不应不
　比为独远阳为实
六五童蒙吉
　人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中
　有童之象
　童稚之人于四端五常虽蒙而未明于此时而从师

　讲学作圣之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以
　当之五之蒙未失赤子之心
童蒙之吉顺以巽也
　六为阴故顺不以位自尊故巽为学之道唯顺则不
　违理唯巽则不傲物秉彝良心为根为柢小长则自
　然开𤼵能求师主善所以卦言亨爻言吉
上九击蒙不利为寇利禦寇
　九阳刚有击之义所击之蒙即六三也三背二有寇

　之象上应三有与三为寇之象击三为禦寇之象利
　宜也九居上孙教导之责于九二六三但知与上正
　应舍二而来从上则与二同德故击三而禦之使之
　求二此利禦寇也上苟受三之应是与三为寇有操
　戈入室之患此不利为寇也爻于三不言蒙所以著
　其志于上言蒙所以声其罪或曰二主亨蒙而不击
　三何也曰二不击三匪我求蒙去者不追也击而求
　之是好为人师矣

利用禦寇上下顺也
　九二为下上九为上二阳同有亨蒙之心上宁禦正
　应而击之故曰上下顺以明此卦诸爻皆系情于二
　夫四无背师之恶而言吝三有击蒙之忧而不言凶
　者三居阳击之则有回心乡道之望自昔跅弛之人
　一有愤悱即折节为善卒成佳士者多矣若四则安
　于昏昧无复为善之期所以吝也
䷄(乾下/坎上)

　于卦变为坎重乾于爻变为二阴爻卦䷠六二与
　上九初六与九四互易而变上卦之两阴为险以陷
　阳六四其首也故诸爻之情皆系于四以去之远近
　为险易之象卦之险本欲陷阳爻之险反为阳所迫
　于郊于沙于泥三阳虽需而浸进阴遂出穴以辟入
　穴以伏终不能陷阳也
云上于天需君子以饮食宴乐
　坎为水乾为天坎在乾上故为云以象其气之升也

　天穹窿而无上云岂能上于天哉天虚而地实上下
　两间中无间隔甫离于地其虚处即为天苍苍在上
　者虚之积也云行太虚故曰云上于天龙亦飞于太
　虚而曰在天其义同此云初上天少需乃成雨需之
　象也人必身安志乐乃可需待若四体不调志念忧
　忿岂能少忍须臾故饮食以养身宴乐以养志所以
　需时非曰饕餮纵佚也
需有孚光亨贞吉利涉大川

　乾阳欲进坎险为陷少需乃可故卦名需
　孚者交胥信也春秋公羊传曰夷伯者季氏之孚也
　乾虽为坎所限然坎之阳本乾之中爻九五与乾阳
　交信故曰有孚卦辞未有言光者乾晦于下能少需
　而行则晦者光而亨也贞吉言九五居正非与乾苟
　信者故吉也以乾之健行得其正所以利涉大川大
　川坎之象
需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚

光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　乾言健坤言顺明八卦之德需言须师言众诂诸卦
　之义需犹须也何以需险在前也坎为险乾为刚健
　此释卦变爻之未变䷠二阴在后三阳在前及其
　既变䷄二阴为险在三阳之前此释爻变需与蹇
　皆险在前而行与止异蹇之下卦一阳虽刚而不健
　涉险则必陷故以止为知需之下卦三阳联进既刚
　而健非六四一阴之所能陷不能陷则不困穷矣不

　困穷者谓止于少需非困于险而遂穷也言险者指
　阴爻阳实而阴虚虚则为险言陷者指阳爻一阳陷
　于二阴之中故云陷九五位乎天位正中握权与三
　阳同德故二阴愈不能为阳之害大川虽险不往则
　已往必有功而需者亨矣
初九需于郊利用恒无咎
　郊邑之外喻初为卦外之象利宜也恒久也
　为险者六四也需者下三阳也初在外最远于险若

　恃其初阳之锐气不能需时轻动冒进则陷于险而
　有咎唯不忽其远能久需之咎乃可免
需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　险在四而身居外需而不行不犯险难此言初之位
　圣人以未失释利用恒者初去险最远故其需稍久
　能如是者需时之常也需于郊为未失致寇则失之
　矣
九二需于沙小有言终吉

　沙近于水有渐近六四之象终者需之亨也
　二渐近未与险接止为言语之险曰小有言者近而
　未深也始虽与四有言终而与五有孚则吉矣见险
　不行难何由济然行则浸近于险故圣人各因其时
　位立象以开警之
需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　大司徒注下平曰衍盖水滨之象所以然者二在中
　也故虽小有言能以吉终中之可贵如此

九三需于泥致寇至
　水涯之泥善陷切近于险之象致寇犹环人致师致
　其来也四欲陷我有寇之象
　险居其所自初视之本远也我进而即之犹寇本远
　我我实致彼耳三迫于险居位则然非致寇者而圣
　人垂致寇之训盖欲人远险如初戒人即险如三也
　回视初之不犯难则致寇诚可戒矣
需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

　险陷灾也三与四有内外卦之分故曰灾在外谓迫
　于险而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无
　凶者解之险在身需之险在外也险虽在外位偶迫
　之唯敬谨乃可不败敬谨非懦怯辟却之谓盖临事
　而惧好谋而成我既不败寇斯败矣不败者需之亨
　也知此义者可以帅师临敌
六四需于血出自穴
　血坎之象阴之伤也穴阴地阴之所宅也出为阳所

　迫之象
　三阳刚健进不可禦一阴败而伤矣六四穴处冀以
　陷阳乃反为阳所迫自穴而出以辟阳也三阳需侣
　而进其功如此
需于血顺以听也
　出穴者顺阳而听命虽伤而不至于凶
九五需于酒食贞吉
　酒食坎之象饮水饭疏养之啬也饮酒食肉养之备

　也亨乾之需者九五也五大亨以养圣贤以乐需道
　之亨鹿鸣湛露凫鹥既醉诸诗足以观九五之心贞
　吉正则吉也正则无流连之乐荒亡之行
酒食贞吉以中正也
　九五居中且正虽酒食而得吉也此圣人释二五之
　凡例
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　六四上六皆阴居阴皆有穴之象入穴者即出穴之

　阴不速者阴不速阳三人者下三阳之象来者主阴
　为言阴主而阳宾阴止而阳进故亦为来不可拘自
　外而内之例
　四之出辟阳而逃上之入畏阳而伏阴为擭阱决不
　速阳之来而三阳汇征来居其位阴已上穷欲逃无
　所唯有入穴而伏耳入穴敬阳也阴能敬阳始虽逋
　窜终乃𫉬吉吉者得安于穴也小人不敢抗君子能
　尽敬以事君子者君子亦姑容之易固为君子谋未

　尝不为小人谋为小人而谋得所安乃君子之福不
　然疾之已甚乱也下三爻言需固也六四败而逃而
　五犹言需者阴险害阳每伺吾隙六四虽遁犹有上
　六使阳或泰肆而忘九三敬谨之戒阴必乘閒而起
　有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需
　君子之待小人庸可忽诸
不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　閒六爻以言上六本为当位析三才而言上爻天之

　象则六为不当位阴穷入穴乃敬畏君子而尔故未
　大失使傲然自尊居众君子之上则大失矣
䷅(坎下/乾上)
　于卦变为乾重坎于爻变为二阴爻卦䷠二三互
　易而变两经卦犹六人为两党二阴一阳合谋为险
　三阳合谋为健而成讼六爻犹六人为三耦人自为
　谋故不险不健而不成讼初六六三九四皆终吉二
　无眚五元吉上虽褫服亦无灾凶他卦罕有其比卦

　爻之变吉凶胥反如是世之险健者能幡然而改何
　吉如之
天与水违行讼君子以作事谋始
　乾为天坎为水天上运而西旋水就下而东注有违
　行之象一事而甲以为是乙以为非是非胥违讼之
　所由生也水者天气之化其始本同行日违则睽日
　远此不谨厥始之过君子体之谨谋于始则志同虑
　协而讼不作

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　乾欲陵阴坎欲陷阳两不胥能故卦名讼
　有孚指九五九二上下虽讼而中之胥信者不可泯
　也窒欲实其心之险惕欲押其性之健当讼之时不
　能不讼唯守中为吉终健终险则反吉为凶大人九
　五也讼者之所利见也见大人则可以无讼讼者曲
　直在我听讼在人涉险之道也需之乾在下三阳同
　志以需故可以涉川讼之乾在上上下胥违刚险胥

　害故不利涉大川
讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中
也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川
入于渊也
　乾上为刚坎下为险此释两卦之义卦之为讼有两
　端析其义一刚一柔则不成讼一和一暴亦不成讼
　今刚在上欲陵下险在下欲陷上曰讼上刚下险者
　谓讼之卦有刚有险也兼其义则为心险行健之人

　险则多阴谋健则能强忍掩其不善而著其善以强
　辞文之曰险而健讼者谓险健合无以讼也此释卦
　变讼自䷠变六二往为六三九三来为九二是为
　刚得中虽以是成险健之讼亦以是二五有孚而吉
　此释爻变刚济以险险翼以健是以终讼讼终而成
　所丧必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲
　直九五在上居中用正不唯险健者无辞于罚而咸
　庶中正何讼之有入渊者险胜刚也

初六不永所事小有言终吉
　初非健体为不永独柔无与不能成险为小有言凡
　讼皆自语言始小有言为初之象初云小有言四云
　复即命为语言之讼
　所事初四交讼之事也初柔在下四刚在上初非四
　敌何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝变其命故
　始虽讼而终得吉使初以机巧肆辩则激四之用刚
　而终凶矣

不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　不可长释不永之义人能不永所事者知讼之不可
　长也小有言者吉人之辞寡辨明者四不克讼也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　二为臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成
　之地下大夫之制邑邦国所居郊为外邑为内卦内
　之象二为封邑之讼
　二乃成卦之爻以刚敌刚宜其嚚讼何为而不克盖

　以卦则得中以爻则居柔故也不克云者欲讼而不
　能也讼既不能乃归逋以辟祸九五亮其伏罪不夺
　其邑故三百户可无灾眚上受服而褫乃已得而已
　失二之逋以窜乃失已而不失人
不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也(归逋/句绝)
　归而逋窜丧其邑也讼本争邑今乃失之患如掇取
　讼者可以鉴矣或曰臣无讼君之理何为有下讼上
　之辞曰晋郤至与周争鄇邑王命刘康公单襄公讼

　诸晋是亦讼也未几三却皆以争田之怨基杀身之
　祸患至掇之明验
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　食犹食采六三本自六二升视二则旧也三言食采
　为禄秩上言鞶带为命服三上为命秩之讼古今之
　讼不可胜穷然不出此三者小则言语次则命秩大
　则封邑二为臣之正位应从王事者今五舍二而用
　三三非正故言或

　古者以德制禄德有高下故禄有差等一命受爵再
　命受服三本六二受大夫之禄今升居三则再命当
　受服上以应三来讼以争之三不与之应唯食其旧
　德之禄退然不较三将出险而际于健守正危厉遂
　得终吉凡言终吉者初必尝有凶也五或任之以事
　固不敢方命亦不敢有其成以坤六三犹若此况讼
　之时乎坤言有终讼不言终惧于凶也六爻唯三谦
　抑柔正无讼意讼则怨不讼则德三之言德胜于小

　有言不克讼者矣
食旧德从上吉也
　五不任二而任三者二方讼五而三为食旧德之贤
　也唯天子使于时为吉
九四不克讼复即命渝安贞吉
　四居柔不为健有不克讼之象命者四讼初之言在
　下为言在上为命渝变也春秋郑人来渝平安于柔
　为正初以言讼四四以命复初使初险而四健啧言

　何穷唯不克讼故渝变其健安守于正吉其宜也爻
　言不克弗克者皆阳居阴位唯阳故讼故攻唯阴故
　不克讼弗克攻
复即命渝安贞不失也
　四能若是不失其正也
九五讼元吉
　诸爻皆有象有义唯九五无之者五为君臣不得敌
　君而讼也臣不得敌君何为亦言讼五为讴歌讼狱

　之所归王三宥然后制刑则五为制刑之主乌得不
　言讼元吉大吉也大人在上平诸侯万民之讼至于
　见逊畔逊路而息争吉孰大焉
讼元吉以中正也
　中则不偏正则合理九五元吉中正故也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
　或者非所宜得而得之之辞鞶带大带也所以束衣
　爻辞言带释辞言服互明之也诗终朝采绿毛氏云

　自旦及食时为终朝言褫之遽也三者数之变如三
　接三日三月三年三十年为一世是也褫夺也
　上为卦终讼道已成终讼成讼长讼者也命服本三
　所宜得今上以讼得之是或锡之也讼者小人之事
　服者君子之饰小人而被君子之服彼其之子不称
　其服终朝三褫辱不盖荣三褫者上九吝于释服而
　终夺之也
以讼受服亦不足敬也

　讼本不可以得服上之受服三孙之耳圣人曰以讼
　受服诛之也服以章德人咸敬之敬其德也无德而
　服何足敬者不足敬则夺之者至矣
䷆(坎下/坤上)
　于卦变为坤重坎于爻变为一阳爻卦䷗初二互
　易而变九二主用五阴之情皆系于二二为大将四
　为全师之将三为败师之将初为出师上为班师赏
　功五则命将之主

地中有水师君子以容民畜众
　坤为地坎为水水涵地中凿之则水见比闾族党致
　之则为师此卦之取象也言其义水浩渺无际地能
　容之性善决溃地能蓄之君子体地水之象率土之
　民皆受而无外品物繁众皆蓄聚而致养
师贞丈人吉无咎
　五阴群聚一阳统之有师之象故卦名师
　兵师征伐圣人将以正天下也已或不正如正人何

　故以贞先之丈人尊老厚德之称年少寡谋轻锐嗜
　杀必得丈人而后可秦穆用蹇叔则吉用孟明则丧
　败是也兵凶器战危事宁能免咎唯得吉咎乃可无
师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而
顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　师之为言众也贞之为言正也此析师贞为二义能
　左右之曰以能以众正此合师贞为一义以我之正
　正彼之不正宜乎朝觐讼狱从之者如归市可以为

　君为王矣此释师贞丈人吉刚中而应指九二是为
　爻变行险而顺指坎坤是为卦变九二以一阳统众
　阴众阴或在王所或据高位或在事外位殊者情亦
　异岂肯一心骈首受制于我唯九二以刚居中与五
　正应而众阴莫不我从此有帅师之位驱人锋镝胜
　败靡常小不敬谨则弃师烂民辱身亡国险孰甚焉
　故奉辞致讨必行天下之大顺牧野之师血流漂杵
　虽受之旅也圣人一视同仁谓之毒天下可也八百

　之国不期而会吉庆大来何咎之有此有帅师之德
　斯人者师尚父以之乌喙狶苓非养生之常善医者
　顺而用之虽毒而病良已亦以是夫
初六师出以律否臧凶
　初爻为卦之初出师为师之初否臧不良也
　起师合军必勒其部伍使无犯命和其卒乘使皆辑
　睦然后内则师行不扰外则狭覆不能害可以救无
　辜而伐有罪不然则凶败立见故不可不谨于其始

　周官大司马合军而首行禁令是也
师出以律失律凶也
　失律所以释否臧否臧云者失律之谓也
九二在师中吉无咎王三锡命
　五阴为师众之象二在下卦之中为在师中周官典
　命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等
　非刚明无以建功非柔和无以辑众九而居二乃处
　柔用刚之臣六而居五乃履刚用柔之君六五虚怀

　无我使二专帅师之任于是二为得君中正之丈人
　吉其宜也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉
　无咎与卦辞同三锡命于在师之时所以示优缛而
　隆威望不待师旋正功之际
在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　以一阳统众阴非承大君宠任之专则众阴必为谗
　间以胎丧败爻辞无此意圣人特𤼵之谓九二之得
　吉由于六五之天宠裴度得君乃克平蔡以中人监

　军而偾师者总总也神哉圣言已揭鉴于二千有馀
　岁之上四征弗庭所以绥兆民锡丈人命所以怀万
　邦怀万邦则莫不面内乡化无有梗吾治者可以寝
　兵不用是丈人能致吉于一时大君能流吉于后世
六三师或舆尸凶
　周官大司马若师不功则厌而奉主车肆师凡师不
　功则助牵主车是奉主车者大司马之职肆师助之
　而已不得专也三之舆尸本非其职故云或又一说

　易中言舆皆取象载物无舆人之义祭之尸以人而
　主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥
　官彘子尸之则尸训主亦非尸即主也如尸而追盗
　尸女于是则指言死者若以大无功之义推之恐如
　秦封殽尸楚收晋尸之𩔖封与收皆须舆之以往
　舆尸帅师者之事也三位高足以陵二柔佞足以媚
　五故五或使之肆师而为大司马政令二三人谁适
　从此荀林父所以败不凶何待如别说是六三舆丧

　师之尸义自通
师或舆尸大无功也
　小小挫败兵家所不能免然不致为大体害若帅师
　而莫适为主是不止无功而至于大无功矣以无功
　释凶而必曰大圣人戒之甚切
六四师左次无咎
　明夷夷于左股用拯马壮吉丰折其右肱终不可用
　也凡车勇士居右以右主用也次如次于召陵未即

　用也左次之师非别师也军将之下有师帅旅帅盖
　属于军将而别行者四重柔非六三之比左则不主
　于用次则不敢专制听命于将而为进退虽不能立
　功然不至败军故无咎
左次无咎未失常也
　师不当锋击贼乃次于无用之地师之咎也然迫于
　君而远于将则左次固六四之常未失其常咎斯可
　免不然即有六三之凶

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
　周官大司马虞人莱所田之野则田乃猎禽之所献
　禽以祭社则禽乃所田之兽以九伐之法正邦国则
　田以象所伐之国禽以象所伐之君五为父二三为
　子阳为长阴为季长子九二也弟子六三也阳位亦
　可称子好生之德被于鸟兽然田猎所以备礼不得
　已也泰平之化浃于万国然诘兵所以禁暴不得已
　也唯不得已故凡征讨必奉辞以行使我之师徒知

　我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之往
　伐固有主名非敌百姓而后我师直而彼听命此利
　在执言为帝王吊伐之师彼勤王以图霸仗义以击
　敌者乃执言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉
　者兵戎之事戕民至惨傥有穷黩之君兴甲兵危士
　臣以求所大欲将持此以藉口故特特致戒谓帝王
　以不忍人之心为不嗜杀人之举乃仅止于无咎耳
　况六五命将之主而阴柔不断左右又皆柔佞倾险

　之人宁保无委任不专之患故重举六三爻辞谓能
　命长子以帅师犹不得吉若弟子舆尸则正乎凶圣
　人事事垂戒如此
长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　二居下卦之中位之中也以刚居柔德之中也以中
　行师其长子之谓乎大君垂拱南面凡治乱成败唯
　所使之当否三不当其位乌得无凶
上六大君有命开国承家小人勿用

　大君六五也周官军将皆命卿开国者出封为诸侯
　师帅皆中大夫旅帅皆下大夫承家者大夫之采邑
　卦多阴为小人
　师至上而终凯旋告至舍爵策勋凡将帅有功者大
　君布命次第封赏以建国家知勇之人不能皆全材
　用于戎行有将帅节制于上未见其害今为国为家
　有民人有社稷则不可属之小人此卦一阳在下而
　统群阴圣人虑其专也故言王于二言大君于终盖

　他卦所无所以谨君臣之分者严矣上为归马放牛
　示天下弗服之时故六爻唯上不言师
大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　行一不义杀一不辜而得天下圣人不为况庀职有
　难易立功有高下大君之命非例加褒宠无所区别
　必先论正其功乃班封爵后世以诈用兵反受上赏
　者不能正功者也帝王之师征弗庭以平邦国使复
　有小人则祸乱必作而邦国不得其宁爻辞言勿释

　辞言必所以示必然之戒
䷇(坤下/坎上)
　于卦变为坎重坤于爻变为一阳爻卦䷗初五互
　易而变九五为主五阴之情皆系于五五与二为内
　比四位比于五初因四而得吉上位后于五三因上
　而致伤六爻皆以位应立义卦主于比故二五亦不
　言应释彖言上下应者通五阴为言
地上有水比先王以建万国亲诸侯

　坎为水坤为地比之至亲而无閒者莫如地水故比
　之象如之君尊民卑势至绝远若之何而可比先王
　体地水之义唯分建万国以亲诸侯亲诸侯以亲万
　民转胥亲比而天下无不比者矣此义于初爻可见
　卦言下比上之情此言上比下之道
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　八卦既重九五居正他卦固有阴阳胥比者矣然刚
　柔杂居未免分贰求其纯阴亲比无有閒隔唯此卦

　为然故卦名比
　比协则吉乖离则凶情也亦理也然比有善不善善
　则吉不善亦凶不可不谨审于求比之初原再也原
　筮审而又审也筮之将何求求得元永正者而比之
　也元始初也永久长也由初至久中正不渝得若人
　而比之乃无咎也五阴群居不胥统一何以宁处今
　九五显比故不閒四方翕然皆来夫九五也四阴在
　五之前乡夫者也得比而吉一阴在五之后背夫者

　也不得比则凶比之时独后于众自取防风氏之诛
　凶何所逃蒙戒于三渎比取于原筮圣人非矛盾其
　辞学贵择善其筮也唯决疑于一时比贵久要其筮
　也当详度于终始始之不谨比或非人迷而不返则
　失已已而弃背则失人其可哉
比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也
不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　吉者卦之义辅者吉之由两举卦名自有两义九五

　正位于上群阴咸辅顺从于下是以得吉此二语释
　彖辞吉字非长文也坤在下故曰下顺从也群阴柔
　昧位有高下有当否有前后虽皆知求比而见人人
　殊必决于筮而后定筮得九五元永正之主群起而
　比之然五之能元永正者以刚居中不回邪无过不
　及故能大比群阴有始有卒一出于正不然则党偏
　系累閒贰易生或比于此不比于彼或比于暂不比
　于久彼求比者亦将二三离散而他比矣阳刚进至

　五而得中故曰以刚中也上下指五阴也比止二五
　为正应今言上下应者阴爻虽五实同一心有一阴
　一阳正应之义阳为夫阴为妻上居五后何所得比
　故云道穷初言吉中言无咎终言凶比之为比何其
　难也一刚一柔情专致一其比也易五阴一阳位殊
　趣异其比也难
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　以信与人为孚缶陶器质素无文凡无始者言终非

　本应为他
　比不以信虽合必乖初能有孚以此求比固宜无咎
　然不特小信而止由衷之孚流动充满犹缶而盈两
　言有孚者言既孚而复盈孚之至也第身处极下最
　远于五位复不应求比而无由幸六四内与五比外
　与初应能援初以比五故始虽无初而终有他吉他
　之为言缘四以得吉也初譬则下民四譬则诸侯此
　先王亲诸侯以亲万民之义

比之初六有他吉也
　爻辞浑他吉于群言之中夫子乃撷之以专释一爻
　之义盖虑学者虽知诸爻皆当比五而不知初爻所
　以比五之由故特言之其教人以观象玩辞之法明
　甚
六二比之自内贞吉
　二与五皆居经卦之内为自内
　二五位同德应比孰加焉贞吉之戒圣人反有不满

　之意盖自内之比嫌于私昵比而非正必至求专以
　閒人则比适为凶矣
比之自内亦不自失也
　亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近于
　私昵也言外之戒深矣
六三比之匪人
　匪非也非其人也指上六也三与上位应故
　他卦以邻爻为比此卦自四五外皆以位应言比五

　为大君上方穷凶三不比五而比上是所比匪其人
　矣初四之比为得人三上之比为匪人钧是人也有
　圣人有匪人圣人能践形者也匪人虽具五官四体
　已失天地之性者也
比之匪人不亦伤乎
　比五之亲者莫四与上若也初之比四与三之比上
　其事则同初何以吉三何以伤特以位适应上为上
　所累良可嗟伤故君子贵于审位而择交不亦伤乎

　有惜之之意
六四外比之贞吉
　四为内初为外五二为内比四初为外比
　四初胥比宜可得吉圣人犹戒以贞吉者四为王朝
　近臣傥志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命
　蔡仲以睦乃四邻必继之曰以蕃王室是也齐桓会
　盟以协比诸侯而子猛之难若罔闻知身甫亡而国
　遄乱正邪否邪吉邪凶邪

外比于贤以从上也
　位之应者不容不比圣人断之曰贤盖在外而非贤
　虽位应而不当比四之位本比于五今乃比于初圣
　人之意若曰四之外比将以初而从上而非苟比也
　初不以位下能求比于上贤于人者也居外之贤非
　在王左右者为之荐进则将终隐涧阿野有遗贤此
　所以许四之外比也曰贤曰从上皆爻义所无圣人
　盖足其所未及

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　九五阳明为显比三驱者周官大司马设驱逆之车
　是也不得则为失驱之而在前逸去者为前禽指上
　六也五为卦内内曰邑诗商邑翼翼邑人王国之民
　一私不间于胸中故显比无閒于天下一阳自初渐
　升至五刚明居尊无复私昵无外内无远迩凡厥臣
　庶一视同仁彼秦越肥瘠之不通者不能显比者也
　然圣人之比归斯受之去者弗强犹田者三驱固在

　搏取禽若前逸宁失而不追故其徒庶不待诫敕悉
　皆顺命比之吉孰加于此
显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上
使中也
　九五履正居中光天之下同一照临显比之所以吉
　也圣人虽昭至公以比天下而无心于必天下之比
　顺我者取之逆我者舍之逆者如戴盆不见日月非
　光景之不明舍者如乘雁不计去来非鄙夷而弗纳

　逆顺在彼虽有异见取舍在我初何容心上不以得
　失为累则下不厚事翕然乐从盖以中道使民其庶
　民攻之不日成之者欤
上六比之无首凶
　阳为首六居阳上为无首彖以上六为后夫爻以上
　六为前禽者盖五阴前进而上六越居九五之前自
　五视上为前禽自上视五为后夫
　首为上为阳九五之象自六四以下奉之为首者也

　上六居九五之上犹人而无首安得不凶
比之无首无所终也
　坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三从王
　事五黄裳正位能顺承天故终于有庆此爻独阴又
　居五之上宜无所终也阴得比则有归宿无所终者
　不得所比也六爻上虽无首然位实比五故皆言比
　乾六阳则无首吉比上六孤阴则无首凶
䷈(乾下/巽上)

　于卦变为巽重乾于爻变为一阴爻卦䷫初四互
　易而变六四为畜者也五阳之情皆系于四初二畜
　所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目
　故六爻皆不言畜
风行天上小畜君子以懿文德
　巽为风乾为天风行地上则舒散𤼵达之功可以及
　物今行天上则舒卷烟云成自然之文君子体之以
　懿美其文德畜有止义有聚义小畜以巽为畜能聚

　而已不能如艮之止也
小畜亨密云不雨自我西郊
　乾阳欲升巽风畜之故卦名小畜
　卦名之有大小者以爻以位不以卦大过曰大者过
　大壮曰大者壮小过曰小者过此以爻之阴阳言六
　五曰大有大畜六四曰小畜此以位之阴阳言若以
　卦则艮震不应反为小过巽兑不应反为大过此卦
　六四畜乾于畜为小虽畜而必亨故曰小畜亨云阴

　气也阴气屯畜为密云阴独盛故不雨西阴方也畜
　而未散未达于东故为自我西郊此言未亨之时
小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行
乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　柔本在初今进于四为得位此释爻变一阴而五阳
　阳盛而阴弱何反为畜人之情一则专众则散专者
　可以统众散者必宗于一一阴得位上下之五阳皆
　应之故其势足以畜阳乾为健巽为巽故曰健而巽

　此释卦变君子体之虽有刚健之德其进也犹巽顺
　而不躁及九五以刚居中为主于上而复升之志可
　行此小畜之所以亨也阴云族聚于乾阳本无与以
　阳尚于往我实即之为阴所畜乃见密云不雨之象
　郊外也我西郊犹言我之西郊也云行而后雨施阴
　居西郊密云未行则雨施未霈迨自西而我自我而
　东云既行雨斯施而畜者亨卦名寓阴畜阳之义卦
　辞言阳受畜之道

初九复自道何其咎吉
　天秉阳于上地秉阴于下其体也语其用则交为泰
　不交为否然地气升必复降天气降必复升升降反
　复元机未尝少息故初二之爻辞并言复
　初为复之首由下而上循序以升复自其道者也复
　固君子所贵又恶不由其道颜氏之克己盖复礼之
　道也已私未克骤而求复则复非所复且致袛悔奚
　复礼之有今初九复自其道何可咎者吉在其中矣

　爻之言复以乾阳下交而复乎上卦之名复以一阳
　上极而复乎下升降皆可言复复与畜对必乾健欲
　复而后形阴之为畜卦名涵此义爻始发之
复自道其义吉也
　一爻一事一事一义义所以断是非而兆凶吉圣人
　能逆知于未然者即其义而知之也复自其道要其
　义则已吉不待究其事而后知也
九二牵复吉

　初二皆乾体二与五同𩔖胥引为牵复
　一阴畜乾有其名耳实则不能初犹能自复况二有
　五牵汲其上吉将焉往小畜九五进贤之主大畜六
　五养贤之主
牵复在中亦不自失也
　初以刚居刚初心甚锐位虽处下其复也虽无文王
　犹兴二以刚居柔与五皆在中有汲引之助吉虽固
　宜才则不足亦不自失云者圣人之情可见初以道

　自复二以牵而复复之贵早贵刚如是
九三舆说辐夫妻反目
　舆乘以行者象乾复之行辐周植于辋毂之间者三
　非中为辐舆说辐则辋毂无所支拄而轮不可运喻
　三欲复为四所畜不得行之象九三六四阴阳爻比
　为夫妻反目不和貌
　一阴畜三阳则不足畜一阳则有馀初二与三虽均
　为乾体而三重刚极健其为复则不同复在人后而

　畜迫于前是舆说其辐也志不受畜反目疾视位虽
　夫妻情则怨耦
夫妻反目不能正室也
　尧将试舜必观刑于二女关雎风天下始于正夫妇
　曰刑曰正盖反身以闲家不然则道不行于妻子三
　位不正而性刚暴与四皆当位两不胥下致四之见
　畜者三不能正室之过也圣人不责四而责三者斯
　所以右阳欤

六四有孚血去惕出无咎
　四孚于五为有孚血去者无所伤也惕惧也出逃其
　位也
　六四上比于大君则必孚于五下不与三竞则幸免
　于伤然犹不安其居惕惧而出小人不敢害君子又
　能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致
　伤而后出则有閒矣
有孚惕出上合志也

　需以险在前而少需小畜以阴得位而为畜需二阴
　小畜一阴需何以不能畜亦曰一则专也然需而不
　陷小畜而志行者皆以九五正中据位以同𩔖为乾
　之主故两卦六四爻辞大略近似六四至是不唯不
　能畜乾且上合九五引阳之志而辟乾矣
九五有孚挛如富以其邻
　挛联系也阳为富邻比爻也
　四求孚于五五与之交孚其情志胥合如有挛系之

　者推已之富以及其邻不以始欲畜乾而拒之弃之
　于是九五六四各尽其道
有孚挛如不独富也
　乾阳上复与五联比则阳当独富唯九五恢容人之
　量不屑屑较小人之逆顺使君子小人均享其富
　然六四不孚不惕不出则九五虽欲若是亦不可得
　为小人者可以鉴而勉
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶

　雨阴阳和也处阳复其所也上爻阴为妇月为阴精
　几望将盈之象征往也
　四五孚而阴阳和至上而雨阳始为阴所畜至上而
　得所安乾积阴德以成刚健故可载之以有行此以
　乾阳上复起义四之阴至上而盛犹月之几于望也
　而群阳至此为尤盛故为妇者必守正危厉乃可免
　满盈之灾此以爻位起义月盈则食圣人既为盈致
　戒矣阳复其所而征行不止日中则昃凶将随之圣

　人尤不容不为阳虑
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　上之为雨而处者以阳德积而能载也爻辞有句自
　为义者有合二三句为义者圣人释此句自为义盖
　所以举凡阴辟而出阳复而安可以自止犹不止焉
　宁不起小人之疑谓必空其群使无所容身于宇宙
　之间则乡之辟君子者将激而害君子矣
䷉(兑下/乾上)

　于卦变为乾重兑于爻变为一阴爻卦䷫初三互
　易而变履刚者三也五刚之吉凶皆因三起义六爻
　各履其位故皆言履
上天下泽履君子以辨上下定民志
　乾为天兑为泽天泽之势上下夐绝君子体其象而
　辨之使民知天穹窿在上泽潴止在下无疑似之可
　乘则等杀较明不敢陵犯所以定民志使各安其所
　履也圣人不曰天下有泽不曰泽在天下而曰上天

　下泽者亦犹睽曰上火下泽之义
履虎尾不咥人亨
　乾刚在前柔自后履之故卦名履卦之名一字或二
　字至文王作彖乃有合卦名以命辞者如履本名履
　今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人
　虎刚健之兽故以乾象四为虎尾三有履之之势故
　曰履虎尾三虽履虎幸不见咥其犯危也有亨道焉
　此止为履危者之亨非他事皆然

履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中
正履帝位而不疚光明也
　刚卦在上柔卦在下当曰刚履柔今曰柔履刚者易
　辞名例乘承临皆以上下言履则以前后言为前进
　履践之义谓一阴自初进三履乾之后也此释爻变
　兑为说下卦也乾上卦也释彖言应有指爻者有指
　卦者指爻如刚中而应刚应而志行指卦如今卦与
　同人此释卦变独柔履刚势必见咥而三本兑体说

　与乾应故乾亦亮其时位之适然非挟智以陵君子
　者是以得免于咥其亨也仅以不见咥为亨耳此圣
　人为小人谋小人之欲害君子自古而然唯九五刚
　中而正尊履帝位六三纵欲见履而光明之业不疚
　于六三之晦蚀使吾不刚不中不正则彼必乘得时
　之势以肆侵陵宁能自保其光明哉此圣人为君子
　谋履虎尾言阴柔所履履帝位言阳刚所履
初九素履往无咎

　素平素也安于平素之谓乘承临皆有止义履独有
　动义故言往
　以阳处初安于卑下素履者也三虽在前尚隔于二
　以斯而往何咎之有
素履之往独行愿也
　君子素其位而行不愿乎其外初九其素贫贱行乎
　贫贱之徒欤独行所愿不涉于三素履之往固如是
九二履道坦坦幽人贞吉

　邪径多巇险中道则坦夷二为中九履之为坦坦坦
　而又坦者也二为内为阴又在下卦为幽人
　九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六
　三得时而据高位不畏乾阳之盛方将前进而履之
　则何有于二二君子人也处若幽人不务外交内守
　其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在
　前君子知进退之几不轻进以干之君子之遇小人
　必如是乃可

幽人贞吉中不自乱也
　卦以三起义而二迫于其后故以幽人自处居中守
　正既不妄进亦不退辟盖其中心不以三在前而自
　乱其所守也
六三眇能视破能履履虎尾咥人凶武人为于大君
　位阳能视而阴居之为眇位刚能履而柔居之为跛
　指经卦则备说之性指一爻则析兑之说三自恃阳
　刚与乾不应为咥人武人三之象大君九五也

　三固多凶以六居三固不当位使在馀卦他有阴爻
　以分之则其害犹小今乃主此卦之时莫有贰其权
　者故眊眇而自诡能视破躄而自负能履眇则不审
　于履跛则不强于履适居乾后肆然履之无复说顺
　咥人之凶良其自取犹之以刚暴之武人欲履乾而
　僭大君之位其为凶不待言矣
眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之
凶位不当也武人为于大君志刚也

　圣人释爻多撷其要语而系之辞独此爻不遗一字
　盖以小人而害君子以臣庶而僭大君圣人欲垂训
　万世释之唯恐不明其忧深故其语详使后人一见
　瞭然而戒训凛若春秋作而乱臣贼子惧此爻尽之
　位不当者不唯以六居三亦谓阴不应履乾之后志
　刚者明三役于志而昧于义也
九四履虎尾愬愬终吉
　四为虎尾愬恐惧貌终吉者初尝有忧也

　三言履虎尾谓三往履四四言履虎尾谓三来见履
　当三之来未免恐惧然四为乾体上有九五大君足
　以制彼故始欲履我终实不能咥我则吉矣
愬愬终吉志行也
　蹑我后者不能及我则我之志行志行终吉也
九五夬履贞厉
　夬谓五阳决一阴之义
　五阳同德一阴为梗致初之素履二为幽人四复愬

　愬今九五尊履帝位为众阳之宗主安得不决阴而
　去之然阴方得时五犹当守正而危厉盖不正则刚
　失于过不厉则阴易以乘
夬履贞厉位正当也
　五所以能决阴而知正厉者以五位正而九位当也
　位正且当决去孤阴小人不得议我后矣
上九视履考祥其旋元吉
　履至上巳极不复前进但视其所履耳详者吉凶之

　通称书云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥
　也犹其臭如兰十年尚犹有臭馨与否同谓之臭考
　察也谓察其吉凶也旋磐旋也不进貌
　上九履道已成历观诸爻或吉或凶或无咎或厉凶
　者不复言矣无咎者免于咎耳厉有危道终吉者初
　犹未吉盖或厄于阴之后或逼于阴之前或为大君
　而欲决阴皆未能全吉今三已为五所决上免于应
　无有悔吝又能识时知止磐旋不进是始终皆吉吉

　之大者也其旋与同人九四其吉同义谓能旋则元
　吉也
元吉在上大有庆也
　上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉庆
　也
　　古未有楮或竹或素以卷以舒简册繁重不得不
　　绝而析之二篇之分卷帙未有定今以反对六卦
　　为一卷二篇之卷凡六

　　　乾坤(对/)　屯蒙(反/)　需讼(反/)　师比(反/)
　　　小畜履(反/)
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易辑闻卷一下