钦定四库全书
　周易本义卷二　　　　　宋　朱子　撰
周易下经
䷞(艮下/兑上)
咸亨利贞取女吉(取七具反○咸交感也兑柔在上艮/刚在下而交相感应又艮止则感之)
(专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于/女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞)
(取女则吉盖感有必通之理然不/以贞则失其亨而所为皆凶矣)○彖曰咸感也(释卦/名义)
柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨

利贞取女吉也(说音悦男下之下遐嫁反○以卦体卦/德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下)
(之义曰咸自旅来柔上/居六刚下居五也亦通)天地感而万物化生圣人感人
心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣(极/言)
(感通/之理)○象曰山上有泽咸君子以虚受人(山上有泽以/虚而通也)
○初六咸其拇(拇茂后反○拇足大指也咸以人身取/象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲)
(进未能故不言吉凶此卦虽主于/感然六爻皆宜静而不宜动也)象曰咸其拇志在外
也○六二咸其腓凶居吉(腓房非反○腓足肚也欲行/则先自动躁妄而不能固守)
(者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然/有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也)象曰

虽凶居吉顺不害也○九三咸其股执其随往吝(股随/足而)
(动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动/者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此)
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也(言亦者因/前二爻皆)
(欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三/阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也)○九四贞吉悔
亡憧憧往来朋从尔思(憧昌容反又音同○九四居股/之上脢之下又当三阳之中心)
(之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四/乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能)
(正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而/累于私感则但其朋类从之不复能及远矣)象曰贞
吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也(感害言不正而/感则有害也)

○九五咸其脢无悔(脢武杯反又音每○脢背肉在心/上而相背不能感物而无私系九)
(五适当其处故取其象而戒占者以能/如是则虽不能感物而亦可以无悔也)象曰咸其脢志
末也(志末谓不/能感物)○上六咸其辅颊舌(颊古协反○辅颊/舌皆所以言者而)
(在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以/言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知)象曰
咸其辅颊舌滕口说也(滕腾/通用)
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利贞利有攸往(恒常久也为卦震刚在上巽/柔在下震雷巽风二物相与)
(巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之/常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利)

(于守贞则乃为得所常/久之道而利有所往也)○彖曰恒久也刚上而柔下雷
风相与巽而动刚柔皆应恒(以卦体卦象卦德释卦名/义或以卦变言刚上柔下)
(之义曰恒自丰来刚上/居二柔下居初也亦通)恒亨无咎利贞久于其道也天
地之道恒久而不已也(恒固能亨且无咎矣然必利于/正乃为久于其道不正则久非)
(其道矣天地之道所以/长久亦以正而已矣)利有攸往终则有始也(久于其/道终也)
(利有攸往始也动静相生/循环之理然必静为主也)日月得天而能久照四时变
化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
天地万物之情可见矣(极言恒/久之道)○象曰雷风恒君子以

立不易方○初六浚恒贞凶无攸利(初与四为正应理/之常也然初居下)
(而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又/为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势)
(又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求/之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣)象
曰浚恒之凶始求深也○九二悔亡(以阳居阴本当有/悔以其久中故得)
(亡/也)象曰九二悔亡能久中也○九三不恒其德或承之
羞贞吝(位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其/所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其)
(何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自/来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞)象
曰不恒其德无所容也○九四田无禽(以阳居阴久非/其位故为此象)

(占者田无所获而凡/事亦不得其所求也)象曰久非其位安得禽也○六五
恒其德贞妇人吉夫子凶(以柔中而应刚中常久不易/正而固矣然乃妇人之道非)
(夫子之宜也故/其象占如此)象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义
从妇凶也○上六振恒凶(振者动之速也上六居恒之/极处震之终恒极则不常震)
(终则过动又阴柔不能固守居上非其/所安故有振恒之象而其占则凶也)象曰振恒在上
大无功也
䷠(艮下/乾上)
遁亨小利贞(遁徒困反○遁退避也为卦二阴浸长阳/当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然)

(九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸/长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身)
(虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂/侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二)
(两爻/相类)○彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也(以/九)
(五一爻/释亨义)小利贞浸而长也(长丁丈反○以下/二阴释小利贞)遁之时义
大矣哉(阴方浸长处之为难/故其时义为尤大也)○象曰天下有山遁君子
以远小人不恶而严(远袁万反○天体无穷山高有限/遁之象也严者君子自守之常而)
(小人自/不能近)○初六遁尾厉勿用有攸往(遁而在后尾之象/危之道也占者不)
(可以有所往但晦/处静俟可免灾耳)象曰遁尾之厉不往何灾也○六二

执之用黄牛之革莫之胜说(胜音升说吐活反○以中/顺自守人莫能解必遁之)
(志也占者固/守亦当如是)象曰执用黄牛固志也○九三系遁有疾
厉畜臣妾吉(畜许六反○下比二阴当遁而有所系之/象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖)
(君子之于小人惟臣妾则不必/其贤而可畜耳故其占如此)象曰系遁之厉有疾惫
也畜臣妾吉不可大事也(惫音/败)○九四好遁君子吉小
人否(好呼报反否方有反之下应初六而乾体刚健有/所好而能绝之以遁 象也唯自克之君子能之)
(而小人不能故占者君/子则吉而小人否也)象曰君子好遁小人否也○九
五嘉遁贞吉(刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁/之嘉美者也占者如是而正则吉矣)象

曰嘉遁贞吉以正志也○上九肥遁无不利(以刚阳居/卦外下无)
(系应遁之远而处之裕者也故其/象占如此肥者宽裕自得之意)象曰肥遁无不利无
所疑也
䷡(乾下/震上)
大壮利贞(大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也/阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已)
○彖曰大壮大者壮也刚以动故壮(释卦名义以卦体/言则阳长过中大)
(者壮也以卦德言则/乾刚震动所以壮也)大壮利贞大者正也正大而天地
之情可见矣(释利贞之义/而极言之)○象曰雷在天上大壮君子

以非礼弗履(自胜/者强)○初九壮于趾征凶有孚(趾在下而/进动之物)
(也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此/象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此)象曰壮于
趾其孚穷也(言必/困穷)○九二贞吉(以阳居阴已不得其正/矣然所处得中则犹可)
(因以不失其正故戒占者使因/中以求正然后可以得吉也)象曰九二贞吉以中也
○九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角(羝/音)
(低羸力追反○过刚不中当壮之时是小人用壮而君/子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如)
(此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物/藩篱也羸困也贞厉之占其象如此)象曰小人用壮
君子罔也(小人以壮败/君子以罔困)○九四贞吉悔亡藩决不羸壮

于大舆之輹(輹音福○贞吉悔亡与咸九四同占藩决/不羸承上文而言也决开也三前有四犹)
(有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦/可进之象也以阳居阴不极其刚故其象如此)象曰藩
决不羸尚往也(尚上/通)○六五丧羊于易无悔(丧息浪反/象同易以)
(䜴反一音亦旅卦同○卦体似兑有羊象焉外柔而内/刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无)
(所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之易/言忽然不觉其亡也或作疆场之场亦通汉食货志场)
(作/易)象曰丧羊于易位不当也○上六羝羊触藩不能退
不能遂无攸利艰则吉(壮终动极故触藩而不能退然/其质本柔故又不能遂其进也)
(其象如此其占可知然犹幸其不/刚故能艰以处则尚可以得吉也)象曰不能退不能遂

不详也艰则吉咎不长也
䷢(坤下/离上)
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接(晋进也康侯安国之侯/也锡马蕃庶画日三接)
(言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日/出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为)
(六四之柔进而上行以至于五占/者有是三者则亦当有是宠也)○彖曰晋进也(释卦/名义)
明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡
马蕃庶昼日三接也(上行之上时掌反○以/卦象卦德卦变释卦辞)○象曰明
出地上晋君子以自昭明德(昭明/之也)○初六晋如摧如贞

吉罔孚裕无咎(以阴居下应不中正有欲进见摧之象/占者如是而能守正则吉设不为人所)
(信亦当处以宽/裕则无咎也)象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受
命也(初居下位未/有官守之命)○六二晋如愁如贞吉受兹介福于
其王母(六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而/能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖)
(享先妣之吉占而凡以/阴居尊者皆其类也)象曰受兹介福以中正也○六
三众允悔亡(三不中正宜有悔者以其与下二阴/皆欲上进是以为众所信而悔亡也)象曰
众允之志上行也○九四晋如鼫鼠贞厉(鼫音石○不/中不正以窃)
(高位贪而畏人盖危道也故为/鼫鼠之象占者如是虽正亦危)象曰鼫鼠贞厉位不当

也○六五悔亡失得勿恤往吉无不利(以阴居阳宜有/悔矣以大明在)
(上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计/功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应)
(其占/耳)象曰失得勿恤往有庆也○上九晋其角维用伐
邑厉吉无咎贞吝(角刚而居上上九刚进之极有其象/矣占者得之而以伐其私邑则虽危)
(而吉且无咎然以极刚治/小邑虽得其正亦可吝矣)象曰维用伐邑道未光也
䷣(离下/坤上)
明夷利艰贞(夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见/伤之象故为明夷又其上六为暗之主六)
(五近之故占者利于艰难/以守正而自晦其明也)○彖曰明入地中明夷(以卦/象释)

(卦/名)内文明而外柔顺以蒙大难文王以之(难去声下同/○以卦德释)
(卦义蒙大难谓遭/纣之乱而见囚也)利艰贞晦其明也内难而能正其志
箕子以之(以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣/近亲在其国内如六五之近于上六也)○象
曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明○初九明夷
于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言(飞/而)
(垂翼见伤之象占者行而不食所/如不合时义当然不得而避也)象曰君子于行义不
食也(唯义所在/不食可也)○六二明夷夷于左股用拯马壮吉(拯/之)
(陵反涣初爻同○伤而未切救/之速则免矣故其象占如此)象曰六二之吉顺以则

也○九三明夷于南狩得其大首不可疾贞(以刚居刚/又在明体)
(之上而屈于至暗之下正与上六闇主为应故有向明/除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之)
(戒成汤起于夏台文王兴于羑里/正合此爻之义而小事亦有然者)象曰南狩之志乃大
得也○六四入于左腹获明夷之心于出门庭(此爻之/义未详)
(窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意/于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体)
(为至明之德坤体为至闇之地下三爻明在闇外故随/其远近高下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅)
(故犹可以得意于远去五以柔中居闇地而已迫故为/内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其)
(明以至于闇而又足以伤人之明盖下/五爻皆为君子独上一爻为闇君也)象曰入于左腹

获心意也(意叶/音臆)○六五箕子之明夷利贞(居至闇之地/近至闇之君)
(而能正其志箕子之象也/贞之至也利贞以戒占者)象曰箕子之贞明不可息也
○上六不明晦初登于天后入于地(以阴居坤之极不/明其德以至于晦)
(始则处高位以伤人之明终必至于自伤/而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣)象曰初登于
天照四国也后入于地失则也(照四国/以位言)
䷤(离下/巽上)
家人利女贞(家人者一家之人卦之九五六二外内各/得其正故为家人利女贞者欲先正乎内)
(也内正则外/无不正矣)○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男

女正天地之大义也(以卦体九五六二/释利女贞之义)家人有严君焉
父母之谓也(亦谓/二五)父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家
道正正家而天下定矣(上父初子五三夫四二妇五兄/三弟以卦画推之又有此象)
○象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒(行下/孟反)
(○身修则/家治矣)○初九闲有家悔亡(初九以刚阳处有家之/始能防闲之其悔亡矣)
(戒占者当/如是也)象曰闲有家志未变也(志未变而/豫防之)○六二无
攸遂在中馈贞吉(六二柔顺中正女之正位/乎内者也故其象占如此)象曰六二
之吉顺以巽也○九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终

吝(嗃呼落反嘻喜悲反象同○以刚居刚而不中过乎/刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉)
(也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也/占者各以其德为应故两言之)象曰家人嗃嗃未失也
妇子嘻嘻失家节也○六四富家大吉(阳主义阴主利/以阴居阴而在)
(上位能富/其家者也)象曰富家大吉顺在位也○九五王假有家
勿恤吉(假更白反○假至也如假于太庙之假有家犹/言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中)
(正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣/盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也)象曰
王假有家交相爱也(程子曰夫爱其内/助妇爱其刑家)○上九有孚威
如终吉(上九以刚居上在卦之终故言正家久/远之道占者必有诚信严威则终吉也)象曰威

如之吉反身之谓也(谓非作威也反身自/治则人畏服之矣)
䷥(兑下/离上)
睽小事吉(睽苦圭反○睽乖异也为卦上火下泽性相/违异中女少女志不同归故为睽然以卦德)
(言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三/自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之)
(则六五得中而下应九二之刚是以其/占不可大事而小事尚有吉之道也)○彖曰睽火动
而上泽动而下二女同居其志不同行(上下俱上声下/同○以卦象释)
(卦名/义)说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小
事吉(说音悦○以卦德/卦变卦体释卦辞)天地睽而其事同也男女睽而

其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉(极言/其理)
(而赞/之)○象曰上火下泽睽君子以同而异(二卦合体/而性不同)○
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎(丧去声○上无/正应有悔也而)
(居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复/之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货)
(也/)象曰见恶人以辟咎也(辟音/避)○九二遇主于巷无咎
(二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲/相求而得会遇乃为无咎故其象占如此)象曰遇主
于巷未失道也(本其正应/非有邪也)○六三见舆曳其牛掣其人
天且劓无初有终(曳以制反掣昌逝反劓鱼器反○六/三上九正应而三居二阳之间后为)

(二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又/有髡劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此)
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也○九四睽孤
遇元夫交孚厉无咎(夫如字○睽孤谓无应遇元夫谓/得初九交孚谓同德相信然当睽)
(时故必危厉乃得无/咎占者亦如是也)象曰交孚无咎志行也○六五悔
亡厥宗噬肤往何咎(噬市制反○以阴居阳悔也居中/得应故能亡之厥宗指九二噬肤)
(言易合六五有柔中/之德故其象占如是)象曰厥宗噬肤往有庆也○上九
睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚
媾往遇雨则吉(弧音胡说吐活反媾古豆反○睽弧谓/六三为二阳所制而已以刚处明极睽)

(极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载鬼/一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇)
(婚媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而/睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此)象曰
遇雨之吉群疑亡也
䷮(艮下/坎上)
蹇利西南不利东北利见大人贞吉(蹇纪免反○蹇难/也足不能进行之)
(难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北/险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来)
(阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰/利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难)
(又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之/象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又)

(曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不/可终于止处险者利于进而不可失其正也)○彖曰
蹇难也险在前也见险而能止知矣哉(难乃旦反知音/智○以卦德释)
(卦名义而/赞其美)蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利
见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣
哉(以卦变卦体释卦辞/而赞其时用之大也)○象曰山上有水蹇君子以反
身修德○初六往蹇来誉(往遇险/来得誉)象曰往蹇来誉宜待
也○六二王臣蹇蹇匪躬之故(柔顺中正正应在上而/在险中故蹇而又蹇以)
(求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但/当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也)象曰玉

臣蹇蹇终无尤也(事虽不济/亦无可尤)○九三往蹇来反(反就二/阴得其)
(所/安)象曰往蹇来反内喜之也○六四往蹇来连(连于九/三合力)
(以/济)象曰往蹇来连当位实也(当去/声)○九五大蹇朋来(大/蹇)
(者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德/必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣)象曰大
蹇朋来以中节也○上六往蹇来硕古利见大人(已在/卦极)
(往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则/有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也)象曰往蹇
来硕志在内也利见大人以从贵也
䷧(坎下/震上)

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉(解音蟹彖传/大象同○解)
(难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之/既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三)
(往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平/易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往)
(则宜早往早复/不可久烦扰也)○彖曰解险以动动而免乎险解(以卦/德释)
(卦名/义)解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往
夙吉往有功也(以卦变释卦辞坤为众得众谓九/四入坤体得中有功皆指九二)天地
解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣
哉(极言而赞/其大也)○象曰雷雨作解君子以赦过宥罪○初

六无咎(难既解矣以柔在下上有正/应何咎之有故其占如此)象曰刚柔之际义
无咎也○九二田获三狐得黄矢贞吉(此爻取象之意/未详或曰卦凡)
(四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为/卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则)
(无不/吉矣)象曰九二贞吉得中道也○六三负且乘致寇至
贞吝(乘如字又石證反○系辞备矣贞吝言虽以/正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳)象曰
负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也(戎古本/作寇)○九四
解而拇朋至斯孚(解佳买反象同拇茂后反○相指初/初与四皆不得其位而相应应之不)
(以正者也然四阳初阴其类不同若能/解而去之则君子之朋至而相信也)象曰解而拇未

当位也○六五君子维有解吉有孚于小人(解音蟹象/同○卦凡)
(四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之/则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也)象曰
君子有解小人退也○上六公用射隼于高墉之上获
之无不利(射食亦反隼荀尹/反○系辞备矣)象曰公用射隼以解悖也
(解佳/买反)
䷨(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往(损减省也为卦损下/卦上画之阳益上卦)
(上画之阴损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益/外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则)

(其占当有此下/四者之应矣)曷之用二簋可用享(簋音轨○言当损/时则至薄无害)
○彖曰损损下益上其道上行(上行之上时掌反/以卦体释卦名义)○损
而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行(此释/卦辞)
(时谓当/损之时)○象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲(惩直升/反○君)
(子修身所当损/者莫切于此)○初九已事遄往无咎酌损之(已音以/遄市专)
(反四爻同○初九当损下益上之时上应六四之阴辍/所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此)
(然居下而益上亦/当斟酌其浅深也)象曰已事遄往尚合志也(尚上/通)○九

二利贞征凶弗损益之(九二刚中志在自守不肯妄进/故占者利贞而征则凶也弗损)
(益之言不变其所/守乃所以益上也)象曰九二利贞中以为志也○六三
三人行则损一人一人行则得其友(下卦本乾而损上/爻以益坤三人行)
(而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两/相与则专三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也)
象曰一人行三则疑也○六四损其疾使遄有喜瓦咎
(以初九之阳刚益已而损其阴柔之/疾唯速则善戒占者如是则无咎矣)象曰损其疾亦可
喜也○六五或益之十朋之龟弗克违元吉(柔顺虚中/以居尊位)
(当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝/也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获)

(其应/也)象曰六五元吉自上祐也○上九弗损益之无咎
贞吉利有攸往得臣无家(上九当损下益上之时居卦/之上受益之极而欲自损以)
(益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已/然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而)
(利有所往惠而不费其惠/广矣故又曰得臣无家)象曰弗损益之大得志也
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川(益增益也为卦损上卦初画之/阳益下卦初画之阴自上卦而)
(下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下/震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也)○
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光(上下/之下)

(去声○以卦/体释卦名义)利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
(以卦体卦/象释卦辞)益动而巽日进无疆天施地生其益无方
凡益之道与时偕行(施始豉反○动巽二卦之德乾下/施坤上生亦上文卦体之义又以)
(此极言赞/益之大)○象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
(风雷之势交相助益迁善改过/益之大者而其相益亦犹是也)○初九利用为大作元
吉无咎(初虽居下然当益下之时受上之益者也不可/徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得)
(无/咎)象曰元吉无咎下不厚事也(下本不当任厚事故不/如是不足以塞咎也)
○六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝

吉(六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同/然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益)
(故又为卜/郊之吉占)象曰或益之自外来也(或者众无/定主之辞)○六三益
之用凶事无咎有孚中行告公用圭(六三阴柔不中不/正不当得益者也)
(然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒/震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以)
(有孚中行而告公用/圭也用圭所以通信)象曰益用凶事固有之也(益用凶/事欲其)
(困心衡虑而/固有之也)○六四中行告公从利用为依迁国(三四/皆不)
(得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行/则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁)
(国以益下必有所依然后能/立此爻又为迁国之吉占也)象曰告公从以益志也○

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德(上有信以惠于/下则下亦有信)
(以惠于上矣不/问而元吉可知)象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得
志也○上九莫益之或击之立心勿恒凶(以阳居益之/极求益不已)
(故莫益而或击之/立心勿恒戒之也)象曰莫益之偏辞也或击之自外来
也(莫益之者犹从其求益之偏辞而言/也若究而言之则又有击之者矣)
䷪(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往(夬/古)
(快反号户羔反卦内并同○夬决也阳决阴也三月之/卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其)

(罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可/安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也)
(皆戒之/之辞)○彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和(说音/悦○)
(释卦名义/而赞其德)扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光
也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终
也(长丁丈反○此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一/小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变)
(则为纯/乾也)○象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则
忌(上时掌反施始䜴反○泽上于天溃决之势/也施禄及下溃决之意也居德则忌未详)○初九
壮于前趾往不胜为咎(前犹进也当决之时居下任/壮不胜宜矣故其象占如此)象

曰不胜而往咎也○九二惕号莫夜有戎勿恤(莫音暮/○九二)
(当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕/号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也)象曰有戎勿
恤得中道也○九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨
若濡有愠无咎(頄求龟反○頄颧也九三当决之时以/刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于)
(面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为/应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇)
(雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去/小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此)象曰君子
夬夬终无咎也○九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻
言不信(臀徒敦反次七私反且七余反姤卦同○以阳/居阴不中不正居则不安行则不进若不与众)

(阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在/上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者)
(当其前则不进纵之使前/而随其后则可以行矣)象曰其行次且位不当也闻
言不信聪不明也○九五苋陆夬夬中行无咎(苋闲辨/反○苋)
(陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主/而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过)
(暴合于中行则无咎/矣戒占者当如是也)象曰中行无咎中未光也(程传备/矣传曰)
(卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未/光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五)
(心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之/义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所)
(欲则离道矣夫子于/此示人之意深矣)○上六无号终有凶(阴柔小人居/穷极之时党)

(类已尽无所号呼终必有凶也占者/有君子之德则其敌当之不然反是)象曰无号之凶终
不可长也
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女(姤古后反取七喻反○姤遇也决尽/则为纯乾四月之卦至姤然后一阴)
(可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不/期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德)
(不贞而壮之甚也取以自配/必害乎阳故其象占如此)○彖曰姤遇也柔遇刚也
(释卦/名)勿用取女不可与长也(释卦/辞)天地相遇品物咸章
也(以卦/体言)刚遇中正天下大行也(指九/五)姤之时义大矣哉

(几微之际/圣人所谨)○象曰天下有风姤后以施命诰四方○初
六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅(柅乃李反/又女纪反)
(○柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则/吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉)
(而无凶然其势不可止也故以羸/豕蹢躅晓君子使深为之备云)象曰系于金柅柔道
牵也(牵进也以其/进故止之)○九二包有鱼无咎不利宾(鱼阴物/二与初)
(遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若/不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此)象曰
包有鱼义不及宾也○九三臀无肤其行次且厉无大
咎(九三过刚不中下不过于初上无应于上居则不安/行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之)

(伤故虽危厉/而无大咎也)象曰其行次且行未牵也○九四包无鱼
起凶(初六正应已遇于二而不/及于已故其象占如此)象曰无鱼之凶远民也
(远袁万反○民之/去已犹已远之)○九五以杞包瓜含章有陨自天(瓜/阴)
(物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也五以阳/刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然)
(阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则/可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也)象曰
九五含章中正也有陨自天志不舍命也(舍音/舍)○上九
姤其角吝无咎(角刚乎上者也上九以刚居上而无/位不得其遇故其象占与九三类)象
曰姤其角上穷吝也

䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
(假更白反○萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又/为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有)
(庙言王者可以至于宗庙之中王者卜祭之吉占也祭/义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必)
(能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则/必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则)
(亦不能亨也大牲必聚而后有聚则/可以有所往皆占吉而有戒之辞)○彖曰萃聚也顺
以说刚中而应故聚也(说音悦○以卦德/卦体释卦名义)王假有庙致
孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺

天命也(释卦/辞)观其所聚而天地万物之情可见矣(极言/其理)
(而赞/之)○象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞(上时/掌反)
(○除者脩而/聚之之谓)○初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为
笑勿恤往无咎(号平声○初六上应九四而隔于二阴/当萃之时不能自守是有孚而不终志)
(乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿/恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也)象曰乃乱
乃萃其志乱也○六二引吉无咎孚乃利用礿(礿羊略/反○二)
(应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二/中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故)
(卜祭者有其孚诚则/虽薄物亦可以祭矣)象曰引吉无咎中未变也○六三

萃如嗟如无攸利往无咎小吝(六三阴柔不中不正上/无应与欲求萃于近而)
(不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得/其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占)
(者当近舍不正之强援而远/结正应之穷交则无咎也)象曰往无咎上巽也○九
四大吉无咎(上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居/阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也)
象曰大吉无咎位不当也○九五萃有位无咎匪孚元
永贞悔亡(九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣/若有未信则亦脩其元永贞之德而悔亡矣)
(戒占者当/如是也)象曰萃有位志未光也(未光谓/匪孚)○上六赍咨
涕洟无咎(赍音咨又将啼反洟音夷象同○处萃之终/阴柔无位求萃不得故戒占者必如是而后)

(可以无/咎也)象曰赍咨涕洟未安上也
䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉(升进而上也卦自解来/柔上居四内巽外顺九)
(二刚中而五应之是以/其占如此南征前进也)○彖曰柔以时升(以卦变/释卦名)巽而
顺刚中而应是以大亨(以卦德卦/体释卦辞)用见大人勿恤有庆
也南征吉志行也○象曰地中生木升君子以顺德积
小以高大(王肃本顺作慎今按他书引此亦多作慎/意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦)○
初六允升大吉(初以柔顺居下巽之主也当升之时巽/于二阳占者如之则信能升而大吉矣)

象曰允升大吉上合志也○九二孚乃利用礿无咎(义/见)
(萃/卦)象曰九二之孚有喜也○九三升虚邑(阳实阴虚而/坤有国邑之)
(象九三以阳刚当升时而/进临于坤故其象占如此)象曰升虚邑无所疑也○六
四王用亨于岐山吉无咎(义见/随卦)象曰王用亨于岐山顺
事也(以顺而升登/祭于山之象)○六五贞吉升阶(以阴居阳当升而/居尊位必能正固)
(则可以得吉而升/阶矣阶升之易者)象曰贞吉升阶大得志也○上六冥
升利于不息之贞(以阴居升极昏冥不已者也占者遇/此无适而利但可反其不已于外之)
(心施之于不/息之正而已)象曰冥升在上消不富也

䷮(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信(困者穷而不能自振之/义坎刚为兑柔所掩九)
(二为二阴所掩四五为上六所掩所以为困坎险兑说/处险而说是身虽困而道则亨也二五则中又有大人)
(之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故/曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信)
(又戒以当务晦默不/可尚口益取困穷)○彖曰困刚掩也(以卦体/释卦名)险以说
困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有
言不信尚口乃穷也(说音悦○以卦/德卦体释卦辞)○象曰泽无水困
君子以致命遂志(水下漏则泽上枯故曰泽无水致命/犹言授命言持以与人而不之有也)

(能如是则虽/困而亨矣)○初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
(臀物之底也困于株木伤而不能安也初六/以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此)象曰入于
幽谷幽不明也○九二困于酒食朱绂方来利用亨祀
征凶无咎(绂音弗亨读作享○困于酒食厌饫苦恼之/意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所)
(困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时/虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其)
(占利以享祀若征行则非其/时故凶而于义为无咎也)象曰困于酒食中有庆也
○六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶(阴柔/而不)
(中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指/二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣)象曰据于

蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也○九四来徐
徐困于金车吝有终(初六九四之正应九四处位不当/不能济物而初六方困于下又为)
(九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可/吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也)象
曰来徐徐志在下也虽不当位有与也○九五劓刖困
于赤绂乃徐有说利用祭祀(劓音见睽刖音月说音悦/○劓刖者伤于上下上下)
(既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为/阴掩下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而)
(有说也占具象中又/利用祭祀久当获福)象曰劓刖志未得也乃徐有说以
中直也利用祭祀受福也○上六困于葛藟于臲卼曰

动悔有悔征吉(藟力轨反臲五结反卼五骨反○以阴/柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动)
(悔之象然物穷则变故其占曰/若能有悔则可以征而吉矣)象曰困于葛藟未当也
动悔有悔吉行也
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶(丧息浪反汔许讫反繘音橘羸律裴反○井者/穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出)
(其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆/井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而)
(败其瓶则凶也其占为事仍旧无得/丧而又当敬勉不可几成而败也)○彖曰巽乎水而

上水井井养而不穷也(上时掌反○以/卦象释卦名义)改邑不改井乃
以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
(以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井/同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以)
(凶/也)○象曰木上有水井君子以劳民劝相(上如字又时/掌反劳力报)
(反相息亮反○木上有水津润上行井之象也劳/民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之意)○初六
井泥不食旧井无禽(泥乃计反○井以阳刚为泉上出为/功初六以阴居下故为此象盖井不)
(泉而泥则人所不食/而禽鸟亦莫之顾也)象曰井泥不食下也旧井无禽时
舍也(舍音舍○言/为时所弃)○九二井谷射鲋瓮敝漏(谷余六反/音育射石)

(亦反鲋音附○九二刚中有泉之象然上/无正应下比初六功不上行故其象如此)象曰井谷射
鲋无与也○九三井渫不食为我心恻可用汲王明并
受其福(渫息列反○渫不停污也井渫不食而使人心/恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者)
(并受其福也九三以阳居阳在下/之上而未为时用故其象占如此)象曰井渫不食行恻
也求王明受福也(行恻者行道之/人皆以为恻也)○六四井甃无咎(甃/侧)
(救反○以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能脩治/而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自)
(脩治则虽无及物之/功而亦可以无咎矣)象曰井甃无咎脩井也○九五井
洌寒泉食(洌音列○洌洁也阳刚中正功及于物/故为此象占者有其德则契其象也)象曰

寒泉之食中正也○上六井收勿幕有孚元吉(收诗救/反又如)
(字幕音莫○收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通/幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功)
(而坎口不掩故上六虽非阳刚而其象/如此然占者应之必有孚乃元吉也)象曰元吉在上
大成也
䷰(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡(革变革也兑泽在上离火/在下火然则水乾水决则)
(火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其/卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以)
(其内有文明之德而外有和说之气故其占为有所更/革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有)

(不正则所革不信/不通而反有悔矣)○彖曰革水火相息二女同居其志
不相得曰革(以卦象释卦名义大略与睽相似然以相/违而为睽相息而为革也息灭息也又为)
(生息之义灭息/而后生息也)已日乃孚革而信之文明以说大亨以
正革而当其悔乃亡(说音悦当去声/以卦德释卦辞)○天地革而四时
成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉(极言而/赞其大)
(也/)○象曰泽中有火革君子以治历明时(治平声○四/时之变革之)
(大/者)○初九巩用黄牛之革(巩九勇反○虽当革时居初/无应未可有为故为此象巩)
(固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同/也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革)

(其谨/如此)象曰巩用黄牛不可以有为也○六二己日乃革
之征吉无咎(六二柔顺中正而为文明之主有应于上/于是可以革矣然必已日然后革之则征)
(吉而无咎戒占者/犹未可遽变也)象曰已日革之行有嘉也○九三征
凶贞厉革言三就有孚(过刚不中居离之极躁动于革/者也故其占有征凶贞厉之戒)
(然其时则当革故至于革言/三就则亦有孚而可革也)象曰革言三就又何之矣
(言已/审)○九四悔亡有孚改命吉(以阳居阴故有悔然卦/已过中水火之际乃革)
(之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚/然后革乃可获吉明占者有其德而当其时又必有信)
(乃悔亡而/得吉也)象曰改命之吉信志也○九五大人虎变未

占有孚(虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自/新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中)
(正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦/必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳)象曰
大人虎变其文炳也○上六君子豹变小人革面征凶
居贞吉(革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从/矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者)
(不可以过而上六之才亦不/可以有行也故占者如之)象曰君子豹变其文蔚也
小人革面顺以从君也(蔚纡/胃反)
䷱(巽下/离上)
鼎元吉亨(鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹/五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入)

(离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离/为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴)
(进居五而下应九二之阳/故其占曰元亨吉衍文也)○彖曰鼎象也以木巽火亨
饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤(亨普庚反饪/入甚反○以)
(卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚/用犊而已养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨)巽而
耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨(上时/掌反)
(○以卦象卦变/卦体释卦辞)○象曰木上有火鼎君子以正位凝命
(鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不/凝之凝传所谓协于上下以承天休者也)○初六鼎
颠趾利出否得妾以其子无咎(出尺遂反又如字否音/鄙○居鼎之下鼎趾之)

(象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否/恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子)
(亦犹是也此爻之象如此而其占无/咎盖因败以为功因贱以致贵也)象曰鼎颠趾未悖
也利出否以从贵也(鼎而颠趾悖道也而因可出否以/从贵则未为悖也从贵谓应四亦)
(为取新/之意)○九二鼎有实我仇有疾不我能即吉(仇音求/○以刚)
(居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相/陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以)
(就之是以其象如此而/其占为如是则吉也)象曰鼎有实慎所之也我仇有
疾终无尤也(有实而不慎其所往则/为仇所即而陷于恶矣)○九三鼎耳革其
行塞雉膏不食方雨亏悔终吉(行下孟反塞悉则反○/以阳居鼎腹之中本有)

(美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变/革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之)
(腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得/其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则)
(初虽不利而/终得吉也)象曰鼎耳革失其义也○九四鼎折足覆
公餗其形渥凶(折之舌反覆方服反餗送六反渥乙角/反○晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑)
(也今从之九四居上任重者也而下应初六之/阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也)象曰覆
公餗信如何也(言失/信也)○六五鼎黄耳金铉利贞(铉玄典/反○五)
(于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物铉贯耳以/举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其)
(占则利在贞固而已或曰/金铉以上九而言更详之)象曰鼎黄耳中以为实也○

上九鼎玉铉大吉无不利(上于象为铉而以阳居阴刚/而能温故有玉铉之象而其)
(占为大吉无不利盖/有是德则如其占也)象曰玉铉在上刚柔节也
䷲(震下/震上)
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯(虩许逆/反哑乌)
(客反丧息浪反匕必以反鬯敕亮反○震动也一阳始/生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有)
(亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百/里以雷言七所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌)
(地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之/占为能恐惧则致福而不失其所主之重)○彖曰震
亨(震有亨道/不待言也)震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

(恐致福恐惧以/致福也则法也)震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗
庙社稷以为祭主也(程子以为迩也下脱不丧匕鬯四/字今从之出谓继世而主祭也或)
(云出即鬯/字之误)○象曰荐雷震君子以恐惧脩省(荐在荐反/省悉井反)
○初九震来虩虩后笑言哑哑吉(成震之主处震之/初故其占如此)象
曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也○六二震
来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得(跻子西反○六二/乘初九之刚故当)
(震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九/陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻)
(占具象中但九陵七/日之象则未详耳)象曰震来厉乘刚也○六三震苏

苏震行无眚(苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而/居不正是以如此占者若因惧而能行以)
(去其不正则/可以无眚矣)象曰震苏苏位不当也○九四震遂泥(泥/乃)
(计反○以刚处柔不中不正陷于二阴之/间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也)象曰震遂泥
未光也○六五震往来厉亿无丧有事(丧息浪反○以/六居五而处震)
(时无时而不危也以其得中故无所丧而/能有事也占者不失其中则虽危无丧矣)象曰震往来
厉危行也其事在中大无丧也○上六震索索视矍矍
征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言(索桑落反矍/俱缚反○以)
(阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣/然能及其震未及其身之时恐惧脩省则可以无咎而)

(亦不能免于婚媾之有/言戒占者当如是也)象曰震索索中未得也虽凶无
咎畏邻戒也(中谓/中心)
䷳(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎(艮止也一阳/止于二阴之)
(上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上/之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而)
(不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也/唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不)
(随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人/之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而)
(止也行其庭而不见其人者行而止也动静/各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也)○彖曰艮

止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明(此/释)
(卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止/也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜)
(于艮亦以/辉光言之)艮其止止其所也上下敌应不相与也是以
不获其身行其庭不见其人无咎也(此释卦辞易背为/止以明背即止也)
(背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相/与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云)
(艮其止当依/卦辞作背)○象曰兼山艮君子以思不出其位○初
六艮其趾无咎利永贞(以阴柔居艮初为艮止之象占/者如之则无咎而又以其阴柔)
(故又戒其/利永贞也)象曰艮其趾未失正也○六二艮其腓不拯

其随其心不快(拯之凌反○六二居中得正既止其腓/矣三为限则腓所随也而过刚不中以)
(止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之/是以其心不快也此爻占在象中下爻放此)象曰不拯
其随未退听也(三止乎上亦不肯/退而听乎二也)○九三艮其限列其
夤厉熏心(夤引真反○限身上下之际即腰胯也夤膂/也止于腓则不进而已九三以过则不中当)
(限之处而艮其限则不得屈伸而上下判/隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也)象曰艮其限
危熏心也○六四艮其身无咎(以阴居阴时止而止故/为艮其身之象而占得)
(无咎/也)象曰艮其身止诸躬也○六五艮其辅言有序悔
亡(六五当辅之处故其象如此而/其占悔亡也悔谓以阴居阳)象曰艮其辅以中正

也(正字羡文/叶韵可见)○上九敦艮吉(以阳刚居止之极/敦厚于止者也)象曰敦
艮之吉以厚终也
䷴(艮下/巽上)
渐女归吉利贞(渐渐进也为卦止于下而巽于上为不/遽进之义有女归之象焉乂自二至五)
(位皆得正故其占为女/归吉而又戒以利贞也)○彖曰渐之进也女归吉也(之/字)
(疑衍或/是渐字)进得位往有功也进以正可以正邦也(以卦变/释利贞)
(之意盖此卦之变自涣而来九进居三/自旅而来九进居五皆为得位之正)其位刚得中也
(以卦体言/谓九五也)止而巽动不穷也(以卦德言/渐进之义)○象曰山上有

木渐君子以居贤德善俗(二者皆当以渐而进疑/贤字衍或善下有脱字)○初
六鸿渐于干小子厉有言无咎(鸿之行有序而进有渐/干水涯也始进于下未)
(得所安而上复无应故其象如此而其占/则为小子厉虽有言而于义则无咎也)象曰小子之
厉义无咎也○六二鸿渐于磐饮食衎衎吉(衎苦旦反/○磐大石)
(也渐远于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺/中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则)
(吉/也)象曰饮食衎衎不素饱也(素饱如诗言素餐得之以/道则不为徒饱而处之安)
(矣/)○九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇(复/房)
(六反○鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故/其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉)

(然以其过刚/也故利禦寇)象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其
道也利用禦寇顺相保也(离力/智反)○六四鸿渐于木或得
其桷无咎(桷音角○鸿不木栖桷平柯也或得平柯则/可以安矣六四乘则而顺巽故其象如此占)
(者如之则/无咎也)象曰或得其桷顺以巽也○九五鸿渐于陵
妇三岁不孕终莫之胜吉(陵高阜也九五居尊六二正/应在下而为三四所隔然终)
(不能夺其正也故其象如/此而占者如是则吉也)象曰终莫之胜吉得所愿也
○上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉(胡氏程氏皆云陆/当作逵谓云路也)
(今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎/人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为)

(无用之象故其占/为如是则吉也)象曰其羽可用为仪吉不可乱也(渐/进)
(愈高而不为无用其志/卓然岂可得而乱哉)
䷵(兑下/震上)
归妹征凶无攸利(妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女/而从震之长男而其情又为以说而)
(动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不/得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也)
○彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归
妹人之终始也(释卦名义也归者女/之终生育者人之始)说以动所归妹也
(说音悦○又/以卦德言之)征凶位不当也无攸利柔乘刚也(又以卦/体释卦)

(辞男女之交本皆正理唯/若此卦则不得其正也)○象曰泽上有雷归妹君子
以永终知敝(雷动泽随归妹之象君子观其合之不正/知其终之有敝也推之事物莫不皆然)
○初九归妹以娣破能履征吉(娣音弟跛波我反○初/九居下而无正应故为)
(娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱仅能承/助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也)
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也(恒谓有常/久之德)○
九二眇能视利幽人之贞(眇能视承上爻而言九二阳/刚得中女之贤也上有正应)
(而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功/故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱)
(道守正而/不偶者也)象曰利幽人之贞未变常也○六三归妹以

须反归以娣(六三阴柔而不中正又为说之主女之不/正人莫之取者也故为未得所适而反归)
(为娣之象或曰/须女之贱者)象曰归妹以须未当也○九四归妹愆
期迟归有时(九四以阳居上体而无正应贤女不轻从/人而愆期以待所归之象正与六三相反)
象曰愆期之志有待而行也○六五帝乙归妹其君之
袂不如其娣之袂良月几望吉(袂弥计反○六五柔中/居尊下应九二尚德而)
(不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛/无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也)象
曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
(以其有中德之贵/而行故不尚饰)○上六女承筐无实士刲羊无血无

攸利(刲苦圭反○上六以阴柔居归妹之终而无应约/婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也)
象曰上六无实承虚筐也
䷶(离下/震上)
丰亨王假之勿忧宜日中(假更白反○丰大也以明而/动盛大之势也故其占有亨)
(道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为/徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧)
(宜日/中也)○彖曰丰大也明以动故丰(以卦德释/卦名义)王假之尚
大也勿忧宜日中宜照天下也(释卦/辞)日中则昃月盈则
食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎(此又/𤼵明)

(卦辞外意言/不可过中也)○象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑(折/之)
(舌反○取其威/照并行之象)○初九遇其配主虽旬无咎往有尚(配/主)
(谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资/故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也)象曰虽旬
无咎过旬灾也(戒占者不可求胜/其配亦爻辞外意)○六二丰其蔀日中
见斗往得疑疾有孚𤼵若吉(蔀音部○六二居丰之时/为离之主至明者也而上)
(应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障/蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑唯)
(在积其诚意以感𤼵之则吉戒/占者宜如是也虚中有孚之象)象曰有孚𤼵若信以𤼵
志也○九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎(沬昧同/莫佩反)

(折食列反○沛一作旆谓旌幔也其蔽甚于蔀矣沬小/星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象)
(占如/此)象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
○九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉(象与六二同夷/等夷也谓初九)
(也其占为当丰而遇暗/主下就同德则吉也)象曰丰其蔀位不当也日中见
斗幽不明也遇其夷主吉行也○六五来章有庆誉吉
(质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖/因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣)象
曰六五之吉有庆也○上六丰其屋蔀其家窥其户阒
其无人三岁不觌凶(阒苦鶪反○以阴柔居丰极处动/终明极而反暗者也故为丰大其)

(屋而反以自蔽之象无人不/觌亦言障蔽之深其凶甚矣)象曰丰其屋天际翔也窥
其户阒其无人自藏也(藏谓/障蔽)
䷷(艮下/离上)
旅小亨旅贞吉(旅羁旅也山止于下火炎于上为去其/所止而不处之象故为旅以六五得中)
(于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可/以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然)
(道无不在故自有其/正不可须叟离也)○彖曰旅小亨柔得中乎外而顺
乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也(以卦体卦/德释卦辞)旅之
时义大矣哉(旅之时/为难处)○象曰山上有火旅君子以明慎

用刑而不留狱(慎刑如山/不留如火)○初六旅琐琐斯其所取灾
(当旅之时以阴柔居/下位故其象占如此)象曰旅琐琐志穷灾也○六二旅
即次怀其资得童仆贞(即次则安怀资则裕得其童仆/之贞信则无欺而有赖旅之最)
(吉者也二有柔顺中正/之德故其象占如此)象曰得童仆贞终无尤也○九
三旅焚其次丧其童仆贞厉(丧息浪反象同○过刚不/中居下之上故其象占如)
(此丧其童仆则不止于失其/心矣故贞字连下句为义)象曰旅焚其次亦以伤矣
以旅与下其义丧也(以旅之时而与下之/道如此义当丧也)○九四旅于
处得其资斧我心不快(以阳居阴处上之下用柔能下/故其象占如此然非其正位又)

(上无刚阳之与下唯阴柔/之应故其心有所不快也)象曰旅于处未得位也得其
资斧心未快也○六五射雉一矢亡终以誉命(射石亦/反○雉)
(文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之/主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧)
(不多终有/誉命也)象曰终以誉命上逮也(上逮言其誉/命闻于上也)○上九
鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶(丧易并去声/○上九过刚)
(处旅之上离之极骄而不顺/凶之道也故其象占如此)象曰以旅在上其义焚也
丧牛于易终莫之闻也
䷸(巽下/巽上)

巽小亨利有攸往利见大人(巽入也一阴伏于二阳之/下其性能巽以入也其象)
(为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又/利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也)
○彖曰重巽以申命(释卦义也巽顺而入必究乎下/命令之象重巽故为申命也)刚
巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利
见大人(以卦体释卦辞刚巽乎中正/而志行指九五柔谓初四)○象曰随风巽君
子以申命行事(随相继/之义)○初六进退利武人之贞(初以/阴居)
(下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以/武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣)象曰
进退志疑也利武人之贞志治也○九二巽在床下用

史巫纷若吉无咎(二以阳处阴而居下有不安之意然/当巽之时不厌其卑而二又居中不)
(至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自/道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也)象
曰纷若之吉得中也○九三频巽吝(过刚不中居下之/上非能巽者勉为)
(屡失吝之道也/故其象占如此)象曰频巽之吝志穷也○六四悔亡田
获三品(阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处/上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品)
(者一为乾豆一为/宾客一以充庖)象曰田获三品有功也○九五贞吉
悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉(先西荐/反后胡)
(豆反○九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉/也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终)

(也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁/所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所)
(变更而得此占/者如是则吉也)象曰九五之吉位正中也○上九巽在
床下丧其资斧贞凶(丧息浪反下同○巽在床下过于/巽者也丧其资斧失所以断也如)
(是则虽贞亦凶矣居巽之极失/其阳刚之德故其象占如此)象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也(正乎凶/言必凶)
䷹(兑下/兑上)
兑亨利贞(兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也/其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下)
(流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于/贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又)

(柔外故为说亨刚中/故利于贞亦一义也)○彖曰兑说也(说音悦下同/○释卦名义)刚中
而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民
忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉(先西荐/反又如)
(字难乃旦反○以卦/体释卦辞而极言之)○象曰丽泽兑君子以朋友讲习
(两泽相丽互相滋益/朋友讲习其象如此)○初九和兑吉(以阳爻居说体而/处最下又无系应)
(故其象/占如此)象曰和兑之吉行未疑也(居卦之初其说也/正未有所疑也)○
九二孚兑吉悔亡(刚中为孚居阴为悔占者/以孚而说则吉而悔亡矣)象曰孚兑
之吉信志也○六三来兑凶(阴柔不中正为兑之主上/无所应而反来就二阳以)

(求说凶/之道也)象曰来兑之凶位不当也○九四商兑未宁介
疾有喜(四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不/能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能)
(介然守正而疾恶柔邪也如此/则有喜矣象占如此为戒深矣)象曰九四之喜有庆也
○九五孚于剥有厉(剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中/正然当说之时而居尊位密近上)
(六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥/阳者也故其占但戒以信于上六则有危也)象曰孚
于剥位正当也(与履九/五同)○上六引兑(上六成说之主以/阴居说之极引下)
(二阳相与为说而不能必其从也/故九五当戒而此爻不言其吉凶)象曰上六引兑未光
也

䷺(坎下/巽上)
涣亨王假有庙利涉大川利贞(涣呼乱反假庚白反○/涣散也为卦下坎上巽)
(风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九/来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其)
(占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚/之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则)
(占者之/深戒也)○彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
(上如字又时掌反/○以卦变释卦辞)王假有庙王乃在中也(中谓/庙中)利涉大
川乘木有功也○象曰风行水上涣先王以亨于帝立
庙(皆所以/合其散)○初六用拯马壮吉(居卦之初涣之始也始/涣而拯之为力既易又)

(有壮马其吉可知初六非有济涣之/才但能顺乎九二故其象占如此)象曰初六之吉顺
也○九二涣奔其机悔亡(机音几○九而居二宜有悔/也然当涣之时来而不穷能)
(亡其悔者也故其象占/如此盖九奔而二机也)象曰涣奔其机得愿也○六三
涣其躬无悔(阴柔而不中正有私于已之象也然居得/阳位志在济时能散其私以得无悔故其)
(占如此大率此上四爻/皆因涣以济涣者也)象曰涣其躬志在外也○六四
涣其群元吉涣有丘匪夷所思(居阴得正上承九五当/济涣之任者也下无应)
(与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能/散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思)
(虑之所/及也)象曰涣其群元吉光大也○九五涣汗其大号

涣王居无咎(阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号/令与其居积则可以济涣而无咎矣故其)
(象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而/不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意)象
曰王居无咎正位也○上九涣其血去逖出无咎(去起/吕反)
(○上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤/害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则)
(出/也)象曰涣其血远害也(远袁/万反)
䷻(兑下/坎上)
节亨苦节不可贞(节有限而止也为卦下兑上坎泽上/有水其容有限故为节节固自有亨)
(道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨/然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也)○彖

曰节亨刚柔分而刚得中(以卦体/释卦辞)苦节不可贞其道穷
也(又以/理言)说以行险当位以节中正以通(说音悦○又以/卦德卦体言之)
(当位中正指/五又坎为通)天地节而四时成节以制度不伤财不害
民(极言/节道)○象曰泽上有水节君子以制数度议德行(行/下)
(孟/反)○初九不出户庭无咎(户庭户外之庭也阳刚得正/居节之初未可以行能节而)
(止者也故其/象占如此)象曰不出户庭知通塞也(塞悉/则反)○九二不
出门庭凶(门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚/不正上无应与知节而不知通故其象占如)
(此/)象曰不出门庭凶失时极也○六三不节若则嗟若

无咎(阴柔而不中正以当节时/非能节者故其象占如此)象曰不节之嗟又谁咎
也(此无咎与诸爻异/言无所归咎也)○六四安节亨(柔顺得正上承九/五自然有节者也)
(故其象/占如此)象曰安节之亨承上道也○九五甘节吉往有
尚(所谓当位以节中正以/通者也故其象占如此)象曰甘节之吉居位中也○
上六苦节贞凶悔亡(居节之极故为苦节既处过极故/虽得正而不免于凶然礼奢宁俭)
(故虽有悔而/终得亡之也)象曰苦节贞凶其道穷也
䷼(兑下/巽上)
中孚豚鱼吉利涉大川利贞(孚信也为卦二阴在内四/阳在外而二五之阳皆得)

(其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信/之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无)
(知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感/豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应)
(则吉而利涉大川/又必利于贞也)○彖曰中孚柔在内而刚得中说而
巽孚乃化邦也(说音悦○以卦体/卦德释卦名义)豚鱼吉信及豚鱼也
利涉大川乘木舟虚也(以卦/象言)中孚以利贞乃应乎天也
(信而正则/应乎天矣)○象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死(风/感)
(水受中孚之象议/狱缓死中孚之意)○初九虞吉有他不燕(他汤何反○/当中孚之初)
(上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失/其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也)象

曰初九虞吉志未变也○九二鸣鹤在阴其子和之我
有好爵吾与尔靡之(和胡卧反靡亡池反○九二中孚/之实而九五亦以中孚之实应之)
(故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵/谓得中靡与縻同言懿德人之所好故好爵虽我之所)
(独有而彼亦/系恋之也)象曰其子和之中心愿也○六三得敌或
鼓或罢或泣或歌(敌谓上九信之穷者六三阴柔不中/正以居说极而与之为应故不能自)
(主而其/象如此)象曰或鼓或罢位不当也○六四月几望马匹
亡无咎(几音机望无方反○六四居阴得正位近于君/为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之)
(而上以信于五故为马匹亡/之象占者如是则无咎也)象曰马匹亡绝类上也(上/上)

(声/)○九五有孚挛如无咎(挛力圆反○九五刚健中正/中孚之实而居尊位为孚之)
(主者也下应九二与之/同德故其象占如此)象曰有孚挛如位正当也○上
九翰音登于天贞凶(居信之极而不知变虽得其贞亦/凶道也故其象占如此鸡曰翰音)
(乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之/物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也)象曰翰音
登于天何可长也
䷽(艮下/震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉(小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳/小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞)

(则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小/事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外)
(虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗/音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也)○彖曰小
过小者过而亨也(以卦体释卦/名义与其辞)过以利贞与时行也柔
得中是以小事吉也(以二/五言)刚失位而不中是以不可大
事也(以三/四言)有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大
吉上逆而下顺也(以卦/体言)○象曰山上有雷小过君子以
行过乎恭丧过乎哀用过乎俭(山上有雷其声小过三/者之过皆小者之过可)
(过于小而不可过于大可以小过而不/可甚过彖所谓可小事而宜下者也)○初六飞鸟以

凶(初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟/遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此)
(者或致羽/虫之孽)象曰飞鸟以凶不可如何也○六二过其祖
遇其妣不及其君遇其臣无咎(六二柔顺中正进则过/三四而遇六五是过阳)
(而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君/而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道)
(也故其象/占如此)象曰不及其君臣不可过也(所以不及君而/还遇臣者以臣)
(不可过/故也)○九三弗过防之从或戕之凶(戕在良反○小/过之时事每当)
(过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃/其刚不肯过为之备故其象占如此故占者能过防之)
(则可以/免矣)象曰从或戕之凶如何也○九四无咎弗过遇

之往厉必戒勿用永贞(当过之时以刚处柔过乎恭矣/无咎之道也弗过遇之言弗过)
(于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚/刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或)
(曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻/例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者)
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也(爻义/未明)
(此亦/当阙)○六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴(弋馀/职反)
(○以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以/为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事)
(可/知)象曰密云不雨已上也(已上太/高也)○上六弗遇过之飞
鸟离之凶是谓灾眚(眚生领反○六以阴居动体之上/处阴过之极过之已高而甚远者)

(也故其象占如此或曰遇过恐亦/只当作过遇义同九四未知是否)象曰弗遇过之已亢
也
䷾(离下/坎上)
既济亨小利贞初吉终乱(既济事之既成也为卦水火/相交各得其用六爻之位各)
(得其正故为既济亨小当为小亨大抵此/卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也)○彖曰既济
亨小者亨也(济下疑/脱小字)利贞刚柔正而位当也(以卦/体言)初吉
柔得中也(指六/二)终止则乱其道穷也○象曰水在火上
既济君子以思患而豫防之○初九曳其轮濡其尾无

咎(曳以制反濡音如○轮在下尾在后初之象也曳轮/则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎)
(之道占者如/是则无咎矣)象曰曳其轮义无咎也○六二妇丧其茀
勿逐七日得(丧息浪反茀力佛反○二以文明中正之/德上应九五刚阳中正之君宜得行其志)
(而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧/其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道)
(不可终废时过则行矣故/又有勿逐而自得之戒)象曰七日得以中道也○九
三高宗伐鬼方三年克之小人勿用(既济之时以刚居/刚高宗伐鬼方之)
(象也三年克之言其久而后克戒占者不/可轻动之意小人勿用占法与师上六同)象曰三年克
之惫也(惫蒲/拜反)○六四繻有衣袽终日戒(繻而朱反袽女/居反○既济之)

(时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如/此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏)象曰终日
戒有所疑也○九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受
其福(东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在/下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如)
(此彖辞初吉终/乱亦此意也)象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受
其福吉大来也○上六濡其首厉(既济之极险体之上/而以阴柔处之为狐)
(涉水而濡其首之象/占者不戒危之道也)象曰濡其首厉何可久也
䷿(坎下/离上)
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利(汔许讫反○未济事/未成之时也水火不)

(交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几/也几济而濡尾犹未济也占者如此向所利哉)○彖
曰未济亨柔得中也(指六/五言)小狐汔济未出中也濡其尾
无攸利不续终也虽不当位刚柔应也○象曰火在水
上未济君子以慎辨物居方(水火异物各居其所故/君子观象而审辨之)○
初六濡其尾吝(以阴居下当未济之初未/能自进故其象占如此)象曰濡其尾
亦不知极也(极字未详考上下韵亦不/叶或恐是敬字令且阙之)○九二曳其轮
贞吉(以九二应六五而居柔得中为能自止/而不进得为下之正也故其象占如此)象曰九二
贞吉中以行正也(九居二本非正/以中故得正也)○六三未济征凶利

涉大川(阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘/刚将出乎故有利涉之象故其占如此盖行者)
(可以水浮而不可以陆走/也或疑利字上当有不字)象曰未济征凶位不当也○
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国(以九居/四不正)
(而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而/贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而)
(受赏/之象)象曰贞吉悔亡志行也○六五贞吉无悔君子之
光有孚吉(以六居五亦非正也然文明之主居中应刚/虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有)
(光煇之盛信实而/不妄吉而又吉也)象曰君子之光其晖吉也(晖者光/之散也)○
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是(以刚明居未/济之极时将)

(可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不/反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣)
象曰饮酒濡首亦不知节也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易本义卷二