钦定四库全书
　大易粹言卷六十五　　　宋　方闻一　编
系辞上一
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣
　伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明
　矣高卑既别贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则
　刚柔判矣(经/说)○问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰

　鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷
　霆润之以风雨是也(语/录)
　横渠先生曰先分天地之位乾坤立则方见易故其
　事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言
　高卑而曰卑高者亦有义高以下为基亦是人先见
　卑处然后见高也○动静阴阳性也刚柔其体未必
　形○静专动直不为物累则其动静有常不牵制于
　物也然则乾为刚果断然不疑矣○天地动静之理

　天圆则须动地方则须安静(并易/说)龟山杨氏曰天尊
　地卑乾坤定矣乾坤夲无体天地之位定则乾坤斯
　定不有天地乾坤何辨(语/录)
　兼山郭氏曰孔子曰动静有常刚柔断矣方其动以
　动为常静以静为常则动静之机或几乎息也是故
　动存乎静静存乎动动静不穷是其所谓常也(中庸/解)
　白云郭氏曰系辞首一章之义当先辨天地非乾坤
　乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地

　卦中之天地然后其义可明若直以天地尊卑便为
　乾坤孰不知天地尊卑之理如此则于道于易于卦
　皆无意义若非圣人之言也圣人之言岂苟然哉此
　章盖明作易圣人首画乾坤二卦之义此谓易之乾
　坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道
　也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无
　乾坤及乎触类而长之然后乾为天坤为地非夲无
　分也此乾坤天地之辨也无象则道也有象则卦也

　道之乾坤无象也有其道而未见于书也易之乾坤
　有象也画而为卦见之于书者也三才之天地天地
　也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子系辞
　系周易也周易以乾坤六画为首故首言天尊地卑
　乾坤定矣盖言文王重卦得天尊地卑之象而后乾
　坤之卦定也若论乾坤之道则乾坤定而后天尊地
　卑其义不同故包牺之画在上为天尊道也文王之
　重在下为地卑道也尊包牺而自卑之是为得天尊

　地卑之道矣天尊地卑然后卦象形六位著刚柔分
　其始则乾坤二卦先定故曰乾坤其易之门邪○卑
　高以陈卑地也高天也天地高卑以陈则人位乎两
　间而人道著矣贵贱人道也天地纯一故一高一卑
　人道不齐则或贵或贱而位有分焉此六位之所由
　以立也有六位而后刚柔生焉故位为一定之体而
　刚柔则变矣○动静有常乾阳也阳为动坤阴也阴
　为静(爻之变夲乎动静观动静常理则六爻刚柔断/然可知动以变为常静以不变为常易称刚柔)

　(皆谓九/六也)上言乾坤定者由上下二卦也贵贱位者六
　位也此言刚柔断者六爻也(并易/说)
方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变
化见矣
　伊川先生曰事则有类形则有群善恶分而吉凶生
　矣象见于天形成于地变化之迹见矣(经/说)
　横渠先生曰阴之性常顺然而地体重浊不能随则
　不能顺则有变矣有则有象如乾健坤顺有此气则

　有此象可得而言若无则直无而已谓之何而可是
　无可得名故形而上者得词斯得象但于不形中得
　以措词者已是得象可状也今雷风有动之象须谓
　天为健虽未尝见然而成象故以天道言及其发则
　是效也著则是成形成形则是道也若以耳目所及
　求理则安得尽如言寂然湛然亦须有此象有气方
　有象虽未形不害象在其中○有形有象然后知变
　化之验(并易/说)

　广平游氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见
　者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异
　形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成
　形者莫见其生成之迹则天地之化也体化而裁之
　则无骇于变矣此变化之辨也(中庸/解)
　龟山杨氏曰或问天地则轻清重浊之气升降否曰
　然天地乾坤亦是异名同体其夲一物变生则名立
　在天成象在地成形亦此物也但因变化出来故千

　态万变各自陈露故曰在天成象在地成形变化见
　矣变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其
　成象于天成形于地然后变化可得而见焉因云旧
　常解此义云无象无形则神之所为隐矣有象有形
　变化于是乎著(语/录)
　白云郭氏曰乾坤画卦之始夲无吉凶因人而生也
　方所也物以方而聚言其大致也复以群而分言乎
　其微也类聚群分皆在物也物动则有吉凶而其几

　则见于易故易之吉凶因物之类聚群分而生初未
　之有也易之所有者卦与爻位而已前三者是也因
　三才而生见者吉凶变化也论乾坤卦位六爻吉凶
　变化如此则诸卦可知○此章论乾坤先言卦位生
　爻以尽设卦之道继言吉凶生变化见以见乾坤之
　致用变化之道至微难见因在天成象以见乾之
　变化因在地成形以见坤之变化故曰变化见矣(并/易)
　(说/)

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　伊川先生曰阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷
　霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造
　化之功得乾者成男得坤者成女(经/说)
　横渠先生曰以人言之喘息是刚柔相摩气一出一
　入上下相摩错也于鼻息见之人自鼻息相摩以荡
　于腹中物既消烁气复升腾(易/说)

　白云郭氏曰变化之见在易则见于刚柔八卦在天
　地之间则见于雷霆风雨日月寒暑在人则见于男
　女皆乾坤变化之道也刚柔者六爻之九六也乾坤
　九六刚柔相摩而变故八卦因之相荡而六十四卦
　生焉此见于易者也雷霆风雨之鼓润日月寒暑之
　运行皆八卦变化之象见于天地之间者也雷霆风
　雨鼓润万物者也日月运行寒暑者也乾道成男在
　易则震坎艮是也在人则男也坤道成女在易则巽

　离兑是也在人则女也(易/说)
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　明道先生曰坤作成物是积学处乾知大始是成德
　处(李吁/所录)
　伊川先生曰乾当始物坤为成物乾坤之道易简而

　已乾始物之道易坤成物之能简平易故人易知简
　直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法
　而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤德
　业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而
　后有象成位乎其中也(经/说)
　横渠先生曰天地虽一物理须从分别大始者语物
　之始乾全体之而不遗故无不知也知之先者盖莫
　如乾成物者物既形矣故言作已入于形气也初未

　未尝有地而乾渐形不谓知作谓之何㦲然而乾以
　不求知而知故其知也速坤以不为而为故其成也
　广易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有
　亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤
　人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位
　乎其中矣此皆言人体天地之德然也可久者以久
　远推行可大者其得体也大凡语道理之徒道达不
　已竟亦何所求推行及民故以贤人措诸事业而言

　易简理得而成乎天地之中盖尽人道并立乎天地
　以成三才则是与天地参矣但尽人道理自当耳不
　必受命仲尼之道岂不可以参天地○坤至柔而动
　也刚积大势成而然尔乾至健无体为感速故易知
　坤至顺不烦其施普故简能○言知者知而已言能
　者涉于形气能能成物也易则易知易知则有亲今
　夫虎豹之为物豢之虽驯人亦不敢遂以亲狎为其
　难测惟其平易则易知易信信则人任焉以其可信

　人斯委任故易以有功矣道体至广所以有言易有
　言小有言大无乎不在○志大则才大事业大故曰
　可大又曰富有志久则气久德性久故曰可久又曰
　日新德业不可久不可大不足谓之贤况可谓之圣
　乎○易简理得则知几知几然后经可正天下达道
　五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其
　所行利用安身之要莫先焉○成位乎其中与天地
　合其德(并易/说)○易简然后能知险阻易简理得然后

　一以贯天下之道(正/蒙)○天资美不足为功惟矫恶为
　善矫惰为勤方是为功人必不能便无是心须使思
　虑但使常游心于义理之间立夲处以易简为是接
　物处以时中为是易简而天下之理得时中则要博
　学素备(语/录)
　龟山杨氏曰解经大抵须得理会而语简旧常解易
　简而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以贯
　之不亦简乎如是则天下之理得矣又言行其所无

　事一以贯之只是一个自然之理(语/录)
　白云郭氏曰自天尊地卑言乾坤之设卦卑高以陈
　言乾坤之六位动静有常言乾坤六爻之刚柔继言
　因方物而吉凶生因象形而变化见则乾坤之义略
　备矣继又明变化之见有见于易者有见于天地之
　间及人道者虽各不同而其象一也自乾知太始坤
　作成物之下大明乾坤之德而终之以圣人法乾坤
　之道则乾坤之义毕矣系易之义莫大于此莫先于

　此故以是首章也且自易言之则易始于乾坤而乾
　又为坤之始是为太始也自物言之则万物始于坤
　坤始于乾是为太始也太始以气言乾为天天知始
　物而已非生也坤为地地成形则生而作成之也此
　地道之代终也然乾之太始以易而知知始而已亦
　非生也坤之成物以简而能能则作成之义也非易
　则不知非简则不能乾坤之道不过于此况人乎是
　以圣人之道无它焉法乾坤易简而已○乾道易故

　人亦易知坤道简故人亦易从人能法乾坤之易简
　者以易知易从而已以易知之道接物故物辅而相
　亲以易从之道有为故人归而有功有亲乐其易也
　易则可久之道也有功成于简也简则可大之道也
　且乾以无不覆为易坤以无不载为简人思无不覆
　之道则天下万物不能外其亲此其所以可久也思
　无不载之道则天下万物不能外其功此其所以可
　大也法乾坤之易简至于可久可大则贤人之德业

　至矣原始要终虽天下之理不同皆以易简而得之
　此所谓知其所夲者也天下之理得则与天地合德
　是以成位乎其中而参天地且乾以易知天亦易也
　坤以简能地亦简也圣贤之德业以易简而成天下
　之理以易简而得天地与人其德一归之易简非合
　德参天地而何此章前言设卦之道而后言贤人可
　久可大之德业则知易不徒设也将以其道用于天
　下耳昧者未之知故务为艰险以去其易务为繁苛

　以去其简苟目前之利而不顾方来之弊则德于是
　乎不可久作聪明穷奢欲矜权术滋法令则业于是
　乎不可大天下之理既不能得于是上下乖离而天
　下始乱矣汉唐之弊是也安能知成位乎其中夲于
　至简至易之道哉圣人忧患后世不知君人之有道
　此文王之易所以作而孔子复系辞以明之之意也
　然乾坤易简与人道易简夲非二道故孔子论易简
　自乾坤终以人道相驯而致无少间也此章始自天

　尊地卑终于易简乾坤之义毕矣(并易/说)
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也
　伊川先生曰圣人既设卦而系之以辞明其吉凶之
　理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也
　悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相

　易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下
　也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言
　也(经/说)
　横渠先生曰吉凶者失得之著也变化者进退之著
　也设卦系辞所以示其著也○吉凶变化悔吝刚柔
　易之四象欤悔吝由羸不足而生亦两而已○变化
　进退之象云者进退之动也微必验之于变化之著
　故察进退之理为难察变化之象为易○六爻尽利

　而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻
　之动三极之道也(并易/说)
　白云郭氏曰此章明圣人设卦之道卦所以观天下
　之象象在彼者也圣人像之于卦故观于此而可得
　也有画而无辞则吉凶不可得而知系之以辞所以
　明吉凶也刚柔不相推则止于乾坤而已变化无自
　而生变化不生则六十四卦不能成也然吉凶变化
　虽各有所主究其实亦皆象也易以象为主而象为

　难明故复详言之彼有失得则卦以吉凶象之彼有
　忧虞则卦以悔吝象之彼有进退则卦以变化象之
　彼有昼夜则卦以刚柔象之彼所有之象圣人莫不
　观而象之于此此作易之道也六爻之动动则变所
　以象三极变化之道也既象进退又象三极者进退
　特人事耳由卦全体而言天地人之道皆具岂独人
　事而已哉曰明吉凶则悔吝可知然刚柔变化自为
　易之二道相因而生故各有象独辞无象故不言也

　刚之极则柔昼之极则夜所以刚柔象昼夜也(易/说)
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩
其占是以自天祐之吉无不利
　伊川先生曰六爻之动以位为义乃其序也得其序
　则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象
　玩辞而能通意观变玩占而能顺其时动不违于天
　矣(经/说)○得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而

　能通其意者也(易传/序)
　横渠先生曰序犹言分也易之中有贵有贱有吉有
　凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也○所
　乐而玩者爻之辞言君子未尝须臾学不在易玩玩
　习也每读则每有益所以可乐○占非卜筮之谓但
　事在外可以占验也观乎事变斯可以占矣盖居则
　观其象而玩其辞此所以动则观其变而玩其占也
　(并易/说)

　白云郭氏曰上言圣人谓作易之圣人也此言君子
　谓玩易之君子也有圣人作易如彼故君子玩之如
　此非独明作易之道亦所以垂玩易之法又以见非
　圣人不能作易而君子之成德玩易之所致也然玩
　易有二道一则所居而安者易之序所乐而玩者爻
　之辞是也一则居则观其象而玩其辞动则观其变
　而玩其占是也易之序者卦之序也序有时在其中
　故君子居其时而安之者得其序也如居否之时则

　俭德辟难居既济之时则思患豫防之是以安也爻
　之辞所以明道也道非乐玩其辞则不可得而见故
　因介于石而有得于知几之神因鸣鹤在阴而有得
　于枢机之慎举爻辞尚乐而玩则卦辞为可知矣此
　其一也其二则圣人又明居处动作之有异不可以
　一涂尽其道方居之时无所营为故观易之象以明
　时玩易之辞以探道及动之后悔吝攸生故观其变
　以知善恶玩其占以明吉凶是以君子常吉而天祐

　之者盖于所居所乐一动一静之际莫非以易道自
　处非天私君子而祐之实自致也占不独蓍龟也凡
　极数知来皆占也谓占于易之道也前章终于天下
　之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰
　圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天
　下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易盖
　兼上下穷通之君子其玩易皆一也称君子兼圣贤
　言之(易/说)

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　伊川先生曰彖言卦之象爻随时之变因失得而有
　吉凶能如是则得无咎谓补过也(经/说)
　横渠先生曰象谓一卦之质(易/说)
　白云郭氏曰前章言卦之象备矣此章又明其辞也
　彖之辞所以言一卦之象也象非为天为地而已八
　卦之义变动不居皆其象也爻之辞所以言一卦之

　变也卦由爻以变爻之辞又明其变之所以也吉凶
　言其失得之大悔吝言其所失之小无咎称其善补
　过此五者皆易辞之道也君子乐玩在此而已(易/说)
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　伊川先生曰位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之
　道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得
　无咎者以能悔也(经/说)

　横渠先生曰齐小大者存乎卦卦有称名至小而与
　诸卦均齐者各著其义也盖称名小而取类大也○
　辨吉凶者存乎辞欲见小疵者必存乎辞○忧悔吝者
　存乎介欲观易象之小疵宜存志静知(一作/志)所动之
　几微也○悔吝吉凶之萌惟介于石者能见几而作
　○震无咎者存乎悔凡言无咎者必求其始皆有悔
　今能改之也有咎而免者善震而补也(并易/说)
　白云郭氏曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位

　乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而
　明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先
　明于几微则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也
　知畏过咎常自震悔则可补过故存乎悔亦由恐惧
　脩省者也人有贵贱而位列之人小大不齐而卦齐
　之介虽所以忧悔吝而悔又以震无咎也能知辞之
　所言如彼又知理之所存如此乐而玩之是其所以
　为君子也(易/说)

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　伊川先生曰卦有小大于时之中有小大也有小大
　则辞之险易殊矣辞各随其事也(经/说)
　横渠先生曰辞各指其所之圣人之情也指之所趋
　时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷
　于凶悔矣(正/蒙)
　白云郭氏曰观卦之象而卦有小大之异君子所居
　不可同玩卦之辞而辞有险易之辨君子所乐不能

　一各指其所之者之于常则其辞易之于变则其辞
　险是非辞无以示其所之也(易/说)
易与天地准故能弥纶天地之道
　伊川先生曰圣人作易以准则天地之道易之义天
　地之道也故能弥纶天地之道弥遍也纶理也在事
　为伦治丝为纶弥纶遍理也(经/说)
　横渠先生曰易与天地准此言易之书也易行乎其
　中造化之谓也言弥纶范围此语必夫子所造弥者

　弥缝补缀之义纶者往来经营之义易之为书与天
　地准易即天道独入于爻位系之以辞者此则归于人
　事盖卦夲天道三阴三阳一升一降而变成八卦错
　综为六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶
　动静故系之以辞存乎教诫使人动则观其变而玩
　其占其出入以度内外使知惧又明于忧患与故无
　有师保如临父母圣人与人撰出一法律之书使人
　知所向避易之义也(易/说)

　广平游氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持
　载者统元形阳敷而能生阴肃而能成夫是之谓弥
　纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进
　成功者退夫是之谓纶(易/说)
　白云郭氏曰自此别为一章至鬼神之情状且天地
　至大也人居其中则备三才易之为书三才之道也是
　以一卦之中皆备三才之象故与天地准准则其道弥纶
　周满天地而无有馀不足之差故天地人鬼无或不知

　者以不能外乎此故也言天地则人在其中矣(易/说)
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故
　伊川先生曰仰观天文俯察地理验之著见之迹故
　能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知
　理与物之所以然也(经/说)
　横渠先生曰天文地理皆因明而知之非明则皆幽
　也此所以知幽明之故万物相见乎离非离不相见
　也见者由明而不见非无物也乃是天之至处彼异

　学则皆归之空虚盖徒知乎明而已不察夫幽所见
　一边耳○气聚则离明得施而有形气不聚则离明
　不得施而无形方其聚也安得不谓之有方其散也
　安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故
　不云知有无之故○盈天地之间者法象而已文理
　之察非离不相睹也方其形也有以知幽之故方其
　不形也有以知明之故(并易/说)
　白云郭氏曰由易之道仰观俯察则天地幽明之故

　无不知幽则天地之道其隐者也明则天地之道其
　显者也(易/说)
原始反终故知死生之说
　伊川先生曰原究其始要考其终则可以见死生之
　理(经/说)○原始则足以知其终反终则足以知其始死生
　之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以
　冬为终而反之其必有春死生者其与是类也(畅潜/道录)
　○原始要终知得死生之说人能原始知得生理便

　能要终知得死理若不明得便虽千万般安排着亦
　不济事(刘元承/手编)○原始反终故知死生之说但穷得
　则自知死生之说不须将死生便做一个道理求(入/关)
　(语/录)○夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始
　则能要终矣(荅谢若/雨疑难)
　横渠先生曰海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性
　其存其亡海不得而与焉推是足以䆒死生之说○
　易谓原始要终故知死生之说者谓原始而知生则

　求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不
　隐也(并正/蒙)
　白云郭氏曰在人则原形气之始反形气之终其死
　生之说尤为易知故(谓幽明/之故)者以事理言至死生则
　可说者也(易/说)
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　伊川先生曰聚为精气散为游魂聚则为物散则为
　变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼

　神造化之功也(经/说)○问世言鬼神之事虽知其无然
　不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓
　悟其理曰理会得精气为物游魂为变与原始要终
　之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为
　变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无
　物也鬼神之道只恁说与贤虽会得亦信不过须是
　自得也(刘元承/手编)○问易言知鬼神情状果有情状否
　曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便

　是造化也(唐棣/杂录)
　横渠先生曰动物夲诸天以呼吸为聚散之渐植物
　夲诸地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至
　而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申
　也反之为鬼以其归也(易/说)○阴阳之气散则万殊人
　莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形
　溃反原反原者其游魂为变与所谓变者对聚散存
　亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也(正/蒙)

　龟山杨氏曰先王报夲反始之义与夫观盥不荐涣
　萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至
　非深知鬼神之情状其孰能知之(中庸/解)
　白云郭氏曰万物出于天地者也人与万物皆一也
　由天地至精之气钟而为物物散而变则复于天地
　是鬼神之情状虽极幽隐不过于人物聚散而已盖
　可得而知也故文王之易于卦具天地而爻具人位
　是人由天地精气而生虽有参天地之道而无同天

　地之体也卦已用事而终穷穷而变亦犹鬼神也故
　人鬼之象与卦一也上言幽明之故天地也死生之
　说人也精气游魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同
　章先儒别鬼神于下章未详其旨(易/说)○易称精气为
　物游魂为变是故知鬼神之情状夫鬼神之情状不可
　得而知也圣人自无入有以观之则所以为物者如
　此所以为变者亦如此也是鬼神之情状可得而知
　也(中庸/解)

与天地相似故不违
　伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情状观
　之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故
　无差违相似谓同也(经/说)
　横渠先生曰如天地无私则于道不离然遗物而独
　化又过乎大中之表也故下文曰范围天地之化而
　不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知(易/说)
　白云郭氏曰自此别为一章论圣人之道至无方无

　体而终且圣人与天地合其德故与天地相似天且
　弗违而况于人乎是以天地无违于圣人圣人亦无
　违于天地也或谓易与天地相似易非特相似而已
　相似者谓人道也(易/说)
知周乎万物而道济天下故不过
　伊川先生曰义之所包知也其义周尽万物之理其
　道足以济天下故无过差(经/说)○今语道则须待要寂
　灭湛静形使如槁木心使为死灰岂有直做墙壁木

　石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又几时
　要如死灰所贵乎动(吕与叔/东见录)
　横渠先生曰未能周万物则必有过过失也君子立
　法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然
　后不过过失也知周万物道济天下然后不错若不
　如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼓万
　物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地
　设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而

　道济天下必也为之经营不可以有爱付之无忧(易/说)
　○儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而
　可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过
　者也(正/蒙)○以有限之心止可求有限之事欲以致博
　大之事则当以博大求之知周乎万物而道济天下
　也(经学/理窟)
　白云郭氏曰圣人以周物为知以济天下为道未尝
　私一身而周济之也故能与天地相似其道虽大而

　不为过者以此上言与天地相似犹中庸所谓参天
　地也此言智周乎万物而道济天下犹中庸所谓非
　自成己而已也所以成物也(易/说)
旁行而不流
　伊川先生曰旁通远及而不流失正理(经/说)
　横渠先生曰旁行而不流圆成不倚也(易/说)
　白云郭氏曰圣人应天下之变一以易道而已故虽
　委曲旁通而未尝逐物流移适则用之过则弃之而

　已所以和而不流也盖亦曲能有诚之义(易/说)
乐天知命故不忧
　明道先生曰乐天知命通上下而言之也圣人乐天
　则不须言知命知命者知有命而信之者尔不知命
　无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸
　断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此(吕与叔/东见录)
　○仁者不忧乐天者也(刘绚/师训)○仁者在己何忧之有
　凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之

　谓也若颜子箪瓢在它人则忧而颜子独乐者仁而
　已(朱公掞问/学拾遗)
　伊川先生曰顺乎理乐天也安其分知命也顺理安
　分故无所忧(经/说)
　横渠先生曰圣人乐天故合内外而诚其仁(正/蒙)
　白云郭氏曰圣人不能无忧而此言不忧者盖圣人
　之忧在道而其所不忧者在身乐天则无伪知命则
　无欲忧者伪欲之所生无伪无欲无适而非天则忧

　无自而至也此言天者孟子所谓知性则知天之天
　也此言命者孟子所谓有命焉之命也中庸言天命
　之谓性亦是道也故此言乐天知命说卦言穷理尽
　性至于命及中庸孟子之言其道皆一致中说窃圣
　人之言曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑其言
　似也其道非也且言乐天知命吾何忧虽未大失然其
　意以穷通为命矣至言穷理尽性其失远矣夫穷理尽
　性圣人之事非特去疑而已其与乐天知命相为终始

　未易以忧疑为辨也语曰知者不惑不惑则无疑矣
　况穷理尽性圣之事乎圣人之无疑久矣至于尽己
　之性尽人之性尽物之性又岂无疑而已哉文中子
　不明此务为心迹之说反覆其言不过于一身忧疑
　而止耳盖不知知周乎万物而道济天下以穷尽性
　之说者也故区区于心迹之间终不能遗一身而观
　之是之谓不知道(易/说)
安土敦乎仁故能爱

　伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以
　能爱(经/说)
　横渠先生曰安土乐其所自生忠厚之道也(易/说)○安
　所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也
　○乐天安土所居而安不累于物也(并正/蒙)
　白云郭氏曰安土常人之情圣人之治因之而已固
　不能从己之欲也能因其所安而安之而后可以敦
　乎仁敦乎仁则爱道广矣所谓仁者爱人也爱者好

　生之德也(易/说)
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　明道先生曰范围天地之化而不过者模范出一天
　地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○冬寒夏
　暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体
　若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是
　二夲也(并刘绚/师训)

　伊川先生曰范围俗语谓之模量模量天地之运化
　而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖
　辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用
　知道德之夲源所以见至神之妙无有方所而易之
　准道无有形体(经/说)○范围天地之化天夲廓然无穷
　但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规
　模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城
　郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道

　三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不
　可道八万里外天地尽学者要默体天地之化如此
　言之甚与天地不相似其卒必有窒碍(入关/语录)○通乎
　昼夜之道而知昼夜死生之道也(畅潜/道录)
　横渠先生曰过则溺于空沦于静既不能存其神又
　不能知夫化矣大抵过则不是着有则是着无圣人
　自不言有无诸子乃以有无为说说有无斯言之陋
　也在易则惟曰神神则可以兼统○通乎昼夜之道

　而知不偏滞于昼夜之道故曰通知○神无方而易
　无体系辞言易大槩是语易书制作之意其言易无
　体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一
　义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易
　近于化(并易/说)○母意必固我然后范围天地之化○
　大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天
　以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽
　道矣○义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化

　则无体义入神则无方○日月相推而明生寒暑相
　推而岁成神易无方体一阴一阳阴阳不测皆所谓
　通乎昼夜之道也○不知来物不足以利用不通昼
　夜未足以乐天○体不偏滞乃可谓无方无体偏滞
　于昼夜阴阳者物也若道则兼体而无累也以其兼
　体故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又
　曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语
　其生生故曰易其实一物指事异名尔○大率知昼

　夜阴阳则能一性命能知性命则能知圣人知鬼神
　彼欲直语太虚不以昼夜阴阳累其心则是未始见
　易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也已易
　且不见又乌能更语真际舍真际而谈鬼神妄也○
　昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋
　分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭
　对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋
　而言天之昼夜也○神无方易无体大且一而已尔

　(并正/蒙)
　广平游氏曰范之使有常则日月无薄食陵谷无迁
　易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无
　踰则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏阴若此
　者围之者也○或曰伊川序易曰随时变易以从道
　然则易与道为二乎曰神无方而易无体易者道之
　用也既已涉于用矣且得无从乎惟其变易而不离
　于道斯可名于无体矣若春作夏长秋敛冬藏皆神

　之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此
　四时之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所见
　以明道也先生之意正欲使学易者知变易之必从
　道则用不诡于易矣(并易/说)
　龟山杨氏曰通乎昼夜之道而知则人鬼死生当源
　源自见初无二致也故问事鬼告以事人问死告以
　知生所以发子路之问而不隐也盖圣人之言常近
　矣探索之则赜隐存焉(语/解)○中以形道之体和以显

　道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗(中/庸)
　(解/)
　白云郭氏曰圣人以一人之身固不能范围天地之
　化然所谓范围者为之有制而已天地之化有时而
　过者在彼圣人范围之制无伤财害民之失则所过
　在彼而制其过者在圣人是犹泰所谓财成天地之
　道也曲成万物而不遗者尽人之性尽物之性生成
　而无夭伤无所遗焉所谓辅相天地之宜也易言昼

　夜之道最为难明夫幽明隐显也昼夜之道非幽明
　之故也昏极则生昼明极则生夜犹阴之生阳柔之
　变刚动极而静皆有道以运之而变于是乎生变者
　有象运者无形由有象则可以知无形由昼夜阴阳
　刚柔动静则可以知道故曰通乎昼夜之道而知通
　乎昼夜则阴阳刚柔其类举可知也以人事言之则
　盛襄治乱进退存亡得丧孰非昼夜之道乎故有范
　围之道以参天地有曲成之道以育万物通乎昼夜

　之道则寂然不动感而遂通天下之故矣非圣人极
　天下之至神其孰能与于此先儒或以范围为犯违
　误矣○经言神易道圣人凡有四者之异且神无自
　神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则
　圣人之神也神寓于道易圣人而道易圣人各有其
　名不谓之神此神所以无方也易之有体者书也书
　之为体者卦象也书以卦象为体卦象未立而是道
　具有及其既立则曰卦也曰象也不得复谓之易如

　此则易为无体矣然圣人范围曲成通乎昼夜岂无
　自而能然哉盖用易无体之道以尽无方之神而后
　能之也如是则神也易也托圣人以为方体耳故以
　是终之(并易/说)
　
　
　
　大易粹言卷六十五