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卷十六 第 1a 页 WYG0014-0437a.png
钦定四库全书
周易玩辞卷十六
宋 项安世 述
序卦
上经三十卦
易之称上下经者未有考也以序卦观之二篇之分断
可知矣
屯者盈也屯者物之始生也
周易玩辞卷十六
宋 项安世 述
序卦
上经三十卦
易之称上下经者未有考也以序卦观之二篇之分断
可知矣
屯者盈也屯者物之始生也
卷十六 第 1b 页 WYG0014-0437b.png
屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪缊雷雨动荡
见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也
谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训
则纷纭盘错之义云尔
需者饮食之道也
需不训饮食也人之所需饮食为急故以需为饮食之
道也需乾下坎上阳为谷实而水气上蒸亦有酿酒爨
食之象焉
见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也
谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训
则纷纭盘错之义云尔
需者饮食之道也
需不训饮食也人之所需饮食为急故以需为饮食之
道也需乾下坎上阳为谷实而水气上蒸亦有酿酒爨
食之象焉
卷十六 第 2a 页
物畜然后有礼故受之以履
履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所
当履故以履为有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉
晁以道曰王弼略例所引有履者礼也一句但误以为
杂卦尔
以喜随人者必有事蛊者事也
蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故
以蛊为事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必
履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所
当履故以履为有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉
晁以道曰王弼略例所引有履者礼也一句但误以为
杂卦尔
以喜随人者必有事蛊者事也
蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故
以蛊为事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必
卷十六 第 2b 页
沦胥以坏故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无
故则无所修饬万事之坏皆起于怠与随所谓荒于嬉
毁于随者此之谓也方其随也自以为无故也孰知多
事之端实肇于此乎圣人断之曰必有事其辞切矣
临者大也 丰者大也
临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者
之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以
六十四卦之中有二大两不相妨焉
故则无所修饬万事之坏皆起于怠与随所谓荒于嬉
毁于随者此之谓也方其随也自以为无故也孰知多
事之端实肇于此乎圣人断之曰必有事其辞切矣
临者大也 丰者大也
临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者
之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以
六十四卦之中有二大两不相妨焉
卷十六 第 3a 页 WYG0014-0438a.png
比必有所畜 有无妄然后可畜
因比而畜以情相畜者也故谓之小畜有无妄而畜以
道相畜者也故谓之大畜郑康成本云有无妄物然后
可畜
物畜然后有礼 物畜然后可养
小畜者畜之初有夫妇父子君臣上下礼义方有所错
也大畜者畜之终天地之閒物莫不备故养道足此周
之礼乐庶事备之时也
因比而畜以情相畜者也故谓之小畜有无妄而畜以
道相畜者也故谓之大畜郑康成本云有无妄物然后
可畜
物畜然后有礼 物畜然后可养
小畜者畜之初有夫妇父子君臣上下礼义方有所错
也大畜者畜之终天地之閒物莫不备故养道足此周
之礼乐庶事备之时也
卷十六 第 3b 页 WYG0014-0438b.png
需者饮食之道也 颐者养也
需当物生之初如儿之须乳苗之须溉其养之之道微
矣故曰饮食之道也颐当物生之极万物交致其养如
天地之养万物圣人之养万民如是而后可以谓之养
故曰养也
不养则不可动 震者动也
物极则老不可复动如衰老之人得养而后能动动气
虽存本末弱矣此所以为大过也此动字与上文畜字
需当物生之初如儿之须乳苗之须溉其养之之道微
矣故曰饮食之道也颐当物生之极万物交致其养如
天地之养万物圣人之养万民如是而后可以谓之养
故曰养也
不养则不可动 震者动也
物极则老不可复动如衰老之人得养而后能动动气
虽存本末弱矣此所以为大过也此动字与上文畜字
卷十六 第 4a 页 WYG0014-0438c.png
相应畜者止也已止而动者欲灭之明此大过之所以
入于坎也若震之动则阳之始出明之始生其力方壮
乃可动之时也故先动而后止
受之以坎离
天地之精气化生万物其始也盈满于天地之閒及其
终也养之极动之过则复归于坎离之中月魄下降为
坎日魂上升为离故受之以坎离者各还其禀赋之初
也此即乾之元亨利而复归于贞也
入于坎也若震之动则阳之始出明之始生其力方壮
乃可动之时也故先动而后止
受之以坎离
天地之精气化生万物其始也盈满于天地之閒及其
终也养之极动之过则复归于坎离之中月魄下降为
坎日魂上升为离故受之以坎离者各还其禀赋之初
也此即乾之元亨利而复归于贞也
卷十六 第 4b 页 WYG0014-0438d.png
序不言咸
王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者
感也
下经三十四卦
上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于
坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而傅气
故始于咸恒终于既济言夫妇之道也
男女夫妇父子君臣上下礼义
王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者
感也
下经三十四卦
上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于
坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而傅气
故始于咸恒终于既济言夫妇之道也
男女夫妇父子君臣上下礼义
卷十六 第 5a 页 WYG0014-0439a.png
男女配合而有夫妇夫妇化生而有父子父子众则有
主有属故有君臣君臣立则人治详于是以时刻之相
先而定长幼以等级之相临而分贵贱而上下生矣上
下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行
之必有文是以谓之礼其辨之必有理是以谓之义然
则礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行于其
閒尔故男女夫妇父子君臣上下皆谓之有而礼义谓
之错明乎此可以知礼义之本矣
主有属故有君臣君臣立则人治详于是以时刻之相
先而定长幼以等级之相临而分贵贱而上下生矣上
下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行
之必有文是以谓之礼其辨之必有理是以谓之义然
则礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行于其
閒尔故男女夫妇父子君臣上下皆谓之有而礼义谓
之错明乎此可以知礼义之本矣
卷十六 第 5b 页 WYG0014-0439b.png
物不可以终遁故受之以大壮
壮与遁相反遁于义为退则大壮似于进矣然而大壮
不得为进而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮之义似
进而未进似止而非止蓄材待事养锐积力以止为进
者也故序卦不训谓其难以字训而可以意晓也孟子
曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而
无害则塞乎天地之閒其大壮之事乎
晋者进也 渐者进也
壮与遁相反遁于义为退则大壮似于进矣然而大壮
不得为进而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮之义似
进而未进似止而非止蓄材待事养锐积力以止为进
者也故序卦不训谓其难以字训而可以意晓也孟子
曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而
无害则塞乎天地之閒其大壮之事乎
晋者进也 渐者进也
卷十六 第 6a 页 WYG0014-0439c.png
晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上
有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若
此类皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也
蹇难也
凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然而
屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但
为其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必
以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固
有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若
此类皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也
蹇难也
凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然而
屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但
为其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必
以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固
卷十六 第 6b 页 WYG0014-0439d.png
不侔矣
决必有遇
决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决
必有遇
姤者遇也
阳之长也人以为君子之当然故曰复如人之复常也
阴之长也人以为小人之天幸故曰遇如人之遭遇也
故彖与杂卦皆曰柔遇刚也小人得君亦其运之遭尔
决必有遇
决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决
必有遇
姤者遇也
阳之长也人以为君子之当然故曰复如人之复常也
阴之长也人以为小人之天幸故曰遇如人之遭遇也
故彖与杂卦皆曰柔遇刚也小人得君亦其运之遭尔
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彼岂兴行之物哉
聚而上者谓之升
升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之
升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之
地中生木爻之升阶则但以上为升尔此序卦之所以
为有功于发明也
物相遇而后聚 比必有所畜
物相遇而聚者彼此之情交相会也故谓之萃以众言
聚而上者谓之升
升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之
升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之
地中生木爻之升阶则但以上为升尔此序卦之所以
为有功于发明也
物相遇而后聚 比必有所畜
物相遇而聚者彼此之情交相会也故谓之萃以众言
卷十六 第 7b 页 WYG0014-0440b.png
之也比而有所畜者系而止之也故谓之畜自我言之
也畜有止而聚之义聚者不必止也
进必有所伤 进必有所归
晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故
其进也必有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其
所归也
与人同者物必归焉故受之以大有 得其所
归者必大故受之以丰
也畜有止而聚之义聚者不必止也
进必有所伤 进必有所归
晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故
其进也必有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其
所归也
与人同者物必归焉故受之以大有 得其所
归者必大故受之以丰
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物皆归我我奄而有之能有大者也舜禹之有天下是
也物得所归其聚必大能致大者也天下之归汤武是
也此接上文进必有所归言之也
穷大者必失其居
秦隋是也
入而后说之 说而后散之
人之情相拒则怒相入则说故入而后说之也忧则气
结说则气散故说而后散之也
也物得所归其聚必大能致大者也天下之归汤武是
也此接上文进必有所归言之也
穷大者必失其居
秦隋是也
入而后说之 说而后散之
人之情相拒则怒相入则说故入而后说之也忧则气
结说则气散故说而后散之也
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节而信之 有其信者必行之
有其节者必能守之以信自恃其信者其行必果而过
于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而
居有之也
大过受以坎 小过受以既济
大过则踰越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济
事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越
之义非过失之过矣
有其节者必能守之以信自恃其信者其行必果而过
于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而
居有之也
大过受以坎 小过受以既济
大过则踰越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济
事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越
之义非过失之过矣
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既济未济
坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人
犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之
以恒久之义也盖情之交者不可以久而无敝故必以
分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上
肾必在下不可易也以此观之可以知既济未济之象
矣
序卦演义
坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人
犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之
以恒久之义也盖情之交者不可以久而无敝故必以
分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上
肾必在下不可易也以此观之可以知既济未济之象
矣
序卦演义
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上经始于乾坤自重 屯蒙以震艮合坎
需讼以坎合乾 师比以坎合坤
小畜履以巽兑合乾 泰否乾坤自合
同人大有以离合乾 谦豫以震艮合坤
随蛊震艮巽兑自合 临观以巽兑合坤
噬嗑贲以震艮合离 无妄大畜以震艮合乾
震艮为颐 巽兑为大过
终之以坎离自重 下经咸恒震艮巽兑自合
需讼以坎合乾 师比以坎合坤
小畜履以巽兑合乾 泰否乾坤自合
同人大有以离合乾 谦豫以震艮合坤
随蛊震艮巽兑自合 临观以巽兑合坤
噬嗑贲以震艮合离 无妄大畜以震艮合乾
震艮为颐 巽兑为大过
终之以坎离自重 下经咸恒震艮巽兑自合
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遁大壮以震艮合乾 晋明夷以离合坤
家人睽以巽兑合离 蹇解以震艮合坎
损益震艮巽兑自合 夬姤以兑巽合乾
萃升以兑巽合坤 困井以兑巽合坎
革鼎以兑巽合离 震艮自重
渐归妹震艮巽兑自合 丰旅以震艮合离
巽兑自重 涣节以巽兑合坎
巽兑为中孚 震艮为小过
家人睽以巽兑合离 蹇解以震艮合坎
损益震艮巽兑自合 夬姤以兑巽合乾
萃升以兑巽合坤 困井以兑巽合坎
革鼎以兑巽合离 震艮自重
渐归妹震艮巽兑自合 丰旅以震艮合离
巽兑自重 涣节以巽兑合坎
巽兑为中孚 震艮为小过
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终之以既未济坎离自合
凡易之序始于乾坤终于坎离而震艮巽兑错综于其
中故上下经之终皆先列不相反对之卦四而后以坎
离终之其不相反对者即震与艮合巽与兑合之卦也
明四卦之变毕而后坎离之用终也乾坤相合于上经
之内而坎离相合于下经之终明乾坤为体坎离为用
也震艮之与巽兑相合于上经者一相合于下经者三
乾坤之与坎离相合于上经者三相合于下经者一明
凡易之序始于乾坤终于坎离而震艮巽兑错综于其
中故上下经之终皆先列不相反对之卦四而后以坎
离终之其不相反对者即震与艮合巽与兑合之卦也
明四卦之变毕而后坎离之用终也乾坤相合于上经
之内而坎离相合于下经之终明乾坤为体坎离为用
也震艮之与巽兑相合于上经者一相合于下经者三
乾坤之与坎离相合于上经者三相合于下经者一明
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乾坤坎离为上经之主震艮巽兑为下经之主也上经
无坤合离(有乾合坎坤合坎/乾合离凡三色)下经无乾合坎明下无纯
阳上无纯阴也震艮之合坎离者半在上经(屯蒙合坎/噬嗑贲合)
(离/)半在下经而(阙/)巽兑之合坎离者(困井涣节合坎家/人睽革鼎合离)
皆在下经明阳多在上阴多在下也巽兑之合坤者一
上(临/观)一下(萃/升)其合乾者亦一上(小畜/履)一下(夬/姤)而震艮之
合坤者二(谦豫/剥复)皆在上经其合乾者亦一上(无妄/大畜)一下
(遁大/壮)亦明阳之多在上阴之多在下也坤一得在上者
无坤合离(有乾合坎坤合坎/乾合离凡三色)下经无乾合坎明下无纯
阳上无纯阴也震艮之合坎离者半在上经(屯蒙合坎/噬嗑贲合)
(离/)半在下经而(阙/)巽兑之合坎离者(困井涣节合坎家/人睽革鼎合离)
皆在下经明阳多在上阴多在下也巽兑之合坤者一
上(临/观)一下(萃/升)其合乾者亦一上(小畜/履)一下(夬/姤)而震艮之
合坤者二(谦豫/剥复)皆在上经其合乾者亦一上(无妄/大畜)一下
(遁大/壮)亦明阳之多在上阴之多在下也坤一得在上者
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以临为阳长之卦也乾一在下者以遁为阴长之卦也
凡阳长三卦复临泰皆在上经阴长三卦姤遁否皆在
下经否以与泰反对故得在上经也易始于乾坤终于
坎离乾坤者形气之成坎离者精血之运运则虽终而
无穷此终始之大义上经首天地下经首夫妇意亦犹
此大过小过震艮兑巽之肖坎者也颐中孚震艮兑巽
之肖离者也故上下经之终各以二卦附坎离者明震
艮兑巽之体亦未尝外于坎离也
凡阳长三卦复临泰皆在上经阴长三卦姤遁否皆在
下经否以与泰反对故得在上经也易始于乾坤终于
坎离乾坤者形气之成坎离者精血之运运则虽终而
无穷此终始之大义上经首天地下经首夫妇意亦犹
此大过小过震艮兑巽之肖坎者也颐中孚震艮兑巽
之肖离者也故上下经之终各以二卦附坎离者明震
艮兑巽之体亦未尝外于坎离也
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杂卦
序卦杂卦
有序必有杂序者天地之定体杂者天地之大用也有
序而无杂则易之用穷矣故以杂卦终之此既济之后
终以未济之意也易之用无所不通京房扬雄之以卦
气直日其序复与杂卦不同邵康节之以四象画卦其
序复与卦气不同然则归藏连山之序必与周易不同
无足疑矣然卦气起中孚先天阳起乾兑阴起巽坎归
序卦杂卦
有序必有杂序者天地之定体杂者天地之大用也有
序而无杂则易之用穷矣故以杂卦终之此既济之后
终以未济之意也易之用无所不通京房扬雄之以卦
气直日其序复与杂卦不同邵康节之以四象画卦其
序复与卦气不同然则归藏连山之序必与周易不同
无足疑矣然卦气起中孚先天阳起乾兑阴起巽坎归
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藏初坤连山尚艮其说尚可考也独杂卦则未有知其
说者闽人郑东卿少梅曰上经起乾坤至坎离三十卦
下经起咸恒至既未济三十四卦此序卦所述以为二
章也杂卦虽合为一章无上下经之分然自乾坤至困
亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之则其杂
之也岂无说而苟然者哉是必有如卦气先天之说而
易师失其传矣郑夬易云杂卦解伏羲六十四卦以其
始于乾而终于夬也
说者闽人郑东卿少梅曰上经起乾坤至坎离三十卦
下经起咸恒至既未济三十四卦此序卦所述以为二
章也杂卦虽合为一章无上下经之分然自乾坤至困
亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之则其杂
之也岂无说而苟然者哉是必有如卦气先天之说而
易师失其传矣郑夬易云杂卦解伏羲六十四卦以其
始于乾而终于夬也
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乾刚坤柔
乾刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之
性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆乾也
凡易之柔爻皆坤也凡系辞之称乾坤皆谓刚爻柔爻
非但指六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二
字而已
比乐师忧
比者圣人之本心师者圣人之不能已故比谓之吉师
乾刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之
性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆乾也
凡易之柔爻皆坤也凡系辞之称乾坤皆谓刚爻柔爻
非但指六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二
字而已
比乐师忧
比者圣人之本心师者圣人之不能已故比谓之吉师
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谓之毒师之九二必待中吉而后无咎必待王三锡命
而后能成功比之九五内不诫邑人外不取逆者而物
自归之其忧乐之分明矣
临与观求
临二阳方进我出而与人也观二阳将去人望而求我
也孔孟之周流忧世思济斯民其临之义乎反鲁居齐
人矜式之其观之义乎
屯象
而后能成功比之九五内不诫邑人外不取逆者而物
自归之其忧乐之分明矣
临与观求
临二阳方进我出而与人也观二阳将去人望而求我
也孔孟之周流忧世思济斯民其临之义乎反鲁居齐
人矜式之其观之义乎
屯象
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屯之初九已出乎震而未离乎下盘桓居贞奠而后动
不使有失策也齐威公之次于陉晋文公之表里山河
其虑深矣不可得而危也此高光之关中河内也蒙之
九二藏于坎中不求于蒙而蒙自求之刚中而志应不
可得而掩也诸葛孔明王景略之事是也此二卦者皆
有康主济民之用以居对见则见谓出也以著对杂则
杂谓隐也屯虽出而不失其处蒙虽处而不免于出二
义正相反也
不使有失策也齐威公之次于陉晋文公之表里山河
其虑深矣不可得而危也此高光之关中河内也蒙之
九二藏于坎中不求于蒙而蒙自求之刚中而志应不
可得而掩也诸葛孔明王景略之事是也此二卦者皆
有康主济民之用以居对见则见谓出也以著对杂则
杂谓隐也屯虽出而不失其处蒙虽处而不免于出二
义正相反也
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艮止也 节止也 大壮则止
杂卦言止者三艮止也大壮则止节止也震一阳起于
初艮一阳止于终此天道之起止自东方而至于东北
者也大壮之止与遁之退相反谓阳德方盛故止而不
退也此止有向进之象非若艮之止而终也节之止与
涣之离相反谓遏而止之使不散也此人止之非若大
壮之自止也
损益
杂卦言止者三艮止也大壮则止节止也震一阳起于
初艮一阳止于终此天道之起止自东方而至于东北
者也大壮之止与遁之退相反谓阳德方盛故止而不
退也此止有向进之象非若艮之止而终也节之止与
涣之离相反谓遏而止之使不散也此人止之非若大
壮之自止也
损益
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损益盛衰之始也此句发明损益之义最为亲切泰之
变为损损未遽衰也然损而不已自是衰矣否之变为
益益未遽盛也然益而不已自是盛矣为人者能使恶
日衰善日盛其为圣贤也孰禦哉为国者能使害日衰
利日盛其为泰和也孰禦哉
大畜无妄
以乾之刚而受畜于四五之二阴如大畜者可以言时
矣当无妄之时而犹有灾焉可以言灾矣
变为损损未遽衰也然损而不已自是衰矣否之变为
益益未遽盛也然益而不已自是盛矣为人者能使恶
日衰善日盛其为圣贤也孰禦哉为国者能使害日衰
利日盛其为泰和也孰禦哉
大畜无妄
以乾之刚而受畜于四五之二阴如大畜者可以言时
矣当无妄之时而犹有灾焉可以言灾矣
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萃升
萃则坤众在内故聚升则坤众往外矣故不来精气聚
则为物魂气上升则散而不来矣
谦豫
自以为少故谦自以为多故豫少故轻多故怠怠或为
怡盖以怡时灾来于韵为协尔然怠字何尝不协平上
去入之分自沈约始赞易时固未分也豫怠二字本是
古语
萃则坤众在内故聚升则坤众往外矣故不来精气聚
则为物魂气上升则散而不来矣
谦豫
自以为少故谦自以为多故豫少故轻多故怠怠或为
怡盖以怡时灾来于韵为协尔然怠字何尝不协平上
去入之分自沈约始赞易时固未分也豫怠二字本是
古语
卷十六 第 16a 页 WYG0014-0444c.png
噬嗑贲
物消曰食色灭曰无噬者合则强物消矣贲者施则真
色灭矣故以食与色相对也
兑巽
屯见而蒙杂皆指阳言之也兑见而巽伏皆指阴言之
也坎之隐伏伏于阴中遇陷而不能出也巽之伏伏于
阳下顺伏之也
随蛊
物消曰食色灭曰无噬者合则强物消矣贲者施则真
色灭矣故以食与色相对也
兑巽
屯见而蒙杂皆指阳言之也兑见而巽伏皆指阴言之
也坎之隐伏伏于阴中遇陷而不能出也巽之伏伏于
阳下顺伏之也
随蛊
卷十六 第 16b 页 WYG0014-0444d.png
随以无故而偷安蛊以有故而脩饬故圣人不畏多难
而畏无难也
剥复
剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂
而根生粪壤烂而苗生皆剥复之理也
晋明夷
进至于日之当天天下之进极矣伤至于体之受诛天
下之伤极矣
而畏无难也
剥复
剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂
而根生粪壤烂而苗生皆剥复之理也
晋明夷
进至于日之当天天下之进极矣伤至于体之受诛天
下之伤极矣
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井困
以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上
爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上盖塞而复通
者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下源而困之坎
适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦
正与上经之数相当
咸恒
天下之速莫速于感咸速也此语最有味
以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上
爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上盖塞而复通
者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下源而困之坎
适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦
正与上经之数相当
咸恒
天下之速莫速于感咸速也此语最有味
卷十六 第 17b 页 WYG0014-0445b.png
涣节
涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则
以水浮木故通之极至于散也节以泽上之水故居通
而能塞困为泽下之水故塞之极至于困也
解蹇
解蹇亦皆以水言解近于涣缓而纵之也蹇近于节难
而止之也难字说见序卦
睽家人
涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则
以水浮木故通之极至于散也节以泽上之水故居通
而能塞困为泽下之水故塞之极至于困也
解蹇
解蹇亦皆以水言解近于涣缓而纵之也蹇近于节难
而止之也难字说见序卦
睽家人
卷十六 第 18a 页 WYG0014-0445c.png
睽外家人内皆以离卦言也火在外则气散火在内则
神凝治身治国一也
否泰
否泰之相反亦在内外之间皆以乾言也乾在外则否
乾在内则泰乾者国之君子身之阳气也
大壮遁
大壮止遁退亦皆以乾言也乾壮则止而不退乾遁则
退而不止也
神凝治身治国一也
否泰
否泰之相反亦在内外之间皆以乾言也乾在外则否
乾在内则泰乾者国之君子身之阳气也
大壮遁
大壮止遁退亦皆以乾言也乾壮则止而不退乾遁则
退而不止也
卷十六 第 18b 页 WYG0014-0445d.png
大有同人
大有同人皆以离之中爻为主在上则人归乎我是故
谓之众在下则我同乎人是故谓之亲
革鼎
革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新亦以离
为主也
小过中孚
小过四阴在外而过其常中孚二阴在内而守其常二
大有同人皆以离之中爻为主在上则人归乎我是故
谓之众在下则我同乎人是故谓之亲
革鼎
革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新亦以离
为主也
小过中孚
小过四阴在外而过其常中孚二阴在内而守其常二
卷十六 第 19a 页 WYG0014-0446a.png
义正相反对皆主阴言之
丰旅
卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对
寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羁
旅则亲戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与
电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎
坎离
乾阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上
丰旅
卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对
寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羁
旅则亲戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与
电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎
坎离
乾阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上
卷十六 第 19b 页 WYG0014-0446b.png
而腹下也离女而在上坎男而在下者阴阳之精气互
藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气
则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴
物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然
则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之
神也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而
坎下非知道者不足以识之
小畜履
藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气
则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴
物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然
则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之
神也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而
坎下非知道者不足以识之
小畜履
卷十六 第 20a 页 WYG0014-0446c.png
小畜与履皆指一阴言之履六三不当位故可暂履而
不可久处也小畜六四虽当位而无力故能暂制而不
能胜也大有得尊位大中大畜得朋故皆为大而不为
寡
需讼
需讼皆主乾言之止于坎下故不进违坎而去故不亲
大过颐
颠与正皆主阳言之阴陷阳为颠阳养阴为正大过十
不可久处也小畜六四虽当位而无力故能暂制而不
能胜也大有得尊位大中大畜得朋故皆为大而不为
寡
需讼
需讼皆主乾言之止于坎下故不进违坎而去故不亲
大过颐
颠与正皆主阳言之阴陷阳为颠阳养阴为正大过十
卷十六 第 20b 页 WYG0014-0446d.png
月卦阳始绝也颐十一月卦阳复生也
渐归妹
渐归妹皆主女而言女子之进也始于待聘终于来归
既得所归则女道终矣过是而不已则出位而姣恶之
大者也故曰归妹征凶无攸利
既济未济
既济未济皆主男而言水能留火故定水不能留火故
穷阴阳不交而阳独受穷者生道属阳死道属阴也
渐归妹
渐归妹皆主女而言女子之进也始于待聘终于来归
既得所归则女道终矣过是而不已则出位而姣恶之
大者也故曰归妹征凶无攸利
既济未济
既济未济皆主男而言水能留火故定水不能留火故
穷阴阳不交而阳独受穷者生道属阳死道属阴也
卷十六 第 21a 页 WYG0014-0447a.png
女终男穷
终与穷不同终者事之成女子之义从一而终不可以
复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也
姤夬
姤夬皆主阴而言阴以遭遇为喜故以附决为忧遇者
有喜之辞也自咸恒至此三十四卦正与下经之数相
当
末章八卦不对说
终与穷不同终者事之成女子之义从一而终不可以
复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也
姤夬
姤夬皆主阴而言阴以遭遇为喜故以附决为忧遇者
有喜之辞也自咸恒至此三十四卦正与下经之数相
当
末章八卦不对说
卷十六 第 21b 页 WYG0014-0447b.png
杂卦末章自大过而下八卦皆不对说以为错简邪则
于韵皆叶以为非错简邪则姤夬二卦之辞又若本相
对者此其义之不可晓者也虞翻谓大过死象而两体
姤夬故自大过而下次以姤而终于夬言君子之决小
人也其说亦有理尝试因其说而推之大过之象本末
俱弱如人之表里俱绝世之上下俱昏此阴灭阳之时
也故为棺椁之象而在杂卦之终圣人作易示天下以
无终穷之理教人以拨乱反正之法是故原其乱之始
于韵皆叶以为非错简邪则姤夬二卦之辞又若本相
对者此其义之不可晓者也虞翻谓大过死象而两体
姤夬故自大过而下次以姤而终于夬言君子之决小
人也其说亦有理尝试因其说而推之大过之象本末
俱弱如人之表里俱绝世之上下俱昏此阴灭阳之时
也故为棺椁之象而在杂卦之终圣人作易示天下以
无终穷之理教人以拨乱反正之法是故原其乱之始
卷十六 第 22a 页 WYG0014-0447c.png
生于姤而极其势之上穷于夬以示微之当防盛之不
足畏自夬而乾有终而复始之义也
八卦之序
大过者乱之极也乱之原必起于姤姤者小人之初长
也渐者小人之窥伺君子也颐者君子遭变而自养也
(卦气颐在大雪/之后冬至之前)既济者君子之善处小人也(三阳三阴/各当其位)
归妹者小人之遇合也未济者君子之失位也小人穷
其势必决故受之以夬此一节自大过而下特皆以男
足畏自夬而乾有终而复始之义也
八卦之序
大过者乱之极也乱之原必起于姤姤者小人之初长
也渐者小人之窥伺君子也颐者君子遭变而自养也
(卦气颐在大雪/之后冬至之前)既济者君子之善处小人也(三阳三阴/各当其位)
归妹者小人之遇合也未济者君子之失位也小人穷
其势必决故受之以夬此一节自大过而下特皆以男
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女为言至夬而明言之曰君子小人然则圣人之意断
可识矣
八卦之象
六十四卦为八者八杂卦自乾坤至需讼为八者七矣
而末章特馀一八以寓反复无穷之意则是八者必不
苟取也盖尝考之颐大过者震艮巽兑之正也(长男少/男长女)
(少/女)归妹渐者震兑艮巽之交也(长男少女/少男长女)未济坎离之
正也(中男/中女)既济坎离之交也(中女/中男)姤坤消乾也夬乾消
可识矣
八卦之象
六十四卦为八者八杂卦自乾坤至需讼为八者七矣
而末章特馀一八以寓反复无穷之意则是八者必不
苟取也盖尝考之颐大过者震艮巽兑之正也(长男少/男长女)
(少/女)归妹渐者震兑艮巽之交也(长男少女/少男长女)未济坎离之
正也(中男/中女)既济坎离之交也(中女/中男)姤坤消乾也夬乾消
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坤也(父/母)此八卦者正具八纯卦之象故聚见于末章以
明八卦消长之义也
明八卦消长之义也
卷十六 第 23b 页 WYG0014-0448b.png
周易玩辞卷十六