钦定四库全书
　周易玩辞卷六
　　　　　　　　　　　宋　项安世　述
䷙大畜(乾下/艮上)
　　　大畜　小畜
小畜初爻皆不受畜至终而畜道始成所以为小畜也
大畜初爻皆受其畜至终而畜道反通所以为大畜也
　　　彖

刚健乾也笃实艮也辉光艮乾互离也刚健以主之笃
实以充之辉光以发之所畜愈富其德愈新此所谓大
畜也此言畜之本体也九以刚在上五自下尚之乾以
健在内艮自上止之外能尚贤以畜人才内能止健以
畜天德所畜若此可谓大正矣此所谓利贞也此言畜
之致用也畜人畜物皆不为大畜财畜兵皆不为正畜
之大正者不过畜贤畜德二事而已能畜人才则不私
其禄矣自三至上为颐能养贤以及万民故曰不家食

吉养贤也辞义在于养人或谓不食于家则反为受养
非其义也能畜天德则不陷于险矣六四六五为艮之
腓趾皆与乾应有涉险之具故曰利涉大川应乎天也
尚贤而能养则非以虚文尚之故贤者可得而畜也止
健而心与之应则非勉强以止之故天德可得而畜也
畜有止聚二义物止则聚不止不聚也故畜兼二义焉
　　　大象
前言往行则圣贤在上以象艮也畜德则圣贤在下以

象乾也文在外故为小畜识在心故为大畜前言往行
如山皆至善之所止也识而畜之如天其所成就岂有
穷邪识汉书作志义同
　　　六爻
大畜六爻以上下耦观初九为六四所畜者也初性纯
刚故戒之以有厉利止不可犯灾四能制之于初故为
童牛之牿九二为六五所畜者也二性刚则得中故能
自脱其輹而无过尤五据利势以制之故为豮豕之牙

牿者阑角之木牙者系豕之杙也九三与上九相合而
不相畜者也九三健极而进故为良马逐言逐者明下
二阳皆随之也上九在上而导乾以上行故为天之衢
亨言亨明畜道之变也九三前有二阴尚当艰贞而防
卫既越二阴而至于上九则乾道通行无复疑阻矣
　　　舆卫
以说卦考之坤为大舆为众则舆卫疑若坤象也而诸
卦多于乾言舆小畜之三曰舆说輹大有之二曰大车

以载大畜之二曰舆说輹三曰舆卫大壮之四曰壮于
大舆之輹凡皆乾爻何哉盖车之全体惟乾足以当之
舆者车中之箱坤止象其箱足以容物而已故坤为大
与而乾为大车大有之九二是也至于舆傍之辐其直
指象乾舆下之輹其壮亦象乾辐以利轮之转輹以利
轴之转皆主为圆非坤象也舆之有卫亦不训为众古
书之称卫者皆武卫也按考工记周人之舆有六等之
备戈也人也殳也戟也矛也并轸为六盖舆卫之强如

此非乾何以当之此爻舆卫盖总指三阳皆同载而上
进者也然必皆冠以舆字者坤阴为主故也小畜大畜
大壮皆阴在上而畜阳者也大有柔得尊位大中而九
二自下应之故虽专言车亦有积载之象
　　　童牛　豮豕　良马
初九在初故称童牛乾之初爻自坤变也九二以刚居
柔无势故为豮豕乾之中爻属坎豕也九三纯乾故为
良马马以健行为良九三健之极也

　　　告牙
告说文云牛角横木也正引易童牛之告为證牙埤雅
云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今按告以制牛
则牙以制豕从可知矣二说宜用但告字从牛者别是
一字说文云牛马牢也周书牿牛马是也则此告不当
从牛
　　　有喜　有庆
喜庆皆阴阳相得之辞卦中惟二阴有应故四为有喜

而五为有庆喜者据已言之庆则其喜及人五居君位
故及人也若论止物之道则制之于初乃为大善故四
为元吉五独得吉而已
　　　大畜时也无妄灾也
凡阴皆受制于阳今以乾阳之尊而受畜于四五之二
阴四为大臣五为人君故不得不听其畜也如大畜者
乃可以言时矣凡人之祸多因自取无妄之时无自取
之道如无妄者乃可以言灾矣

　　　曰字　何字
九三互兑为口曰者三语下也何者三问上也三方与
群阳自相告语防警舆卫以虞二阴之见止忽得上九
合志之人容其上往故惊喜而问之也艮在上卦本为
门阙为小径以止物者忽为衢道以通天阳之上行何
其大也怪其与本质相反是以何之
䷚颐(震下/艮上)
　　　颐大过小过中孚

上经将终受以颐大过下经将终受以中孚小过四卦
皆不反对所以明雷风山泽之正用也四卦之象皆肖
坎离盖雷风山泽之气出于坎离而坎离之气出于乾
坤此两仪所以生四象四象所以生八卦也
　　　颐小过
颐上止下动其象为颐小过上动下止其象为杵臼惟
此二象最为易晓
　　　彖

颐之彖曰观颐自求口实若非夫子赞辞明白则后儒
必不分作养人养已两条也贲之彖曰贲亨小利有攸
往亦因赞辞方知亨是下卦小利有攸往是上卦也后
人决不敢如此解之便如此解人必不服也由是推之
今人欲以一说穿一卦者可不谓率然乎易之彖自取
成卦之主与两卦之体及中爻为义大象自取卦象为
法爻辞自据逐爻论事其取义极有相远处此章观其
所养指上九言之观其自养指初九言之初上二阳即

上下两卦之主爻也
　　　天地养万物
万物始乎震成乎艮天地养物之功终始于二卦之内
四时八卦之用皆包于颐故卦气始于中孚而终于颐
此颐之时所以为大也
　　　山下有雷颐
雷在地中复静中有动也雷出地奋豫动而出乎静也
天下雷行物与无妄雷之用也雷在天上大壮雷之体

也雷风恒阳上阴下各居其所也风雷益阴上阳下互
致其功也云雷屯水气方上将雨之候也雷雨作解水
气下矣既雨之时也电雷噬嗑电耀乎外雷震乎内将
击之雷也雷电皆至丰雷出电外击物之雷也山下有
雷颐声未出山也山上有雷小过声已出山也泽上有
雷归妹阳感阴而出也泽中有雷随阴翕阳而入也
　　　言语饮食
节饮食象山之止物谨言语象雷之藏声

　　　初九
颐以正为吉初九得正而凶者初九为动之主动则失
正故也颐卦惟有二阳上九在上谓之由颐固为所养
之主初九在下亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初
九之象也朵颐在上而下垂上九之象也上九为卦之
主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求
乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶
也初九本灵本贵圣人以其为动之主居养之初故深

戒之以明自养之道象言亦不足贵者示其本贵也颐
卦肖离离为龟龟阳物而下伏故初九一爻得灵龟之
本象上九以主爻称我说见观卦
　　　颠颐　拂经　于丘
六二颠颐拂经于丘颐说者多不同当以四五参之四
与二俱颠颐五与二俱拂经其说不容有异也颐之义
以养正为吉二四皆正有可养之道反阴虚而无实不
能以自养如人有食而自倾之故皆为颠颐大过本末

皆柔而颠其室鼎初以柔颠其趾则颠为倾覆之义明
矣然颠去已恶而受上之阳亦有致吉之理如鼎之颠
趾是也故在六四一爻不害其为吉也居尊位大中而
养天下人道之常经也二五得位得中有可养之势而
不能自养反由养于不中无位之爻与常经相悖故皆
为拂经六三小象以悖道解拂拂之训悖明矣然拂经
而合于道亦君子之时中如豫之由于九四是也故在
六五一爻不害其为吉也二四俱颠独四得吉者四去

上近二去上远故不受其施也二五俱拂五独得吉者
五性好止二性好动不能贞于从上也虽与四阴聚而
就养或舍其类动而去之则有拂贞之凶矣故曰六二
征凶行失类也经者常法犹可拂也贞者正道不可拂
也易中丘皆为聚涣以二阴相聚为有丘颐四阴皆聚
于上上又艮体故为于丘二动则成咸腓故为征凶
　　　六三
拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰

拂颐贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也
三与上隔纯坤坤为十故曰十年勿用颐之六爻皆由
上而养者也四五徒以与上同体犹能致吉三为正应
而反凶者不正而好动也五亦不正然性好止故能居
贞而吉颐之不可不贞如此
　　　六四
六四既吉矣又言无咎者以所养言之上来养已其施
光大故为吉以自养言之性静而专意念深远故为无

咎二四皆受上之施者也二动而征故凶四止而不动
故无咎明自养之不可不谨也
　　　逐逐
其欲逐逐说文作跾跾式六反远也详眈眈之义则跾
为宜眈眈深也跾跾远也皆有沈厚专壹之义艮寅为
虎四静而正故其象如此
　　　六五　上九
六五上九二爻皆当以小象解之六五之居贞非自守

也贞于从上也故曰居贞之吉顺以从上也成王不疑
周公孝昭委任霍光颐六五之贞也六五违上而自守
则不能以养物矣上九之厉吉非能自吉也得六五之
委任而吉也故曰由颐厉吉大有庆也阴阳相得为庆
上九苟不得君而自用则厉且凶矣易中柔爻之贞皆
训从恒六五之贞妇用之为从一夫用之为从妇直以
从为训也
　　　六爻

郑刚中氏曰颐卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶
恶其动也
　　　涉大川
六五柔弱待人而养非济难之才上九养人故能济大
难成王昭帝非济难之君能济难者周公霍光也颐肖
离而反坎故上九利于涉川大过肖坎故上六过涉而
凶也卦气过蹇则为颐亦有涉川之象
䷛大过(巽下/兑上)

先言亨后言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利
有攸往后言亨者明亨因于往也故彖曰利有攸往乃
亨言往乃亨不往则不亨也栋既桡矣不往则压焉何
亨之有
　　　泽灭木大过
兑上巽下固为泽灭木之正象然以六爻言之四阳在
二阴之中亦有泽灭木之象焉故九二九五皆为枯杨
九三九四皆为栋初六为藉于地而上六为灭其顶其

象明矣二五皆滨于泽故称杨焉杨泽木也当大过之
时故称枯焉过则木枯也二亦滨于泽者卦象两兑反
对也凡不反对之卦八皆就卦内自相反对乾坤坎离
颐大过中孚小过是也
　　　衍象
大过自大壮变而成卦大壮为上栋下宇故其变为栋
桡系辞又以大过为棺椁生则栋宇死则棺椁亦相变
为义也人藏于棺椁棺椁藏于土亦有泽灭木之象焉

　　　独立不惧遁世无闷
独立不惧木之植也遁世无闷泽之说也江东郑夬曰
独立不惧居大位任大事者也遁世无闷有大德无大
位者也
　　　白茅
初六一爻则彖所谓本弱者也当灭木之时畏祸而过
于谨者也本弱象茅巽象白巽在地爻象藉凡祀神之
物皆以白茅藉之于地故取义焉

　　　九二　九三
全卦有栋桡之象而九三乃独有之全卦有利往之象
而九二乃独有之何哉盖九二当刚过之时独能居柔
而用中又与柔比在六爻之中独此一爻不为过甚之
事故无不利也卦体本以中太强而本末弱是以为桡
九三以刚居刚又处巽之极为躁在六爻之中独此一
爻为过于强故栋愈桡而不可辅也
　　　九二　九五

二五皆无正应而过以与阴者也二所与者初初本也
故为稊稊者木根新生之茅也初又巽之主爻为木为
长为高木已过而复芽又长且高故有往亨之理五所
与者上上末也故为华上又兑之主爻为刚卤为毁折
为附决皆非木之所宜木已过而生华又毁且决故无
久生之理也
　　　九三　九四
九三有应在上而象以为无辅九四有应在下而象以

为不桡乎下何哉凡卦皆上下相应惟大过之时不用
常理独以所比为亲初与二比而为老夫女妻五与上
比而为老妇士夫皆过以相与则三与四亦当相与乃
合大过之义今二爻皆刚无相与之情故三谓之无辅
辅以比言则指四明矣四谓之不桡乎下桡者三也则
指三明矣
　　　栋桡栋隆
大过四阳二在下为根五在上为枝三四两爻在本身

为栋就两栋言之三过于强故桡四不过故隆四若从
三则与之俱桡故三为不可辅而四以有它为吝言不
可从三也九三庾亮之急也九四王导之宽也
　　　无咎无誉
大过九五与坤六四同占者其操术同也坤六四之至
谨大过九五之中立在已皆可无咎然括囊无补于当
世老妇不能以生育安足誉乎象言可丑正解无誉二
字明居上位而中立者不可自以无咎为能也以此坊

民犹有以长乐老自誉者
　　　过涉灭顶凶无咎
上六一爻则彖所谓末弱者也力不足以济难而志存
大义故过于勇如陈蕃李膺之事此亦大过人之行虽
至于灭顶而不可咎也
　　　老夫士夫
二高于初故二为老而初为女上高于五故上为老而
五为士各就所比之爻自为老少几大过之取象皆然

䷜习坎(坎下/坎上)
　　　习字
重卦之序坎在六子之先故于坎卦加习字以起后例
示离震艮兑巽皆当以重习起义不与初经三画之卦
同义也故离为继明震为荐恐艮为各不相与巽为申
命兑为相习义皆与初卦不同乾最为首不于乾加习
字乾坤六画只是一爻自二以上便皆为习习义在爻
不在重卦至六子而后重与单异故孔子于乾坤但以

天行地势为言而于六子始有荐两兼丽随习之文也
　　　坎字
坎彖自为两节其象为水之多其义为险之重自水流
而不盈至往有功以水言也自天险不可升至大矣哉
以险言也卦辞专取水为义爻辞皆以险为义
　　　不盈
水流而不盈谓不止也坎不盈谓不满也不止故有孚
不满故中未大因其辞而释之义自辨也凡物盈则止

能自见而已然未能流而出坎故曰中未大也大扺出
险之道以有应为功使九二上有六五之应则可以承
天宠而怀万邦矣使九五下有六二之应则可以建万
国而亲诸侯矣又何险之足患哉
　　　初六　上六
初六两爻凶同而情异初六在重坎之下陷于险者也
其失道也昏愚之所致也上六居重坎之上为险者也
其失道也故为之也当险之初则陷于险者受其凶及

险之极则为险者凶必及之矣既系用徽纆又寘于丛
棘亦重险之义也他爻之险皆遇险而陷于其中上六
之重险则人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之
辞也
　　　二五
九二九五在全卦之中为有孚为心亨为行有尚者两
刚相继出于险中不可得而掩遏有不失其信而志于
必亨之义以此而往宜其有功也若在各爻言之止为

各能自守不陷于坎中而已皆无出险之功故二为求
小得五为祇既平而已五居大位故以未大讥之其实
二爻皆未能出中者也二以柔自居五安其位虽有刚
中之才皆无出险之志独六二不安其位有志于尚往
而才不足以立功此坎之六爻所以皆不能尽成卦之
义也
　　　六三
坎卦尚往利刚而不利柔刚能往柔不能往也独六四

一爻进而承刚得免于咎初六上六皆以失道致凶六
三亦阴柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者
初六入险最深上六处险之极皆无出险之道坐受其
凶者也六三志刚而不安于位来之坎坎甚矣其有志
于出险也惜其天质阴柔不足以往故戒之以勿用谕
之以无功示与往有功者异尔若论其志正坎道之所
尚也其何失之有
　　　来之坎坎

之者往也坎坎者劳貌也诗之坎坎伐檀是也先儒以
其有两坎字便称来往皆险非也此止言上下往来之
劳下文始言险之多尔欲进而上则险而不可升欲居
其位则枕而不能安欲退而下则又入于坎中之窞才
不刚位不正时不利皆无所施此所以戒之以勿用也
象曰终无功者言虽劳其心力多方图之终无出险之
效也味终字可见坎坎之为劳矣
　　　六四爻句

新安朱先生曰晁说之氏言古读作樽酒簋一句贰用
缶一句古文小象亦无贰字安世按簋缶牖咎于古韵
为协且陆德明释文及李鼎祚所集先儒解皆与此合
则晁说尤信
　　　樽酒　用缶　自牖
姚小彭氏曰冠之醴子与问名之醴宾舅姑之醴妇三
者皆用特尊甒而醴子与宾皆不在牖醴妇与教成之
祭皆席于牖閒而教成之祭复不用尊与甒是故用尊

甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之际也酒止
于特尊故称樽酒体以瓦甒盛之故称用缶于象坎为
酒为缶诸卦有坎者皆为酒尔雅小罍谓之坎罍即缶
也
　　　刚柔际也
解之初六与九四相交则各当其位故曰刚柔之际义
无咎也坎之六四与九五相交则成解之九四故亦曰
刚柔际也

　　　六四　上六
六四以礼为险上六以刑为险六四顺道而承刚者也
故以礼为险以防其苟合尊以盛酒簋以盛食缶以盛
醴席于户牖之閒以纳其结约之好昔之圣人所以制
为醴妇之仪若是其艰阻者所以重刚柔之交而虑夫
妇之终也易而合者终必有敝不如是不足以永终而
无咎也上六失道而乘刚者也故以刑为险以防其犯
上系以徽纆使不得动寘之丛棘使不得安下罪者一

年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之圣人所以
制为圜土之法若是其峻极者所以困犯上之人而使
之知君长之可畏也三岁者上三爻之终也起居动作
皆不自得至于三岁之久其凶如此谁敢复犯乎九五
为君当以道为险者也惜其道不大故无可言者
　　　六爻
下卦在下而受险者故下三爻言出险之道上卦在上
而治险者故上三爻言设险之道犹恨二五皆陷于险

中故二不能尽出险之功五不能尽设险之道文王当
如燬之时身不上而民不瘁可谓能尽出险之功矣周
公制礼乐立政刑以起八百年之业无敢侮之者可谓
能尽设险之道矣故曰险之时用大矣哉
䷝离(离下/离上)
　　　畜牝牛吉
牝柔而牛顺皆坤象也坤之二五来丽于见龙飞龙之
位丽乎中正也所恶于柔顺者为其丽于邪也如柔顺

若离之二五则无恶于柔顺矣故曰畜牝牛吉坤以全
体配乾而行故为牝马为行地离以二五附乾而居故
为牝牛为畜养
　　　丽天丽土
日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成文故离为
文又为明
　　　重明以丽乎正　柔丽乎中正
重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也上卦为

重明下卦三爻皆丽乎正故曰重明以丽乎正句中加
以字如同人之文明以健贲之文明以止皆论上下两
卦之体也柔丽乎中正此以二五成卦之爻释卦辞也
坤之二柔来丽乎乾之中五丽乎中二丽乎正中如人
能附顺乎大中至正之道则其行无所不通故曰柔丽
乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二字明柔附本
非令德以能附丽乎中正是以吉也苟附丽乎邪则为
匪人矣安所得吉哉

　　　乃化成天下
上卦为重明之君下三爻皆丽乎正之人此为明君能
化成天下之象明矣
　　　明两作
日君象也不容有两故明之两作者则为大人继明之
象继有前后之义非并作也日继日犹君继君有天子
诸侯嗣位之象焉故曰六五之吉离王公也
　　　重明　继明

继明与重明不同重明犹重巽也明之又明犹新之又
新也重明如言圣益圣继明如言圣继圣也
　　　初九
初九丽之初也相丽之初不可不谨邪正错然并陈于
前一举足履之便有得失荣辱之机所以欲其敬者未
论求福且欲避咎也
　　　六二
坤之六五黄裳元吉及索而成离乃以六二为黄离元

吉者自坤言之六五坤道之最盛者也处盛而用柔中
故为元吉若离则乾之本体而坤来文之其义以明为
主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光来
居其位光明如此而以柔顺中正将之故曰黄离元吉
得中道也六五又加重明焉居刚在上而明炽于外此
固知道者之所忧也安得为元吉乎
　　　九三
不鼓缶而歌则大耋之嗟凶句法与不节若则嗟若同

日既昃矣不动而求乐则坐而待忧也九三动为震震
为鼓为声互坎为缶又为击缶之声鼓缶而歌古乐也
诗陈风用之古文嗟下无凶字
　　　九四　六五
六五之出涕戚嗟说者皆以为九四所迫非也九四突
如其来岂为六五哉为九三既老前明将尽急于求继
尔九四逆子也突然而来迫天地之所不容也故曰焚
如死如弃如无所容也六五顺子也以继父为悲以承

业为忧不以得位为乐凡天子诸侯之初嗣位皆当如
此故曰六五之吉离王公也曹丕初受汉禅抱辛毗颈
曰君知我喜否识者有以知魏祚之不昌则四五之吉
凶可知矣
　　　上九
六五舜初继尧让德不嗣禹初继舜稽首固辞之时也
上九诛四凶征有苗之时也嗣位之主固当以忧畏为
先然亦不可以不振也有上穷而不服者则动而用其

明去其首恶安其党与则有正威定国之誉而无反侧
不安之咎矣嗣位之初不得已而用明于外张皇六师
无坏我高祖寡命而已若察见其党则人皆不安咎孰
大焉出征言王不言公者公初嗣位无得征伐之理征
伐者王者之事也
　　　折首
首者上穷之象离折其首则变而为丰宜照天下所以
为有嘉也丰亦有折狱致刑之象