钦定四库全书
　易小传卷六上　　　　　宋　沈该　撰
䷟(离下/震上)丰(坎宫五世/)
初九遇其配主虽旬无咎往有尚𧰼曰虽旬无咎过旬
灾也
　之小过(艮下/震上)䷽遇其配主合四也虽旬无咎戒过
　也往有尚趋时也配主四也丰尚大也唯大者能至
　之以明之初资动之主以阳适阳同德相配遇其配

　主也旬均也亦数之盈也两阳相从𫝑均可也偏胜
　则争明动相资取丰可也过盈则害阳俱处下势均
　也明动方始未盈也是以虽旬无咎也四非应也而
　相资也非应相资患在趋之不敏也以明资动敏于
　趋时以大其尚是以往有尚也盖离而为艮艮止也
　明而止则不过矣然唯止于下则失趋时之功往有
　尚勉之也卦变小过丰宜中不可过也与其有过旬
　之灾不若过于止其过小也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉𧰼曰有
孚发若信以发志也
　之大壮(乾下/震上)䷡丰其蔀藏其明也日中见斗五不
　照也往得疑疾以明投暗也有孚发若感以诚也蔀
　覆其明者也二明之主也而以阴居之自晦其明是
　以丰其蔀也斗阴也而主运时谓五也斗以昏见日
　中非见斗之时也五处阴尊不能资已之明是以日
　中见斗也疑暗疾也主暗则自藏其明可也以明投

　暗往必见疑是以得疑疾也然君子之事上不以其
　柔暗见疑而弃其君也苟有由中之信至诚之心以
　感发其志意则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也明而
　善丽得正居中明藏于内信出由中是以有孚𤼵若
　吉也其戒当丰大之世遇暗主者既不可显其明又
　不可不感以诚也盖居阴应阴丰其蔀之象也离而
　为乾日丽乎天日中之𧰼也上震为车而在天上斗
　为帝车斗见之象也斗非昼见之物非所见而见疑

　疾之象也二虽处阴变而为乾乾健也处暗而刚健
　不陷有孚发若之𧰼也卦变大壮雷乘乾下壮大也
　上暗弱而下壮大必疑也然大者正是以有孚吉也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎𧰼曰丰其沛不
可大事也折其右肱终不可用也
　之震(震下/震上)䷲丰其沛私其德也日中见沬应于阴
　也折其右肱无咎失所任也沛泽也阳刚之才居于
　尊位可以尚大而系应于上私其已德以相资润丰

　其沛以为光者也沬明之至微者也上居重阴幽暗
　之极也三巳过中明衰而系应所见愈小也是以日
　中见沬也上处公辅之地右肱也三五同功者也三
　本刚明可大其明以辅五功而任非其人下不能光
　已之德上不能辅君之业毋执其应刚明其断折而
　去之乃免于咎是以折其右肱无咎也戒在丰而失
　任者也盖三之互体兑也兑为泽丰其沛之𧰼也离
　而为震震动也过体之中则明衰应阴而动则明蔽

　见沬之𧰼也卦变重震震刚武也以刚明之威震𤼵
　幽暗去非其任折其右肱之𧰼也昔晋侯问日食于
　士文伯文伯对曰不善政之谓也国无政不用善自取
　谪于日月之灾故政可不慎乎务三而巳一曰择人
　二曰因民三曰从时此推日食之占循变复之要也
　于易在丰之震曰丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　明小人乘君子阴侵阳之原也释者谓遇此灾则当
　退去右肱之臣乃可免咎右肱之臣谓上六也六以

　阴柔居上为九三之应小人乘君子阴侵阳之象也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉𧰼曰丰其蔀位不
当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　之明夷(离下/坤上)䷣丰其蔀居阴下也日中见斗近五
　也遇其夷主从初也阳为动主而居于阴晦其明者
　也是以丰其蔀也位近于五而上覆重阴五之阴尊
　不能相𤼵是以日中见斗也二之与四同于阴功二
　居五应而四承之是以皆丰蔀见斗也夷等夷也夷

　主谓初也初之阳为相发之主动而从之明动相资
　得尚大之义是以吉行也盖震而为坤动以顺也卦
　变明夷晦其明也晦其明丰其蔀之象也动以顺以
　吉行之𧰼也
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　之革(离下/兑上)䷰来章有庆誉柔居尊也席丰大之业
　而以柔居之躬日新之德而兼行之外无亢行内无
　私与天下归其章明之德而坐收尚大之功是以有

　庆誉之吉也能主丰大之治者也盖震而为兑兑说
　也明动相资动而和说来章有庆誉之𧰼也卦变为
　革去暗来明革故取新之义也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象
曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　之离(离下/离上)䷝丰其屋贪而盈也蔀其家暗之极也
　窥其户阒其无人自绝也处丰之上居动之极盈而
　犹贪富其家而尤其室是以丰其屋也满盈之志妄

　动无极而不善之积幽昏实甚是以蔀其家也无德
　而贪众所不与鬼瞰其室自绝于人是以窥其户阒
　其无人也处幽暗之极遇阳明之应不能下之以发
　其明是以三岁不觌凶其宜也三岁谓爻亦震之数
　也盖震而为离震体刚壮栋宇之大也离体明丽轮
　奂之美也丰其屋之象也重阴居上明无所发蔀其
　家之象也离体中虚窥其户阒其无人之象也离为
　飞鸟而处上际故曰天极翔也昔郑公子曼满与王

　子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易
　丰之离弗过之矣间一岁郑人杀之取此义也
　　论曰丰明归妹之效也天地广生则庶物盛大帝
　　王广嗣则世治繁昌是以次也雷电皆至丰之𧰼
　　也明动相资丰之义也夫明者内含其照也动而
　　施之乃丰也明以时动物申其直而遂其成是以
　　亨也丰六月卦也雷以二月出地以八月复入于
　　地六月则雷奋而亨之时也火生于春休于秋六

　　月则火炽而盛之时也当是时雷电交作云行雨
　　施百谷皆丰故于卦为丰也帝出乎震相见乎离
　　人君向明而治以行其独断之威所以能成丰亨
　　盛大之治人主之象也丰尚大也唯尽其大者可
　　以主之非人臣之所当是以王假之尚大也且丰
　　明动相资也而爻皆以蔀蔽见斗幽暗不明为象
　　何也盖以体言之雷动于上电照于下风雨暝晦
　　之时也以爻言之初九之阳欲动而二之阴乘之

　　三四之阴欲上而五上之重阴覆之阴掩阳之象
　　也以理言之上丰厚则光明翳焉时丰盛则芽蘖
　　生焉不可过也宜以中道照临天下之时也是以
　　卦辞言勿忧宜日中彖又推言天地日月消息盈
　　虚之常理以戒其过也丰与噬嗑皆取雷电为象
　　噬嗑离在上其明广也故象言先王以明罚敕法
　　明罚敕法人主之事也丰离在下其明狭也故象
　　言君子以折狱致刑折狱致刑有司之事此其所

　　以异也
䷷(艮下/离上)旅(离宫一世/)
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
　之离(离下/离上)䷝旅琐琐处下也其所取灾责应也阴
　柔之质失丰而旅无位处下琐琐也四虽为应而离
　体阳性非就下者失位而居心自不快非能济者初
　之微琐失其所托志穷于下是以取灾也此黎侯寓
　于卫琐尾流离诗人所以责卫伯也盖艮止也处旅

　之下宜止静也变而为离炎躁妄动取灾之象也
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤
也
　之鼎(巽下/离上)䷱旅即次当位也怀其资承三也得童
　仆贞柔顺而中正也次舍也旅所寓也资财也旅所
　资也以阴居阴居当其位是以即次也承三之阳依
　艮之主以资其实而居阴无应不敢显其所有是以
　怀其资也童仆旅之所赖也在旅卑顺而与下中正

　以承上得童仆之贞旅而得其正君子之旅也是以
　终无尤也盖艮止也二居其中次舍也变而为巽止
　而巽得所安即次之象也卦变为鼎鼎受实也怀资
　之象也童幼弱而在下者也仆强壮而在外者也初以
　柔比于下三以刚比于上得童仆之象也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
矣以旅与下其义丧也
　之晋(坤下/离上)䷢旅焚其次怀阴也丧其童仆失旅也

　为下之主而与二相得不能守正而反同于下怀阴
　与下失旅之义是以焚其次也下慢其主失其所承
　上无所处不为之应童仆丧也已失于主次已亡矣
　何保于童仆哉丧其所亲而危及之矣是以厉也盖
　三为艮主次舍也上逼于离焚之象也变而为坤坤
　臣妾之道也在旅与下失臣妾之道丧童之象也卦
　变为晋晋进而丽乎大明之时也而怀阴与下丧其
　义也

九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
也得其资斧心未快也
　之艮(艮下/艮上)䷳旅于处未得所至也得其资斧有应
　也我心不快志未遂也处止息之地也已在上体既
　逾所过之次又非所至之位是止息之处也资财也
　旅所资也斧断也以卫已者也有应在初下得所助
　以为已卫得资斧也在旅而得其止息之所者也然
　羁旅于行欲有所至也历聘于外期有所用也四近

　于五而未至其位虽暂止息而未遂其志是以我心
　不快也此晋重耳之安于齐子犯所以谋遣之也盖
　四处离始欲上行也变而为艮艮止也欲行而止旅
　于处之象也震体刚实离体虚明以虚受实得资之
　象也以明用刚得斧之象也止于其所而背其所见
　心未快之象也
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
　之遁(艮下/乾上)䷠射雉欲行其道也一矢亡未能必中

　也终以誉命柔得中而顺乎刚也雉文明之物也以
　文明之德居贵高之位欲行其文明之化是以射雉
　而以一矢未必中也以旅在位欲行其文明之化而
　以直道未必𫉬也是以一矢亡也射雉而一矢亡虽
　未必中也不害其射之善也在旅而以直道行其文
　明之化虽未必获也不害其德之美也是以终以誉
　命也吾孔子之历聘诸国盖欲以行其道使其国为
　文明之国也然其志未必𫉬也而众素仰之天下称

　之列国之君皆欲尊而贵之六五誉命非吾孔子不
　可也盖离为雉其锐上则矢之象也变而为乾健而
　失所丽一矢亡之象也卦变为遁若孔子不得其位
　不得其时宜遁者也而历聘诸国欲行其道遁之嘉
　者也是以终以誉命也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　之小过(艮下/震上)䷽鸟焚其巢众所嫉也先笑乐处高

　也后号咷不虑危也丧牛于易失顺也巢鸟所安也
　居离之极处旅之上刚躁自高众所嫌嫉失其所安
　是以焚其巢也在旅而得高位志满自乐是以先笑
　也以旅处上高不虑危祸不期至是以后号咷也牛
　顺物也易躁妄也高而不危唯谦顺可保也刚躁妄
　动失其顺德无以自保是以丧牛于易也刚躁失顺
　众所共隐不闻其过是以终莫之闻也盖离为鸟变
　而为震震为木而居卦之上鸟巢之象也卦复为离

　离火也焚其巢之象也离性喜上得木而炎先笑之
　象也火极而木尽木尽而巢焚后号咷之象也离为
　牛顺也震动也失其柔顺丧牛于易之象也卦变小
　过小过上逆而下顺有飞鸟之象焉小人之过至于
　上极而不知反处逆失顺是以凶也汉成帝河平二
　年泰山山桑谷有䳒焚其巢说者以谓易曰鸟焚其
　巢旅人先笑后号咷泰山岱宗五岳之长王者易姓
　告代之处也天戒若曰勿近贪虐之人听其贼谋将

　生焚巢自害其子绝世易姓之祸其后有赵后之祸
　先笑后号咷之證也
　　论曰旅明丰之失也消息盈虚天行也丰极而不
　　知止至上而蔀其家则所居失矣失居而后旅是
　　以旅次丰也火在山下则火有所丽合而为文故
　　于卦为贲贲饰也火在山上则火无所寓散而无
　　亲于卦为旅旅亲寡也刚不能有其上而寄于下
　　柔不能承其刚而丽于上旅之义也柔中得位乎

　　外顺而止于艮止而丽乎明柔得所附而刚不拒
　　是以小亨也旅之为道不可妄动上丽其明乃可
　　止也所止不妄得正而吉而后获于小亨也山止
　　而不迁次舍也火行而不留旅人也旅之象也艮
　　为止为守于人为言狱之象也离在其上明足以
　　照也明而止能慎也刑者一成而不可易也艮在
　　下刚止而有守法不屈刑不变也决狱用刑不可
　　淹也离在上火行而不留不留狱也是以君子观

　　其象以明慎用刑而不留狱也然在贲则无敢折
　　狱在旅则明慎用刑而不留狱何也贲火在山下
　　所照者狭是以无敢折狱旅火在山上所照者广
　　是以明慎用刑同人亦柔得位也杂卦于同人则
　　曰同人亲也于旅则曰亲寡旅也何谓也同人柔
　　得位乎内阴升而中可同乎人也是以亲者众也
　　旅柔得位乎外火行而上无所丽也是以亲者寡
　　也以柔同乎内始难同也克而后遇是以同人先

　　号咷而后笑也以柔旅乎外初易合也客不利久
　　是以旅人先笑后号咷也二卦之所以异也
䷸(巽下/巽上)巽
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
　之小畜(乾下/巽上)䷈进退利武人之贞未信也制令之
　初众所未信阴柔承刚疑于从违不果于制是以进
　退也制令于初在于必行巽以畜众而刚以行志是

　以利武人之贞也其柔巽多疑宜以刚决自治者也
　盖巽为进退为不果进退之象也变而为乾乾体刚
　决利武贞之象也卦变小畜巽而健是以能制令而
　畜下也
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得
中也
　之渐(艮下/巽上)䷴巽在床下过巽也用史巫纷若吉达
　幽也体巽比初不能仰也以阳居之不能俯也巽之

　过也是以巽在床下也史巫所以达幽也纷若多也
　上之令未有以感动于下下之情未有以自达于上
　则命之出过于卑巽将以其由中之信感动其民而
　达其幽𨼆之情也方于祭祀之用史巫宜𫉬纷若之
　吉是以无咎也汉文之诏所以泣山东之父老德宗
　之反正当时谓诏诰之功用此道也其诚信所入之
　深足以感幽明而𫉬其助者也虽过于巽得中而当
　于用也盖巽而为艮艮止也巽而止于下巽在床下

　之象也艮为山岳鬼之庭也巽而入之用史巫之象
　也卦变为渐申命而行之以渐是以能达幽𨼆也
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　之涣(坎下/巽上)䷯频巽吝屡变也四柔得位而主众阳
　三同五功欲擅其令而为四所制过刚失中令且不
　当是以频巽也巽也者刚巽乎中正而后志行也刚
　过而不得中不得已而后巽志不得行是以志穷也
　其骄亢失巽不得已而屡变者也盖巽而为坎入险

　也巽而入险居之不安是以频巽也卦变为涣涣散
　也令出而屡改则众必散是以吝也
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　之姤(巽下/乾上)䷫悔亡当位也田获三品令行之功也
　阴为巽主而专令行权宜有悔也然柔不亢尊阴不
　先唱得位承五依尊履正是以悔亡也田除害也𫉬
　得禽也三品谓为乾豆供宾客充君之庖也行君之
　命而致之于民将以兴利除害也害已去矣利已𫉬

　矣宗庙有奉矣方国来宾矣君得以享其成矣令行
　而功著矣是以田𫉬三品也其以巽顺居高位有成
　功而享厚禄者也盖巽风也变而为乾乾天也君也
　其体则刚实也承君之命而行之于天下大臣之事
　也风之行无形也物成实而后见风行之效也令之
　行无迹也获其寔而后见令行之功也卦变为姤姤
　遇也遇必有所获乾阳物也三爻皆刚实田𫉬三品
　之象也

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
　之蛊(巽下/艮上)䷑贞吉悔亡得中正也无不利令出权
　行也无初有终享其成也先庚后庚行以巽也巽尚
　顺也而以刚居尊有悔也以阳居阳巽乎中正而得
　志行是以贞吉悔亡也以中正之德居至尊之位以
　此出令孰有不从以此行权孰有不服是以无不利
　也任四之权政非自我是以无初也收下之功中正

　志行终享其治是以有终也庚变之始也命令之行
　久则必弊不可不变然不可遽也先庚三日图其始
　而行之后庚三日虑其终而备之行以巽也制令之
　道也盖巽而为艮艮止也止于中正是以贞吉也卦
　变为蛊蛊治已坏之事也令必弊坏而后更治之无
　初有终之象也蛊巽宫归魂卦也在蛊之彖则曰先
　甲三日后甲三日甲事之始也在巽则曰先庚三日
　后庚三日更巳行之令也(义见蛊/卦论)

上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也
　之井(巽下/坎上)䷯巽在床下巽极也丧其资斧失权也
　君子之用巽虽称而常𨼆要在行权而已处巽之极
　既过于巽阳居于上又不能屈伸俯仰权以行之是
　以巽在床下也资财也斧用以断割者也处外无位
　极巽失据不能行权是以丧其资斧也申命行事收
　成在此而居极失权正道之凶也盖巽而为坎坎陷

　也入乎坎陷是以正凶也
　　论曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎刚
　　是以旅而有所容也巽顺也刚巽柔柔顺刚也申
　　重也上下皆巽正之缺也乘其巽而申其治命行
　　则复安矣物有迕者则非可以行权而合法也刚
　　居中正而柔皆顺之则志可行也天之动化万物
　　莫大于风也人君之动化天下莫大于命令也令
　　出唯行又莫大于行权也而卦曰小亨何也盖四

　　以柔得位为众阳之主全用柔巽以顺乎刚所亨
　　者小也然申命行权非有大德则众不服非有大
　　位则令不行是以利见大人也刚巽乎中正而志
　　行大人也谓二五也风之行无形也天之神也巽
　　而入之因形移易不暴也化之行亦无迹也圣人
　　以神道鼓动天下亦不遽也前以巽制之后以巽
　　申之上以巽出之下以巽行之众以巽从之新新
　　而不穷承承而不已则何众不服何事不行是以

　　随风巽君子以申命行事也巽于象为风何也帝
　　出乎震齐乎巽震司春者也巽继震而治者也阴
　　木用事导宣阳化风气乃行之时也刘向谓巽主
　　木之华实风气盛至失其时则为常风华孽之證
　　义取此也
䷹(兑下/兑上)兑
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　之困(坎下/兑上)䷮和兑居说首也以刚正之道处和说

　之首以阳先唱非违道也在下承阳非为谄也说而
　不佞和而不同得其所说何往不吉行何疑哉盖兑
　塞也变而为坎坎为通和说之象也卦变为困困险
　以说也得其所说虽险而吉困而不失其说者也
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　之随(震下/兑上)䷐孚兑不失正也悔亡失位承三也处
　不当位承柔说之主岂无悔乎刚而中说而信执志
　不疑所说以正得其吉矣是以悔亡也其戒处说而

　志夺于小人者邪盖兑而为震震动也卦变为随说
　随也动而说随则不足于守也是以孚兑信志而后
　悔亡也
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　之夬(乾下/兑上)䷪来兑柔失位也兑阳说阴也刚中而
　柔外说之正也三以阴柔为内说之主失位不中过
　说居上柔邪以来说使人从欲者也处四阳之间媚
　于上下以来其说是以凶也盖兑而为乾健于求说

　来兑之象也卦变为夬居众君子之间而为小人之
　助凶之象也
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
　之节(兑下/坎上)䷻商兑未宁择所说也介疾有喜承五
　拒三也商商择其所利者也三五同功四居其间商
　择所说未得所安是以商说未宁也介间也三为兑
　主以佞求说五为说尊而孚于小人四以刚正处于
　其间承五拒三匡主闭邪以间其疾是以有喜也处

　说之世而有刚正介疾之臣国之庆也盖兑而为坎
　坎为险为加忧商兑未宁之象也卦变为节节制也
　止也制而止之介疾之象也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　之归妹(兑下/震上)䷵孚于剥比上阴也有厉防小人也
　剥阴消阳小人之道也五以阳刚居尊正之位而上
　比于阴近而相得使小人说而信之是以孚于剥也
　虽圣贤在上天下未尝无小人也小人说而信之亦

　圣贤之所说也然小人包藏祸心以幸正道之危苟
　信其革面而不知巧言令色之可畏则终必害正是
　以厉也戒主说时者小人说而信之不可不深防也
　盖兑而为震说而动也卦变归妹阳说阴也动而说
　于阴孚于小人之象也
上六引兑象曰上六引兑未光也
　之履(兑下/乾上)䷉引兑乘尊也三居内以邪求说来兑
　者也上处外以柔乘尊引兑者也夫引其君者当于

　道可也以柔佞之质居五之上五说于阴而已引之
　引兑也虽为尊所尚而非其正也岂足光哉盖兑而
　为乾乾为君以说道引其君之象也卦变为履以柔
　乘尊履危也是以未光也
　　论曰兑明巽之效也巽入也上之泽其入于人也
　　深然后天下信而说之也阴在下者也居上则见
　　而说兑说也见也说泽而外见兑之象也说而违
　　刚则谄刚而非说则暴刚中而柔外是以正也说

　　万物者莫说乎泽泽被万物而四时不失其正天
　　之道也是以顺乎天也说以使民虽劳不怨人之
　　心也是以应乎人也人君之道莫大乎上顺天道
　　而下应人心是以圣贤赞其大也泽者水之聚也
　　水本就下聚而丽乎上则为泽泽聚于上下而丽
　　于物则泽加于民矣圣人因民之欲还以与民因
　　民之所说而说之丽泽之谓也二泽交丽相滋益
　　也各得其所滋则说矣故君子观兑之象则以朋

　　友讲习也朋友之相讲习非他道也得志则泽加
　　于民不得志则修身见于世也兑泽也见也穷达
　　之极致也是以可说也
䷺(坎下/巽上)涣(离官五世/)
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　之中孚(兑下/巽上)䷼用拯马壮得所附也涣险在内欲
　散而之外也居涣之始乖散未甚可拯也然阴柔不
　能自济二刚来而不穷能济也而已依之得其所附

　可以拯已者也是以用拯马壮也在险无应居下无
　位难与险争见险而避得所依附行不失顺是以吉
　也盖坎其于马也为亟心为薄蹄亟心则去之能早
　薄蹄则患在不壮用拯马壮吉之象也变而为兑行
　以说顺不与险争以顺而吉之象也卦变中孚中孚
　柔在内而丽乎刚柔得所附之象也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　之观(坤下/巽上)䷓奔其机从五也机在前而可凭以安

　者也刚居险中果于去难五为涣主奔而从之得其
　所凭是以奔机也失位去险不无悔也五虽非应二
　亦刚中同德不拒去危即安不穷于险得其志愿是
　以悔亡也盖五居巽中巽为木而居于中正机之象
　也二居坎中变而为坤行险以顺得所奔者也卦变
　为观机尊者所凭以养威重而尊瞻视可观而仰者
　也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

　之巽(巽下/巽上)䷸涣其躬之应也涣者散而随适得其
　所之乃安也独应于上得其所之离于内险以即外
　安虽未若四之涣群也其智足以随时而适志者也
　是以涣其躬也夫身伸也躬屈也虽乘于刚以阴居
　位不亢所处能屈身以涣志者也是以无悔也盖外
　巽以济内险所以为涣也坎复为巽则险济矣然犹
　在下体涣止其躬之象也
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉

光大也
　之讼(坎下/乾上)䷅涣群元吉众所主也涣有丘承五也
　匪夷所思无系应也下险望济四为巽主首接于下
　内行机权外宣政令散释众险为众所赖涣其群者
　也承尊擅众必其至仁足以长人而后获吉是以元
　吉也丘地之高聚之大也上承于尊以聚天下之散
　而以卑守位不居其功归德于上是以涣有丘也夷
　等夷也近不依三远不应初思之所及匪止其朋是

　以匪夷所思也为涣群之主无系应之思以至公援
　天下之险合天下之涣是以光大也异乎憧憧往来
　朋从尔思者也其周公之辅成王乎盖四为巽主变
　而为乾风行天上布宣化令涣其群之象也五居涣
　尊四上承之有丘之象也卦变为讼以险故讼险已
　散矣讼可息也所谓讼者其流言之谓乎
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
　之蒙(坎下/艮上)䷃涣汗其大号出命也戒其反也王居

　无咎正位也戒臣为也汗之出于身所以宣壅滞而
　愈疾病也五以阳居尊宅中处正居尊位而出大命
　所以荡险难而聚涣散也汗之出不可收也王言作
　令令出唯行不可反也是以涣汗其大号戒反令也
　五尊位也君制命也非人臣所可为也是以王居无
　咎正位也戒臣为也合天下之涣当定乎一位正尊
　而号不反所以一之也五虽阳爻而居巽体下有涣
　群之权臣是以戒也盖五居巽中制命之主也涣号

　之象也变而为艮艮止也艮为门阙王居之象也卦
　变为蒙泉出于山汗出于身命出于君皆不可反也
　行之以正可也号令之行以位正也位正乎上虽蒙
　童幼冲之主可居也其周成乎
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　之坎(坎下/坎上)䷜血去逖出远内争也血伤也逖远也
　独应者多争易之常理也上独有应而在涣散之世
　居外无位虽独应而远于内争全身远害散其忧伤

　是以无咎也初知避险见几先散至上远害终始之
　义也盖巽为风散险者也变而为坎坎为血卦在险
　能散血去之象也
　　论曰涣释也散也凡物以阴而寒则聚而凝以阳
　　而熙则释而涣故涣释也所谓涣若冰将释是也
　　凡物凝结则坚聚涣释则缓散故涣散也所谓叛
　　离涣散是也故涣次兑所以明兑之用亦以戒说
　　之过也得其所说而后涣可释也说不可过也过

　　于说豫则人情解缓而众将叛散戒也坎在下内
　　险也巽在上外散也内险外散涣之象也坎信也
　　巽顺也坎法也巽行权也内信而外顺行权以合
　　法二卦之体也二以刚来居中而成坎四以柔来
　　居下而成巽二得中而不穷于险四得位而上同
　　乎刚六爻之用也以此济天下之险合天下之涣
　　此涣之所以亨也王假有庙怀其所散明有所归
　　也圆丘观神道也方泽观物类也宗庙怀精气也

　　精气所聚为物游魂所散为变圣人知鬼神之情
　　状为之宗庙聚而享之怀其所散明有所归也假
　　至也自大夫而上有庙者也王者致孝乎宗庙使
　　天下之有庙者皆得以致其孝享是以王假有庙
　　王乃在中也四海至广也由此以一其归人心至
　　难合也由此以一其诚萃天下之道与夫合天下
　　之涣莫大于此是以萃与涣皆首言之也象又曰
　　先王以享于帝立庙何也盖卦体之象也上一者

　　帝也次一者祖也偶六于左右三昭三穆也中一
　　者王在中也父子之孝天性也王者立宗庙以享
　　祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之礼也
　　风行水上自然之文也是以有取也巽木也在水
　　上而行之以风舟楫之利也是以取诸涣而卦言
　　利涉大川乘木有功也
䷻(兑下/坎上)节(坎宫一世/)
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　之坎(坎下/坎上)䷜不出户庭慎机事也户在内者也制
　议之始事之机也不密则沮议败成者众不可不慎
　也是以不出户庭无咎也制义于内将以行之于外
　也将欲断而行之必固慎而密之其知塞也乃所以
　知通也系辞曰乱之所由生则言语以为阶君不密
　则失臣臣不密则失身机事不密则害成深戒之也
　盖阳居兑始而有应在四能制议者也变而为坎刚
　中而信能慎密者也兑塞也坎通也坎于人为知知

　通塞之象也兑于人为口言语以为阶之象也
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　之屯(震下/坎上)䷂不出门庭失宣畅也门在外者也初
　已制议二当施行处内失位不治其职上不应五壅
　上之命无所宣畅是以不出门庭凶也极中也密之
　在初行之在中可行不行是以失时极也宜密而不
　密当行而不行皆失节也盖兑而为震震为足可行
　也卦变为屯艰屯其施可行不行失时极之象也

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
　之需(乾下/坎上)䷯不节若处说极也嗟若无咎自招也
　以非中正而处说极失节之道是以不节若也嗟叹
　恨也柔弱之质居上乘刚力小任大动则履危咎自
　已招非悔所及是以不节之嗟谁咎也身正则令行
　节于已而后能节物身失其节何以立制议之不行
　谁执其咎乎盖兑说也变而为乾说极而健于进不
　节之象也上迫于险而说健不巳招咎之象也卦变

　为需需待也险在前也险在前节以待之可也犯难
　而行是以咎也
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　之兑(兑下/兑上)䷹安节亨顺以正也以阴居阴正也以
　柔承五顺也正顺处位安其所履不改其节而非强
　勉下应上承宣明制议而无沮格是以安节亨也以
　正顺之道承九五刚明之德近而相得遵制协议与
　五志合是以承上道也盖坎刚中能节也四居坎始

　变而为兑彖所谓说以行险当位以节者也行之以
　说则非勉强安节之象也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　之临(兑下/坤上)䷒甘节吉众悦之也往有尚正以通也
　刚以居尊为节之主履不失正得节之中不过不偪
　为天下式财不枉而民不竭是以甘节吉也以阳居
　尊正也在坎之中通也彖所谓当位以节中正以通
　者也以斯而往行则有功是以往有尚也盖刚居坎

　中制法之主也变而为坤坤顺也众也顺而得众甘
　节之象也卦变为临位中立制大君临下之宜也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　之中孚(兑下/巽上)䷼苦节之凶过也悔亡以修身也节
　者以备其穷也过中乘刚穷犹节之节之苦也节极
　道穷正之凶也居外无位唯守一介之节为自苦难
　行之行以修其身则可以无悔也然非通人达士可
　与立制议者也盖上居险极变而为巽巽入也入于

　险而不知极苦节之象也卦变中孚中孚信也幽隐
　之卦也处幽𨼆自信笃者以守其一介之节则可也
　　论曰节明救涣之弊也时之所以叛离涣散荡然
　　无所统一必其纲纪法度之尽堕也纲纪法度之
　　尽堕必曰上之人无道以揆之也节以止之立制
　　度议德行使下有法守而上有道揆所以救其弊
　　也泽中有水上而不泄下保其刚上得其安节之
　　象也节之所以防其遗也天之于物犹人君之主

　　时也物之藉水犹国之藉法时之藉士也水之遗
　　犹法之失制而士之失位也水失其防而遗其利
　　之之用则物困矣法失其制而遗其治之之具士
　　失其位而遗其治之之道则时困矣水遗则节而
　　止之法遗则立而制之士遗则访而求之节制度
　　防遗法也议德行防遗士也坎喻则法也君制法
　　者也上失制则法不立水喻则道也士事道者也
　　士失位则道不行法不立则何以谨法守士失位

　　则孰与明道揆是以防也刚柔分二卦之体也刚
　　得中二体之用也苦节道穷戒过也当位中正谓
　　五也刚分而济柔柔分而泽刚刚得中以为主相
　　资不匮而得其度节之所以亨也过则苦苦斯穷
　　不可正也险者人之所艰履也节者人之所难从
　　也说其位能安其节者也非大人当位中正不能
　　节而当其所得其通也故天地节而四时成中也
　　先王之立制度亦中也不可过也过于予则必伤

　　财过于取则必害民取之有制而用之有节等贵
　　贱而设制度是以不伤财不害民也盖坎藏一而
　　在上丰其源而啬出不伤财之象也兑为泽而在
　　下泽及下而民说不害民之象也
　
　
　
　易小传卷六上

钦定四库全书
　易小传卷六下　　　　　宋　沈该　撰
䷼(兑下/巽上)中孚(艮宫游魂/)
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　之涣(坎下/巽上)䷺虞吉远应也有他不燕贵一也中孚
　之信达𨼆微也初处于下诚之𨼆未有以见于行也
　信之始未有以达于人也远其应感其诚虑度于始
　及其志未变而往则信而终吉后之则四之绝𩔖何

　所与乎是以虞吉也信以感人贵乎致一已应于四
　若系志不专兼有所与则两失其信岂能自安是以
　有他不燕也戒之在初也盖兑而为坎坎为信为加
　忧虞吉之象也卦变为涣涣散也涣散则不能保其
　不他也涣内险也内险则不能保其所安也是以有
　他不燕戒也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也

　之益(震下/巽上)䷩鸣鹤在阴修诚也其子和之𩔖应也
　好爵与靡上求治也鹤阳明之物也而守阴处中犹
　修德立诚名达而居𨼆者也莫著乎𨼆莫显乎微诚
　之不可掩也修诚于𨼆无显而不著也言出乎身无
　远而不应也修其天爵而人爵从之是以其子和之
　也夫忠信重禄所以劝士也下有修诚之士而上不
　爱其爵禄所以彰𨼆微而劝忠信也当中孚之世求
　忠信以治上得所治下得所劝同志相求得其所欲

　是以好爵与靡也盖二兑体也居重阴之下变而为
　震震为善鸣处于阴暗说而善鸣鸣鹤在阴之象也
　上比二阴与之相得阳说而鸣于下阴说而顺于上
　其子和之之象也卦变为益以信受益十朋弗违好
　爵与靡之象也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当
也
　之小畜(乾下/巽上)䷈得敌近四也或鼓阂于敌也或罢

　义不胜也或泣惧见侵也或歌以说顺也三居少阴
　之上四居长阴之下对比而不相得敌也已以阴居
　阳志欲上应而阂于敌是以或鼓也四得位承五而
　已不当位义所不胜是以或罢也不胜而退惧见侵
　害是以或泣也已处说极四履巽顺不与已校无伤
　于说是以或歌也或者疑之之辞也二阴居中巽体
　相比信有不足是以疑也盖兑而为乾说而健故或
　鼓兑柔弱故或罢也卦变小畜为四所畜故或泣畜

　极而和故或歌也
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝𩔖上也
　之履(兑下/乾上)䷉月几望戒盈满也以顺承五也马匹
　亡弃其敌也不与三校也四以长阴为成卦之主上
　承于五以行主权下应于初以宣民化阴德之盛者
　也月之望阴德盈也不曰既望而曰几望戒盈盛也
　以阴居阴以顺承五是以知盛满之戒也匹𩔖也马
　用以敌者也三四敌也两阴𩔖也居盛德之位任君

　民之责不与其𩔖校私求胜所以全盛德也四之巽
　顺不与三校弃其匹敌以顺承上是以马匹亡无咎
　也两虎共斗非国之福也此廉颇之所以避相如也
　居上不盈在丑不争所以全事上之信也盖巽阴之
　长也四巽之主也阴之盛也变而为乾阴似阳也臣
　似君也月几望之象也马至健者也三四之变皆为
　乾匹马之象也卦变为履履不处也满而不盈犯而
　不校不处之义也

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　之损(兑下/艮上)䷨有孚挛如与四也中孚虚以感物也
　刚居于尊虚中之德有所不足宜有咎也四以柔得
　位绝𩔖以承五五以刚居尊挛如以巽四以刚巽柔
　正当相与是以无咎也盖巽而为艮艮止也体巽顺
　而守以刚正挛如之象也卦变为损损已接下天下
　信之十朋弗违损而有孚是以无咎也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也

　之节(兑下/坎上)䷻翰音登于天声飞而实不从也翰音
　飞声也忠信衰矣欲为极上难终之举而虚声外扬
　寔不相副正之凶也何以能久是以贞凶不可长也
　盖巽为鸡阳物而巽阴无力于飞鸣者也而欲登于
　天莫之信也巽为风风行天上有声无形也变而为
　坎阳陷于阴寔不从也翰音登天之象也卦变为节
　节而后信之失节道穷信不克终是以贞凶也汉哀
　帝御史大夫朱博为丞相少府赵玄为御史大夫临

　延登受策有大声如钟鸣李寻谓洪范所谓鼓妖人
　君不聪为众所惑空名得进则有声无形不知所从
　生说者谓易所谓翰音也
　　论曰节非信不立制非信不行中孚次节明节之
　　用也中虚而本末皆寔全卦之体也上巽而下说
　　二体之用也柔在内三四也刚得中二五也合是
　　四者是以其孚乃化邦也舟之济川以中虚也虚
　　中以应得民之信何难不济是以利涉大川也豚

　　鱼无知幽隐之物也圣人虚中以感物非有心也
　　不求报也信而及于豚鱼则无幽隐而弗及矣是
　　以吉也天之道正信者也是以应天也豚鱼取何
　　为象也阴来居上而成兑兑为喙以喙𤼵𨼆者豕
　　也阴来居下而成巽巽为伏潜伏在下者鱼也豚
　　鱼之象也兑与巽皆阴卦也是以有幽隐之象也
　　忠信在内非明者不能察也处幽𨼆之世而以忠
　　信𫉬罪忤时也非已过也不议而缓之何以示劝

　　泽上有风涵而活之忠信获罪议而缓之信以及
　　物之道也中孚冬至之卦也阳气潜萌孳育万物
　　之始议狱缓死诛杀不行所以顺天道孳萌之德
　　助阳气之𤼵生也
䷽(艮下/震上)小过(兑宫游魂/)
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　之丰(离下/震上)䷶飞鸟以凶上逆也居过之初宜下也
　有应在四进而之逆失下顺之宜是以飞鸟以凶也

　飞鸟之过迅且远不可及也小人之过疏且易不可
　追也是以不可如何也防之在初也盖初居艮始宜
　止也变而为离其性上炎过也离为鸟飞鸟之象也
　卦变为丰丰盈盛也盈盛不止过而凶也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可过也
　之恒(巽下/震上)䷟过其祖可过也不及其君不可过也
　遇妣遇臣皆得顺也遇者过而得之之谓也祖始也

　谓初也君谓五也后胜于前孙过其祖顺也可过也
　卑踰于尊臣过其君逆也不可过也妣以顺处内者
　也臣以顺处下者也谓二也二视初则过之视五则
　不及然皆得其顺是以过其袓遇其妣不及其君遇
　其臣无咎也过而不失其中者也盖二处艮中止于
　中也变而为巽不失顺也卦变为常过而以常者也
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
　之豫(坤下/震上)䷏弗过防之失防也从或戕之难自内

　也三居阳得正君子也上应于阴而阴柔居亢小人
　也小人必为君子之害而弗过防之君子之过也戕
　害也春秋书戕难在内也难自内起失防小人也小
　人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮
　主也变而为坤顺乎阴也卦变为豫处逸豫也刚居
　高位顺乎阴而处于逸弗过防之象也豫待暴客而
　失其防是以或戕之也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇

之位不当也往厉必戒终不可长也
　之谦(艮下/坤上)䷎无咎应下承五也弗过遇之救过也
　往厉必戒不宜上也勿用永贞权也刚不当位岂免
　于咎下应于初不失其顺上承于五不犯于逆是以
　无咎也四成卦之主救过者也阳刚之才虽不当位
　当小过之时任矫正之权不为过也得时之宜也是
　以弗过遇之也然救过之道期反于中矫枉过正进
　则之逆危道也必自戒之是以往厉必戒也道之所

　以无过者中也事有过必过以矫正之权也失位过
　中以任其事不可以为永贞之道也盖阳居震始刚
　而动也变而为坤坤顺也卦变为谦不亢也刚动而
　行以谦顺是以弗过也小过阴过也处阴过之时而
　刚为动主危也是以往厉勿用永正也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
　之咸(艮下/兑上)䷞密云不雨盛德无辅也自我西郊阴

　唱无和也公弋取彼在穴矫枉以求应也阴居尊位
　阴盛也阴之盛有阳以辅之然后蒸而为雨五之盛
　无二之辅膏泽未行是以不雨也阴阳交而和则雨
　西阴之正位也盛阴已上而阳不为应先唱无和是
　以自我西郊也盛德无辅王泽未加于民其西伯之
　事乎是以西郊为言也弋射于高者也穴伏于下者
　也五盛德而无辅二𨼆伏而不应弋而取之矫枉以
　求士也弋非狩之大者穴非处之夷者皆小之过也

　阴居盛位所过者小不足当尊是以言公也盖震而
　为兑兑泽也泽动于上而艮止于下密云不雨之象
　也震为杀五居于高弋也艮为山二居其中穴也卦
　变为咸咸感也感应之道贵自然也弋而取之过也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
已亢也
　之旅(艮下/离上)䷷弗遇过之过极也飞鸟离之凶上逆
　也是谓灾眚祸自招也阴过而极小人之过穷矣下

　虽有应何所遇乎是以弗遇过之也离罹也鸟翔极
　而不止必罹弋𫉬之灾小人之过亢而不已必罹颠
　隮之祸是以飞鸟离之凶也灾自外至眚自已作外
　来之祸皆已所招是谓灾眚也盖居震动之极变而
　为离动极炎上亢也离为鸟为网罟飞鸟离之之象
　也卦变为旅旅亲寡也过于亢极人所不与失其亲
　矣故在旅之上则为鸟焚其巢在小过之上则为飞
　鸟离之凶也

　　论曰刚过中大者过也大者过非过越常分以救
　　之不能济也柔得中而刚失位小者过也小者过
　　矫而正之可也不可太过也夫事有时而宜过者
　　有小过于常而后治者矫枉而不失其正则虽过
　　而得时之宜是以利正与时行也震动也而在上
　　艮止也而在下皆过也然过于躁动宁过于止静
　　是以宜下不宜上也阴在下者也在上则乘阳逆
　　也在下则比阳而承之顺也是以上逆下顺不与

　　小人乘君子也雷阳在下也奋而出乎地足以震
　　惊动而出乎山之上则过矣雷在山上小过之象
　　也柔得中小事吉二五也刚失位不可大事三四
　　也中寔外虚飞鸟之象也鸟之飞所以远害也然
　　愈上则愈失其安事之过所以矫枉也然太过则
　　愈失其正是以不宜上宜下大吉也小过次中孚
　　所以行其信也刚失位而阴得中小人之道胜也
　　君子秉由中之信不以小人道胜而不行也矫而

　　正之以行其必信是以过恭过俭过哀也小人之
　　道虽过于盛然二阳在内君子之道犹存也是以
　　可矫而正之也子是曰大德不踰闲小德出入可
　　也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭此三者德之小
　　者也当过而过得其宜也系辞曰断木为杵掘地
　　为臼臼杵之利万民以济取诸小过何也震木也
　　其体刚直震在上断木为杵之象也艮土也其体
　　坚实艮在下掘地为臼之象也上动下止臼杵之

　　用也臼杵之用为万民之利小也是以取诸小过
　　也
䷾(离下/坎上)既济(坎宫三世/)
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
　之蹇(艮下/坎上)䷦曳轮濡尾不顾险也刚居济始力微
　而险未达也志期济物不顾险难是以曳轮濡尾也
　物方待济已为之先虽犯于难于义岂有咎乎盖离
　体中虚而载车也初处其下轮也既济未济之反也

　取狐为象离为火狐火畜也初其尾也处离之始欲
　进也变而为艮止其行也曳轮濡尾之象也卦变为
　蹇车之涉远必驶其轮曳其轮蹇于行也兽之涉水
　必揭其尾濡其尾蹇于济也然有蹇蹇之节然后能
　济蹇是以义无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
　之需(乾下/坎上)䷄妇丧其茀夺应也勿逐自得终济也
　茀在车之前以为蔽者也体于柔顺中以奉阳得位

　处内上应阳尊阴德之光盛者也而近乘于三远夺
　于四惧见侵夺未济其行是以丧茀也然五以刚正
　中以应之邪不胜正数穷则反久当终济是以勿逐
　七日得也盖离为车变而为乾离体文明乾体冒覆
　茀之象也互体坎也坎为盗是以丧也卦变为需需
　待也守正不失有待而行终当自济勿逐自得之象
　也七日得乾坎之数也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

惫也
　之屯(震下/坎上)䷂高宗伐鬼方济衰运也三年之惫文
　明终也小人勿用戒终乱也高宗有商中兴之主也
　鬼方幽远也处明衰之时而阳刚得位志存济远可
　以济衰运而成中兴之功者也是以高宗伐鬼方也
　衰运中兴远伐力惫事难速济功在持久是以三年
　克之惫也夫既济初吉锐于始也终止则乱怠于后
　也中兴之业既就远方之伐既成远近济矣而使小

　人预于其间贪功逞欲惫民不息则必以乱终不可
　不戒也是以小人勿用也盖处离之极变而为震离
　为戈兵震为威武克伐之象也上居其应而阴柔居
　外鬼方之象也卦变为屯屯利盘旋不可疾正三年
　克之之象也上之阴柔小人也是以戒勿用也既济
　十月卦也乾凿度谓阳德既衰而九三得正扶救衰
　微以接阳生之统犹商道中衰至于高宗内治其国
　扶衰接统征伐远方以成王道圣人以此劝人君修

　德以致中兴也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　之革(离下/兑上)䷰繻有衣袽豫备也终日戒在险也王
　辅嗣谓繻当作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者
　也四处坎下已涉于险而乘承皆刚涉险则不可无
　备界刚而不相得则不能无疑君子思患豫防之时
　也是以繻有衣袽终日戒也柔当于位而下有刚明
　之应有备知戒者也衣袽谓初也袽以禦寒贫贱者

　待以安燠者也济天下之险而使天下寒寠之民皆
　得其安燠所谓小者亦亨也则何险之不济乎豫备
　之道孰大于此是以取况也初以离体居下衣袽之
　象也盖四居坎始变而为兑兑为泽下濡之象也卦
　变为革二女同居其志不相得是以有所疑也
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　之明夷(离下/坤上)䷣杀牛至丰也礿祭至薄也东邻谓

　上也西邻谓二也既济未济之反也上处亢极济道
　已穷位已过五反未则下礼虽丰也德已衰也二居
　中正济道方行位应于五至未则升礼虽薄也德始
　盛也是以东邻杀牛不如西邻之礿祭也商居东东
　邻也周居西西邻也其当商之末世周之盛德邪其
　文王与纣之事邪圣人取上与二之象举商周之际
　以为九五之戒也夫人也者神之主也时也者人之
　由也礼时为大失其时则人不和神不福也险难方

　济非大来则有终止之穷焉夫人者消息与时者也
　得时尽顺是以吉大来所以保既济之终也盖五居
　坎中信也二为之应而居离中明也苟有明信行潦
　之水沼沚之毛可荐也礿祭之象也变而为坤坤为
　牛用牛之象也卦变明夷文王与纣之事也
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　之家人(离下/巽上)䷤濡其首入未济也既济而极于上
　志与时皆穷也道穷则反于下济极则入于未是以

　濡首也没其首𫝑不得久身其危哉是以厉也盖居
　坎之极变而为巽巽入也上极而入于险濡首之象
　也
　　论曰既济明过物之功也坎离相逮精神交通以
　　水与火上智与下以火承水下礼承上刚柔之位
　　当而阴阳之情通此卦之所以为既济也小者大
　　之阶柔者刚之本柔当位而守中不敢逸也是以
　　初吉也柔之为道不利远者安于既济止而失防

　　其道斯穷是以终乱也亨小则小者亦亨矣以明
　　大也盖当天下思济之时兢业危惧上下同力胡
　　越一心期于必济故初吉时既济矣人情狃于安
　　逸而忽于祸患不为可久可继之治必渐至于陵
　　夷其势然也故终乱终乱非自乱也由止故乱也
　　是以圣人贵乎变而通之也夫既济者未济之反
　　也数穷则反盛极则衰君子以思患豫防防未济
　　也大哉防乎济已既防其未是以圣人重未然之

　　备
䷿(坎下/离上)未济(离宫三世/)
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　之睽(兑下/离上)䷥濡其尾不量力也以柔而济始涉于
　险近浅犹濡况其深远不量其力往必不济是以吝
　也盖坎而为兑壅而不通也卦变为睽睽而不合也
　理无可济是以不知极也未济以小狐为象初处其
　下濡尾之象也

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　之晋(坤下/离上)䷢曳其轮不避险也贞吉位不当也体
　刚之德居险之中上应于五为尊所任果于济难不
　避艰险是以曳其轮也蹈险任重非正不可居中应
　五志在行正虽不当位是以正吉也盖坎而为坤坤
　为大舆而在险中曳其轮之象也坤顺也卦变为晋
　晋进也行险以顺进而上行是以能行正也
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也

　之鼎(巽下/离上)䷱未济征凶柔失位也利涉大川有所
　乘也阴柔失位居险之极未可进也是以未济征凶
　也二有阳刚中正之德可以济难而已以同体与之
　相比委已亲仁依德而行则险不能溺难将自济是
　以利涉大川也未济征凶身未进也利涉大川道可
　行也盖在坎之极变而为巽巽入也入于险极未济
　征凶之象也坎为水为险巽为木为风乘木济险风
　行乎上利涉大川之象也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
　之蒙(坎下/艮上)䷃贞吉悔亡承尊也震用伐鬼方济其
　未也有赏于大国文明始也刚不当位而柔尊任之
　志存乎济以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫
　近之悔乎是以贞吉悔亡也震刚以动也以刚明之
　才辅文明之主宣威拯难其志得行是以震用伐鬼
　方也已有震伐之功而五体文明之盛能专其任不

　没其功是以有赏于大国也兴衰之伐功不易也是
　以三年也始以正奉主终以功获赏有终济之义也
　未济之四既济之三也三同五功继尊者也中兴之
　主也是以指高宗也四承五位承君者也济难之臣
　也是以言震用也既济之惫文明终也明衰也未济
　之赏文明始也明进也是以异也盖离体炎上位逼
　于尊宜于有悔变而为艮止于其所不为僭逼贞吉
　悔亡之象也离为戈兵以阳居之震伐之象也四应

　在初初以阴柔居险处下鬼方之象也未之初既之
　上也是以皆为鬼方也离而为艮艮为山岳赏于大
　国之象也卦变为蒙蒙自晦也处未济之世人臣而
　有震伐之功宜自晦也久而后其功显故三年而后
　有赏于大国也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
　之讼(坎下/乾上)䷅贞吉无悔柔居中也君子之光升尊

　位也有孚吉不疑也为未济之主而柔居险中宜于
　有悔然以柔顺文明之德有刚明中正之应以柔役
　刚居中有辅得正而吉是以无悔也未济之五既济
　之二也在既能济至未则升自下而上履乎文明之
　位是以君子之光也夫以柔顺文明之质而役天下
　之刚苟任之不诚而有所疑閒则何以成济世之功
　是以有孚吉也盖处离之中变而为乾柔顺文明而
　行以刚建君德之正也离为日而行乎天大明中天

　君道之光也卦变为讼讼之所兴由下险也济天下
　之险犹主天下之讼也明健中正然后能平天下之
　讼以主讼之道平天下之险无不济也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
　之解(坎下/震上)䷧有孚于饮酒未济之穷也濡其首不
　知节也有孚失是自信之过也处未济之极而失位
　应阴无终济之理君子安于义命知道之不行而时

　之不与也于是饮酒自乐以适其志而远于害是以
　有孚于饮酒无咎也然酣纵沈湎而不知已至于濡
　首则失节甚矣夫君子遭时未济自信其道之不行
　知一寓之于酒可以乐天而远害也而至于沈湎失
　节是自信之太过以至于失其宜也故曰有孚失是
　也当魏晋之际天下多故名士鲜有全者阮籍辈不
　与世事以酣畅为常由是获免然沈纵之过遂至废
　礼害于名教其几是乎盖居离之极变而为震内文

　明而外刚决在未济之时不累于位见之明而去之
　决是以有孚于饮酒也卦变为解君子处未济之时
　所以解难之道也然失于解纵是解而失其节者也
　　论曰未济鉴既济之极也水火相违阴阳失位二
　　卦之体也是以未济也刚柔应柔得中六爻之用
　　也是以可济而亨也狐多疑而善渡履冰而听惧
　　其陷也其老者智而愈疑其听犹审其小者则未
　　能审而果于济故几济而濡其尾在未济之时未

　　能出于险中而果于济是以无攸利也济未济者
　　必有馀力然后能出险小狐既济而濡其尾其力
　　不足以续终也狐火畜也离之象也而在坎上济
　　于水而未脱于险濡尾之象也离阴卦也五虽得
　　中阴爻也力不足是以不续终也夫方志之通也
　　交而后成其功也方体之辨也别而后保其安也
　　辨物居方所以处未济也易之为用所以逆数知
　　来以防未然也时至于既济则极矣生生之谓易

　　未有极而不变者既济之后以未济终焉所以见
　　生生之理垂末世之防也
　
　
　
　
　
　易小传卷六下