钦定四库全书
　易小传卷四上　　　　　宋　沈该　撰
　下经
䷞(艮下/兑上)咸(兑宫四世/)
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　之革(离下/兑上)䷰咸其拇志于感而未行也拇足指也
　将行则先之者也居艮之始有应在外而止于下体
　有志于感而未行也是以咸其拇也盖艮止也变而

　为离离丽也止而丽于下咸其拇之象也卦变为
　革二女同居志不相得而系应于所感志在外之象
　也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　之大过(巽下/兑上)䷛咸其腓动之妄也居吉守位以中
　也腓膊肠也行则先动而行在于足不在于腓足往
　斯往矣而独先之动之妄也非行所系不见其情躁
　妄先动是以凶也然阴不失位处不失中可居也守

　位以静顺以待时是以虽凶而不害也初有志而未
　感未涉吉凶之乡也二巳感而未深是以有凶有吉
　也盖柔居下体之中腓也艮为山有静止之体变而
　为巽巽为风有动摇之象咸其腓之象也卦变大过
　在感先动过也居不失中过而中也巽而说行顺不
　害也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也

　之萃(坤下/兑上)䷬咸其股失艮主也执其随阳应阴也
　股下体之主上体所乘者也三为艮主当止也动而
　从应当止不止是以咸其股也不能为主于内而感
　于说主以阳应阴所执者下是以执其随也夫人从
　巳者上之所以感人也故其德光巳从人者下之所
　以感人也故其道吝下体艮也初二阴爻感阳而动
　三以阳刚为艮之主宜能自止今亦复然故曰亦不
　处也盖三之变互体巽也巽为股咸其股之象也爻

　变为坤坤顺也上说而下顺随人者也卦变为萃萃
　聚以正也以阳随阴聚非其正吝也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象口贞吉悔亡未
感害也憧憧往来未光大也
　之蹇(艮下/坎上)䷦贞吉悔亡有心也憧憧往来情系也
　朋从尔思所感狭也凡感之道心为之主然有心则
　不能亡情情系则不能感大四已升上体处卦之中
　心之位也感利于正非正则害于感必正而后悔亡

　得感也然体兼上下迹相追逐而有应在初情有所
　系是以憧憧往来也思之所感从上其朋思所不及
　不能感也居说而情系应下而迹逐所感狭矣是以
　朋从尔思也夫以形累而不以神遇者非正一之道
　也天下至广也其为物至众也而憧憧往来情系形
　累以求其感从其思者不亦劣乎是以未光大也天
　地感万物圣人感人心自然也精一之所感通非容
　心也一以感物不思而至不虑而得故涂虽殊而归

　则同虑虽百而致则一圣人何容心哉日往月来相
　推而明自生寒往暑来相推而岁自成专精之气所
　感也天地何容心哉圣人因九四之未光大故于系
　辞推明天地圣人感物自然之道也盖四居说首变
　而为坎坎维心亨感以心也坎体刚中正而吉也卦
　变为蹇蹇之诸爻皆以往来为象而险在前是以憧
　憧也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

　之小过(艮下/震上)䷽咸其脢虽非有心而未能忘心也
　脢心膂之肉近于心而非心者也天地无心于感物
　故万物化生圣人无心于感人故天下和平五以阳
　尊居于正中若无心也而处说应二未能忘心以天
　地圣人观之则抑末矣可以无悔而巳盖卦变小过
　二五皆处于中二在感而先动其过大也故凶居上
　而志末其过小也故无悔
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也

　之遁(艮下/乾上)䷠咸其辅颊舌远于情也辅颊舌体之
　最上言语之具也感物以心已非其至况非情乎心
　为之主颊为之辅处咸之末而事颊舌滕空言以此
　感人去情远矣何足感哉盖兑为口而处上辅颊之
　象也兑而为乾说而健于尚口滕口说者也卦变为
　遁小人道也
　　论曰咸常否泰之变也否由塞也塞则情不通故
　　否之初六上而包阳则为咸咸则通也阳下阴而

　　阴从阳也泰取交也交则分不严故泰之上六下
　　而承阳则为常常则久也刚柔交而下承上也乾
　　坤天地之体也否泰天地之用也咸常天地之情
　　也不附坎离者明人伦也人伦始于夫妇是以为
　　下经首也咸复首常者少也取其婚姻及时也及
　　时则相感之情速故曰咸速也天地感而万物化生
　　交也圣人感人心而天下和平诚也观其所感而
　　天地万物之情可见皆欲及时也过时何感哉以

　　二体言之山泽通气二物感通以相受阴阳交通
　　二气感应以相与此咸之所以为感也凡感之道
　　不能感非其𩔖同𩔖而不相感者以其各亢于所
　　处也女虽从男男必下之而后应阴虽从阳阳必
　　感之而后通故柔变刚而成兑兑处于上刚变柔
　　而成艮艮处于下艮止而上交兑说而下应二气
　　交感不亢所处此卦之所以为咸也观卦之体非
　　不善也而六爻少吉何也感人心之难也唯无心

　　者可以感之六爻皆应动辄有系岂能无情情有
　　所系则感非其正安能感心是以少吉也
䷟(巽下/震上)恒(震宫三世/)
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
　之大壮(乾下/震上)䷡浚常凶泥应也常久也久于其所
　而物自归也初处最下不久于常遽求其应四虽应
　已而震体阳爻居高亢物不能与下执常泥应不度
　其分交浅求深人斯竭之何以终乎正之凶也是以

　无攸利也盖巽入也阴居极下浚常之象也变而为
　乾卦变大壮健而壮于进求深也急于责应而四自
　无禽何所利乎
九二悔亡𧰼曰九二悔亡能久中也
　之小过(艮下/震上)䷽悔亡居中应中也履非其位非可
　久之道悔也居中应中刚以自正能久于中者也是
　以悔亡也盖巽而为艮巽止于中不过以求应得中
　道也卦变小过过于巽则所谓行过乎恭过之小也

　过而中故悔亡也
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容
也
　之解(坎下/震上)䷧不恒其德失守也或承之羞惭二也
　居上下之地介二阳之间进退之所也卦则巽也体
　柔而下爻则阳也性刚而上失其所守不常其德者
　也二以久中而悔亡有常德者也巳无德而位乎上
　惭也是以或承之羞也承乘皆刚是以无所容也不

　常之人虽巫医之贱不可为也何所容乎盖巽而为
　坎入于险也上承于震迫于动也下则入于坎上则
　迫于震不常而无所容之象也卦变为解解险以动
　失常道也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　之升(巽下/坤上)䷭田无禽无功也四为动主不能久也
　以阳居阴非其位也久非其位虽劳无功是以田无
　禽也盖震为车为杀变而为坤坤为土为致役田狩

　之象也卦变为升升不来也自下升虚无禽之象也
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
　之大过(巽下/兑上)䷛恒其德守中从应也妇人吉爻也
　夫子凶卦也从系以为正守中以为常常其德也五
　阴爻也阴必从阳妇必从夫常也从一而终正也守
　中从系妇人以之则吉也震阳卦也阳当制阴夫当
　制妇守中从系从而不制是以夫子凶也盖五以柔

　居中变而为兑动而说顺妇道之正也妇人贞吉之
　象也震长男也变而为兑兑少女也夫从其妇之象
　也夫一而巳胡可二也震以一阳为震之主从一而
　终之象也卦变大过阳过从阴过以相与从妇之象
　也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　之鼎(巽下/离上)䷱振恒凶失时极也柔处上极之地而
　以动体欲振而持久之其道穷矣失时极矣何功之

　有乎夫太巽太动皆非恒也故三无所容四大无功
　也盖震而为离动极炎上以动为常振恒之象也卦
　变为鼎鼎重器也动则失常之极是以凶也
　　论曰天下之理未有不得其常而能久者故日月
　　有常度而后能久照四时有常序而后能久成亦
　　未有不动而能常者故流水不冰户枢不蠹震以
　　一阳为主于上巽以一阴为主于下刚动于上柔
　　承于下男动于外女顺于内阴阳夫妇之常道也

　　是以能久也雨𤾉寒燠五徵之异也风雨晦明六
　　气之变也五徵不相推迁六气不相变易则化育
　　之功不能久故雷动而奋乎上风行而鼓乎下雷
　　风相薄鼓舞震荡而后四时成变化之功万物遂
　　生成之理以动而后能常也恒次咸救感而甚者
　　也二少为配取其一时相感之情速也巽长女也
　　在下震长男也在上二长相与取其常久之道也
　　震上巽下二卦之体男女之体也刚柔相应六爻

　　之用男女之用也有体有用是以久也阴承阳妇
　　承夫卑承尊臣承君常久之道也天地不巳日月
　　久照四时久成不速也圣人久化不暴也一气不
　　顿进一形不顿成风以巽入雷以荐至不速也政
　　久则化化久则深必世后仁百年胜残不暴也常
　　利在正有所偏系则不得其正失正则不可以久
　　六爻皆应是以少吉与成同义也
䷠(艮下/乾上)遁(乾宫二世/)

初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也
　之同人(离下/乾上)䷌遁尾厉后也遁以避内之外见几
　先遁为善患未至而去之则远于患阴过二矣而后
　遁焉遁之尾也危之道也二致遁之主也而初比之
　近而逃之则反相忌小人见忌灾之及也不往而处
　则可以免是以何灾也盖艮止也止于下而不能速
　去遁尾之象也变而为离离明也虽不能见几先遁
　而免见忌之灾明足以仅保其身者也卦变同人虽

　后而能同之是以不往也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志
也
　之姤(巽下/乾上)䷫执用黄牛之革固其交也黄中色牛
　顺物革则坚柔而固者也小人之道狭而鲜亲至其
　得位人多逃巳二兴遁之主也初其𩔖也阴虽浸长
　四阳尚壮二阴同志不可不固初虽巳从而有应在
　四执而固之必有其法系之以利结之以恩报之以

　柔顺之以道然后其交固巳虽欲脱而不得去也此
　小人之中而𫉬其顺者也易其见小人之情乎诸爻
　皆言遁而二独不言兴遁之主也盖居艮之中中也
　变而为巽顺也卦变为姤以阳包阴执之固也中巽
　顺而外笃实执用牛革之象也
九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也
畜臣妾吉不可大事也
　之否(坤下/乾上)䷋系遁不远二也有疾厉小人制也畜

　臣妾吉怀小人也居内近二以阳附阴系遁也处遁
　之世宜远小人内比兴遁之主系于所附受制于小
　人危惫之道也小人女子系以私恩则忠于其主此
　怀小人女子之道也是以畜臣妾吉也系于鄙贱是
　以不可大事也盖艮而为坤止于内而顺乎阴有所
　系也卦变为否君子俭德避难而三包羞不去系遁
　者也大往小来疾惫也小人道长畜臣妾之吉也
九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也

　之渐(艮下/巽上)䷴君子好遁知时也谓四也小人否情
　系也谓初也四阳也君子道也巳居于外渐远于二
　虽有应在内而见几知时遁世无闷绝而去之是以
　吉也初阴也小人道也为遁之尾系在内四情有所
　系是以否也盖居外之始乾而为巽乾健也巽伏也
　健不为进而为伏勇于退者也好遁之象也卦变为
　渐渐以鸿渐为象知时随阳者也君子好遁知时也
　止而巽所以待时也

九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　之旅(艮下/离上)䷷嘉遁遁其迹也阳居于尊为制遁之
　主非身遁者志在于治而遁其所以制小人之迹者
　也刚当其位远小人也应二之阴浑其迹也当位而
　应是以能与时行不恶而严也此所以遁其制小人
　之迹也内遁其迹而志在于治是以贞吉也盖乾而
　为离健而明也刚而虚也健而明是以能与时行刚
　而虚是以不恶而严也卦变为旅旅行而不留遁其

　迹也
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　之咸(艮下/兑上)䷞肥遁速且远也处外先遁非若初之
　为尾也最远于阴非若三之有系也居外无位不应
　小人既速且远遁之肥者也是以无不利也四虽好
　遁未免应初五虽嘉遁未免应二巳独不应迹无可
　疑是以无所疑也盖处健之极变而为兑刚决而说
　非不得巳而去之也乾体健大兑体悦泽肥遁之象

　也卦变为咸以虚受人其于遁也岂不裕乎
　　论曰遁小人浸长难在于内亨在于外故遁以之
　　外去之远而速为贵下体艮也艮止于内处于难
　　者也故初为遁尾之厉二为兴遁之主三为系遁
　　之疾上体乾也乾健于外遁而亨者也故四为好
　　遁五为嘉遁上为肥遁知几先遁不与小人争是
　　以遁而亨也遁次常何也戒常而不知退者也天
　　下有山阴长也山侵于天下逼上也山𫝑上逼天

　　亦退二阴上长阳亦退时也君子观其象知其时
　　思有以禦之不待其至也然显其禦之之迹则小
　　人忌也𨼆其道逃其情与时偕行顺而止之而后
　　亨也小人之𫝑起于姤成于否极于剥未成未极
　　尚可行正是以小利贞也二阴浸长于内四阳健
　　处于外君子远小人之象也内正外健不恶而严
　　之象也不恶而严虞其逼也龙蛇之蛰以全身也
　　君子之遁以远害也君子之远小人苟其忿疾之

　　心见于颜色则非所以全身远害也居之以庄敬
　　而远之得所以远之之道也
䷡(乾下/震上)大壮(坤宫四世/)
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　之恒(巽下/震上)䷟壮于趾失其大陵其节也大壮大者
　壮也大壮则止贵知节也刚处于下不能养其大而
　遂用其壮失其大也居下处初而用壮以往陵其节
　也趾下体之主小而附足以动动静之节不在趾也

　壮于趾而巳何所用哉已失其壮物得以陵以此而
　往穷凶可必也盖居健之始欲进也变而为巽巽伏
　也为进退为不果欲健于进则居下不可用壮欲巽
　而伏则健体不能自巳进退不果是以壮于趾也卦
　变为恒刚躁妄动以壮为常而不知变凶之道也
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　之丰(离下/震上)䷶贞吉全其壮也以阳处阴不亢也居
　中应中不过也不亢不过能用中道以全其壮是以

　　吉也盖乾而为离柔来中而文刚外健而内顺得
　中履谦不过于壮者也卦变为丰丰宜日中过中则
　昃在壮而知过中之戒者也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰
小人用壮君子罔也
　之归妹(兑下/震上)䷵小人用壮刚健极也君子用罔反
　制刚也羝羊触藩不知退也羸其角丽于柔也罔罔
　罟也小人之用壮用其壮之𫝑也君子则用其壮之

　道者也小人极情而偶怨必穷其壮之势而后已是
　以用壮也君子用之则必有其道行之以柔丽之以
　正使刚不能犯而得所羁制焉故得大者正而小人
　不能陵也是以用罔也小人穷其壮之𫝑而不知退
　则必犯于难是以触藩也君子用其壮之道以羁制
　小人则小人之𫝑必羸阂矣是以羸其角也当大正
　之时而小人用壮君子虽能羁制之亦正道之危也
　是以贞厉也盖刚居上而得位用壮也三之变互体

　离也离为罔罟以柔丽物用罔之象也羊很物也羝
　则又其健者也乾而为兑兑为羊羝羊之象也四以
　刚居于上内外之体自此而分藩篱之象也三阳健
　而说于进触藩也四刚阂之离体丽之羸其角之象
　也卦变归妹女说而忘其正乘刚而往小人之用壮
　者也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不
羸尚往也

　之泰(乾下/坤上)䷊贞吉悔亡志行正也藩决不羸路不
　塞也壮于大舆之輹刚道行也为刚长之首处近君
　之位疑于逼尊悔也而以阳居阴行不违顺守于臣
　位志在除邪以行其正是以贞吉悔亡也三阳健进
　巳为之长率𩔖同进阴不塞路是以藩决不羸也藩
　决矣往不疑矣角不羸矣所至通矣可以行其刚德
　以任重致远之时也是以壮于大舆之輹也四升则
　夬矣是以尚往也盖震刚动也变而为坤动而顺悔

　亡之象也坤体柔顺下健得进藩决不羸之象也坤
　为大舆壮于舆輹之象也卦变为泰尚往升决君子
　道亨泰之象也
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　之夬(乾下/兑上)䷪丧羊于易柔驭刚也羊之为物狠而
　难制以喻小人之在上者也当刚长之时而五以柔
　居尊位不当也然以柔驭刚能以说易之道丧其难
　退之很是以无悔也盖震而为兑动而能说也兑之

　象则羊也处以说易之道小人之很当自丧也丧羊
　于易之象也卦变为夬健而不失其说决而不失其
　和决小人之道也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不
能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　之大有(乾下/离上)䷍羝羊触藩非其壮而用壮也不能
　退恃应也不能遂道穷也艰则吉刚不忌也柔居壮
　极处震好动非其壮而用壮是以触藩也恃应而往

　是以不能退也质弱道穷是以不能遂也进退不可
　是以无攸利也三已触藩巳为之应不鉴其失是以
　不详也刚虽上长若自守其柔以艰为志不固其路
　则刚不见忌是以艰则吉也盖震而为离刚动而有
　所丽触藩不能退之象也卦变大有柔得位而上下
　应之咎不长之象也
　　论曰大壮救遁而不进者也遁以二阴逼四阳壮
　　以四阳消二阴各有时也大壮次遁不与小人逼

　　上也四阳上长是以大者壮也阳正阴邪是以大
　　者正也雷在天上阳气盛行君子得其道也非礼
　　弗履以礼自防物不能陵保其壮也自复至壮四
　　阳继长同志并进将行夬事扬于王庭𫝑已壮也
　　顾斯𫝑也君子尚须卑恭自处而不敢履况小人
　　乎举君子弗履戒小人退避也四阳巳壮二阴虽
　　居其上其𫝑已危五虽柔弱将升夬位往则决也
　　小人于此时当平易之地宜自丧其难退之很不

　　宜更待君子夬决于艰危之时也故六五言丧羊
　　于易非唯明人君退小人之道亦戒小人早退也
　　昔鲁昭公薨于乾侯赵简子问于史墨曰季氏出
　　其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之罪对
　　曰君臣无常位自古以然在易雷乘乾曰大壮天
　　之道也盖乾为天子震为诸侯雷在天上人臣有
　　震主之威而在君之上诸侯彊大天子卑弱之象
　　也征伐之威自天子出诸侯奉之于下可也今反

　　居上诸侯过于大壮之象也君臣上下之𫝑本不
　　相侔也苟人君之权足以制之则虽有跋扈之臣
　　不足以壮人君之势有所不足而后有治壮之道
　　焉六五之君柔弱不足以制故圣人设丧羊于易
　　之戒以谓以和说之道待之则庶几无悔亦戒为
　　下者早退开小人改过之门也系辞曰上古穴居
　　而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风
　　雨盖取诸大壮何谓也震为木为敷其体刚直而

　　在上上栋之象也乾健也大也其体冒覆而在下
　　下宇之象也宫室之制贵于壮大是以取诸大壮
　　也
䷢(坤下/离上)晋(乾宫游魂/)
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行
正也裕无咎未受命也
　之噬嗑(震下/离上)䷔晋如有应也摧如处下也罔孚四
　未照也裕无咎未有位也应明之始可以向进是以

　晋如也处顺之初以柔守下是以摧如也进明退顺
　不失其正是以贞吉也四如鼫鼠蔽贤窃位不能下
　照是以罔孚也方践卦初未履于位进退之间未尝
　不裕上虽未信退而修德宽以居之终免于咎是以
　裕无咎也未受爵命裕则无咎若有官守而不孚于
　上废职失守以为裕则不可一朝居也故曰未受命
　也盖坤顺也变而为震震动也动不失顺是以晋如
　摧如不失正也卦变噬嗑有物閒之罔孚之象也颐

　以中虚故能噬而合其閒裕无咎之象也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
　之未济(坎下/离上)䷿晋如得位也愁如疑阴也受兹介
　福于其王母君明臣顺也得位向明柔道渐进是以
　晋如也介三阴间上无阳应自疑阴晦是以愁如也
　体柔而履顺居正而守中虽无应也居则足以守其
　诚其得位也进则足以达其道是以贞吉也夫当大

　明之世臣以中正而履于顺则虽在隐而必达也君
　以谦尊而丽于明则无幽之不烛也君明臣顺何待
　于应乎是以受兹介福于其王母也王母六五也王
　母阴尊而深居者犹知福之况明王乎盖居坤之中
　渐近于明晋如之象也变而为坎坎为𨼆伏为加忧
　愁如之象也卦变未济居阴处内无应于上未济也
　虽处阴晦履正不回道必终济是以受福也
六三众允悔亡象曰众允之志上行也

　之旅(艮下/离上)䷷众允悔亡率𩔖上也以阴居阳过中
　求进悔也为顺之长三阴同志率𩔖上行上接明体
　众信从之是以悔亡也初处顺始去明尚远是以罔
　孚三处顺终与明相接是以众允罔孚则裕众允则
　行时也盖坤而为艮艮止也居顺之极止而后进待
　众允也卦变为旅旅亲者寡有悔也众允从之同志
　并行旅附者众悔亡也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也

　之剥(坤下/艮上)䷖晋如鼫鼠无德而贪也鼫鼠贪而畏
　人者也下以柔进上以明接晋之义也四以阳居阴
　履非其正非柔进也处离之下蔽初之贤非明接也
　三柔顺进四处高位㨿非所安贪而患失是以晋如
　鼫鼠也以此而往正之危也盖离而为艮艮为鼠离
　性上炎无德而贪鼫鼠之象也卦变为剥小人之极
　也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有

庆也
　之否(坤下/乾上)䷋失得勿恤不专明也以柔居尊以阴
　主明疑有悔也委照于下而无专明之失下皆顺丽
　而无偏任之私用众之明各当其职失得之任非巳
　所恤是以悔亡且有庆也盖离而为乾健而明也健
　明则用明太过卦变为否专明则上下否塞是以有
　失得勿恤之戒也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑

道未光也
　之豫(坤下/震上)䷏晋其角明亢也用伐邑失照也明极
　将尽𫝑巳上穷进犹不已是以亢也明将夷矣亢极
　上穷不能反照是以失照也失于反照则当自治是
　以用伐邑也巳亢而治危而后吉虽得无咎于正为
　吝是以道未光也盖角者刚而上穷者也离而为震
　明极刚动晋其角之象也人之自治明极则烛理深
　进极则迁善速刚极则改过易以此自治吉且无咎

　是以维用伐邑也离为甲胄震为威武坤在下为土
　为众伐邑之象也卦变为豫乐极则淫志穷则凶宜
　自治也
　　论曰晋明也进也柔进而明接也坤在下进而上
　　行柔进也离在上丽乎大明明接也明出地上圣
　　人顺民而丽乎大明光于天下而才无幽滞故柔
　　得进而上行附于大明之中也晋次大壮救壮之
　　甚者壮既甚柔则进也坤为柔顺之臣而上进离

　　为文明之主而下接是以康侯遇明主也昼午也
　　明主在上以明接下犹日当中无所不照也离为
　　日日者天子之表明主在上之象也坤为土为众
　　广土众民诸侯在下之象也离丽也坤顺也上明
　　而下顺附诸侯承王之象也坤至静而顺故曰康
　　侯治安之称也马地𩔖坤众也锡马蕃庶之象也
　　离为日中昼日三接之象也上明故能锡有功而
　　亲诸侯诗序所谓思古明王能爵命诸侯是也下

　　顺故能享宠锡而见亲礼诗所谓媚兹一人应侯
　　顺德是也晋柔进也君子难进而易退其进不可
　　刚躁柔且顺进之道也明主在上柔顺之臣不患
　　于不进也
䷣(离下/坤上)明夷(坎宫游魂/)
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行义不食也
　之谦(艮下/坤上)䷎明夷于飞去之速也垂其翼晦其迹

　也三日不食义不遑也主人有言四昏疑也当小人
　贼害明伤之时初以刚德居明之始见忌之深也而
　不居于位犹且远害庶可速奔是以于飞也虽远于
　害而去之速然远之之迹不可不自晦也不晦其迹
　则伤之者至矣是以垂其翼也君子畏难而速去其
　义岂遑谋食哉是以三日不食也逃难远去飞求所
　往而寓焉四其应也而处昏始以明投闇往必疑之
　是以主人有言也君子之所为众人固不识也岂以

　主人有言而不行哉此在夷而知几先去者也盖离
　为日为鸟卦变为谦谦不足也明伤而日不足是以
　取飞鸟之象也离而为艮艮止也明而能止是以垂
　其翼也谦轻也虚也三日而行去之轻也其义不食
　不求口实也离于人为言主人有言之象也初鲁穆
　子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚
　丘曰是将行(出/奔)而归为子祀(奉祭/祀)以谗人入其名曰
　牛卒以馁死明夷日也(日明/伤也)日以数十(甲至/癸)故有十

　时亦当十位自王以下其二为公其三为卿(日中当/王食时)
　(为公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏/为𨽻日入为僚晡时为仆日昳为台隅日中出阙不)
　(在第尊王/公旷其位)日上其中(日中盛明/故以当王)食日为二(公/位)旦日为
　卿明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀(庄叔/为卿)
　(卜豹为卿故/知为子祀)日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融
　故曰垂其翼(离为日为鸟变为谦日光不足故/当鸟于日为未融故于鸟为垂翼)象日
　之动故曰君子于行(初九得位有应君子象也在明/伤之世居谦下之位故将避难)
　(而/行)当三在旦故曰三日不食(旦位在三又非食/时故曰三日不食)离火

　也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗
　故曰有攸往主人有言言必谗也(艮为山为离所焚/故言败离而为艮)
　(往而见焚故曰有/攸往主人有言)纯离为牛(离畜牝/牛吉)世乱谗胜胜将
　适离故曰其名曰牛(火焚山则火胜/世乱则谗胜)谦不足飞不翔
　垂不峻翼不广故曰其为子后乎(不远翔故/知去不远)吾子亚
　卿也抑少不终(旦日正卿之位庄叔父子世为亚卿/位不足以终尽卦体盖引而致之)
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以
则也

　之泰(乾下/坤上)䷊夷于左股伤未切也拯马壮吉以避
　咎也中正有位浸近于昏小有所伤是以未切也拯
　其壮马有待而行是以避咎也伤虽未切无不能行
　外柔顺也拯其壮马以待避咎内文明也内顺小人
　不见其迹内常健避不陷于难顺不失则与时偕行
　是以吉也在夷而自全以德者也其文王之所为乎
　初未有位最远于难垂翼乃免二巳居位渐近于昏
　马壮则吉时也盖二以阴居阴处中履正明虽见伤

　阴柔自晦是以伤不切也变而为乾外晦而柔内明
　而健能避咎也乾为马为健马壮之象也卦变为泰
　有德者全泰道之所以兴也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志
乃大得也
　之复(震下/坤上)䷗南狩除害也得其大首去昏也三以
　阳居阳当位也居离之上至明也上为敌应大首也
　向明除害是以得其大首也以阳刚去阴弱以至明

　除极昏易也不可疾贞戒也在夷而有成功者也其
　武王乎昏纣在上武王伐之非利天下也除害也是
　以取田狩为喻也得其大首元恶去矣旧染污俗不
　可遽革姑惟教之可也是以不可疾贞也盖离明也
　变而为震明而威南狩之象也去上六之昏主𫉬其
　大首之象也卦变为复以明革昏明将复矣然一阳
　方复当复以渐不可遽也是以不可疾正也
六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭象曰入于左腹

𫉬心意也
　之丰(离下/震上)䷶入于左腹顺其心也于出门庭去不
　远也处非中正以阴居阴辅阴昏之主同𩔖也是以
　能顺其心也左顺也顺其心则能𫉬其意𫉬其意则
　不畏于伤虽时避患门庭而巳去不远也辅夷主而
　迎合者也盖坤顺也于人为腹变而为震左震之方
　也入于左腹之象也坤阖户也动而出焉于出门庭
　之象也卦变为丰日中见斗幽昏不明之象也

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
　之既济(离下/坎上)䷾箕子之明夷中正也上六伤明之
　主也五切近之内难也在难之内而能保以中道以
　智藏之以愚晦之内得其正而时不能迁亡而能存
　明岂息哉箕子当之矣盖坤顺也藏也变而为坎刚
　中也外顺内刚以藏其明正也箕子同姓之亲难在
　内也纣不可谏巳不可去也自晦其明以蒙大难能
　正也坎为险难为𨼆伏为加忧为心病蒙大难在险

　也晦其明𨼆伏也囚奴加忧也佯狂心病也其箕子
　之象乎卦变既济难之道也
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四
国也后入于地失则也
　之贲(离下/艮上)䷕不明晦失上道也初登于天晋之反
　也后入于地伤之极也位崇高之极失为上之道是
　以不明晦也明夷晋之反也登天照国晋之道也入
　地失则反于晋道伤之极也盖坤而为艮艮山也日

　所由以出没之地也其出也照国其没也入地反复
　之道也
　　论曰明夷鉴其晋之失明者晋而失明是以伤也
　　明入地中明者见伤昏纣在上之象也利艰贞晦
　　其明避纣也内明外顺蒙难之道也文王箕子皆
　　伤明者也本其心则在晋也文王箕子之初事纣
　　也欲致纣为晋之主也其身则为康治之侯以受
　　三接之荣也纣不可谏而正终不能全其明诚可

　　伤也是以文王拘而箕子囚也幽昏之极则必有
　　至明者出而伐之九三南狩𫉬其大首武王之克
　　商也然六五指言箕子之贞而九三不指武王何
　　也人臣蒙难自晦其明以正其志经之正也可为
　　万世之法者也若武王克商之事圣人济世之权
　　也非可以训也是以不指言也明入地中君子以
　　涖众自晦其明何也坤众也君子之涖众外用晦
　　内保明使民由之以为治也明伤之时而显明涖

　　众尤非辟害之道也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易小传卷四上

钦定四库全书
　易小传卷四下　　　　　宋　沈该　撰
䷤(离下/巽上)家人(巽宫二世/)
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　之渐(艮下/巽上)䷴闲有家制于初也风教在正其本礼
　法当制于初家渎而后严志变而后正有悔也及其
　未变而正之则不至于悔矣盖初居离始变而为艮
　明于闲家之道而止于未变之前是以悔亡也艮为

　门庭闲家之象也卦变为渐闲于未然杜其渐也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也
　之小畜(乾下/巽上)䷈无攸遂不预政也在中馈正其中
　也居内处中不预外政无所遂成是以无攸遂也无
　非无仪饮食是议妇道之正是以在中馈也体柔顺
　而刚巽之得正之吉也盖以巽之中应离之中以木
　巽火烹饪也中馈之象也离而为乾明而健非妇道
　之宜也是以不可遂事也卦变小畜一阴而畜五阳

　阴太盛也是以戒也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃
未失也妇子嘻嘻失家节也
　之益(震下/巽上)䷩家人嗃嗃刚得正也爻也妇子嘻嘻
　戒从上也卦也嗃嗃严也在内卦上家之长也刚居
　阳爻令之严也主家尚严家道之正也过于刚严或
　伤于恩是以悔厉也然与其令之慢也宁过于严与
　其家之渎也宁过于肃以义济思未为失道是以嗃

　嗃终吉也嘻嘻慢也离体柔而有容柔而容则从下
　之情失家之节是以嘻嘻终吝也盖离而为震明而
　威家之严也震为惊惧嗃嗃之象也离为笑言嘻嘻
　之象也卦变为益家道之严家之益也
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　之同人(离下/乾上)䷌富家大吉柔承尊也初闲于始二
　馈于中三正于上家道肥矣四以巽体居于高位柔
　承于尊位高而顺能有其富而保其家传家者也是

　以大吉也盖巽而为乾乾体笃实居顺巽而体笃实
　富家之象也卦变同人君子以𩔖族辨物𩔖宗族以
　惇睦辨男女以正家家之肥也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也
　之贲(离下/艮上)䷕王假有家正家以正天下也五以中
　正恭巳于外二以柔顺正位于内刚尊配应家道正
　矣教自内而外化自上而下天下之有家者无不正
　也是以王假有家也家道正而天下定矣何忧乎祸

　乱哉是以勿恤吉也其舜釐二女敷五教无为而治
　者乎为六合之内有家之主心化诚合欢喜相爱是
　以交相爱也盖巽而为艮艮为门阙风行于闺门之
　内而及于天下假有家之象也卦变为贲欢喜交爱
　礼之文也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
　之既济(离下/坎上)䷾有孚威如刚得终也家人之道威
　信为本威信出于身行于家刑于天下其终也天下

　反信而钦巳焉威信反而天下之治至矣家人之道
　终矣盖巽而为坎坎为信有孚之象也刚居上威如
　之象也卦变既济刚柔正而当位家道之所以终济
　也
　　论曰家人救明之伤也明伤于外必修之于内外
　　巽内明所以修也修之身以正其家修之家以正
　　其国修之国以正天下明之所以复也离为火礼
　　也明也巽为风化也齐也离处内巽处外礼法明

　　于内风化行于外内明而外齐正家之道也风自
　　火出化自内而外也火出而风鼓之炎乃大女内
　　而男外之家乃成五以阳居外二以阴居内男女
　　正也五处外而居尊父也二处内而配应母也家
　　人有严君父母之谓二五也君子以言有物令不
　　妄出也行有常举不妄动也修明之道齐家之本
　　也刚柔当位是以六爻皆吉也
䷥(兑下/离上)睽(艮宫四世/)

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以
避咎也
　之未济(坎下/离上)䷿丧马始睽也勿逐自复卒遇也见
　恶避咎防三閒也在睽之始居体之下无应独立有
　悔也四虽非应同气相求以睽故合是以悔亡也以
　阳居下志欲上行睽孤无应是以丧马始睽也两阳
　非应在睽故合合则上行是以勿逐自复卒遇也初
　与四合疑三閒之三天且劓睽之恶人也是以疑而

　防也当睽之时同德者合小人至众绝之则仇见而
　不拒所以辟咎是以无咎也以其在睽而无应也盖
　离而为坎坎陷也在睽而陷有悔之象也兑而为坎
　塞而通也始塞终通悔亡之象也初刚在下马也变
　而为坎坎为盗丧马之象也四其应也而居离体上
　明而应则所丧必复勿逐自复之象也卦变未济在
　睽无应未济也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

　之噬嗑(震下/离上)䷔遇主于巷致曲以济睽也巷委曲
　之路也二以刚居下五以柔居上以中应中道合志
　通可以成济睽之功者也然在睽之时阴阳相应之
　道衰而刚柔相戾之意胜两俱失位必致曲以求之
　期于必合然后能成济睽之功也是以遇主于巷也
　主谓五也枉道诡遇君子所不为也同德相求以成
　济睽之功所以枉尺而直寻非枉道以伸身也是以
　无咎未失道也盖兑而为震震大涂也自兑而变兑

　体委顺巷之象也卦变噬嗑噬嗑閒也致曲求遇所
　以合天下之閒也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆
曳位不当也无初有终遇刚也
　之大有(乾下/离上)䷍见舆曳牵于后其牛掣阻于前也
　其人天且劓谓四也三以阴处阳履非其位承乘皆
　刚而有应在上欲往而求合则二牵于后四阻于前
　是以舆曳牛掣也然四以睽孤无援嫉人之应肆其

　为閒以睽君子天且刑之矣其能终閒乎始虽睽而
　终必合矣是以无初有终也劓鼻刑也鼻者气所自
　以通也四为閒而不通则灭其形之所自通者以当
　其罪是以天且劓也盖三之互体下离也其变则互
　体上为兑离为舆为牛而兑毁折之舆曳牛掣之象
　也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
　之损(兑下/艮上)䷨睽孤无应也遇元夫初相与也交孚

　同志也厉介二阴也初以阳居下元夫也两俱无应
　同处下体同志也是以交孚也履非其位介于二阴
　以阳居阳厉也虽在睽乖以诚相与体同志合是以
　无咎也盖离而为艮艮少男也初以兑在下兑少女
　也遇元夫之象也是谓男女睽而其志通也卦变为
　损居上从初自上下下其道光明无咎之象也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也
　之履(兑下/乾上)䷉厥宗噬肤去閒也往何咎使刚也厥

　宗谓二也应也噬肤齧三也易也二欲应五三恃同
　功上争于五五之柔弱不能去之二以阳刚为之正
　应去三之閒齧之甚易是以厥宗噬肤也赖二之应
　是以悔亡也以柔居尊而能使刚以去其閒而合其
　睽是以往何咎有庆也主睽而善合之者也盖离而
　为乾虚而明柔而健惟虚而明是以能任在下之刚
　惟柔而健是以能去天下之閒也三兑体也以阴居
　之易齧也肤之象也二之变为噬嗑厥宗噬肤之象

　也卦变为履以柔使刚是以履位而不疚有庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　之归妹(兑下/震上)䷵睽孤疑之极也见豕负涂四说三
　之实也载鬼一车四架三之虚也先张之弧上疑三
　之实也后说之弧上知三之虚也匪寇婚媾四閒退
　而与三合也往遇雨阴阳和也群疑亡觉四谗也上
　三本应非孤也因閒而疑因疑而睽因睽而极是以

　睽孤也豕行而负涂至秽也然豕之常也四以此閒
　故曰见豕负涂说其实也鬼无形不可载也架三之
　虚也因负涂之实架载鬼之虚因常架异犹难察也
　以至明听极浊易閒也始因閒以疑其实是以先张
　之弧也终以正应必辨而明是以后说之弧也睽极
　必通谗久必辨是以匪寇婚媾也始疑则乖终和则
　合是以往遇雨群疑亡也四必閒三何也巳自无应
　忌人之应也上三本应始惑何也远必不比閒可入

　也大哉閒乎书圣谗说诗伤有昊防之深也盖三兑
　体也兑为豕居泽浊之极至秽也自三至五互体坎
　也坎水之窞也豕负涂之象也兑为巫巫者鬼所托
　也三之上下互体离也离为大车而其体中虚载鬼
　一车之象也弧矢之利盖取诸睽上处其极是以先
　张后说也卦变归妹男上女下阴阳和也遇雨之象
　也
　　论曰天下之理本同故有睽不同则无睽矣兑之

　　与离同阴卦也而火自炎上泽自趋下二女同居
　　本同物也而志各异行以同而睽也独体不足以
　　用天下之物独化不足以成天下之务异物相合
　　而后济睽之功可成也故天地异位也睽而其事
　　同男女异物也睽而其志通弧矢异体也合而用
　　用而睽然后威天下之功成此以睽而同也以六
　　爻观之初与四皆无应独立初虽丧马勿逐自复
　　四遇无夫交孚无咎以不同故无睽也六五以柔

　　中之德应九二刚中之贤至善也然二必致曲而
　　后遇主五必噬三而后无咎三以阴处说盛上以
　　阳处明极则三有刑劓之伤上有载鬼之疑以同
　　故有睽也本同而至于睽者何也有所疑也泽性
　　浊而下离性明而上两俱阴体而性不相与是以
　　疑也疑则谗閒易入是以睽也两情且乖大政大
　　议必不能合然柔进上行说而丽乎明小得其中
　　而应乎刚是以小事吉也两体睽矣而中有小事

　　之同君子合异以同其事小者同也其大者有所
　　不同焉道也事可同而道不可苟合是以君子以
　　同而异也睽次家人何也鉴治家之失者三或失
　　节上不反身则睽而乖矣是以鉴也弦木为弧剡
　　木为矢弧矢之利以威天下何以取诸睽也盖兑
　　为附决其体柔顺弦之为物本自柔弱附于木而
　　后决发弦木为弧之象也离为戈兵其性锐上剡
　　木而锐其首用之于兵可以中远剡木为矢之象

　　也弧矢本异体而相须者也矢𤼵于弦去之远而
　　睽然后威远之功成本同而睽睽而后能合天下
　　之睽争是以取诸睽也
䷦(艮下/坎上)蹇(兑宫四世/)
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　之未济(离下/坎上)䷾往蹇险在前也来誉止于下也在
　蹇之始处艮之下进则险在前是以往蹇也见险能
　待保下之安人斯与之是以来誉也盖艮止也变而

　为离离性炎上宜止而上往必犯难往蹇之象也离
　明也见险能止见几待时明哲之道也来誉之象也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也
　之井(巽下/坎上)䷯王臣蹇蹇辅蹇中也匪躬之故救时
　也终无尤训也蹇蹇急进趋难也五在险中二为之
　应得位居正以辅蹇中竭力致身急进趋难是以蹇
　蹇也见险宜止急于王事不顾其身是以匪躬也捐
　躯救时终不可尤尤之非训是以无咎也盖艮而为

　巽艮止也巽入也止于中而入于险志匡王室进不
　避难王臣蹇蹇之象也艮为山巽为风艮而为巽风
　落山陨其实匪躬之象也卦变为井夷险一节无得
　无丧不变其德者也
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　之比(坤下/坎上)䷇往蹇迫险也来反能止也内喜之有
　主也三为艮主得位于上以止为体内恃以安是以
　内喜之也在蹇而知自反者也盖艮而为坤止而顺

　也下顺二阴止而来反卦变为比二阴内附顺从而
　止内喜之象也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　之咸(艮下/兑上)䷞往蹇不得中也来连承于五也蹇非
　得中不能济也二之与四同于阴功二远险应五得
　中故能辅蹇四在险承五而不得中是以往蹇然四
　当位可进也而阴柔不能独济来而承五连于阳实
　则得所附矣是以来连当位实也在蹇而得所承者

　也盖坎而为兑遇险而塞往蹇之象也卦变为咸以
　阴比阳感而相与来连之象也
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　之谦(艮下/坤上)䷎大蹇尊居险中也朋来二为之应也
　五以中正而得大位济蹇之大者也二以中正而应
　之同德之助也上有纳忠之君下有捐躯之臣刚柔
　相际何节不中在蹇而善图解者也盖坎而为坤坤
　顺也卦变为谦不亢也体刚居尊而履谦思顺纳忠

　下贤夷险皆顺是以中节而蹇济也
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也
利见大人以从贵也
　之渐(艮下/巽上)䷴往蹇险极也来硕应三也利见大人
　比五也居险之上在蹇之极往则蹇也而应于三以
　求硕德之助是以来硕也下比于五以从阳尊之贵
　是以利见也蹇极不能自济则必托于有德有位者
　以济焉是以吉也三以笃实光明为艮之主硕德也

　五以刚明中正之尊大人也盖坎而为巽巽顺也在
　险而能巽乎贤也卦变为渐渐进也蹇极而能进以
　渐也
　　论曰坎为水艮为山坎陷也艮止也前有险陷后
　　有峻阻卦之体也山上有水难之地也水未得其
　　所利之地犹人未得其所行之位也蹇之义也蹇
　　利西南西南坤之方也众顺待治往而得中因众
　　而险可济也不利东北东北艮之方也遂止而不

　　能行其道则穷而不能济也见险能止知难而待
　　智之事也夫水行不得其地则为蹇犹君子之行
　　而不得乎人也不得乎人曷亦反求诸巳乎爱人
　　不亲反其仁治人不治反其知礼人不荅反其敬
　　能自反则蹇可济矣是以君子反身修德也刚以
　　居尊中正以治是以利见往有功也二居柔中有
　　匪躬之节五居刚中有中节之制当位而应是以
　　正邦也且屯困蹇皆难也在屯之上六屯之极也

　　则为涟如之泣在困之上六困之极也则为臲卼
　　之凶蹇之上六蹇之极也乃有来硕利见之吉何
　　也盖蹇之上下皆坤体也阳来居上而成艮艮刚
　　上而能止阳来居中而成坎坎刚中而得陷有刚
　　健之象謇谔之义焉且蹇而后大业生焉非刚大
　　彊直者不能济也是以与屯困异也
䷧(坎下/震上)解(震宫二世/)
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也

　之归妹(兑下/震上)䷵无咎在下也刚柔之际应四也夫
　在人下者所资必寡难生则后涉其祸难散则先与
　其休而况有应于上者乎解动而免于险也四动之
　主也以柔处下上应动主居下得助刚柔相济在险
　先解是以义无咎也盖爻变为兑说而应乎刚也卦
　变归妺天地合而少长交也刚柔际之象也
九二田𫉬三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也
　之豫(坤下/震上)䷏田𫉬三狐得险情去众疑也得黄矢

　中直之道行也田狩去害也狐阴险而多疑者也三
　居险极上侵五功狐也六五阴柔不能制之二为五
　应刚直居中能得六三为险之情而去众疑是以田
　获三狐也三众也险情得而后众疑去众疑去而后
　中直之道行是以得黄矢也黄中也矢直也中直之
　道行正之吉也盖坎众也变而为坤坤顺也致役也
　以顺役众田狩之象也三阴在下三狐之象也坎以
　刚居中黄矢之象也卦变为豫居乐出威田狩之事

　也
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我
致戎又谁咎也
　之恒(巽下/震上)䷟负且乘指三之恶也致寇至由五之
　招也可丑谁咎罪五之缓也三居险极承乘皆刚负
　且乘也与五同功情险窥位寇也五失柔缓上慢下
　暴盗之招也是以致寇至也宜负而使乘居尊而致
　戎是以可丑谁咎罪五缓也正道之吝也盖坎而为

　巽巽入也险之深也巽为伏宜负也为高且乘也坎
　为盗致寇之象也卦变为恒在恒之三不恒其德或
　承之羞可丑者也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　之师(坎下/坤上)䷆解而拇解三也朋至斯孚初应也拇
　附于足者也三之阴险寇也四为解主有应在初而
　为三所附居不当位而附非其人所宜解也近者未
　解则远者曷信三险解而后初应至初应至而后众

　心孚是以解而拇朋至斯孚也盖震为足四居震下
　拇也变而为坤坤顺也以顺解险解而拇之象也卦
　变为师众信而顺从朋至斯孚之象也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
　之困(坎下/兑上)䷮君子维有解吉系二应也有孚于小
　人三自退也解行险而免于险也故下多妄干焉由
　上法之贷纵以济险而失于缓也五以柔居尊恃险

　同功者窥而寇焉而能以柔任刚系应于二不敢自
　懈得中善解解之吉也夫上有纲则下不敢干君子
　用则小人自退居柔任刚敬畏君子不敢自懈以正
　主纲则小人信而退听矣是以有孚于小人也盖五
　以震体变而为兑动而免于险说而系乎应君子维
　有解之象也卦变为困在困而亨以刚中也在险能
　解由不懦也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射

隼以解悖也
　之未济(坎下/离上)䷾公用射隼去三也高墉之上及时
　也当解缓之时恃同功之势挟阴险之情欲侵五功
　悖之甚也隼之为物果于悖害者也三也上不为应
　射而去之解悖也五失柔缓上慢下暴必藉上公以
　去此盗是以公用射隼也墉所以卫内而限外也害
　在内小人而在君侧也射之不早则有先时之患出
　乎墉之外则非射之所能及有后时之失若曹操是

　也及其巳挟天子而令天下则虽有善射者无及矣
　高墉之上在内外之閒据卫限之势于此而射之则
　拟而后动动而不括𫉬之无不利矣及时也故系辞
　曰君子藏器于身待时而动何不利之有盖三险体
　也在内卦之上上震体也在外卦之上射于高墉之
　象也震而为离威而明是以能解悖也震为威武离
　为戈兵器也离体中虚藏其用也藏器于身之象也
　卦变未济及其未济而解之得时也

　　论曰解救在蹇者也济险以动动而求免于险也
　　众情顺则险可平矣道之夷则无不通矣往而得
　　众动乎险外而之于平夷之道则险可以济是以
　　利西南也无所往柔处中也其来复吉反其制也
　　解缓也上慢而缓则纲纪法度必弛而后难生焉
　　圣人既有以解其难则当进复先王纲纪法度而
　　反于理是以来复也柔不出中无所改作一遵先
　　王之法而复其旧典是以得中而吉也解难当速

　　缓则无功是以有攸往夙吉趋时之敏也万物在
　　蹇天地以雷雨解之敏化也万民在蹇王者以赦
　　宥解之敏政也大哉解之时也且坎上震下于卦
　　为屯震上坎下于卦为解二卦相反者也动乎险
　　中难始生也故为屯动乎险外出于难也故为解
　　屯冬至后卦也阴气始消阳气始复刚柔始交而
　　未畅雷伏于下而未奋云行于上而未施屯而未
　　亨之时也解春分之卦也阴气已藏阳气巳达刚

　　柔方散而始亨雷既𤼵声雨泽乃降天地解而成
　　雷雨之时也云雷方屯而未畅有闭固之象故屯
　　固也闭固则嫌于下通必大亨而后正故其彖曰
　　大亨正天地解而雷雨作有缓散之象故解缓也
　　缓散则失于纵弛必来复而后吉故其彖曰来复
　　吉二卦之所以异也
䷨(兑下/艮上)损(艮宫三世/)
初九巳事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也

　之蒙(坎下/艮上)䷃巳事遄往应四也酌损之损有时也
　卑者急于应上损者患乎后时损巳之刚益四之柔
　止其事而遄往则与上合志何咎之有乎损刚益柔
　贵于有时度其所受酌而损之随器而说取满量而
　止盈其得损之道者乎盖四之疾喜在遄去而初之
　应能于遄往是以合志也兑说也说以奉上遄往之
　象也变而为坎刚中而节酌损之象也卦变为蒙损
　巳益人𤼵蒙者也

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也
　之颐(震下/艮上)䷚利贞戒守正也征凶不可过也弗损
　益之勉以中也损下益上利在于正居阴非正也兑
　体处说也居说失正是以戒也损刚益柔不可过也
　初以酌损二复损刚太过也损刚太过则近于剥矣
　是以征凶也然居中应中能志于正则其损非损实
　受益也勉以中也盖兑而为震处说而动正不足也
　卦变为颐损刚养柔拂颐之经也是以征凶也颐养

　正也养正则刚不可损也弗损益之之象也
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行
三则疑也
　之大畜(乾下/艮上)䷙三人损一损其馀也一人得友专
　其应也一以待而二以应之则惑矣况三乎非精一
　之义生化之道也下兑体阳多也上艮体阴多也各
　损其一以配其应则阴阳适均志专而一六三独往
　𫉬上之应矣是以得友也盖以卦体言之则三阴并

　行于上以爻变言之则三阳并行于下皆当损一也
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
　之睽(兑下/离上)䷥损其疾远阳也使遄有喜待初也四
　远于阳处两阴之閒疾也疾不可养也望初之应甚
　勤也初以遄来损巳之疾是以有喜也虽处阴远阳
　而得位有应能损其疾者也是以无咎也盖艮而为
　离火焚山疾之象也卦变为睽睽乖也弧矢之利以
　威天下而济其睽乖损其疾之象也

六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自
上祐也
　之中孚(兑下/巽上)䷼或益之谦受益也十朋之龟弗克
　违无违策也吉自上祐信顺之至也处尊居中以柔
　纳刚谦也能损已者也是以或益之也或者非益之
　而自至也受下所益其策无违是以十朋之龟弗违
　也人之所助者信也天之所助者顺也多助之至天
　下顺之是以吉自上祐也盖爻变为巽巽顺也卦变

　中孚中孚信也信顺之至是以受益自上祐也龟之
　为物潜伏在下外刚而实内虚而明决疑而信者也
　艮体笃实光明变而为巽巽伏也卦变中孚外刚而
　实中虚而信龟之象也二五相应皆处于中五位相
　得而各有合十朋之象也中孚信及豚鱼也十朋之
　龟弗违信及幽隐之象也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗
损益之大得志也

　之临(兑下/坤上)䷒弗损益之存刚也得臣无家众归也
　刚不可以终损居损之极在卦之终一阳止于上存
　刚也是以无咎也居上存刚非慢也志在存正是以
　正吉也刚德不损尊柔奉之何施不可是以利有攸
　往也处三阴之上存奉上之德高而无危为众所归
　而不自有则其下岂有以私自营者乎是以得臣无
　家也下说上止损之义也一阳在上艮之主也为止
　之主存刚之德受众之归是以大得志也盖艮为门

　庭变而为坤坤为纯臣得臣无家之象也卦变为临
　临刚长也弗损益之之象也
　　论曰山体高泽体深下深则上益高泽滋土山受
　　润泽损则山受益损下益上之象也上卦坤体也
　　刚变柔而成艮下卦乾体也柔变刚而成兑损下
　　之刚益上之柔损刚益柔之象也损者益之宗也
　　损己益物物斯益之下体刚中能说以奉上是能
　　损己也上体柔中能止以与下是能为益也下说

　　而上不止是剥下也非损道也上止而下不说是
　　戻民也非为益也下说而非佞上止而不过是以
　　正也有孚元吉信也享用二簋诚也损下益上损
　　巳益人非至信至诚不益也戒损下损巳者不以
　　伪而以信不以物而以诚也损之为义损其所当
　　损也祭享以诚敬为本仪物为末损浮末所以存
　　诚敬也损末存诚祭则受福是以损而有孚元吉
　　也簋食之器也食以养阴兑阴也阴耦于上二簋

　　之象也兑为巫祭享之象也与时偕行又戒相时
　　不可为常也山聚于上极峻者也其在人则忿也
　　泽流而下难盈者也其在人则欲也巳之可损者
　　莫大于忿欲纵之则咎生是以君子以惩忿窒欲
　　也忿则怒人欲则夺人惩之窒之自损而益人也
䷩(震下/巽上)益(巽宫三世/)
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也

　之观(坤下/巽上)䷓利用大作刚动而上应也元吉无咎
　在下也益损上益下也受上之益而岂徒哉必有大
　功而后可以当之初以刚大之才为动之主处益之
　初而上又巽而应之能堪其大事者也是以利用为
　大作也然在下无位难处之地非专厚之所也是以
　善且吉而后无咎也盖初成卦之主也虽在下而可
　大作者也变而为坤坤顺也刚动而顺是以元吉也
　卦变为观大观在上则能察下情而明其功利大作

　之时也
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外来也
　之中孚(兑下/巽上)䷼或益之柔得中也十朋之龟弗违
　受益也永贞吉阴之正也王用享于帝吉天所与也
　得位居中以柔纳刚外来之益非意自至是以或益
　之也受物所益多助之至其策无违是以十朋之龟
　弗违也位不当尊阴不专利是以永贞则吉也体柔

　履中精意奉五神之所信天之所与也是以王用享
　于帝吉也其文王之事乎盖益之二损之五也其变
　皆为中孚是以取象同也震而为兑动而说是以永
　正吉戒也帝出乎震震长子也主鬯者也享帝之象
　也帝出而交物矣时可享也男长而主鬯矣道可享
　矣是以吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也

　之家人(离下/巽上)䷤益用凶事越位也有孚勉正也中
　行从五也告公用圭达信也以阴居阳履非其位处
　刚应刚刚过其分非居下谦益之常道越职过分以
　救衰危则可也过分求益咎也唯见危致命坚志而
　固有其事然后可免是以无咎也益用凶事而内不
　由信则益在为利志非匡难是乱之阶也是以有孚
　勉正也五为施益之主巳不可专也奉五而行之可
　也中行之谓也圭者国之符瑞所执以达信者也禀

　上之令以达上之信是以告公用圭也震为诸侯三
　处其上与五同功而居阳应刚其齐威晋文之事乎
　扶衰救危虽过彊大而志匡王室犹知尊王用命仗
　顺而行所以无咎也盖震而为离震为杀离为兵益
　用凶事之象也震体刚直离性锐上圭之象也
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志
也
　之无妄(震下/乾上)䷘中行奉五也告公从志行也利用

　为依迁国上下俱益也五益主也而已承之奉命而
　行中行也奉阳尊而益初柔得位而巽乎刚上承下
　应言听计合其志得行是以告公从也下震动而居
　不安上巽顺而能避患国之所以迁也顺下以动承
　上以巽上下俱益是以利依迁国也小人怀土动之
　难也非得其心则不能也迁下附上上之志也而公
　从之益志者也其盘庚之迁乎盖居巽应动变而为
　乾巽而能健迁国之象也巽体柔弱依健而行是以

　利为依也卦变无妄迁国事之大也不可以妄也上
　下俱益动不妄也是以利也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心
勿问之矣惠我德大得志也
　之颐(震下/艮上)䷚有孚惠心为益主也勿问元吉无不
　惠也有孚惠我德下应之也大得志上下交孚也心
　为惠之主也中正之德当益之尊刚中而巽益下而
　信怀人以信施惠以心尽主益之道者也信之所怀

　其悦无疆心之所惠其益无方其迹不可诘而其吉
　不可量是以勿问元吉也上以信与下则下亦以信
　应之上以德惠下则下亦以德报之五有由中之信
　惠之以心二以十朋之助应之以德上下交孚众归
　以德治之至也是以大得志也盖巽而为艮艮为背
　无所见也无所见则其惠广惠心勿问之象也卦变
　为颐颐体中虚有孚之象也颐养也如天地之养万
　物惠之广益之象也

上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也
或击之自外来也
　之屯(震下/坎上)䷂莫益之巳盈也或击之众忿也立心
　勿恒求益无厌也益之为用施未足也盈而益之害
　之道也以刚处极居亢乘尊巳盈也是以莫益之也
　人道恶盈众忿所归是以或击之也满盈亢极求益
　不厌立心勿常凶之道也已虽求益众所不与虽有
　其应孰肯附之独唱无和偏辞也盈不知止求益得

　损凶咎之来非意所及是以自外来也盖雷风相资
　所以益也极则相薄而为灾矣上居巽极求益不已
　三居震极用在凶事过极相与是以莫益之或击之
　也巽入也变而为坎坎陷也入乎坎陷流而不盈溪
　壑无厌之欲也巳盈求益之象也巽为躁卦坎为心
　病处极而躁心险而病立心勿常之象也卦变为屯
　动乎险中是以凶也
　　论曰风巽而顺以益于震雷则益壮雷刚而动以

　　益于巽风则益疾二体相益之象也土乾体也柔
　　变刚而成巽下坤体也刚变柔而成震损上之刚
　　益下之柔损上益下之象也动而巽日进无疆益
　　之道也五以刚中居上应二有惠心勿问之吉二
　　以柔中居下应五有十朋弗违之助上益而下奉
　　天施而地生其益岂有穷哉是以无方也益之无
　　当虽惠而不行是以与时偕行而后可也益正月
　　卦也下震阳木也上巽阴木也盛德在木木道行

　　之时也见善则迁取益也有过则改去损也以此
　　修身益之大也益者损之反也损益盛衰之始也
　　泰盛之极也损泰之下以益于上于卦为损否衰
　　之极也损否之上以益于下于卦为益盖时既泰
　　矣泰极必损泰之所以损者由损下奉上也是衰
　　之始也时既否矣否极则益否之所以益者由损
　　上厚下也是盛之始也故曰损益盛衰之始也益
　　之为义与时行也六二享于帝吉顺时也乾凿度

　　云三王之郊一用夏正盖天气三微而成著三著
　　而成体王者法天之行成体而郊故三王之郊皆
　　用夏正所以顺四时法天地之通道也凡五日为
　　一微十五日为一著故五日一候十五日一气冬
　　至阳始生积十五日小寒为一著大寒为二著立
　　春为三著几四十五日为一节正月益卦用事三
　　著成体也王用享帝成体而郊顺时也二之享帝
　　三之凶事四之迁国皆益事之大者如周文之代

　　商桓文之救难盘庚之迁亳皆时也与时偕行善
　　行益事者也五惠以心因利而利无所不至善主
　　益时者也此六爻之用也耒耜之利取诸益何也
　　震阳木也体刚而直耜用以垦斲木为耜之象也
　　巽阴木也体顺而入耒用以耘揉木为耒之象也
　　教民稼穑以益养天下莫大于耒耜是以取诸益
　　也
　

　
　
　
　
　
　
　
　易小传卷四下