钦定四库全书
　易小传卷三上　　　　　宋　沈该　撰
䷔(震下/离上)噬嗑(巽宫五世/)
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　之晋(坤下/离上)䷢屦校灭趾刑之薄也处刑之初所犯
　未深罪小刑薄使知惩惧不进于恶小惩大戒小人
　之福也是以无咎盖震为足在足之下者趾也变而
　为坤灭趾之象也震之刚动变而为坤之静顺不进

　于恶也卦变为晋晋进也有进而上行之象是以禁
　之于始也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　之睽(兑下/离上)䷥噬肤易服也灭鼻去閒也刑以威制
　制以位行居中得位(缺/)富易及是以噬肤易也鼻者
　气(原缺十三字/)　　　　　　　则灭其形之所谓
　通者以当其罪是以灭鼻无咎也二至四互体为艮
　艮为鼻爻变而艮体亡矣灭鼻之象也卦变为睽噬

　嗑者噬而合之去天下之大閒也去天下之閒在用
　狱二处中得位所刑者当能合天下之睽间者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
　之离(离下/离上)䷝噬腊肉难入也遇毒遇刚也小吝怀
　惧也无咎不终害也用刑之道本乎中正三已过中
　以阴居阳履非其正齧物难入用刑不胜是以噬腊
　肉也四之刚颐中之物致閒之主也三既失正而以
　柔承之是以反遇其毒也虑毒之伤则怀惧而不果

　于刑是以小吝也然体柔应明无昏暴之失毒不终
　害是以无咎也盖三以震之变为离离为乾(音/干)卦腊
　肉之象也离明而震动太过则生怨讟是以遇毒小
　吝然而无咎邪不胜正也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
　之颐(震下/艮上)䷚噬乾胏不吐刚也得金矢刚且直也
　利艰正不可恃也胏肉之有骨者乾胏则尤坚者也
　四亦履非其正刑而艰服是以噬乾胏也然阳爻离

　体(阙/)　　　　　　　之也不畏彊禦果于刚直无
　(阙/)　　　　　者也是以得金矢也金刚也矢直(阙/)
　　噬嗑之也四下以制民上以承君刚直之道不可
　恃也虽果于敢而位未当岂足为光是以艰贞则吉
　戒也盖九四颐中之物也一刚閒于颐中乾胏之象
　也刚居离始变而为艮艮体刚实刚且直者也离为
　甲兵其性锐上阳爻离体金矢之象也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也

　之无妄(震下/乾上)䷘噬乾肉以柔处尊也得黄金居中
　任刚也贞厉尚刑也无咎当理也柔以噬物虽亦不
　易然尊位民服非腊肉乾胏之比也是以噬乾肉也
　柔而能制得中而善用刚也以尊居中以柔比刚是
　以得黄金也黄中色也金刚物也人君者以德服人
　为正今舍而用刑正之危也是以贞厉也然居柔得
　中用刑当罪是以无咎也盖离乾卦也变而为乾明
　而健噬乾肉之象也刚健而中得黄金之象也卦变

　无妄雷动于下而天临于上人君用刑之象也以人
　君之势而行之以天威不可妄也是以贞厉无咎也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　之震(震下/震上)䷲何校灭耳失鉴初也初与上皆无位
　受刑者也用刑者惩之于初初之不止至于上进于
　恶而不知巳是以何校也闻初之过而不知鉴动不
　虑恶自丧其聪是以灭耳也非惩戒之所能及也盖
　初居震始始动而趋于过者也上处卦极变而为震

　动极而不知已者也离丽也离而为震震动为木上
　极而丽于木何校之象也
　　论曰外刚而中虚上止而下动颐之象也于颐之
　　中一刚间之颐中有物噬嗑之象也易独此二卦
　　取人体为象盖颐养也人之所以自养者以饮食
　　言语为大故颐之象曰君子以慎言语节饮食颐
　　中有物则不得其养必噬而合之然后得养焉人
　　之(原缺/)　间而至于刑狱之愆者亦莫不因于(原/)

　　(缺/)　　　　言语以为阶也此噬嗑所以为(原缺/)
　　　　　　天下之间在用狱狱所以究其情得其
　　为间之情则可以致刑矣噬嗑次观何也通其所
　　观者也干大而可观则众庶至有君子焉有小人
　　焉夫小人在国犹颐中有物小人在国决而去之
　　君子然后至颐中有物齧而去之上下然后合是
　　以亨也以柔居尊不当位也三四五多犯焉然内
　　威外明是以虽不当位利用狱也狱与市所以藏

　　奸合天下之大閒也究天下为閒之情而合之使
　　众心咸服各得其平莫大于用狱聚天下异方之
　　物使百货皆通各得其所莫大于为市故卦言利
　　用狱而系辞又曰日中为市聚天下之货交易而
　　退各得其所盖取诸噬嗑也
䷕(离下/艮上)贲(艮宫一世/)
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　之艮(艮下/艮上)䷳贲其趾近二也舍车而徒应四也贲

　之成卦刚柔相比而为文者也二近文初而居下无
　位可以自贲其所行是以贲其趾也自贲其所行在
　守义从正初虽居下近二而正应在四舍应从近义
　所不安是以舍车而徒也乘车趾之安也徒行趾之
　劳也以车不义宁徒而止是以义弗乘也刚足以行
　其义不苟合以求贲者也盖离而为艮艮止也以文
　明之体而止于下贲其趾之象也离体虚中而能载
　车之象也变而为艮艮为径路舍车而徒之象也

六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　之大畜(乾下/艮上)䷙贲其须比三也与上兴柔不足以
　自立也(原缺/)　　　　　为饰者也二居离中为文
　明之主上无正应而待贲于三是以贲其须也离体
　阴爻柔不足以自立待三之刚以成其饰三亦无应
　近而相得是以与上兴也盖离而为乾日丽乎天天
　之文也从天而行其运动系乎天而已其在人则须
　附于颐颐之饰也其动作系于颐而已以九三变为

　颐故六二取贲其须为象卦变大畜九三之刚健而
　下系于二畜健以成其饰者也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　之颐(震下/艮上)䷚贲如濡如刚得位而有所丽也永贞
　吉非应也以阳居阳刚得位也处离之上文明极也
　离丽也(原缺/)　　　　　所丽下承上比相贲以为
　文相濡以为饰者也是以贲如濡如也非其正应邂
　逅相合因与相润近于苟合者也是以宜永贞也虽

　阻他应履位相保长守其正则物不能陵是以吉也
　盖离为文明三居其极贲如之象也互体为坎坎为
　水濡如之象也卦变为颐颐养也相滋以相养贲如
　濡如之义也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
　之离(离下/离上)䷝贲如皤如履得位而止于静也白马
　翰如志应也匪寇婚媾始疑三而卒合也履得其位

　而有应在初相交以正往则必合是以贲如也初远
　三近疑三塞路艮体阴爻止静自处屏饰洁已是以
　皤如也初欲应四其心甚速知三塞路洁驷以待是
　以白马翰如也然三与二比非与已争四位近三是
　以疑也当位正应疑亡交初终必自合是以匪寇婚
　媾也盖爻变为离贲如之象也艮体止静皤如之象
　也初以刚在下为已之应而居下无位未尝受采白
　马之象也卦变纯离离为飞鸟翰如之象也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉𧰼曰六五之吉有喜
也
　之家人(离下/巽上)䷤贲于丘园敦本也束帛戋戋用约
　也五为贲主以柔居中敦本务民不尚浮末是以贲
　于丘园也以俭为德纳富用约束帛之盛是以戋戋
　也治而言财虽可吝也敦本用约家给人足是以有
　喜也盖(原缺/)　极最处于外艮有山之材变而为巽
　有木之象所以为丘园也以柔贲物莫如帛柔文刚

　束帛之象也卦变家人俭虽家人之道也本诸身而
　天下化之终吉有喜之象也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　之明夷(离下/坤上)䷣白贲无咎全质也上得志受众贲
　也刚居柔尊之上而不累于位岂依柔以为饰者哉
　贲极反真全其质素以白为贲者也时方尚文而能
　以纯白之质受众采斯可得志于天下矣是以得志
　也盖艮之上爻刚来而文柔虽在外无位而实尸贲

　者也艮而为坤止乎静也卦变明夷晦其明也白贲
　之象也
　　论曰贲饰也贲之道必因其质而增饰之苟无其
　　质则饰无所丽矣所谓绘事后素是也以二体言
　　之贲者泰之饰也下体乾也天道下际本自光明
　　柔来文刚变而为离乃益明盛上体坤也坤道上
　　行本自光大刚来文柔变而为艮乃益光明彖言
　　柔来而文刚分刚上而文柔谓此也以二𧰼言之

　　乾天也柔来文之而成离日丽乎天天之文也坤
　　地也刚来文之而成艮山附于地地之文也刚柔
　　交而得所丽焉人之文也此贲之象也君子于此
　　当脩明百事以文明之此止物于未(原缺/)　　末
　　流已丽于刑而以果敢明智折而治之岂文明以
　　止之义哉是以君子明庶政无敢折狱也且狱之
　　情至昧非至明者不能折也山上有火所照者广
　　且行而不留故于旅之象曰明慎用刑而不留狱

　　山下有火所照者狭且止而不行故于贲之象曰
　　明庶政无敢折狱此取象之所以异也贲次噬嗑
　　何也明合之道也物合而后相贲故诸爻皆取相
　　比虽非正应亦得吉也
䷖(坤下/艮上)剥(乾宫五世/)
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
　之颐(震下/艮上)䷚剥床以足剥道始也人之所恃以安
　者床也足在床下床之所恃以安者也上不厚下而

　小人侵辱剥丧公正则人不能安其宅矣剥道所由
　起也初处卦下阴始剥阳是以剥床以足也阴之剥
　阳由渐而至剥道起则无正自此始矣是以蔑正凶
　也盖坤至静而厚阖户之时也床之象也变而为震
　震为足为动剥床以足之象也卦变为颐颐养以正
　也剥道始起未至于盛君子于此而能养正则正类
　犹庶几其未蔑也此圣人寓卦变之深旨也
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也

　之蒙(坎下/艮上)䷃剥床以辨剥道著也辨床第也上下
　之辨也阴道寖长小人得位侵害之迹渐近所处剥
　道已著可见而辨矣是以剥床以辨也过足至辨渐
　上及人蔑正之凶益甚矣阴之剥阳自初至二以阳
　未有与也剥之未盛君子而有所与犹可胜也至三
　则有所与矣有应也盖坤而为坎刚实在中辨之象
　也卦变为蒙蒙亦养正之义也自初至二剥道未盛
　正道犹可养也否则正蔑而凶矣是以二爻皆戒也

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　之艮(艮下/艮上)䷳剥之无咎浑其迹也方群阴剥阳而
　三处其中独应上九浑迹小人之间阴为君子之应
　剥之无咎者也离群独应不与四阴同志失上下也
　盖处剥之道以顺而止为善坤而为艮顺而止也是
　以无咎也卦变纯艮上下敌应而不相与失上下之
　象也
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也

　之晋(坤下/离上)䷢剥床以肤渐近五也肤切于身者也
　剥至上体过床而肤则切于身矣四切于五者也剥
　至四则切于五矣是以切近灾也剥近君位则正道
　全消故不言蔑正而直言凶也盖艮为背四居艮始
　肤也变而为离离为火剥肤之象也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　之观(坤下/巽上)䷓鱼贯群阴顺也柔居尊位为群阴之
　主而上承于阳以顺止之道反制小人使之顺而不

　犯贯鱼之谓也方群阴得志之时而能待以顺止之
　道其亲嬖之宠有如宫人不与外政则小人虽众何
　所能为是善主剥时能止小人者也是以无不利也
　盖四阴在下而处顺体贯鱼之象也艮而为巽巽而
　止也卦变为观观而化也是以虽处剥而终无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
　之坤(坤下/坤上)䷁硕果不食将反生也君子得舆厚下

　民也小人剥庐上穷也在剥之极而独全于上不为
　众阴所剥硕果不食者也剥落也复反也剥之上复
　之初也落则反本反本则复生矣消极则息剥极则
　为复矣君子居剥之极则以厚下之德任载其民使
　之安宅以期于剥之复是以得舆民所载也剥道将
　复则民思治而恶乱小人终无能为无以自庇是以
　剥庐终不可用也盖一阳之实独全于上硕果之象
　也变而为坤坤为厚载为大舆得舆之象也一阳复

　于众阴之上庐也变而从坤剥庐之象也坤十月卦
　阴极而阳将复之时也
　　论曰剥道之起由下不厚也下不厚则上必危其
　　势然也山附于地剥下以为高也剥下以为高则
　　人不安其居此剥之所以起也坤厚也厚下取诸
　　坤也艮止也安宅取诸艮也君子观剥之象以厚
　　下安宅所以济剥也故初以不厚下而为剥足之
　　凶上以能厚终而为民所载义可见矣一阳在五

　　阴之上众小人剥一君子也小人之害君子非才
　　胜也沿隙也人之防患常在于应接之际危疑之
　　时至其处于安平当向晦宴息之时则必安肆自
　　放往往亡过防之虑小人之害君子亦必于其心
　　逸体胖思虑有所不及之时以浸淫之术行其包
　　藏之志及其浸润之谮肤受之愬已行则剥道已
　　成无所及矣故剥卦自初至四皆以剥床为象床
　　人所寝处以为安者也易曰君子安其身而后动

　　又曰身安然后国家可保也始于剥床以足浸及
　　于肤以及其身则其凶可知矣盖由觉之不先而
　　辨之不早也方众阴有剥阳之渐而觉之不先辨
　　之不早是何异寝于积薪之上火未及然而自以
　　为安乎非知几之道也夫见乃谓之象形乃谓之
　　器圣人观剥之象知消息盈虚之运遭其时而不
　　与之忤也顺而止之于剥道未成之先则得所以
　　处剥之道矣故彖曰顺而止之观象也剥极则反

　　君子复兴各有时也君子尚消息盈虚之道有再
　　造之先见非知几者其孰能与于此乎尝谓欲观
　　士之所为当观其心不可全以出处之迹观剥之
　　六三夬之九三可见矣剥之三虽处小人之间阴
　　为君子之应其墨名而儒行者邪夬之三儒名而
　　墨行者矣何谓也夬当君子道长之极处四同志
　　中而不决小人反为之应不可为而为者也剥当
　　小人道长之极处四同𩔖中而反应君子可为而

　　不忍者也是以观士之所为不可全以出处之迹
　　也必也辨其杂而著者乎
䷗(震下/坤上)复(坤宫一世/)
初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以脩身也
　之坤(坤下/坤上)䷁不远复造形悟也无祇悔不贰过也
　元吉殆庶几也复之初剥之上也在剥则独全而存
　再见之几其反则来复而兆生生之本见几先复者
　也几者动之微吉之先见者也圣人从容中道动合

　天下之几而知几者知圣人之几者也其亚圣乎庶
　近也亚圣人之几也圣人动不生心无一过也贤之
　知几于理不昧造形而悟是以不远复也心生已悔
　不形于迹是以不贰过也复德之本也脩身复之本
　也不善未尝不知知之未尝复行以此脩身是以元
　吉也盖震动也变而为坤坤至静也始动而复于静
　者也不远复之象也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

　之临(兑下/坤上)䷒休复附阳也初以一阳为复之主二
　得位处中而亲附之复之休者也阳生物者也仁也
　亲仁而下之依于仁也是以吉也盖震而为兑兑说
　也泽就下者也雷动而泽随说而就下之象也卦变
　为临附阳而下之是以刚长也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　之明夷(离下/坤上)䷢频复远阳也厉失中正也无咎善
　补过也极于下体远于复也处动之极守不固也是

　以频复也已过于中而又处非其正过中失正而后
　求复危道也是以厉也然知其过而不惮于改虽复
　之频善补过者也是以无咎也盖震而为离动而明
　则非迷而不知复也频复之象也卦变明夷明伤而
　后求复危厉之道也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　之震(震下/震上)䷲中行独复应阳也行乎四阴之中履
　得其位而应于初独得所复以从于阳独复者也初

　不远复颜子之脩身也脩身仁之本也四之中行颜
　子之克己复礼克己复礼动无非中从道也盖卦之
　下体震也四应于阳变而从震独复之象也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　之屯(震下/坎上)䷂敦复复于静也凡复之道由动而复
　于静五居坤中以静复静已远而复于静厚于复者
　也是以敦复也远阳违应悔之道也安静守中是以
　无悔也二之休复附初也四之独复应阳也三之频

　复不得已也五之敦复则非有所附也非有所应也
　亦非迫不得巳也以静复静中以自考者也初与四
　之复贤人之事脩身以仁克己复礼者也五之复圣
　人之事复天下于敦朴者也盖坤体至厚敦复之象
　也变而为坎刚中而信中以自考之象也卦变为屯
　屯固也一阳方生其气闭固则刚得上长故先王以
　至日闭关顺天道也五之敦复其得之矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至

于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　之颐(震下/艮上)䷚迷复远之极也有灾𤯝据众上也用
　师大败众不为用也以其国君凶失道也十年不克
　征数穷也阴处复终最远于阳迷于复者也据众阴
　之上而昧于亲仁迷不知复致灾之道也眚所见不
　明也其致灾也由迷不知复所见之不明也是以有
　灾眚也行师之道已胜则复穷兵不已则众不为用
　是以终有大败也人君之道当从天下之善若处上

　违众迷于复善则失君之道是以凶也大败而求复
　失道而求治虽复数穷不能往矣是以十年不克征
　也复之上有穷兵之戒何也阴之剥阳小人之剥君
　子至上而极矣今阳已复将以胜阴然君子之胜小
　人不至于极而已甚若极而不知复则有灾𤯝矣犹
　兵用以求胜不戢将自焚也是以戒也盖坤土也变
　而为艮土之积也上积而宜知止也卦变为颐卦始
　中孚起冬至七日得复而终之于颐复阳生也颐阴

　极也阴极而后求复迷复之义也坤为众用大师之
　象也为土国君之象也坤之数二艮之数八是以十
　年也昔蔡侯之如晋也郑伯使游吉如楚及汉楚人
　还之曰宋之盟君实亲辱令吾子来寡君谓吾子姑
　还吾将使驿奔问诸晋而以告子太叔归告子展曰楚
　子将死矣贪昧以逞其愿欲久得乎周易有之在复
　之颐曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本
　(谓欲得郑朝以复/其愿而不脩德)复归无所是谓迷复能无凶乎

　　论曰复十一月卦也复次于剥者剥阴极而阳尽
　　也阴极而上穷则阳反而下复明小人之不继乱
　　极而生治也以夫君子之复起也太元始于中终
　　于养六十四卦始于中孚起冬至而终于颐中孚
　　者阳气潜萌于黄宫之时也至七日乃得复卦故
　　曰七日来复也阳气潜萌于下而坤以静而藏之
　　入也一阳方复刚欲上长出也其入而藏养之以
　　静孰能害之其出而长行之以顺敦能难之是以

　　出入无疾也一阳始复其气尚微朋来助之刚得
　　浸长是以无咎也天地之大德曰生生者天地之
　　心也天地欲发生万物必本一元之气方一元之
　　气潜萌于下必须地道闭固养以静而藏其用然
　　后阳气正固刚得上长𤼵生万物无能害之其入
　　而藏也乃所以出而生也所以显诸仁藏诸用以
　　成生生之功也是天地之心于复可得而见也先
　　王以至日闭关不省方顺天道之闭固也盖复冬

　　至之卦也震在下一阳始萌坤在上阖而藏之闭
　　固也至日闭关之象也
䷘(震下/乾上)无妄(巽宫四世/)
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　之否(坤下/乾上)䷋无妄往吉治主也天德在上求贤以
　治而刚自外来为主于内佐治之主也以刚辅健不
　牵于应动而无妄志行其正往而必得是以吉也盖
　震而为坤震动也坤顺也刚以顺动动不妄也卦变

　为否当否塞之时动不可妄刚自外来以正而往则
　可济否以往为吉者也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　之履(兑下/乾上)䷉不耕穫不菑畬阴不先倡也未富不
　足也天下理将有动也未必足者为之倡为之倡则
　动无有不妄者常人所畜不足则未免于动君子其
　志不足亦未免于动二以柔居阴未富也圣人戒之
　以不为耕而为穫不为菑而为畬则利有攸往虑其

　为倡也初为内主以刚首事而二因之五为卦主以
　刚居尊而二应之非倡始者也是以利有攸往也非
　善观动之几者孰能与于此盖震东作之时耒耜之
　象也变而为兑兑为泽为刚卤以二之未富而为耕
　垦为新田于沮泽刚卤之地则力必有所不足不耕
　而穫不菑而畬可也卦变为履履不处也不为事始
　不处之义也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行

人得牛邑人灾也
　之同人(离下/乾上)䷌或系之牛违顺也行人之得四所
　据也邑人之灾夺所应也牛静而顺者也三以阴居
　阳而处震终动极违顺者也四乘已上行人也上为
　正应邑人也四以近而据之行人之得也上以应而
　疑之邑人灾也动而违顺三之过也而灾及其应无
　妄之灾也盖居震之极变而为离动而炎上妄动者
　也离为牛故有系牛之象

九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　之益(震下/巽上)䷩可贞无咎据三也固有之勉守正也
　居上附尊而下据于三咎也守之以正可也四以阳
　居阴履谦也以刚乘柔处顺也不应动主无私于下
　也上承无妄之主下接无妄之民而履谦处顺不私
　有其下正也是以无咎也无咎利在于正匪正则有
　眚九四履非其位于正有所不足唯执此之德守正
　不回固而有之乃可免咎勉之也盖乾而为巽健而

　能顺卦变为益以谦受益能履谦顺之象也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　之噬嗑(震下/离上)䷔无妄之疾忌初也勿药有喜自疑
　也初一时持权之主也五一卦定位之主也刚自外
　来为主于内动而得民往而获志则五必疑而疾之
　是以无妄之疾忌初也初以刚动志在于正本非有
　妄是自疑也药攻有疾彼不为疾此自生疑是以不
　可试也此戒上疑下者也盖乾而为离健而明过于

　明也过于明是以疑也卦变噬嗑颐中有物谗隙致
　閒无妄之疾也下震体诸侯之象也五乾体天子之
　象也当无妄之世天子当阳诸侯用命本无彊大之
　嫌因疑隙而生閒无妄之疾也苟人君不能慎察因
　谗疾之间而轻于攻讨则必有所伤矣噬嗑刑狱之
　象也刑罚者人主之药石药石之于人不可谓其无
　害而少尝之刑罚之于国不可谓其无伤而少试之
　故以勿药有喜不可试为喻也如人主之势果失于

　微弱诸侯之势果失于彊大则为国势之病如贾谊
　所谓胫大于腰指大于股非独病尰又苦𨂂盭非无
　妄之疾也药石之攻岂可已哉此爻象不言之深旨
　也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　之随(震下/兑上)䷐行有眚刚处极也五居阳尊而上之
　四已据应而争之穷高极危匪正之甚也是以有眚
　也无妄之极往复何之是以无攸利也天命不祐是

　以穷灾也盖乾而为兑健而说也卦变为随健动而
　说随也居无妄之极而健于说随其妄甚矣
　　论曰无妄明复之效也养以静而动以顺是以无
　　妄也盖天运乎上雷动乎下雷不妄动其动也天
　　在天之道为无妄者也乾为天子震为诸侯天子
　　当阳诸侯用命在人之分为无妄者也当天之威
　　也征伐之威出于天子诸侯将天子之威以敌所
　　忾其动不可以妄故为无妄之象也无妄之体否

　　也刚自外来而成震为治妄之主也凡自内而为
　　主则虽有阳刚之才未免私情之累刚自外来而
　　为主于内则其动不妄而公道行矣刚中应大亨
　　正谓五也应而不妄者也天德在上无私与也刚
　　来佐之无妄举也上刚中而下柔应上下一德理
　　无违背所以成无妄之治也匪正则违天德而背
　　天理是以有眚不祐也
䷙(乾下/艮上)大畜(艮宫二世/)

初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　之蛊(巽下/艮上)䷑有厉利已未受命也下三爻乾体也
　受畜者也上三爻艮体也畜健者也初居健始志欲
　上行而四方畜已往则受制有厉也初未有位未受
　制命止而不往则免于危是以利已不犯灾也以明
　贤者难进之义也盖乾而为巽健而巽则知已也卦
　变为蛊蛊坏也风落山败其实有厉之象也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也

　之贲(离下/艮上)䷕说輹无尤守中也二渐有位志亦上
　行而五方畜已勇于自进则必致怨尤是以说輹中
　无尤也初有厉而利已三畜极而上逐二居于中有
　载上之才而守难进之义守中而安其分者也盖乾
　而为离健而中虚舆也乾体本健柔来居中说輹之
　象也卦变为贲明而知止是以无尤也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也

　之损(兑下/艮上)䷨良马逐不受制也利艰贞慎其行也
　曰闲舆卫戒轻举也初畜于四二畜于五是以难进
　三处健极不应上畜无所制命是以良马逐也上虽
　不畜四犹隔路是以利艰贞慎其行也初二与三同
　于乾体已进则皆从舆卫也舆所用以行也卫所用
　以防也初有厉二说輹未惯于从闲而习之然后利
　往是以闲舆卫利有攸往也曰训辞也戒轻举也上
　方尚贤有天衢之亨三既得位有良马之逐是以合

　志也盖乾为良马变而为兑健而说于驰骋良马逐
　之象也爻之变自三至五互体为坤坤为大舆为众
　舆卫之象也卦变为损其进锐者其退必速宜损也
　是以有艰贞之戒也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　之大有(乾下/离上)䷍童牛之牿畜初也牛之难制者角
　也童牛犊也茧栗之始也而加牿焉制之于其微也
　四艮体畜始也初在下尚微也制之于微是以童牛

　之牿也牛顺物也君之畜臣制之于其微则能畜止
　其健获其顺承之助以收任使之功是以元吉有喜
　也盖居艮之始变而为离离为牛童牛之象也离体
　中虚而丽牿之象也卦变大有柔得位而元亨是以
　元吉也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　之小畜(乾下/巽上)䷈豮豕之牙柔止刚也豕之难制者
　牙也豮豕猳之无阳者豕之刚躁其牙难以力制豮

　而去之则牙虽存而刚躁自止知所以畜之之本也
　二之刚健豕牙也五为畜主居尊制下而以柔克豮
　之者也制于未然不待已形克以柔德不在用刚以
　大中之道役天下之健巳享其治而民赖其福是以
　有庆也盖艮而为巽止以巽也卦变小畜止健以巽
　得畜之道也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　之泰(乾下/坤上)䷊何天之衢上贤也大畜之时刚皆受

　畜而已独居上五以柔尚之畜盛德而处人上止众
　贤而聚王庭以天衢之亨为己之任畜道至此贤路
　不塞其道盛矣是以何天之衢道大行也何语辞也
　犹言上以何为畜畜贤于天衢者也盖艮而为坤坤
　为地而在乾上天衢之象也卦变为泰畜极而亨贤
　者受养其道大亨时之泰也
　　论曰凡阳为大阴为小如大往小来大过小过大
　　畜小畜是也小畜下乾上巽以柔巽畜健也一阴

　　居中为巽之主柔得位故为小畜大畜下乾上艮
　　以刚正止健也阳来居上为艮之主刚在上故为
　　大畜小畜以柔巽畜健妇畜其夫臣畜其君也故
　　爻以夫妻反目月几望为象大畜以刚正止健上
　　畜其下君畜其臣也故爻以童牛之牿豮豕之牙
　　为象小畜之极阴过盛也阴过盛则非君子之福
　　故其上九言君子征凶有所疑也大畜之极阳上
　　达也阳上达则其道大亨故其上九言何天之衢

　　道大行也小畜之所畜如扰龙氏是也以柔巽畜
　　之也大畜之所畜如纲恶马是也以刚正止之也
　　柔巽之畜健始缓而渐至于急故六爻先吉而后
　　凶刚正之止健先难而卒归于易故六爻先厉而
　　后亨此小畜大畜之所以异也以二体观之世莫
　　大而健者天也天在山中所畜者大也时莫大而
　　健者贤也得以畜养之故曰养贤也贤得所养何
　　事不济是以利涉大川也天在山中所畜大也天

　　大于山而山能畜之德大于身而身能畜之所畜
　　者大也乾体刚实艮道光明以刚健笃实之德畜
　　而不已则光明日新矣是以日新其德也有大畜
　　之实以之养贤使贤者不家食是以吉也刚居柔
　　尊之上为成艮之主贤也而行乎天衢与之共天
　　位食天禄养贤之象也在外卦之上不家食之象
　　也大畜次无妄何也无妄有济否之刚德高世之
　　大贤也其莘野之耕乎磻溪之钓乎傅岩之筑乎

　　南阳之卧乎皆无妄者不可得而畜也人君能畜
　　而养之所畜者大也
　
　
　
　
　
　易小传卷三上

钦定四库全书
　易小传卷三下　　　　　宋　沈该　撰
䷚(震下/艮上)颐(巽宫归魂/)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　之剥(坤下/艮上)䷖舍尔灵龟失明兆也观我朵颐求人
　养也龟善潜伏以息自养有先见之明兆者也谓初
　也朵颐动嚼眈眈之貌谓四也初以刚明之质居下

　无求足以养正而处动首有应在四舍其明兆求养
　于人是以舍灵龟观朵颐也人之所贵于刚者以其
　不屈于欲也失其刚正而求养于四在养贤之世迷
　欲失已是以不足贵也盖龟之为物以息为养随阳
　而善伏阳居于下变而为坤坤地也藏也灵龟之象
　也卦变为剥剥落也丧其所养之𧰼也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失𩔖也
　之损(兑下/艮上)䷨颠颐求初也拂经失正也于邱颐欲

　之上也凡阴皆求养于阳卦唯二阳居于上下皆阴
　所求以养者也二居柔无应比初求养颠颐也凡养
　之道以自上养下为正求养于下颠颐失正是以拂
　经也上艮之主也艮为山邱之象也下养于初已为
　拂经若外而求养于上则尤失其正往则必凶是以
　于邱颐征凶也初以相比就近求养上非其应往而
　求之皆失类也盖震而为兑兑泽也泽体趋下颠颐
　之象也卦变为损颐以上养下而损下益上拂经之

　义也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　之贲(离下/艮上)䷕拂颐柔失位也征凶失所求也十年
　勿用道相背也颐养正也以阴居阳柔失其位乖颐
　之正拂颐也凡自养者不可以有求也失位之柔处
　于动极而上求由颐之主以为之应是以征凶也已
　柔而动上刚而止俱处于极位虽居应道实相违恃

　应而往终莫之与是以十年勿用无攸利也盖居震
　之极变而为离动极炎上失养正之义也三震体震
　木也上艮体艮山也木资山以养者变而从离火焚
　山败害其所养拂颐征凶之象也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
　之噬嗑(震下/离上)䷔颠颐之吉养民也虎视眈眈望养
　也其欲逐逐得愿也阳养阴顺也约已厚下养民之

　道也四居阴得位下应初九以上养下非专利以自
　养也是以吉也初之朵颐志在望养是以虎视眈眈
　也四能养之使足其愿是以其欲逐逐得所愿也上
　施如此岂不光乎夫虎虽异𩔖而媚于养已者犹之
　民也其心不可劫也苟得其养则唯上之从矣噬嗑
　噬刚也虎视眈眈之象也噬嗑食也饮食人之大欲
　必有继而不乏其欲逐逐之象也艮而为离艮道光
　辉卦变噬嗑而离体文明光施之象也

六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　之益(震下/巽上)䷩拂经由上养也居贞吉柔承刚也不
　可涉大川不济也上由颐之主也五以柔比之由上
　以养者也当养贤之世履至尊之位宜养天下士而
　阴柔自止由上以养拂经也上有阳刚之德可以任
　养人之职而五之柔弱非刚正之才则易为浮言所
　动或不能笃于委任故戒以居正则吉也其成王之

　于周公乎济难者必刚明之才非柔中之主资人以
　养者所能济是以不可涉大川也盖五以柔居尊变
　而为巽止于谦巽资人以养者也卦变为益以谦受
　益是以吉也益木道行本利涉也而五非济难之才
　是以特明之也
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　之复(震下/坤上)䷗由颐主养也厉吉乘尊也利涉大川
　刚得众也阳在上为成卦之主五附之而保其尊三

　应之而通其志上止而成养之主由颐也其周公之
　于成王乎乘尊擅民危道也有周公之志则可也是
　以厉则吉也得时可尚是以有庆也刚以得众何险
　不济是以利涉也盖艮而为坤止于顺也上极而止
　于顺是以虽危而吉也卦变为复刚长也刚长而行
　以顺利涉之象也
　　论曰颐明大畜之用也畜而止之贤者不家食于
　　是致养焉养非正无益于养也外观人之所养以

　　反观已之自养得其正则吉矣山中有雷天地所
　　以养万物也天地养万物无私也圣人养贤以及
　　万民亦无私也所养者大也圣人广赞天地圣贤
　　无私之养以戒其自养者也上艮止也下震动也
　　止而待之养之道也动而求之见利迁也是以下
　　动皆凶上止皆吉也震动居内自内而出言语之
　　象也艮止居外自外而入饮食之象也自内出者
　　不可复入所当慎也自外入者不可复出所当节

　　也君子观颐之象以慎言语节饮食盖戒大过也
䷛(巽下/兑上)大过(震宫游魂/)
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　之夬(乾下/兑上)䷪藉用白茅过于慎也处大过之世而
　以柔在下不可过也唯过于慎则可也慎者诚敬之
　本也白茅物之薄而诚之著者也苟错诸地可矣而
　藉之用茅慎之至也是以无咎也大过二阴处于上
　下处下而无位过于慎以避难也处上而有为过于

　涉以济难也以在下之柔承太过之刚藉用白茅之
　象也盖巽而为乾乾健也卦变为夬夬决也大过之
　世居下无位而用其健决咎也唯过于慎则所谓善
　补过者也圣人因爻示戒之意也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　之咸(艮下/兑上)䷞枯杨生稊反生也老夫女妻以少辅
　过也杨枯而复秀过而复生者也二过阳也初少阴

　也以少辅过过以相与是以反生也二阳虽过当位
　得中能广生嗣是以无不利也盖大过衰弱之世也
　阳过而衰枯杨也少阴在下生稊之象也爻变为艮
　艮阳止也上有兑焉阴说也卦变为咸男女相感阳
　止阴说老夫女妻之象也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　之困(坎下/兑上)䷮栋桡凶自守也大过本末弱也下体
　之栋桡在初六上体之栋桡在上六三应于上而势

　屈于下自守其位不能行权相与过分救时虽有重
　刚之才不能补其衰弱是以桡也一室之任莫重于
　栋失其所辅以败其室是以凶也盖巽木也三居其
　上栋也变而为坎坎陷也栋桡之象也卦变为困困
　力之穷也力穷而困是以不可辅也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　之井(巽下/坎上)䷯栋隆吉应初也有它吝一以相与也
　以阳居阴以柔与下过以相与足以济功扶危持颠

　桡者反隆是以吉也过以相与贵乎一也相与一则
　其功大二其心则其道吝戒也盖四居四刚之间栋
　隆之象也处于说首其性趋下变而为坎刚来居中
　不桡下之象也卦变为井井德之地也传曰不厚其
　栋不能任重重莫如国栋莫如德其九四之谓乎
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
　之恒(巽下/震上)䷟枯杨生华末也老妇士夫阴乘阳也

　无咎无誉守其常也以阳居阳刚守中而不能过上
　承于柔阴已上而不相下非过以相与者也五之刚
　未过也上之阴已老也老阴而配壮阳是以不能生
　也徒为美观而已是以生华也既不能过又无其应
　守其常分是以无咎无誉也已枯之杨华而不实非
　若二之生稊也是以不可久也大者过而小者承之
　阴承其阳顺也小者过而大者承之夫承其妇丑也
　盖卦之本末皆阴也九二比于初近本也生稊之象

　也九五承于上附末也生华之象也兑而为震震长
　男也下有巽焉巽长女也老妇士夫之象也兑说也
　震动也说而动于上是以华而不实也卦变为常守
　常不过无咎无誉之象也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　之姤(巽下/乾上)䷫过涉灭顶救时极也不可咎虞时怠
　也过分救时极深灭顶凶也然当大过之世与其安
　然不救孰若过而有辅是以不可咎虞时怠也圣人

　虑惧祸者怠于救时以成君子杀身成仁之美是以
　为之训也盖泽灭木为大过泽灭木则舟梁之用废
　矣其极必至于涉也上以说体居过之极变而为乾
　说极而健过涉者也兑为泽乾为首灭顶之象也卦
　变为遇阴壮不可长救之之时也
　　论曰大过明颐之效也大贤国之栋梁也养贤所
　　以待济衰扶危之用也大者过阳过也本末皆弱
　　初上也四阳居守栋也初上二阴乘栋者也柔不

　　胜任是以弱也利有攸往乃亨救时也本内也君
　　也朝庭也末外也民也诸夏也本末皆弱必有大
　　德大位者不拘于细不守于弊过分救之然后能
　　济是以阳过也过越常分以救时艰建非常之功
　　如伊尹之放太甲周公之诛管蔡而后世不以为
　　过者过而不失其中也乃若庸人之为过常之事
　　则必失其中矣二以阳居中是刚过而中也刚虽
　　过而行以巽说得中道也是以利有攸往乃亨也

　　圣人有大德必有大位以行其权故能过分救时
　　伊周其人也当是时不可惧也有大德而无大位
　　不可过也孔孟其人也当是时不可闷也其德不
　　胜位也独立不惧有为者也有为不可守常也行
　　之以权可也下巽行权也过分救时不可以失人
　　心之说也上兑合说也行权合说可以过而济也
　　诸卦皆以阴阳当位为吉大过独取过位不贵守
　　常分也是以二以阳居阴则稊而复生五以刚守

　　中则华而不实三以阳守位则栋桡四以阳处阴
　　则栋隆义可见矣系辞曰古之葬者厚衣之以薪
　　不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取
　　诸大过何谓也巽为阴木为伏为臭阴木在泽之
　　下藏伏深厚使上下不泄臭棺椁葬埋之象也唯
　　送死可以当大事葬过于厚可也故取诸大过也
䷜(坎下/坎上)习坎
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也

　之节(兑下/坎上)䷻习坎重险也入于坎窞阴居下也习
　因重也又便习也坎险也初居重险习坎也坎以行
　为尚而初以阴居下入坎也坎水也水为准刑法之
　象也习于险是以入于刑故入于坎窞凶也不知出
　险而乃入险不习教事而习险事是以失道也戒之
　在初也盖坎而为兑川壅泽也卦变为节节止也壅
　且止益深也习坎入坎之象也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

　之比(坤下/坎上)䷇坎有险刚陷也求小得以刚中也刚
　之险正谓九二也是以坎有险也行险得中而以刚
　乘柔得其为险之情是以求小得也济险之道当求
　之于大而以刚明深刻求为险之情失求大也小得
　而已盖坎而为坤刚中而顺也卦变为比比近也内
　比于阴近而得其情求小得之象也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也

　之井(巽下/坎上)䷯来之坎坎介重险也险且枕非所据
　也入于坎窞勿用无所尚也失位过中而介于重险
　来则乘九二之刚往则失上六之应进退皆险是以
　来之坎坎也未离下体不能自出于险欲求安于险
　中而九二之刚非已所据是以险且枕也坎以行有
　尚为功而失位之阴居两险之间不能自达终无尚
　往之功是以勿用也盖坎而为巽巽为进退为不果
　来之坎坎之象也巽伏也险且枕之象也卦变为井

　入于坎窞之象也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　之困(坎下/兑上)䷮樽酒簋贰相际以养也用缶纳约自
　牖下诚而上明也在坎之时唯刚柔正而得位乃能
　无陷四与五皆刚柔正而得位者也君臣得位下比
　上承交际以礼而相养以道所以能济天下之险也
　酒养阳者也食养阴者也四以樽酒养五之阳五以

　簋贰养四之阴相际以相养是以樽酒簋贰也缶质
　素之器圆虚有容而应者也喻四之诚也牖通明之
　处疏达而有限制者也喻五之明也人臣有诚约之
　德而欲上结于君必由其通明而达之则信而见纳
　自由也四之纳约由五明也是以用缶纳约自牖也
　樽酒簋贰不贵丰也所荐者明诚之德也臣以诚而
　达乎君君以明而纳之臣臣道际而天下之险可济
　也是以终无尤也盖坎阳也酒以养阳坎藏一樽酒

　之象也变而为兑兑阴也食以养阴阴耦在上簋贰
　之象也坎体本实以其为兑则有说佞之嫌故戒在
　纳约也坎性本通以其为兑则有壅塞之象故戒在
　自牖也卦变为困困相遇也君臣相遇虽困而终亨
　终无尤之象也
九五坎不盈秖既平无咎象曰坎不盈中未大也
　之师(坎下/坤上)䷆坎不盈道未行也秖既平期尽济也
　水盈科而后进者也刚居尊位而阴犹掩之尚在险

　中流而未盈岂能行乎是以坎不盈也人君以天下
　为度者也安于险中而道未尽济未大也期于尽济
　可也盈则平矣平则天下之险靡不济矣是以无咎
　也勉人君以大中之道成全济之功也五之位则至
　尊也其德则刚中也其中可久而其心能亨可以行
　而有尚者也是以可勉也盖居坎之中未盈之象也
　变而为坤既平之象也卦变为师众也行险也行险
　以顺而民从之是以险可平也

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
　之涣(坎下/巽上)䷺系徽寘棘险事成也三岁不得淹也
　初之失道戒在于习上之失道凶在于极习而不已
　险极过深然后刑之是以系徽寘棘也情深险极阴
　昧无应居峻法之时致留狱之淹是以三岁不得凶
　也盖坎而为巽巽为木为绳直而在险极徽纆丛棘
　之象也坎为隐伏巽亦伏也三岁不得之象也三变

　而为巽是以凶三岁也卦变为涣涣散也众散而后
　系之失设险之道也
　　论曰坎藏一天一生水故为水许慎说文曰水准
　　也准之为言平也物之取平者莫如水天下之取
　　平者莫如法故左氏曰坎为法一阳陷于二阴之
　　间故坎险也陷也习于险则必陷于刑故坎为刑
　　法之象也八卦皆重体也独坎言习坎何也习为
　　重习之习又为便习之习水本非险亦本非陷以

　　其因重是以险且陷也事本无险亦本无陷以其
　　因重是以陷于险也此重习之义也人之在溺必
　　习于溺人之在险必习于险然后能出险此便习
　　之义也初处重险之始习于险事则有习坎入坎
　　之戒上居重险之极险事已成则有系徽置棘之
　　刑此重习之所以成险也坎为信为通信而通则
　　得其为险之情于是法可行而刑可用也故二以
　　刚中则小有得五以刚中则祇既平此便习之所

　　以济险也陷于险中居则益险行则有功一在中
　　信也精一内全而行之以信是以能出险也是以
　　行有尚也若伊尹周公其近之也方其位冢宰居
　　责成之地使其自信不笃避放君之名辞居摄之
　　位亦可以自免于险未为不忠也然天下之事去
　　矣唯其以天下之重为己任自信之必刚正不疑
　　虽有危疑流谤之患亦所不恤至于事定功成然
　　后其心乃见也以二体观之下体坎在下也上坎

　　之水流而下注故下体益深而水不能行是以下
　　爻多凶上体坎在上也下坎之陷纳而不盈故上
　　体得泄而水得流行故上爻多无咎行则有功观
　　爻可见也坎之藏一刚中藏用以保其精也天险
　　不可升藏其神以保其尊也地险山川邱陵藏其
　　富以保其生也王公设险藏其利器以保其国也
　　出于礼则入于刑刑法之于国亦所以藏礼以保
　　其民也得险之情而为险之用非智者不能也坎

　　次大过何也戒其过而甚者也过分非常道也过
　　而不止则陷于险是以戒也夷险一节守常不变
　　乃能济险君子以常德行出险之道也教施于未
　　然刑禁于巳陷习教事而不习险事是以不陷于
　　刑辟也
䷝(离下/离上)离
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
　之旅(艮下/离上)䷷履错然四未照也敬之无咎保所丽

　也错然惊惧之貌也始求所丽而上明未照迹不自
　安是以履错然也以炎上之性居附丽之始而不安
　其迹咎也唯内不忘于敬畏然后能保其所丽而免
　于咎是以敬之无咎也盖离体炎上初居其下变而
　为艮艮为径路履错然之象也艮止也知其当止而
　止之敬之之象也卦变为旅旅亲寡失所丽也是以
　错然也
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也

　之大有(乾下/离上)䷍黄离元吉柔丽乎中正也黄中色
　也离文明也以中正之德而为文明之化黄离也臣
　德之至善者也是以元吉也以六二文明之臣丽六
　五文明之君其皋夔之遇尧舜乎盖日丽乎天者也
　变而为乾大明升天得其所丽卦变大有火在天上
　万物咸照以成大有之治文明之盛也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也

　之噬嗑(震下/离上)䷔日昃之离已过中也不鼓缶而歌
　不乐其常也大耋之嗟惧将尽也三巳过中前明将
　尽日昃之离也日既昃则昳人过壮则耋年衰倦勤
　则当虚中警戒求代以自乐其常今前明将没而犹
　保所丽将不能以自乐矣是以不鼓缶而歌也缶虚
　其内常用之器也鼓缶而歌乐其常也前明将没后
　明未继则有将尽之惧是以大耋之嗟也有所丽者
　当丽其所不可过也三已过而不能乐是以凶也盖

　离而为震动也过而犹动不知止也卦变噬嗑颐所
　以自养也而有物间之是不能自颐以乐其常者也
　嗟耋之象也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
　之贲(离下/艮上)䷕突如其来如刚逼柔也焚如五不可
　陵也死如刚强之招也弃如众所不与也当明道始
　革之际居继明之始而以炎上之性乘九三之刚上

　逼柔尊不当其位无德骤进突如其来如也五虽体
　柔而尊炎之盛势不可陵是以焚如也刚强者死之
　徒以刚乘刚而好犯上是以死如也当文明之时上
　下各安于所丽而违众犯上失据无应众所不与是
　以弃如也其为逼尊犯上者之戒乎盖离性炎上而
　升上体突如来如之象也变而为艮艮山也炎盛而
　薄于山焚如之象也火焚山则山败山败则火无所
　丽焉死如弃如之象也

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
　之同人(离下/乾上)䷌出涕沱若畏四盛也戚嗟若吉知
　忧惧也四处重明之初逼至尊之位是以出涕沱若
　也六五之君柔不能制上为出征是以丽王公也虽
　柔不能制而知忧惧至诚恻怛以征讨之事丽之王
　公是以吉也盖五处离中明也以柔居尊弱也变而
　为乾能用刚也唯弱也是以畏之唯明也是以忧之
　唯能用刚也是以上九为征之

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　之丰(离下/震上)䷶出征讨四也正邦卫主也折首去元
　恶也匪丑刑不滥也四刚迫位五柔难制丽在王公
　是以出征也四退五正是以正邦也既萌其心未显
　其壮征之在早罪有所丽刑不滥及是以折止其首
　也元恶是去获匪其丑罪不及众是以无咎也盖离
　而为震震出威也明而威王用出征之象也离体锐

　上上处其极变而为震折首之象也卦变为丰雷电
　皆至天之威也致刑之时也
　　论曰离为日日者人君之表也下之离则垂统之
　　君以明创于前者也上之离则继统之君以明续
　　于后者也象言明两书所谓文武宣重光之义也
　　得丽之大者莫过于大人丽于大位也两明嗣丽
　　天下大明故曰作离离文明也日月丽乎天以明
　　而丽也是以能久其照百谷草木丽乎土以柔而

　　丽也是以能茂其生重明之君以位而丽乎正是
　　以天下化成以明而丽一卦之体也以柔而丽二
　　五也唯以柔丽是以先利正而后亨也离柔卦也
　　不可畜纯刚之物牝牛顺而不弱彊而不武附于
　　阳刚以济其顺彼得所附此得所畜相丽之道也
　　二以卦继配五也四以爻继近五也卦继时也时
　　由众也爻继才也才由已也因时之众配五之明
　　是以有黄离之吉也由已之盛逼五之尊是以有

　　突如之凶也二丽以正四迫以刚圣人所以戒也
　　噫当文柔之世有九四突如之逼苟无上九王公
　　之征孰与成正邦之功乎故圣人当蒙之世则与
　　上九禦寇之权当文柔之世与上九出征之权大
　　哉权乎冀其乘时立功也盖世有童蒙之主便有
　　六三之寇全在上九匡而救之世有文柔之主便
　　有九四之逼全藉上九弼而亮之呜呼后之处王
　　公之地者其无责乎然离之四其暴上如此乃不

　　若蒙三之为寇何也盖离之四与五同体相继而
　　明者也戒夫有同体相继者在下尤不可柔而失
　　明也岂不观之震乎长子主器其来虩虩虽笑哑
　　哑刚明畏慎惊远惧迩致二丧贝跻于九陵而上
　　索索其行矍矍其视已资尚丧视且不遑安暇窥
　　神器乎如是则王公何为也哉系辞曰作结绳而
　　为网罟以佃以渔盖取诸离何谓也离中虚而丽
　　内柔外刚违所丽者即睽而外之得所丽者则家

　　而内之网罟之象也上古之时天气尚醇物性犹
　　朴质而无文伏羲氏因其质法而化之尚象制器
　　以彰文明之治故作八卦取诸离而为网罟之用
　　也
　
　
　
　易小传卷三下