钦定四库全书
　易小传卷一上　　　　　宋　沈该　撰
　上经
　　乾凿度曰乾坤者阴阳之根本万物之宗祖也为
　　上篇首者尊之也离为日坎为月日月之道阴阳
　　之经所以终始万物故坎离以为终所以明天道
　　也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫
　　妇所以承祖宗为天地主也为下经首者贵之也

　　既济未济为厥终者所以明戒慎而全王道也盖
　　物不可终理不可极王者则天而行与时消息不
　　可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰阳三
　　阴四位之正也故易卦六十四分上下经象阴阳
　　也阳道纯而奇故上篇三十所以象阳阴道不纯
　　而耦故下篇三十四所以法阴也予尝考之卦皆
　　以俯仰相次上下经各画十八卦上经乾坤颐大
　　过坎离皆无俯仰之对下经独中孚小过二卦无

　　对故多寡之数自然不同非取阳三阴四之数也
　　卦以俯仰相次者明阴阳代谢吉凶失得之相反
　　复变易不穷之义也上下经略画十八卦十有八
　　变之象也十有八者乾六奇坤六耦共十有八也
　　其爻之本乎一三五为九乾数也以二乘之得十
　　有八阳中之阴也二四为六坤数也以三乘之亦
　　十有八阴中之阳也震坎艮皆五画合乾亦成十
　　有八巽离兑皆四画合坤亦成十有八故十有八

　　者乾坤之数奇耦之全莫出于此也
　　上经䷀乾　　　　下经䷞(咸/恒)
　　　　䷁坤　　　　　　䷠(遁壮/大)
　　　　䷂(屯/蒙)　　　　　　䷢(晋夷/明)
　　　　䷄(需/讼)　　　　　　䷤(家人/睽)
　　　　䷆(师/比)　　　　　　䷦(蹇/解)
　　　　䷈(小畜/履)　　　　　䷨(损/益)
　　　　䷊(太/否)　　　　　　䷪(夬/姤)

　　　　䷌(同人/大有)　　　　䷬(莘/升)
　　　　䷎(谦/豫)　　　　　䷮(困/井)
　　　　䷐(随/蛊)　　　　　䷰(革/鼎)
　　　　䷒(临/观)　　　　　䷲(震/艮)
　　　　䷔(噬嗑/贲)　　　　䷴(渐妹/归)
　　　　䷖(剥/复)　　　　　䷶(丰/旅)
　　　　䷘(无妄/大畜)　　　　䷸(巽/兑)
　　　　䷚颐　　　　　䷺(涣/节)

　　　　䷛大过　　　　䷼中孚
　　　　䷜坎　　　　　䷽小过
　　　　䷝离　　　　　䷾(既济/未济)
䷀(乾下/乾上)乾
初九潜龙勿用
　之姤(巽下/乾上)䷫潜龙勿用潜德也圣人处于侧微之
　时也系辞曰龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用
　也夫圣人之潜以藏其用精思而造微所以养其致

　用之神也方处侧微时乎当潜藏用之时也是以勿
　用也其位则子阳始生也而在乎水中潜龙之象也
　盖初居卦下乾而为巽巽伏也潜龙之时也京房易
　传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异为风政悖
　德隐是以勿用盖乾而为巽巽风也卦变为姤小人
　长也风者天之号令也其政悖故厥异风小人长故
　至德隐
九二见龙在田利见大人

　之同人(离下/乾上)䷌见龙在田显德也初藏其用所存
　者神二显诸仁所过者化显其所隐之德以为化者
　也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行
　其道是以见龙在田利见大人也其位则丑丑居水
　土之地在田之象也盖居乾之中变而为离以刚健
　中正之德而见于文明之化卦变同人出潜离隐与
　人同患君德而显者也离为文明而在乾下天下文
　明之象也

九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　之履(兑下/乾上)䷉终日乾乾进德也乾乾不息也惕若
　戒惧也二行而成显德以为化三进而修极德以成
　业用其化众之德以为业者也将升上体进德修业
　不可不勉也是以终日乾乾也位已过中历试诸难
　不可不惧也是以夕惕若也其反复也惟恐其不中
　于道也其进修也惟恐其不及于时也是以乾乾因
　时而惕虽危而无咎也五同功而异位者也上居应

　而处极者也惟乾乾也是以知五之位可至则至之
　进德修业欲及其时是可以与圣人之几也惟惕若
　也是以鉴上之极可终则终之进退存亡而不失其
　正是可存圣人之义也其位则寅寅则阳尚伏而未
　申人致爪掌之力焉进德修业之时也盖乾而为兑
　健而说是以不息也卦变为履履危也是以惕若也
　履不处也三非可处之地圣人不与有德有业者不
　至大位也是以勉之以进也

九四或跃在渊无咎
　之小畜(乾下/巽上)䷈或跃在渊潜位也或之者疑之也
　以进修之极试难之效革下之体居上之地将升五
　位不可不疑疑则自试潜位之时也已升上体可跃
　而进也未离臣位未脱于渊也可进则进进不干时
　可处则处处不失几是以或跃在渊也随时自试量
　可而进顺天应人不失自然是以进无咎也其位则
　卯卯则阳已壮矣辟户而升或跃之时也盖乾而为

　巽健而巽也健故或跃巽故在渊也卦变小畜小畜
　止健也将升五位虑其壮而止之待时也
九五飞龙在天利见大人
　之大有(乾下/离上)䷍飞龙在天正位也四已试矣五无
　疑矣离其所潜之位而践天子位焉宅中而履正正
　位之时也是以飞龙在天也神龙之翔云物自从圣
　人之作万物自睹是以大人造而天下利见也其位
　则辰辰则龙之正位也飞龙在天之象也盖乾而为

　离火在天上大明中天万物咸睹君德而在天位之
　象也卦变大有大有众也其德刚健而文明进乎天
　位众所附也
上九亢龙有悔
　之夬(乾下/兑上)䷪亢龙有悔极位也居阳之盈处健之
　久也盈且久是以亢也天数止于五阳极则夬乾上
　则亢不可过也阴偶阳者也臣辅君者也阳数穷则
　阴无所偶君数穷则臣无所辅是以动而有悔也非

　知进退存亡之正者不足以与此其位则己巳正阳
　也阳于是当已其可亢乎盖乾而为兑其极弱也卦
　变为夬阳数穷也前汉五行志云皇之不极厥极弱
　易曰亢龙有悔贵而无位高而无民贤人在下位而
　无辅如此则君有南面之尊而无一人之助故其极
　弱取卦变之象也
　　论曰乾明圣人隐显变化之道大君出处之体也
　　下三爻言德上三爻言位于初九见圣人洗心退

　　藏存神致用之本也圣人之潜非恝然无心于天
　　下也所以遵养时晦畜德以藏用也其次全身远
　　害以待时也庄子所谓深根宁极而待存身之道
　　也是以不易乎世固所守也不成乎名浑其迹也
　　遁世无闷不改其所乐也不见是而无闷不渝其
　　所行也我乐则行我忧则违不以身徇天下也如
　　是而畜其德以藏其用如是而全其身以远于害
　　盖将以致其大用也于九二有以见圣学之不可

　　已也言谨而行信无过举也闲邪而存诚慎其独
　　也善世不伐居以谦也德博而化宏其度也学聚
　　问辨以进德也居仁行宽以修业也是以圣学日
　　进德日新而业日富也于九三有以见圣人乘时
　　有为之艰且慎也乾乾不已不遑暇也夕惕危惧
　　若将失也忠信之笃不敢自欺也辞令之修不敢
　　不以诚也勉五之功知其可至则至之不违其时
　　也鉴上之极知其可终则终之不失其义也是以

　　居上位而不危居下位而不忧于道之不行也于
　　九四有以见圣人应天顺人皆任其自然也量可
　　而进不逼尊也知难而止不失时也非若离四之
　　继明突如其来也又非若震四之继体遂泥而未
　　光也天时我与矣人事我会矣而后升之皆自然
　　也于九五以见圣人之得天位非可以力致也德
　　合天地明并日月幽契乎鬼神而下合乎民物之
　　心然后可至也其德至是自然而升初非可智取

　　而力致也于上九有以见历数之归也尧之授舜
　　舜之授禹皆曰天之历数在尔躬圣圣相授是以
　　不穷其数而不失其传也此乾之大略也元亨利
　　贞乾之四德也可以总乾之体也然则于爻可见
　　乎初尚潜未见也上处极已亢也且卦之终始也
　　二显君德施而为化体仁以长人其元乎三位人
　　上德进业修会通而合礼其亨乎四升上体进退
　　以义不失其宜其和义之利乎五升尊位刚健中

　　正统御立制其正固之干乎屯随临无妄革此五
　　卦亦言元亨利贞其文虽同而所以为元亨利贞
　　则异而释者亦以配乾之四德岂惟乖彖辞之旨
　　抑非所以尊君德而正名分也屯随革谓处卦之
　　道利在于正得正然后大亨也临与无妄谓卦之
　　才大亨以正也是以五卦之彖皆以大亨释之以
　　别于乾之四德所以严分也春秋之法也乾坤二
　　卦独标用九用六之名何也盖乾纯阳之体也天

　　道也君道也在乎能用其刚也坤纯阴之体也地
　　道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所
　　用也然刚柔相错其用不一不可以为主名故于
　　乾坤纯阳纯阴之卦独标用九用六之名焉九老
　　阳之数也阳极则阴不辅君虽以阳刚为德不可
　　自任也统用群刚则下有辅而治不劳也故曰乾
　　元用九天下治也六老阴之数也阴极则疑于阳
　　臣道贵代有终惟守以永久正顺之道则不为阳

　　所疑而至于战是以能大其有终之用也故曰用
　　六永正以大终也乾凿度曰乾坤阴阳之主也阳
　　始亥形于丑故乾位在西北阳祖微据始也阴始
　　己形于未据正立位故坤位在西南阴之正也君
　　道倡始臣道正终是以乾位在亥坤位在未所以
　　明阴阳之职定君臣之义也
䷁(坤下/坤上)坤
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道

至坚冰也
　之复(震下/坤上)䷗初六臣德之始也履霜坚冰至戒其
　渐也君德之初在藏其用臣德之始在戒其渐霜至
　微自初履也冰之坚由阴凝也臣本微自上用也权
　之重由驯致也冰至坚则阳不能消也臣权重则君
　不能制也积善之有馀庆积恶之有馀殃皆在初也
　初之不慎至上则战在臣不可不修之于始在君不
　可不防之于蚤也盖坤十月卦履霜之时也居坤之

　始爻变为震卦变为复阳复于下阴受之而凝阴始
　凝之象也震体坚刚坚冰之象也坤顺也震动也阴
　动从阳顺道始昌所谓至柔而其动也刚在臣当慎
　在君可防是以戒也乾为冰而霜其渐也是以凝也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　之师(坎下/坤上)䷆六二臣德之中也夫坤至柔而动也
　刚直也至静而德方方也含万物而化光大也体此

　三者人臣之备德也直其内也方其外也大其体也
　直而不违于敬方而不离于义中之至也敬义立而
　德不孤是以大也臣德而正中者也坤之道至简也
　至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以
　不习无不利也盖坤顺也变而为坎刚中也刚中而
　顺是以直不违敬方不离义也卦变为师其位则未
　也坤位乎未地道之正也师以容民畜众为德是以
　大光也

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
　之谦(艮下/坤上)䷎六三臣德之盛也阴不先倡为阳所
　牵而后应者也臣德虽盛含而未显不先君倡待时
　而发静之至也阴作成物而阳以成岁为功人臣有
　善则当称君不可居成功也无成以待有终顺之至
　也三居阳体之极以阴居阳韬其文章之美而不矜
　其能体夫静顺之至而不处其功知虑光大保其誉

　处臣德之盛者也盖坤而为艮顺而知止也卦变为
　谦卑以自牧也惟顺止也是以含章待时𤼵也惟卑
　谦也是以从王事不居其功也谦尊而光卑而不可
　踰是以知光大也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　之豫(坤下/震上)䷏六四臣位始升也重阴之体元阳以
　明之阴不能独化自下升上有近君之惧不可有为
　是以有括囊之戒也乾纯阳纳甲壬至九四而乾道

　革是以圣人起而跃渊也坤纯阴纳乙癸至六四而
　地道变是以贤人隐而括囊也乾之九四坤之六四
　位相配也彼且或跃未正名位此乌乎而可为括囊
　之时也盖居近君之地变而为震有震主之嫌卦变
　为豫有逸豫之戒若不能慎则害也
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　之比(坤下/坎上)䷇六五臣位之中正也居顺履中而处
　盛位中顺之积发于事业乘时有为而功业著见者

　也黄之色正中者也裳之饰下顺者也裳服在下非
　色不彰文彩饰之然后可观臣德之盛非位不显功
　业副之然后可仰是以黄裳元吉也盖坤而为坎刚
　在中也下有坤焉顺处下也刚在中忠也故取黄为
　喻坤在下居正位而不失为下之体顺也故取裳为
　喻忠顺不失以事其上是以元吉也刚来而文柔文
　在中之象也坎为通黄中通理之象也昔南蒯之将
　叛也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子

　服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信
　之事则可不然必败外彊内温忠也(坎险故彊坤顺/故温彊而能温)
　(所以/为忠)和以率正信也(水和而土安/正信之本也)故曰黄裳元吉黄
　中之色也裳下之饰也中不忠不得其色下不共不
　得其饰事不善不得其极(失中/德也)外内倡和为忠(不相/违也)
　率事以信为共(率行/也)供养三德为善(三德正直刚/克柔克也)非
　此三者弗当(非忠信善/不当卦也)且夫易不可以占险将何事
　也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可

　筮犹有阙也筮虽吉未也
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
　之剥(坤下/艮上)䷖上六臣位之极也疑似也阴极则似
　阳臣极则似君地数止于五故阴极则剥坤极则战
　不可过也是以有龙战之戒也上至于战由初失防
　辨之不早辨也臣似君而至于战则无君臣地主之
　分也是以称野也然臣虽似君不明者则疑之天下
　之公议不可欺也离其群而君之则伤之者必众是

　以称血也言龙战虽君讨臣也然失防于初而至于
　战不为无伤也是以玄黄杂也以为人君失防之戒
　也盖坤极而为艮地道穷也卦变为剥阴数尽也京
　房易传曰众心不安厥妖龙斗盖臣极而似君则众
　心不安龙斗之妖龙战之象也
　　论曰坤明贤人终始之道大臣进退之体也坤偶
　　乾者也臣辅君者也下三爻配德也上三爻配位
　　也六四配九四或跃之君故为括囊之臣六五配

　　九五飞龙之君故为黄裳之臣乾之五其尧舜之
　　君乎体此之道行而成政二典是也坤之五其皋
　　稷之臣乎体此之道用而为政三谟是也易书之
　　次岂不深乎尝考四时之序与八卦奠方之列皆
　　以相生为序金生水故秋徂冬兑为正西乾居西
　　北而坎次焉水生木故冬徂春木生于水非土不
　　植故坎为正北艮居东北而震次焉木生火故春
　　徂夏震为正东巽居东南而离次焉以相生为序

　　也独夏秋之交以金承火有尅无生盖有坤以位
　　乎西南故火得以藏金得以生也故龙图瑞易曰
　　坤位不在西南则乾坤或几乎熄矣盖为此也季
　　夏之月阳土用事阴火退听戊出生金丁藏伏火
　　来信为阳往屈为阴丁既退藏逢庚必伏是为三
　　伏伏穷暑尽以成万宝土出金生循环无极此天
　　地之妙用也
䷂(震下/坎上)屯(坎宫二世/)

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
　之比(坤下/坎上)䷇初九康屯之主也磐桓固众志也居
　贞镇以静也建侯民思主也初为动主而险在于前
　始动戡难事初未孚磐以安其居桓以壮其立隆厚
　基本以固其民而托众焉是以磐桓也天下之动必
　正夫一镇之以静难将自定是以利居贞也屯难之
　世不能自济民思所附得主乃定是以利建侯也磐

　桓非畏缩也所以养望也居贞非守常也所以允众
　也望著众允然后植生是以能康屯也以阳刚之才
　为康屯之主以刚与下以贵与贱屈巳济难是以得
　民也盖初动之主也处屯之始动则犯难变而为坤
　顺而静也磐桓居贞之象也震为诸侯(例见昭公/三十二年)坤
　为土为众震而为坤有土有众建侯之象也卦变为
　比比辅也众顺从也先王以建万国亲诸侯是以利
　建侯也昔卫襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰

　其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又毕万筮仕于
　晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必
　蕃昌(屯刚柔始交所以为坚/固比亲辅所以为入)震为土(变为/坤)车从马(震/为)
　(车坤/为马)足居之(震为/足)兄长之(震为/长子)母覆之(坤为/母)众归之
　(坤为/众)六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也(比/合)
　(屯固坤/安震杀)公侯之子孙必复其始(为魏之子/孙众多)
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

　之节(兑下/坎上)䷻屯如阴处中也邅如乘刚动也乘马
　班如远应据初也匪寇婚媾终从五也十年乃字戒
　守正也阴柔之质处屯之中渐近于难是以屯如也
　乘初之刚进有所牵是以邅如也应五远也从初近
　也有应在五乘马欲往彊据于初班如却退是以乘
　马班如也五为正应婚媾也初以彊据寇也匪寇于
　初终必从五是以匪寇婚媾也女子许嫁笄而字二
　守中正非惟不交于初亦未尝许是以不字也屯久

　则平极数之变以待其会终得所配是以十年乃字
　也屯难之世远乎正应为刚彊所暴守中执志不可
　不固也是以戒也盖震而为兑动而说也卦变为节
　节而止也节而止是以有邅如班如之象也动而说
　是以有守正不字之戒也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　之既济(离下/坎上)䷾即鹿无虞无应也惟入于林中远

　实也君子舍之往益屯也从禽者必有虞人以为之
　导然后能获三处动极过中失位躁动逐物而上无
　其应是以即鹿无虞也屯难之世阴皆求阳二比初
　而应五四比五而应初三界二阴独远阳实动无所
　获是以惟入于林中也处屯之世躁动无应而有险
　在前往则益屯是以君子见几不如止也戒在屯而
　妄动者也盖震体刚动变而为离离为佃渔从禽之
　象也鹿走险者也上据险极鹿也而不为应即鹿无

　虞之象也震木也三震之极也变而为离离丽也入
　于林中之象也上无应则禽不获也入于林则不见
　阳也无可获之理也是以不如舍之也离体虚明见
　几之象也卦变既济君子见几思患豫防是以不如
　舍也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　之随(震下/兑上)䷐乘马班如二隔应也求婚遇往吉明
　初情也有应在初故乘马欲往二尝据初故班如却

　退初之与四本为婚遇初首刚而好动远应而未通
　未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘马班如
　也求其初与二之情二本守正不字未尝许初明其
　情而后往则可无疑矣是以求而往明也在屯而审
　动者也盖坎而为兑川壅泽不行也(例见宣公/十二年)乘马
　班如之象也卦变为随刚下柔动而说是以求婚遇
　吉也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也

　之复(震下/坤上)䷗屯其膏权在初也小贞吉大贞凶所
　系者狭也卦惟二阳而初为动主居贞建侯主康屯
　之权五居尊位而在坎中屯难方平未出于险位虽
　处尊权已在初是以屯其膏也屯难方平民思苏息
　膏泽之广乃慰民心而其应在二所系者狭不可大
　事是以小贞吉大贞凶也权分应狭未出险中是以
　施未光也盖云雷者将以为膏泽者也五居坎中为
　云而未雨也爻变为坤卦变为复雷在地下而未奋

　也屯其膏之象也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
　之益(震下/巽上)䷩乘马班如无所之也泣血涟如失所
　处也阴柔之才不能自济欲求其应而三亦阴爻失
　所与也进无所之是以乘马班如也二之班如终之
　于五四之班如终之于初上无所之而在险极失其
　所处是以泣血涟如也盖坎而为巽巽入也处屯之
　极而入于险涂穷险极之象也坎为血卦巽为多白

　眼泣血涟如之象也
　　论曰易始乾坤天地始判也受之以屯刚柔始交
　　也盖乾之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是
　　刚柔始交也刚柔始交而万物初生则必有难坎
　　在上是刚柔始交而难生也刚柔始交正固而未
　　解万物方屯由屯而后蕃是以大亨贞也辛廖谓
　　屯固比入后必蕃昌取此义也屯次乾坤数变而
　　长子经纶也乾之数三乾父也应开基之数也震

　　之数六震长子也应守成之数也乾三画之始也
　　一生震二生坎三生艮至艮则止焉震六子之始
　　也一生二二生四四生八八生十六十六生三十
　　二三十二生六十四而历数滋焉(见先/天图)乾数穷则
　　必有所授于是长子继焉以经纶王业子承父业
　　三王之继亲也是以屯次也屯难之世民思其主
　　建侯植主而后民得所附焉是以利建侯也盖震
　　为诸侯坎为众震下坎上建侯而众附之象也震

　　为守坎为法上有法而下有守诸侯用命制节谨
　　度而无强大之嫌是以利也云雷屯天造草昧也
　　乘时经纶草昧王业是以不遑宁居也
䷃(坎下/艮上)蒙(离宫四世/)
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
　之损(兑下/艮上)䷨发蒙下二也利用刑人禁于始也用
　说桎梏人从法也以往吝戒其过也初处蒙之始二

　以阳居中为发蒙之主初既亲之又能下之以阴资
　阳以昧资明是以发蒙也发下民之蒙当明法禁正
　之于始是以利用刑人也正法于始而人从之则桎
　梏无所用之矣是以用说桎梏也然刑非圣人之所
　尚不可长也往而不已则吝道也是以戒也盖初居
　坎下蒙也变而为兑兑见也说也发蒙之象也坎法
　也法行则人从法法败则法从人坎而为兑川壅泽
　不行也宜正法之时也坎陷也变而为兑兑说也用

　说桎梏之象也卦变为损发蒙者损已以益人者也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
　之剥(坤下/艮上)䷖包蒙吉众阴所归也纳妇吉内主也
　子克家应五也以阳居中为童蒙之主众阴所归包
　而不拒是以包蒙吉也体刚得中包容昏愚为主于
　内是以纳妇吉也以刚明之德上应六五柔顺之君
　为五所任克荷其事是以子克家也父子君臣𩔖也
　未有不孝于其家而能忠于其君也故古求忠臣于

　孝子之门五君也如童而从二之明二臣也如子而
　克家之事君臣相与者也故曰刚柔接也辅童蒙之
　主而有成者也盖坎为众变而为坤坤道含弘包蒙
　之象也坤妇道也顺而得众纳妇吉之象也为内卦
　之主成主蒙之功子克家之象也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
　之蛊(巽下/艮上)䷑勿用取女不中正也见金夫不有躬

　失所守也金夫谓二也三以阴居阳过中失正近九
　二阳刚之夫远上九之应坎性趋下同体相比舍正
　应而悦邪配乘阳而悦之失其所守而不顾其应女
　子之蒙也是以勿用取女也盖坎本刚中变而为巽
　失所守也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　之未济(坎下/离上)䷿困蒙吝远阳也阴蒙之发资于阳
　明三应上而比二五应二而比上初虽无应首下九

　二之明惟六四以阴界两阴之閒独远阳明之实在
　昏蒙之时而困于阴暗不能亲仁择善以自辅者也
　是以吝也盖艮而为离火焚山败其实也卦变未济
　险在下男之穷也困蒙之象也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　之涣(坎下/巽上)䷺童蒙吉下贤也五以柔居尊童蒙也
　下任九二刚明之贤以为之辅是以吉也其幼冲之
　主下贤以成其德者乎其成王之于周公乎盖艮而

　为巽巽顺也五以柔而下之二以刚而巽之居尊与
　能是以顺以巽也卦变涣涣释也童蒙得涣释之象
　也
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
　之师(坎下/坤上)䷆击蒙去三也不利为寇防应也利禦
　寇卫五也蒙之阳爻皆去蒙者也三五之位本同阳
　功俱以阴处之于是乎觊觎亢二而争五之功上九
　以阳居师保之位义当击而去之是以击蒙去三也

　已与三应应则引寇是自为寇也是以不利为寇防
　应也不惟不引且当力禦则下不应暴上能卫主两
　不失顺是以利用禦寇上下顺也其戒少主左右应
　暴者邪盖艮而为坤坤顺也卦变为师师众也以顺
　用众是以不利为寇利禦寇也
　　论曰屯次乾坤数变而长子经纶王业也其周武
　　之所成乎蒙次屯二男晦而避长子经纶也其周
　　公之所存乎蒙晦养正以成圣功非周公孰能之

　　乎盖地出乎震震正东也继天下之君也非乾之
　　所统也坎居正北阴位也艮居东北阴止也乾退
　　西北统中男少男而使蒙所以全业也(见文王/八卦图)蒙
　　有求师之义也少蒙得师养正则圣是以圣功也
　　三代学为君之法也山下出泉为蒙之象何也山
　　出泉者也坎藏一而在山下始出于原也艮止也
　　坎险也遇险而止未有所之须其智者决而正之
　　于沧海矣不然派而为沟为洫也人之蒙稚未知

　　所适须其明者发而正之于大道矣不然放而为
　　邪也僻也在慎其道之者耳是以有求师之义也
　　水之原不深山之脉不长则疏而流之易涸矣行
　　之修不远德之积不厚则发而施之易竭矣是以
　　君子坚果其所修茂育其所畜待时而发也少蒙
　　之主学为君之法也人之蒙稚未有所适则善恶
　　混也及其养之以正以成作圣之功则其效甚著
　　故杂卦曰蒙杂而著也卦之体内险而不能处外

　　艮而未能进所以为蒙也卦之才刚得中而应时
　　中而以亨行又阳在坎中进而达乎四阴之上杂
　　而著之象也
　
　
　
　
　易小传卷一上

钦定四库全书
　易小传卷一下　　　　　　宋　沈该　撰
䷄(乾下/坎上)需(坤宫游魂/)
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
　之井(巽下/坎上)䷯需于郊远难也利用恒无咎有所待
　也郊平实之地难于浸润而远于水者也需须也险
　在前有待而进也初最远难未履于位待时得地远

　于浸润不犯于难是以需于郊也君子待时不可变
　其所守也得地远难志有所待是以利用常无咎也
　盖居乾之始而健于进则犯难矣变而为巽巽顺也
　伏也巽而伏不犯难行之象也卦变为井无得无丧
　有常德者也利用常之象也
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也
　之既济(离下/坎上)䷾需于沙不与险争也小有言终吉

　以刚中也沙刚而虚能胜水而水行乎中虽近于水
　而能顺其浸润者也衍宽也二渐近难而以阳处中
　犹君子待时虽渐近于难而中守宽裕顺其浸润不
　与险争是以需于沙衍在中也渐近于水则浸润易
　入渐近于难则小人之谮愬易行是以小有言也坚
　守刚中宽裕自处不罹陷害是以吉终也盖乾而为
　离刚而虚需于沙之象也离于人为言小有言之象
　也卦变既济终吉之象也

九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
　之节(兑下/坎上)䷻需于泥迫于险也致寇至近小人也
　三处健极而居坎下巳迫于险是以需于泥也四之
　阴险处不中正寇也君子待时当敬远小人三以阳
　刚君子之德而昵近之盗自已招是以致寇也坎外
　卦也三犹居内而上迫于险是以灾在外也三有刚
　健之德敬远小人之道尚可勉也是以敬慎不败不

　与小人陷君子也盖三居坎下变而为兑兑为泽泥
　之象也坎为盗三迫于坎健而说进致寇之象也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　之夬(乾下/兑上)䷪需于血塞路也出自穴不敢固其所
　也血伤也穴小人之居也需事之贼也玩其敌而不
　避怀其居而不迁伤之者至矣以一小人乘三君子
　塞路者也三阳方刚而上进小人塞路以待之则必
　伤矣是以需于血也不敢固其所以亢君子顺而退

　听可也是以出自穴也君子待时时来道亨小人当
　退也盖于文一在皿中为血坎藏一为血卦四居坎
　下变而为兑兑为毁折需于血之象也坎窞也穴之
　象也变而为兑兑见也出自穴之象也坎为耳变而
　为兑兑为说顺顺以听之象也卦变为夬刚决柔小
　人退之象也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　之泰(乾下/坤上)䷊需于酒食待贤也酒食者人之所待

　以养而养人者亦待是以供其求者也卦之所以为
　需者以五在险中欲下任三阳而四隔焉上待下也
　三阳健而欲上进而四塞路未可力进下待上也今
　四既出穴顺以退听路无隔塞下三君子得以进矣
　众贤既进则必养之与之共天位食天禄需于酒食
　九五之君所以待贤也刚居于尊中正不陷安于险
　中能用下健待时而行是以贞吉也主需之时而善
　需君子之进者也盖坎而为坤夷险而为顺也坤万

　物皆致养也养贤之象也卦变为泰上下交而时泰
　矣饮食宴乐与贤者共之之时也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　之小畜(乾下/巽上)䷈入于穴小人退也不速之客来君
　子进也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏
　焉者需之终也卦惟二阴四既顺听不敢塞路上处
　卦极固当退处是以入于穴也乾之三阳非在下之

　物待时而进者也需极而险济则不召而自至矣是
　以不速之客来也众贤既进上处险极不可不敬能
　顺而退处不固其所敬而为主则虽不当其位能终
　其吉也夫亲近九五中正之主可以有为者也固当
　共去六四之小人援导下三之君子而乃自安其居
　俾三阳久待而自进六四自知势衰而后退听虽无
　六四当位塞路之大过可为而不为不无小失也故
　曰未大失也盖坎为穴变而为巽巽入也入于穴之

　象也卦变小畜需极险济畜极而亨之时也
　　论曰需明蒙之用也养以正有所待也有孚光亨
　　贞吉赞九五也刚居坎中有孚也阳处尊位光亨
　　也需须也待也险在前有所待而进也利涉大川
　　往有功勉下三也刚居于中待下之进三健欲进
　　待上之命下上相待不罹陷害是以不困穷也杂
　　卦曰需不进也而卦辞乃言利涉大川何也以二
　　体言之上体坎坎水也大川之象也下体乾乾健

　　也刚健不陷利涉之𧰼也以爻言之九五济需之
　　主也刚明中正位乎天位以此而往何难不济险
　　虽在前有待而进而卦爻之德终必济也天险不
　　可升也云上于天则已升矣险已济矣霈而为泽
　　可待也君子观需之象以饮食宴乐所以待天时
　　之至也盖饮食者所以养身也非为穷口腹之欲
　　也宴乐者所以怡神也非为耽逸豫之乐也易曰
　　君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也

　　君子以饮食宴乐保其躬啬其神乐天知命以待
　　天时之至也
䷅(坎下/乾上)讼(离宫游魂/)
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辨明也
　之履(兑下/乾上)䷉不永所事阴处下也小有言终吉近
　二明也初以阴柔居卦之始阴不先倡柔不竞刚是
　以不永所事也四以刚彊来讼于已不得已而应之

　是以小有言也义直理胜而上近九二刚明中正之
　贤可以辨明其事是以终吉也讼不可终戒之于其
　始也盖坎而为兑川壅泽讼而见屈之象也兑为口
　小有言之象也卦变为履履不处也过之而不处不
　永所事之象也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
　之否(坤下/乾上)䷋不克讼下讼上也归而逋其邑无据

　彊之疑也二以刚居下为险之主五以刚居尊为健
　之主在讼之时为讼者也臣非可以讼君卑非可以
　讼尊是以不克讼也知其不可而还窜其邑自守其
　寡不敢上敌示其无据彊之疑也疑释然后免于灾
　是以无眚也盖坎而为坤乾居其上君臣之象也卦
　变为否上下不交讼之象也坤顺也知义不胜避险
　而逃不失其顺不克讼之象也坤为土为众邑三百
　户之象也

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
　之姤(巽下/乾上)䷫食旧德保其所有也贞厉戒兴讼也
　终吉应上也或从王事无成上不可忤也三虽险体
　而以柔处鉴二之失保其所有不见侵削是以食旧
　德也迫于健体而界二刚之閒虽守正亦危况可兴
　讼是以贞厉戒兴讼也以阴居阳而上有其应在丑
　不争而顺以从上是以终吉也柔从刚者也下从上

　者也上以阳刚为三之正应三以柔顺而从之从王
　事者也然上刚好胜不可以忤难以争功保守旧德
　不居成功可也是以不敢成也盖坎而为巽巽顺也
　以柔居顺保其所有而不为讼者也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
　之涣(坎下/巽上)䷺不克讼上克下也复即命渝自反也
　讼由健兴四居乾始以刚处健而为初之应以上讼

　下者也初不先倡讼由已兴理不能胜是以不克讼
　也即就也命理也渝变也巳失兴讼初既辨明固当
　自反即其正理变而安正然后无终讼之失是以复
　即命渝安贞不失也盖乾而为巽巽顺也处健之始
　而不失其顺是以不克讼也卦变为涣涣散也始讼
　而终散复即命渝之象也
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　之未济(坎下/离上)䷿讼元吉主讼也五以乾体居于尊

　位刚明中正为听讼之主将使觌德至于无讼是以
　元吉也盖乾而为离大明中天天光下照幽枉必达
　以此主讼吉莫大也卦变未济事有未济是以有讼
　五以中正听天下之讼济其未也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
敬也
　之困(坎下/兑上)䷮或锡之鞶带非德赏也终朝三褫之
　神不自安也上以健极居卦之终终讼而受赏是以

　或锡之鞶带也鞶带命服也以讼受服非德赏也无
　德而赏疑不自安是以终朝三褫之也三不好讼以
　德受禄故能食旧德上以终讼无德而赏宜其褫也
　以明终讼之凶也盖乾而为兑兑为口健极而尚口
　终讼之象也兑泽也天而为泽锡命之象也鞶带革
　带也兑体韦柔鞶带之象也卦变为困尚口乃穷是
　以不足敬也
　　论曰讼明需之失位也讼之二需之五也在需之

　　五需于酒食四既出穴顺而退听五亦连下失所
　　食位犹君子为小人之累也因累失位诚非已罪
　　不能无讼故曰饮食必有讼明需而失位者也讼
　　否之变也刚来而陷于险阴作难而阳见窒是以
　　讼也有孚贵信也一涉于妄则凶矣坎为信有孚
　　之象也虽有信也见窒而惧乃可得吉坎为加忧
　　窒惕之象也然犹不可终也故中则吉终乃凶险
　　不可恃也上刚而下险内险而外健讼之情也刚

　　来得中二也终凶不可成戒也大人中正听无偏
　　也涉川入渊不可终也险于下矣而又好争非涉
　　险之道也天道西行水脉东注天阳上行水性就
　　下天水违行讼之象也争讼之起必有所起之端
　　由昧于先而始谋之不善是必有讼也听讼之端
　　亦必求其所违之初情然后可明是以君子观讼
　　之象以作事谋始也
䷆(坎下/坤上)师(坎宫归魂/)

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
　之临(兑下/坤上)䷒师出以律明节制也行师统众以法
　令节制为本失律而众不齐虽幸而胜亦凶道也出
　师之始先明节制是以于初言之也盖坎为法为众
　为通变而为兑法壅而不行众散而为弱之象也(见/下)
　(注/)法行则人从法法败则法从人法从人则无以制
　众众失制则师不能行卦变为临临不行也师出而
　不能行是以凶也昔晋楚战于邲知庄子曰此师殆

　哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺
　成为臧逆为否众散为弱(坎为众/兑柔弱)川壅为泽有律以
　如已也(如从也法行则人从法法败则法从人坎为/法之象今为兑则众散散则弱是失法从人)
　(无以制/众之象)故曰律否臧且律竭也(竭败也坎变/为兑是法败)盈而以
　竭夭且不整所以凶也(夭弱也川欲盈今乃竭/弱且不整所以凶也)不行
　之谓临(卦变为/临也)有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果
　遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠

也王三锡命怀万邦也
　之坤(坤下/坤上)䷁在师中吉戒将也王三锡命戒君也
　一阳为众阴所归帅师之主专制其事者也以阳刚
　居下体之中用刚而不失其中者也居中统众专制
　阃外不可亢也是以在师中吉戒将也将得人而众
　以统矣动不亢而能守中矣君能专委寄而锡有功
　然后能怀其众是以王三锡命戒君也奉天之伐得
　中而吉当天意矣是以承天宠也师以安民赏当其

　功合人心矣是以怀万邦也盖坎刚居中也变而为
　坤坤顺也臣道也刚中而顺则无专制之嫌纯乎臣
　道则无骄亢之失威和并用不失其中以此主师是
　以吉而无咎也六五以柔居尊为之正应专于委寄
　是以能锡有功也坎与坤皆众也坤土也坎而为坤
　众附也卦变为坤普天之下莫非王土万邦怀来之
　象也坎数一坤数二是以三锡也言宠数之频繁也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

　之升(巽下/坤上)䷭师或舆尸失其任也舆众也尸主也
　二为帅师之主而三乘其上以阴居阳据非其位是
　失其任也统众失任则众必疑或者疑也疑而无所
　禀则众皆主也主众令繁是以无功也盖坎而为巽
　巽为号令以柔巽之将据非其位以号令其众是以
　众疑也巽为进退为不果主众令繁之象也卦变为
　升升不来也有众而不来无功之象也
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

　之解(坎下/震上)䷧师左次待命也左者无用之地也师
　行尚右得位无应未可以用左次待命未失其常是
　以无咎也盖师所以行诛杀也四居坎上变而为震
　震东也生长之方也左次之象也卦变为解师行险
　动而免于险中是以未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象
曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　之坎(坎下/坎上)䷜田有禽害稼也利执言有名也长子

　帅师期得人也弟子舆尸命不可二也师直为壮曲
　为老顺成为臧逆为否六五柔居尊位为兴师命将
　之主阴不先倡柔不犯物执此害稼之言以除伤善
　之害犯而后应既顺且直动必有名往必有功是以
　无咎也二继体于五长子也居中而应是以有中行
　之利也三弟子也与五同功然命不可二是以有舆
　尸之戒也盖坤众也致役也变而为坎坎劳卦也劳
　众以徒役之事田有禽之象也坤顺也坎刚居中直

　也顺且直利执言之象也坎险也君不可以行险必
　有所授授之不得其人则众不从是以戒也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
　之蒙(坎下/艮上)䷃大君有命不吝赏也小人勿用必以
　德也上师之终功之成也策勋行赏以正有功之时
　也古者师还饮至于庙而策勋焉示不吝也开国为
　诸侯承家为卿大夫也有国有家君子则可小人无

　德恃其功必至乱邦是以戒也盖坤土也变而为艮
　封植建立之象也六以阴居上小人之象也是以因
　爻而示戒也卦变为蒙泉出于山所适有正有邪邪
　正自此别也命出于君所用有君子有小人治乱自
　此分也
　　论曰师戒讼而不已者也坤体纯阴众也坎体藏
　　一正也能以众正师之象也坤为顺坎为法众顺
　　从法帅师之道也讼而不已必有众起于是有定

　　众之主焉五阴而一阳定众之主也五尊位也而
　　以柔居之且险在于下或有战争之事也二刚阳
　　也而能正众可崇任也类于尊而非尊也丈人之
　　谓也丈者度数所自出也师行以法令节制为主
　　是以丈人吉也当帅师之任专制于外而上不见
　　信则何以成功二居中而上应于五刚中而应也
　　兴战争之役而下不顺于民心则何以得众下险
　　而上顺行险而顺也师之所以吉而无咎也坎在

　　坤下为师而象言地中何也含容之义也水荡然
　　无定失制则溃水将之兵也君之将也地将之君
　　也兵之将也水因地有含容之德然后聚之夫江
　　海众流之所归也兵因将有含容之德然后归之
　　善将兵者以之将因君有含容之德然后归之善
　　将将者以之其戒用师之世君必有含容之德以
　　蓄其将将必有含容之德以蓄其兵乎君子观师
　　之象是以容民蓄众也师与比皆五阴而一阳为

　　之主比以阳居尊而众附之君之象也师以阳居
　　下而众从之将帅之象也广土众民君子所欲居
　　尊而得民人君之所乐也战危事也为人臣而专
　　制阃外危道也统众履危人臣之所忧也故杂卦
　　曰比乐师忧此之谓也
䷇(坤下/坎上)比(坤宫游魂/)
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之
初六有它吉也

　之屯(震下/坎上)䷂有孚比之贵始也有孚盈缶贵诚也
　终来有他吉不专应也比道贵始处比之世而各安
　其所咎也初居其首以诚求比咎乃可免是以有孚
　比之无咎贵始也缶质素之器圆虚而应者也凡亲
　比之道苟有由中之信初不待丰其礼盈其器也故
　圣人复假象以兼明之犹如祭祀之器以瓦为缶中
　有元酒之盈则可以通神明之德君子充诚信之实
　圆几善应为比之首则可谓得比之道是以有孚盈

　缶贵诚也比道贵广有所偏系则所比者狭内充诚
　信之本外无系应之偏则亲之者岂一道而来其于
　终久之道必有他来比辅之吉是以终来有他吉不
　专应也盖坤母也震长子也母从子诚之至也卦变
　为屯屯固比合(见闵元年/毕万筮仕)合而能固比之善者也有
　孚比之之象也坤为土为腹震为足土为腹而足居
　之缶之象也缶祭祀之器震为主鬯是以取盈缶之
　象也

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　之坎(坎下/坎上)䷜比之自内应五也贞吉戒守正也众
　方求比已独得君守中处顺内不失已同德度义非
　苟合也体则坤也爻则阴也阴柔内比以承其应患
　不守正是以戒也盖五居坎中二为之应变而从坎
　内比之象也二居中得位变而为坎有刚中之德贞
　吉不自失之象也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

　之蹇(艮下/坎上)䷦比之匪人界二阴也三与五本同阳
　功今三以阴柔之体界于二阴之閒不能择交远之
　于五四阴柔而不中二存应而比初三处其中近而
　相得既失远择复好近合是以比之匪人也众皆比
　正已独比邪失其所保是以伤也盖三处坤极变而
　为艮艮止也阴柔之极止于两阴之閒比之匪人之
　象也三之变互体成坎坎为血卦伤之象也卦变为
　蹇三已逼险往则蹇矣宜其伤也

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　之萃(坤下/兑上)䷬外比贞吉亲五也卦独九五以阳居
　尊位为比之主刚中而正贤者而居尊位上也四与
　初虽居相应之地而二阴不为正应不内比于初而
　外比于五亲贤以从上也是以贞吉也盖坎而为兑
　兑说也卦变为萃萃聚也四不从初之应而说于从
　上聚以正也外比贞吉之象也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之

吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　之坤(坤下/坤上)䷁显比阳居尊也王用三驱由师升也
　失前禽服以德也邑人不诫迩者安也一阳之尊居
　中正之位为众比之主显比也比之五师之二也以
　由师升致使来比是以喻之三驱也叛者讨之讨而
　不服则修德以来之王者之师也是以舍逆取顺失
　前禽也迩者安则远者至邑人不诫迩者安也不患
　乎远者之不比也威德兼行中之用也其言使中则

　亦由师升之意也盖坎为众为劳坤亦为众为致役
　坎而为坤劳众以徒役之事田狩之象也坎之数一
　坤之数二是以言三驱也坤为土为众邑人之象也
　坎而为坤夷险而为顺易不诫之象也
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　之观(坤下/巽上)䷓比之无首独处后也比道贵先圣人
　在上天下毕附后至则凶上居险极处卦之末无诚
　于附道穷而比是以无首凶也盖以阴柔之质处险

　外之极变而为巽巽伏也比之无首之象也卦变为
　观当大观在上下观而化之时独后于众宜于凶也
　　论曰坤众也坎险也众畏险而咸保其安之时也
　　一阳为主而众阴比之得其所辅是以比辅也水
　　由地中行地能容而下之故地得润泽而水得安
　　流地上有水和合亲比之象也地上有水失制则
　　溃沟而畜之天下有国失制则散封而建之列国
　　有侯失制则离亲而比之地上有水可畜之义也

　　故曰比必有所畜比道贵始始之不审未冇能善
　　其终者也当推原其来比之道审其人之可比与
　　已所以比之必有元永贞之德而后比焉乃可无
　　咎也阳居尊元也刚中而信永贞也元则足以长
　　人而为之首永贞则足以久信而保其终苟不能
　　以此推原占决于其始则必以凶终矣陈馀张耳
　　是也比显师之效也由二升五而登尊位上下得
　　比是以吉也圣人作而万物睹殊方异域不遑宁

　　居翕然而至是以不宁方来也后夫凶其防风氏
　　乎
䷈(乾下/巽上)小畜(巽宫一世/)
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　之巽(巽上/巽下)䷸复自道贵未然也初居健始四为畜
　主健处于下巽应于上畜于未然引以当道不待过
　举而后图之何咎之有小畜之义莫善于此盖畜道
　难以刚胜惟柔巽乃可初居乾始变而为巽健而能

　顺卦变重巽体顺合权不犯过咎其义吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　之家人(离下/巽上)䷤牵复吉得中也二刚浸健其复也
　非若初之自然彊而后可者也虽勉而从犹不失中
　是以吉也其应九五非若四之不违也牵而后复非
　若初之自然也但不自失而已盖乾而为离离有所
　丽则非自然矣卦变家人家人利女贞女从夫者也
　阴从阳者也牵而从之不失其正中之象

九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　之中孚(兑下/巽上)䷼舆脱辐未行也夫妻反目不和也
　三处健极上处畜盛畜之甚则志不行而情不和矣
　夫义妇顺家道之正也过举已行失夫子之义勉义
　过中失妇道之顺两者俱失岂正室之道乎小畜之
　道尚往往则亨矣脱辐未亨也至五然后亨小畜之
　道贵和和则雨矣反目未和也至五然后雨以未巽
　故也盖互体离离中虚夫妻反目之象也变而为兑

　兑为毁折卦变中孚外彊中弱舆脱辐之象也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
　之乾(乾上/乾下)䷀有孚承上也血去惕出柔巽也血伤
　也阳犯阴也惕惧也三阳健进四为畜主独立惧侵
　然居巽履正与五同志近而相得以由中之信依阳
　刚之尊与之合志三虽逼已不能侵犯是以血去惕
　出无咎也盖健而巽卦之所以为小畜也四以一阴
　为畜之主巽而为乾巽而且健得畜之道是以无侵

　伤之惧也
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
　之大畜(乾下/艮上)䷙挛如之富居阳实也有孚以邻信
　及四也四以一阴为畜之主五居阳实处于尊位同
　于巽体信而不疑四不以时权自专而上承五志五
　不以富实自处而下及四邻上承下及相与攀挛以
　畜下健此畜之所以成也盖五以阳刚居正处中有
　孚之象也爻变为艮艮止也卦变大畜能止健也畜

　道之成也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰
既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　之需(乾下/坎上)䷄既雨和也既处安也尚德载积而至
　也妇贞厉贵顺也月几望戒不中也君子征凶疑于
　亢也上居巽极畜道已成向之不雨者今既和而雨
　矣向之尚往者今既安而处矣畜道之亨也其所以
　至此者德积而足以上承也所谓德者文德之积也

　小畜之道至此极矣持此中顺可也妇道贵顺若以
　刚畜为志则厉矣曰妇正厉者戒其不顺也月之几
　望则欲望而未望既望则敌于日矣曰月几望者戒
　其不中也君子以中顺为主居上九之位当畜道之
　盛则疑于亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也阴
　似阳也月似日也臣似君也故曰有所疑也阴之畜
　阳亦积而至非一朝一夕之故不可不戒也盖爻变
　为坎卦变为需坎水也云上于天既雨之象也在需

　之上六为入于穴既处之象也巽为长女而处畜极
　妇贞厉之象也需险在前也君子征凶之象也
　　论曰小畜明比之用也众亲而比矣失畜则往故
　　比必有所畜阳畜阴者也大畜小者也而以柔畜
　　刚以巽畜健权也健而巽所以行权也然一阴而
　　畜五阳不能畜大止健所畜者小也其势足为密
　　云不雨而已盖阳上薄阴阴能固之则蒸而为雨
　　今三阳健而上行巽之柔顺一阴不能固其路故

　　四不能制初之复道五不能止二之牵复所以为
　　密云不雨之象也密云不雨天泽不及万物也四
　　为畜主不当尊位盛德无位王泽不及万物如周
　　西伯泽未及民是以施未行也升五则大有矣施
　　行矣其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之
　　事邪风行天上为小畜之象何也风行天上有声
　　无实犹德蕴胸中有心无用是以懿文德而已盖
　　巽之用为洁齐为号令为行权其在天下则为媾

　　后以施命诰四方其在地上则为观先王以省方
　　观民设教今在天上则未能洁齐于物未能号令
　　于时未能行权于道是有声而无实但作密云而
　　未能雨泽以及下也夫乾之刚健乃为巽之所畜
　　何也盖刚健之性非可以刚制惟柔顺乃可以畜
　　止之魏刘晔尝曰钓者得大鱼则纵而随之须可
　　制而后牵则无不得也得夫以柔巽畜刚健之理
　　也

䷉(兑下/乾上)履(艮宫五世/)
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　之讼(坎下/乾上)䷅素履安其分也往无咎善其始也兑
　体柔顺而又居下志刚守下不求于应处下而说当
　履危之始安时处顺独履素行安其分者也善履之
　始是以往无咎也履礼也当尚礼之世而独守质素
　安于所履是独行已之愿也盖绘事后素礼以质素
　为本初居履之最下质素之象也变而为坎居说处

　下而有刚中之守素履行愿之象也非有应也独行
　愿之象也卦变为讼讼君子以作事谋始能谋于始
　则虽处讼而终吉善履于初则虽履危而无咎
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
　之无妄(震下/乾上)䷘履道坦坦履谦也幽人贞吉不挠
　于利也礼与其不逊宁固履不得其所履宁幅无僭
　二以阳居阴履谦也居内履谦不罹险厄是以履道
　坦坦也三以一阴为成卦之主而二以刚比之见利

　不挠不易乎志幽整退履内守中正是以幽人贞吉
　也盖兑而为震震为大涂说而动动而行于大涂履
　道坦坦之象也卦变无妄刚自外来为主于内中不
　自乱之象也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
　之乾(乾下/乾上)䷀眇能视以阴居阳也跛能履以柔乘

　刚也履虎尾咥人凶位失中也武人为于大君恃持
　权也阴昏也眇也阳明也视也兑体阴昏而三又过
　中眇也以阴居阳不伏阴昏假阳明之光者也是以
　眇能视也柔弱也跛也刚健也行也兑体柔弱而三
　又失位以柔乘刚不伏柔弱假刚健之势以为行者
　也是以跛能履也不伏昏弱之甚因藉明健之馀不
　能遵礼守谦过中求位危莫甚焉伤必至焉是以履
　虎尾咥人凶也三与五本同阳功五是一卦定位之

　主三是一时持权之主恃一时之权因初二之馀争
　九五之功是以武人为于大君也盖三居二阳之閒
　互体为离离为目用以视也而兑毁折之眇之象也
　假乾阳之明以为光眇能视之象也自三而上互体
　为巽巽为股用以行也而兑毁折之跛之象也假乾
　健之势以为行跛能履之象也三以一阴为兑之主
　而在乾下履虎尾之象也乾为首兑为口健而尚口
　咥人凶之象也乾健也君道也爻变为乾与上同体

　武人为大君之象也
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　之中孚(兑下/巽上)䷼履虎尾履危也愬愬终吉知惧也
　三持时权上侵五功志刚尚五四居多惧之地而乘
　其上履危也是以履虎尾也然以阳居阴履谦知退
　虽迫刚暴而上承刚明之君犹可赴愬是以志行而
　终吉也愬愬惊惧貌亦赴愬之义也盖三兑主虎尾
　也而四履之履虎尾之象也乾而为巽巽顺也卦变

　中孚信也履道贵谦处近君之位当多惧之地居刚
　武之上而能巽顺而信是以终吉也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　之睽(兑下/离上)䷪夬履贞厉刚居尊也夬决也三志既
　刚将侵五功五以刚明履于尊位为制礼之主决而
　正之夬履也三众之趋也而显决之于位虽当于正
　则危是以贞厉也盖乾而为离刚而明也刚而明是
　以能决夬履之象也卦变为睽过于刚察则群情将

　睽矣贞厉之象也惟中正不过则履帝位而不疚矣
　故象曰刚中正履帝位而不疚光明也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
　之兑(兑下/兑上)䷹视履考祥履道成也其旋元吉动无
　非礼也祸福之祥生于所履初善其始上考其成可
　视其所履以考祥之时也处健应说在上不骄不顾
　其私自履其所动容周旋中礼盛德之至也是以元
　吉也积善之有庆理必然也积其行履其所得其终

　庆其有馀矣是以大有庆也盖履以说而应乎乾为
　义处履之成乾而为兑健而能说得履之道其旋元
　吉之象也乾为天兑为泽乾而为兑天泽也大有庆
　之象也
　　论曰舄履之履谓之履所以藉也步履之履谓之
　　履践也故履有上践下藉之义乾以刚践于上而
　　兑以柔藉于下故曰柔履刚也乾之刚健在上虎
　　也兑之文柔在下尾也故以履虎尾为象也盖六

　　三以一阴为履之主过中处阳界二重刚位非所
　　据履危也然其体则下承上也其情则说而奉于
　　乾也失其所履而全其所承所履虽危而其危无
　　伤是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者谓
　　五也疚病也三与五本同阳功五居尊位是一卦
　　定位之主三以一阴主众阳是一时持权之主三
　　持时权期侵五功五守刚正不病其明犹大君不
　　为权臣蔽其明也履者礼也礼由阴作以治阳也

　　乐由阳来以治阴也一阴生于姤姤阴始姤也天
　　地相姤品物始章礼之本也由姤而升一阴至三
　　而为履阴居高位上下之礼始分矣刚柔之势始
　　立矣于是制礼焉以辨上下定民志虽有刚武不
　　能暴文柔(上乾刚武/下兑文柔)制礼之时也自姤而升由阴
　　作也而居于三治阳也一阳生于复复德之本也
　　阳德内萌万物以生乐之本也由复而升一阳至
　　四而为豫阳升上体德已世而有继矣(震在上/长子也)雷

　　已奋而上达矣于是作乐焉以荐上帝配祖考上
　　律天时而下顺民心(上震法雷之奋律天时也/下坤豫顺以动顺民心也)作
　　乐之时也自复而升由阳来也而居于四治阴也
　　履道贵谦不喜处盈卦之阳爻皆以不处其位为
　　善夫迹出于履而迹岂履哉君子之所履遭之而
　　不违过之而不守未尝处也故杂卦曰履不处也
　
　易小传卷一下