钦定四库全书
　汉王易传丛说　　　　　宋　朱震　撰
甲壬得戌亥者均谓之乾不一其甲子壬子也乙
　癸得申未者均谓之坤不一其乙未癸未也故
　论乾则甲子与壬子同甲寅与壬寅同甲辰与
　壬辰同壬午与甲午同壬申与甲申同壬戌与甲
　戌同论坤则乙未与癸未同乙已与癸已同乙卯
　与癸卯同乙丑与癸丑同乙亥与癸亥同乙酉与

　癸酉同
乾阳物也得于乾者皆阳物也乾道成男是也坤阴物
　也得于坤者皆阴物也坤道成女是也
阴阳家八卦变五鬼绝命天医生气绝体游魂福德其
　卦乾坤坎离震巽艮兑相对而变亦先天之序也
疾者阴阳偏胜而不得其正也故卦以阴居阳阳居阴
　者谓之疾所得之偏者亦然三疾是也或曰偏乎阴
　者资之以阳偏乎阳者资之以阴谓阴处阴则误也

　阴阳各得其正非疾也说卦以坎为心病坎者乾之
　二五交乎坤也二阳不当位疾也五阳当位通也故
　坎又为心亨先儒槩以坎为病则误也曰心病曰心
　亨者二五中也
离为飞鸟谓之朱鸟离也又谓之朱雀故雀入大水
　为蛤离极成坎也
变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也
　次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以

　变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五
　所以为小衍也若一若二即未变也故曰天地定位
　易行乎其中
巽为号又有嗃嗃者何交乎离也巽为风离为火大且
　急者风火之声怒声也天下之大声有四曰雷曰风
　曰水曰火傅曰众怒如水火
或用一卦或用一爻或不可用则曰勿用天下之时无
　不可用者顾用之如何耳

一索再索三索先论揲蓍次论策数中便有八卦次论
　画卦中坎离互有四卦
归藏之乾有乾大赤乾为天为君为父又为辟为卿为
　马为禾又为血卦
归藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之
临川解睽六五噬肤曰肤六三之象以柔为物之间可
　噬而合此卦自二至上有噬嗑象此互体也
后说之弧一作壶爻有坤坎离艮而无震足当作弧

明夷之离为小过之飞鸟无妄之坤为睽之掣牛
离畜牝牛离中之阴即坤之阴也坎为马脊坎中之阳
　即乾之阳也
苋陆泽草也生于三月四月苋蒉也叶柔根坚而赤陆
　大于苋叶柔根坚坚者兑之刚也坚而赤赤者乾之
　色也
困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大
　过十月小雪气也故曰枯杨生稊枯阳生华姤五月

　夏至气也故曰以杞苞瓜生瓜生于四月中气故也
　夬三月清明气也故曰苋陆夬夬苋陆三月四月生
　也
关子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无
　所渎污谓之洗心言洗濯其接物之心无所渎污故
　谓之洗心而注者误以为洗濯万物之心
郭璞洞林得豫之小过曰五月晦日群鱼来入州城寺
　舍注以乙未为鱼星非也豫艮为门阙震为大涂六

　三变九三互有巽体巽为鱼豫五月卦坤为晦日
兑为妾变为巽巽为近市利则𠋣市门矣故洞林咸之
　渐兑成巽曰妾为倡
王弼谓颐初九不能使物由已养误也夫使物由已养
　有命存焉初九在下未能养人而当自养以正故以
　朵颐戒之
易之有说卦犹诗之有诂训也
天命圣人以祐下民微阴浸长民将内溃圣人含章不

　耀中正自处委任贤佐厚下安宅尽人谋以听天虽
　有陨越自天陨之吾志不动也不舍天之所命也周
　公曰我弗敢知孔子曰天生德于予桓魋其如予何
王洙曰木之始纽引孚甲触地而出能破䃘确无所不
　通巽之上刚是也根柢散之自固其植巽之下柔是
　也以至华实成落而不反其故处杂卦曰升不来也
震亦为王者五行更王始于震也震乾之一索也其王
　之始基乎故大王文王与武王之南狩皆用此象升

　之三不用此象者决燥也
分阴者六八也分阳者七九也迭用柔刚者互变也
人疑系辞非孔子作乃门人所作不然子曰何也此大
　不然荅问者所以起意也如困之上六困于葛藟于
　臲卼曰动悔有悔征吉此爻言人曰动必有悔虽有
　悔也征则吉可不动乎
鲋子夏作虾蟆此五月卦也
初奇二偶三奇四偶五奇六偶卦有取于奇偶为象者

　如乾九四曰渊渊重坎也自四至上有重坎象
五兵之有戈上锐将有兵者刀剑有光离也
郭璞筮升之比升二三五变也五变坎曰和气氤氲感
　潜鸿坎下伏离离为飞鸟鹅凫同象
郭璞为东海世子母病筮得明夷之既济坤变坎曰不
　宜封国列土以致患母子不并贵坤为国邑坎折之
　坤母坎子土克水也又曰当有牛生一子而两头一
　子谓坤变坎此说卦所谓子母牛也两头者坎离相

　应离中爻有田
璞得大有䷍之泰䷊云七月中有蛇在屋间出食
　鸡雏案离为飞鸟变坤互中有震震为大木者梁也
　已在上爻故云屋此大过云本未弱取栋桡象也
洞林以巽为大鸡酉为小鸡者酉巽之九三爻也以此
　推之午为马乾之九四也丑为牛坤之六四也寅为
　虎艮之上九也辰为龙震之九三也未为羊兑之上
　六也

八卦兼用五行乃尽其象管辂郭璞共用此术
巽为风蛊蛊以风化故为蛊
又筮遇节䷻之噬嗑䷢曰簪非簪钗非钗此以内
　卦兑言也兑为金大抵断卦当先自内又曰在下头
　断髭须所谓头者坎中之乾也须者在首下而裔也
　柔坎也
顾士犀母病得归妹七日亡者归妹女之终也
卦有取前卦以为象者有取后卦以为象者有一爻而

　取两象者有一象而兼二爻者有一爻变动而二爻
　共取以为象者其言可谓曲矣然而尽万物之理不
　如是无以致曲焉不如是其言亦不能以中矣
乾策三十六阳也坤策二十四阴也阳合于阴而生震
　坎艮者二十八策阴合于阳而生巽离兑者三十二
　策乾坤六爻其策六十
泽中有火非火居泽下也如以刚限之故火不见灭是
　水在鼎中火巽鼎下之象非革象也盖水火之性寒

　热燥湿皆有常然泽中有火则水火之性革其常矣
　息止也火炎上而水息之水润下而火息之有二女
　同居其志不相得之象故曰水火相息若以刚限之
　则无同居之象郭璞言有温泉而无寒燄璞其知革
　睽之象欤
两仪生四象孔氏谓金木水火禀天地而有土则分王
　四季且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之
　远矣

庄氏之实象假象义象用象于释卦中破之
何氏谓神物变化垂象图书此易外别有
易有四象所以示也此象谓爻卦之象
七八九六乃少阴少阳老阴老阳之位生八卦之四
　象也天一地二天三地四兼天五之变化上下交易
　四象备其成数而后能生八卦于是坎离震兑居四
　象正位各以本位数存三以生馀数则分乾坤艮巽
　之卦四象既列五居四位此河图五十有五居四位

　之数
刘氏曰八纯卦兼两仪四象而尽五十五数谓先布五
　十五位后除天地四方数馀以奇耦数排之便见八
　卦之位此说不通所谓乾者天也坤地也所谓坎者
　北方也离南方也兑西方也震东方也今除天九地
　六四方四数而分布八卦即八卦所用止三十六而
　十九数为赘矣夫八卦皆本于乾坤而坤之数乾兼
　有之故八卦不出于三十六夫三十六数六九也九

　老阳之数也此小成之卦也若大成之卦三十二策
　也二十八策也二十四策也而三十六策皆兼有之
　盖天地之数五十有五自一衍而五大衍为五十五
　十则五十五在其中其用四十有九则一在其中更
　不论五十五也若除天地四方之数又于四象二仪
　之外而有八卦矣故曰其论不通
刘氏曰内十五天地之用九六之数也兼五行之数四
　十合而为五十有五备天地之极数也曰九与六合

　为十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四
　十数配合论之则不通虞翻曰甲乾乙坤相得合木
　丙艮丁兑相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽
　相得合金天壬地癸相得合水翻谓天地者言乾坤
　也十日之数甲一乙二丙三丁四戊五已六庚七辛
　八壬九癸十故乾纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十
　震纳庚配七巽纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六
　艮纳丙配三兑纳丁配四此天地分五十五数也

水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木
　八金九土十五行之成数也一三五七九奇数二十
　五二四六八十偶数三十奇耦之数五十有五此五
　行分天地五十有五之数也太玄三八为木四九为
　金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书
　之数也刘牧曰十五天地之用九六之数也兼五行
　之数四十合而为五十有五备天地之极数者误也
　言五行之成数则九六在其中矣

韩氏曰衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其
　一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易
　之太极也此言是也四十九数总而为一者太极也
　散而为四十九即太极在其中矣故分而为二以象
　两揲之以四以象四时四时者坎离震兑此六七八
　九之数也
又曰夫无不可以无明必因于有固常于有物之极必
　明其所由宗此言未尽也四十九因于太极而太极

　非无也一气混沦而未判之时也天地之中在焉故
　谓之太极极中也
京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其
　一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉
　此言五十数之见于天者其成象如此谓其一不用
　为天之生气则非也
马融云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月
　日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生

　二十四气北辰居位不动其馀四十九运转而用也
　季长之论不若京房盖两仪乃天地之象而北辰不
　能生天地也故邵雍曰万物皆有太极两仪四象之
　象
荀爽曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十
　初九潜龙勿用故用四十九也乾用九坤用六皆在
　八卦爻数之内潜龙勿用如勿用娶女之𩔖
郑康成云天地之数以五行气通凡五行减五大衍又

　减一故用四十有九康成所谓五行气通者盖谓十
　日十二律二十八宿三者五行之气通焉为五十五
　减五行之数为五十大衍又减一为四十九其说本
　于乾凿度与京房为一说而五行气通其说尤善但
　后学一例抵之不详观耳
董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故
　减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为
　四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十

　其一太极不动而四十九运而为八卦重而六十四
　若去六画即说不通矣
顾欢云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚
　其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以
　显是也然其说大而无当不及韩说刘氏谓韩注虚
　一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知
　矣
刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异

　若谓不动则筮者当置一策以象天一不动不当言
　其用四十有九也动静一源显微无间知四十有九
　为一之用即知一为四十有九之体矣
刘曰天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位
　在纯卦为坎之中爻在重乾为初九在复为阳爻在
　辰为建子在五行为水在律为黄钟刘所谓一者言
　一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四
　十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而

　一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是谓
　执天地之机
又曰一用天德天德者九也乾用九者谓天德不可为
　首也用之如何见群龙无首吉也此存乎其人也坤
　用六者利永贞是也非谓一用九也
又曰乾道包坤阳得兼阴此论用之于八卦小成其三
　十六爻皆出于乾可也若谓乾三兼坤之六成阳之
　九干运五行成数而通变化则误也

刘前论天地之数十五四方之数四九十有九通八卦
　之爻三十六为五十五今论七九六八之策又曰先
　分天地数为二十后兼四时为二十四何其纷纷耶
少阳七者谓天五驾地二为七前言地以二上交于天
　五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为
　老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四
　七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳
　数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳

　数七二七则一十四也四七则二十八也成一百六
　十有八数阳生自复至乾凡六卦每卦进八故老阳
　数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老
　阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八
　进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之
　数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七
　二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二
　十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生

　自复至乾凡六卦复临泰大壮夬乾每卦进八故老
　阳数一百一十六谓于一百六十有八之上又进六
　八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者
　皆乾爻也
少阴数八者谓天五驾天三为地八阴以退故退二之
　六六为老阴之数此一退也若以四位合之则少阴
　数八四八三十二也又四位每位退二见八则一十
　六四八则三十二也成一百九十二阴生自姤至坤

　凡六卦每卦退八故老阴数一百四十有四也
刘氏论咸恒二卦不系之于离其论过于韩注至言天
　地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之
　数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居
　中水火居右木金居左始于丙丁终于庚辛周而复
　始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律
　之说也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子
　始于乾而癸亥终于离则不合也乾当甲金而二十

　九卦岂尽然哉系辞言二篇之策当万物之数而谓
　三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之
　闻也
易有以一策当一日者乾坤之策是也有以一爻当一
　日者七日来复是也有以策数七八九六言日者勿
　逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日
　两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称期三百
　有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼

　言三年之丧其实二十七月诗言一之日二之日其
　实十一月十二月之日何于此六日七分而疑之乎
　先儒以此候气占风效證寒温而刘氏易之以五卦
　各主五日则吾不知其说也
刘氏曰郑氏虽以四正卦之爻减二十四之数与当期
　之日相契则又与圣人之辞不同也四正之卦四六
　二十四爻主二十四气此先儒旧傅非郑氏配合也
　刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气

　不废也故曰策数当日而不取爻数则一爻一日五
　卦一月何谓也
遁临卦义不同何氏从建子阳生至建未为八月褚氏
　自建寅至酉为八月孔氏以建丑至否卦八月刘氏
　云若从建子则卦辞当在复卦之下否之六三当消
　泰之九三又更临卦之九二不应今以遁之六二消
　临之九二则于我为得则是刘氏取何氏之说而条
　达之也又曰临曰浸而长遁亦曰浸而长二卦

　之爻相偶而彖辞皆有阴阳消长之义又王氏卦略
　云临刚长则柔微柔长故刚遁故伊川亦用此说
周公作爻辞多文王后事则知文王之旨周公述而成
　之故以周正言易有三名夏曰连山商曰归藏周曰
　周易连山神农氏之别号也归藏轩辕氏之别号也
　并是代号所以易题周以别馀代犹周书周礼之谓
　也周公不得不以周之正朔定其月也
刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一

　周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅卯
　申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰已戌亥故上经
　三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其策一
　万一千五百二十
子云子午九丑未八寅申七卯酉六辰戌五已亥四以
　六辰相配成十二支之数盖有得于纳音之说也其
　于十日亦然
郑康成言四象曰布六于北方以象水布八于东方以

　象木布九于西方以象金布七于南方以象火备为
　一爻而正谓四营而成
乾凿度曰三百六十五日四分日之一以周事一卦六
　爻一爻一日凡六日用事一曰诸侯二曰大夫三曰
　卿四曰三公五曰辟六曰宗庙爻辞善则善凶则凶
　流演曰诸侯在初大夫次尊王官也
又曰三画以下为地四画已上为天
又曰易气从下生故动于地之下则应于天之下动于

　地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上
　故初以四二以五三以六此之谓应
十日十二辰二十八𪧐凡五十大衍之数也
又曰历以三百六十五日四分之一为一岁易以三百
　六十析当期之日此律历数也
兑乾金也而乾为大赤故兑金从火革
坎生于坤本乎地也故润下离生于乾本乎天也故炎
　上

占法以八卦绝乡为墓金生已故乾兑墓在艮木生亥
　故震巽墓在申水生申故坎墓在巽火生寅故离墓
　在乾土生申故坤艮墓在巽此合河图洛书而言之
　也
七为少阳九为老阳八为少阴六为老阴一五九老阴
　变老阳二五六少阳变老阴三五七少阴变少阳四
　五八老阳变少阴反复数之其变无穷
我仇有疾王弼以六五为九二仇伊川以初六为九二

　仇郑虞以九四为九二仇按先儒说我据四之应四
　承我之应故曰我仇四为毁折之象故曰有疾而子
　夏傅亦曰四以近权恶我专任四之覆餗正无几矣
　岂辄谋我哉怨偶曰仇当以四为仇
安定胡先生以陆作逵案虞氏所傅之象上之三成既
　济三陆也夫上之所生者进也所反亦进也兹所以
　动而不穷欤渐至九五极矣进至上九亢矣是以上
　反而之三然后安处考之鸿象坎象既退自南而北

　向之时也宜以陆为正或曰鸿渐至此千里之举也
　曰不然鸿飞冥冥洁身而去之象也非渐也
渐卦虞氏之象以否坤之三上之四乾之四下之三而
　初上二爻不正故所变之爻止于初三上三爻而已
　馀二四五爻不动六四否坤之三也故卦以为妇孕
　不育以为寇小人之爻也九三乾之四也故戒以夫
　征不复顺以相保不中之爻也
中孚王洙曰柔在内而巽说合和之性也刚得中而上

　下信化育之道也中孚天理之端叶于教化之义若
　鸟之孚卵柔浑于内而刚鷇于外妪伏化羽不违其
　期自然之信也此与小过旁通自中孚而变故小过
　有飞鸟之象焉
小过虞曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三䷢晋
　变䷽小过离去震在若飞鸣而音止故飞鸟遗之
　音上阴乘阳故不宜上下阴顺阳故宜下大吉俗说
　或以卦象二阳在内四阴在外有似飞鸟舒翼之象

　妄矣
先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农
　孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔颖达陆德明
　陆希声则以弼论为是臣曰皆是也系辞曰古者庖
　羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观
　鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作
　八卦以通神明之德以𩔖万物之情则伏羲氏所画
　者八卦而已然结绳而为以佃以渔则已取重

　离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳
　而为之象也罟纲目也离为雉巽为鱼以佃以
　渔之象也下系曰八卦成列𧰼在其中矣因而重之
　爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之
　虽未为六十四卦而三百八十四爻之变固已具然
　存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重
　八卦触𩔖而长取于益取于噬嗑取于乾坤取于涣
　取于随取于豫取于小过取于睽不特四圣人然也

　自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是
　以取大壮取大过取夬谓之后世圣人则夏后氏商
　人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之
　母也群圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之
　以袭气母是也考之归藏之书其初经者庖羲氏之
　本旨也卦有初乾初□(坤也/)初艮初兑初□(坎也/)初
　离初釐(震也/)初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三
　易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八

　其别皆六十四所谓经卦则初经之卦也又山海经
　伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图
　商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易
　列山氏世谱所谓神农氏也以此观之则弼翻所论
　举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又
　指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山
　也首坤者归藏也首乾者周易也即周礼所谓其别
　各六十四者也故说卦之文叙天地山泽雷风水火

　健顺动入陷丽止决之性八卦之象则先经卦而以
　文王八卦震巽离坤兑乾坎艮次之而序卦所次皆
　文王所重之卦也圣人犹虑后世未知三易之变故
　于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷
　虞氏曰圣人之兴因时而作随其事宜不必因袭当
　有损益之意其知三易之说欤
汉书艺文志易经十二篇论大象小象文言班固以
　文王作上下篇孔氏为之象系辞文言序卦之属

　十篇先儒自郑康成王弼孔颖达尊是说其后诸儒
　疑之正义补阙曰夫子因文王而有王昭素胡
　且亦云范谔昌著易證坠简曰诸卦象爻辞小象
　乾坤文言并周公作自文言以下孔子述也臣以
　经传考之明夷之曰内文明而外柔顺以蒙大难
　文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子
　以之则非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚
　喜易序系象说卦文言信斯言也则象说卦文

　言古有之矣孔子序之系之说之文之而已所谓述
　而不作也昔者子贡问于孔子曰夫子圣矣乎孔子
　曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及于卦
　象爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象
　系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言
　之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也
　夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下
　之辞又谓之彖矣孔子序述其之意而已故名其

　篇曰使文王卦下之辞不谓之孔子何为言知
　者观其辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出
　之之义也盖者孔子赞易十篇之一先儒附其辞
　于卦辞之下故加以明之谔昌以乾释元亨利
　贞文言又从而释之疑其重复谓非孔子之言且引
　穆姜之言證之此又不然文言者文其言也犹序彖
　说卦之类古有是言或文王或周公之辞孔子因其
　言而文之以垂后世傅曰言之不文行之不远故以

　文言名其篇左氏成公十六年穆姜往东宫筮之襄
　公二十二年孔子生上距穆姜二十四年穆姜之时
　虽已诵随繇之辞因就乾卦文言然其言与今易稍
　异穆姜之言曰元体之长也亨嘉之会也利义之和
　也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物
　足以和义贞固足以干事以今易考之删改者二增
　益者六则古有是言孔子文之为信然矣谔昌遂以
　六十四卦之皆出于周公则误也或曰彖非周公

　则孔子系乾何谓举其全文而释之如曰时乘六龙
　以御天也云行雨施天下平也曰臣固曰古有是言
　也古有是言又举而释之与乾坤六爻屡称而明之
　其意一也谔昌又谓乾卦荅问以下为孔子赞易之
　辞非文言也此亦误也孔子作十篇以赞易也大
　象也小象也系辞上下也乾文言也坤文言也说卦
　也序卦也杂卦也若以荅问以下为非文言则先儒
　未以文言附于乾坤之下其辞当列于何篇耶盖文

　言之后又有此言赞乾坤六爻之义故通谓之文言
　如系辞之中广述困解否豫复五卦之爻是也圣人
　以易之蕴尽在乾坤而六十二卦由此而出故详言
　爻义以例诸卦耳谔昌又谓大象小象皆出于周公
　亦误也且八卦成列象在其中矣因而重之爻在其
　中矣圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜
　是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉也者言乎
　其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方

　设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中故史墨对赵
　简子曰在易卦雷乘乾曰大壮观此则雷在天上大
　壮之𩔖有卦则有此象矣如曰君子以非礼勿履则
　孔子所系之大象也何以明之且以复卦大象言之
　曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
　方考之夏小正十一月万物不通则至日闭关后不
　省方夏之制也周制以十一月北巡狩至于北岳矣
　是以知系大象之辞非周公作也崔杼欲娶东郭偃

　之姊筮之遇困之大过陈文子曰不可娶也且其繇
　曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶其繇与
　今困卦六三爻辞正同是特小象之作故文子曰困
　于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见
　其妻凶无所归也使小象亦周公作则文子必稽之
　矣故曰谔昌误也由是论之迁之言盖不诬矣先儒
　数十篇之次其说不一独胡旦为不失其指故今从
　之

崔憬陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之
　爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大
　首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四
　王用享于岐山盖南狩伐商之事西岐王业所兴武
　王数纣曰囚奴正士而追王西伯在剪商之后则爻辞
　为周公作审矣韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽
　在鲁矣吾乃今知周公之德也孔颖达尝正此义今
　申其说以證崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里

　演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文
　王之辞岂周公述而成之欤
文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼赞二圣人
　系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之而名
　其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指
　爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦
　辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其会通
　以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻

　辞为系辞也古文周易上下二篇上篇三十卦下篇
　三十四卦孔子作象系辞文言说卦序卦杂卦别
　为十篇以赞易道与周易异卷如诗书之序不与诗
　书同卷前汉费直傅古文周易以象系辞文言十
　篇解说上下经是也费氏之易至马融始作傅融傅
　郑康成康成始以彖象连经文所谓经文者卦辞爻
　辞通言之也即费傅所谓上下经也魏王弼又以文
　言附于乾坤二卦故自康成而后其本加曰象曰

　自王弼而后加文言曰至于文辞连属不可取以附
　六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下说卦序卦
　杂卦是也魏高贵乡公问博士淳于俊曰今象不
　连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经
　者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以
　不合则郑未注易经之前象不连经文矣扬子云
　作太玄九卷准易首一卷赞三卷测一卷冲错摛莹
　一卷数一卷文棿一卷图告一卷范望注解合赞于

　首散测于九赞之下而学者自赞为经辞此亦准文
　王卦辞周公爻辞通谓之经也隋书经籍志汉费直
　注周易四卷郑康成注周易九卷魏王弼注周易六
　卷韩康伯注系辞三卷郑王二家之易本于费氏康
　伯之学卒于辅嗣则费氏之后易经上下离为六卷
　系辞而下五篇合为三卷矣是以二家所注皆九卷
　也今易乾卦自乾至用九见群龙无首吉即古易之
　本文坤卦而下郑王之所附也范谔昌不知卦爻之

　辞同谓之经文同谓之系辞故谓周公作爻辞象
　文言别次两卷目曰系辞孔子于卷末赞成其义上
　卷明彖下卷明爻后儒附经留系辞之目以冠孔子
　之述何其误耶胡且又谓经有上下理合自分卦有
　象必非别出其误与谔昌何异
说卦脱误比于诸篇特多荀氏易本乾后有四象坤后
　有八震后有三巽后有二坎后有八而又一揉为挠
　离后有一艮后有三兑后有二虞氏易本以龙为駹

　及为陂专为敷寡为宣科为折羊为羔郑本以广为
　黄乾为干黔为黚京氏本以为未蠃为螺果蓏为
　果堕其馀陆绩王肃姚信王廙偏傍点画亦或不同
　盖焚书之后周易虽存至汉已失说卦三篇后河内
　女子得而上之故三篇之文容有差误今随文辨正
　归于至当疑则阙之
陆氏易传削去爻象自谓弥缝其阙是乎曰仲尼系三
　百八十四爻之象文皆中律是谓少而法多而𩔖世

　罕知者故陆氏作传谐音以发其辞体正如子云作
　太玄俾学者为进易之梯阶至于陆氏言义则自有
　中否
周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论
　乾之初九曰在乾之姤九二曰其同人九五曰其大
　有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史
　墨之言推之则乾九三当曰其履九四曰其小畜伯
　廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六

　曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三
　变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比
　初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需
　六五变也敬叔得观之否贾逵曰观爻在六四变而
　之否三国时关公败孙权使虞翻筮之得兑下坎上
　节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也
　系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不
　可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变

　也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考
　之于经其说皆有所合说卦震曰其究为健案消息
　卦坤一变震二变兑三变乾乾健也乾一变巽二变
　艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽
　剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成
　复卦此京房八卦相生变而成六十四卦之说也巽
　曰其究为躁卦乾凿度曰物有始有壮有究故三画
　而成乾究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽

　三变成震震三变成巽举巽一卦则知乾三变成坤
　坤三变成乾离三变成坎艮三变成兑说卦曰天地
　定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾
　坤相易而成艮兑以终相易坎离以中相易震巽以
　初相易终则有始往来不穷不穷所谓通也此虞翻
　蔡景君伏曼容旁通之说也说卦曰乾天也故称乎
　父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽
　一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中

　男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓
　之少男兑三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳
　在初称初九去之二称九二则初复七阴在初称初
　六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九
　六七八为象九六为爻四者玄明此左氏所记卜筮
　之言曰之某卦之说也离卦曰既济定也既济六爻
　阴阳得位是以定也乾文言曰云行雨施又曰大明
　终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变

　也阴阳失位则变得位则否九二九四上九阳居阴
　位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之说也讼
　曰刚柔而得中随曰刚来而下柔蛊曰刚上
　而柔下噬嗑曰刚柔分动而明贲曰柔来而文
　刚分刚上而文柔无妄曰刚自外来而为主于内
　大畜曰刚上而尚贤咸曰柔上而刚下损曰
　损下益上又曰损刚益柔益曰损上益下又曰自
　上下下涣曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节

　曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者阴爻也刚
　柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变
　所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自
　某卦来之说也夫质之于经而合考之义而通则王
　弼折之亦可谓误矣
先儒以鱼为巽其多白眼乎巽为风蛊𩔖之大者唯鱼
　与蛇故鱼有吞舟蛇或吞象如蠡鱼亦云厉蛇所化
北方层溪鼠在冰下西域火鼠毛可为布坎离之相易

　也运斗枢曰玉衡散而为鼠玉衡斗星亦言乎坎也
易无非象也象著而形乃谓之器如坎有弓象非木非
　绳则其器不备巽变为坎然后弦木为弧乃有器之
　名矣
自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下
　利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象
　其用亦然罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼
　弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳

　济不通引重致远待暴客济万民威天下待风雨治
　百官察万民封木丧期亦两象也
罔举纲纪通言之止言其纪而已傅言断罟又言罟
　目是也巽为绳变为离离为目结绳为目罟也重目
　为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三
　至五有兑体兑为泽罟入泽而鱼丽之以渔也离
　为雉以佃也观乎此庖羲氏既重六爻矣
天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓

　阴阳合德刚柔有体也阴阳者在天成象也刚柔者
　在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽
　止说其性各不同能备万物而兼有之者人也故下
　举八畜八体而终之以男女
帝乘万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙
　乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言
　易之乾坤分阴分阳迭用柔刚上下不居周流六虚
　盖象乎帝也故曰阴阳不测之谓神圣人用易立法

　制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神
水雷山乾也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不
　相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆
　有乾坤六子之象观乎物则神明之德见矣故易之
　六爻变化必阴阳合德而刚柔有体其立法制器亦
　然
王弼曰爻苟合顺何必坤乃为牛义苛应健何必乾乃
　为马不知凡健顺者皆乾坤之象爻有变化杂而成

　文如不以健顺论乾坤之性则说卦为赘矣辅嗣自
　系辞而下不释其义盖于象数穷矣
周以子为正而孔子象皆用建寅故以复为十一月
　姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论
乌其乾巽乎四月纯乾也黑者乾也占风者巽也巽变
　则离故其目赤又为日中之乌史言流火为乌又有
　赤乌白乌亦离乾巽之变乎
贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者

　六子皆本于乾坤也
乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然著见矣然
　反观吾身乾坤安在哉盖善端初起者乾也身行之
　而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其
　所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不
　简且易哉盖以此推天下未有不知而不从者也我
　知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有
　亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者

　谓之德可大者谓之业贤人之德业至于配天地成
　位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺
　者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天
　尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之傅此者唯曾子
　子思孟子则然
易之为道天地之道耶人之道耶易兼明之矣系辞焉
　而明吉凶明人道也刚柔相推而生变化明天地之
　道也象非见天下之赜者不足以明之故圣人设卦

　观象所谓吉凶刚柔变化无非象也得失之初微于
　毫发及其有吉有凶则得失之象见矣忧虑虞度踌
　躇而不决者得失未判之时也及其有悔有吝而忧
　虞之象见矣凡此者明乎人之道也阴阳进退于子
　午孰知其然哉万物蕃鲜而摇落则进退之象见矣
　所谓变化者不尽于是也此特其凡耳纠错相纷死
　生相缠无非其变化也故曰变化者进退之象也日
　之升降于大空之中本无昼夜犹地而上观之则出

　乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西
　出入之际昼夜长短与中国自不同故刚柔之象亦
　然自六位观之初为刚二为柔三为刚四为柔五为
　刚六为柔自阴阳之数观之七九为刚六八为柔老
　阳之刚变为阴柔老阴之柔变为阳刚故曰刚柔者
　昼夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝
　也变化也刚柔也四象之见动于六爻之中而六爻
　之动不过乎三三者极之道也盖有天地斯有万物

　是以卦之变不过乎三六位者重三也九数者三三
　也邵康节曰易有贞数三是也为是故君子所居而
　安者易之序也其安于高卑贵贱之位乎所乐而玩
　者爻之辞也其玩于吉凶悔吝之辞乎若夫有为有
　行动而之焉则观乎刚柔变化而吉凶悔吝之来可
　以前知矣夫高卑贵贱吉凶悔吝刚柔变化无非天
　地也吾之动静不离乎此则福自已求命自我作天
　地其不祐乎

屯卦本坎二之初九二阳也初六阴也阳贵阴贱故曰
　以贵下贱大得民也动乎险中者非善下不能得众
　非刚强不能济弱故屯卦之用在此一爻
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳
　下服言守中居下则元吉盖伊尹周公之事也或曰
　安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻
贲自泰来泰上之乾二乾二之坤上刚柔相文故曰贲
　天玄地黄玄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色

　不平曰以其离乎所谓离者即乾上坤下相文之爻
　也
王弼云卦变不足推致五行然释中孚六三曰三四居
　阴金木异性木金云者五行也
五行乾兑为金坤艮为土震巽为木唯坎水离火不二
　中不可以有二故也天积气而为金者以位言也兑
　位西乾位西北自东言之震木生离火离火生坤上
　坤土生兑乾金兑乾金生坎水艮止也土也万物之

　终始也
苏氏以复卦为始兴之象故于彖论违天不祥于六四
　言自托于六五言阴之方盛而自度不足以抗初九
　于上六言乘极盛之末而用之不已不知初九又已
　复又曰盛必骤胜故败在其终也
伊川训拂经为违常其说本于王肃
颐虞氏谓晋四之初李挺之谓临九二之上虞以颐初
　九为晋离离为龟案颐肖离颐通大过大过肖坎坎

　离交故亦有龟𧰼郭璞得大壮之颐曰柔内刚外则
　畜缁
易象难知者当以卜筮决之如郭璞以颐为龟是也
既济虞曰泰五之二李曰泰二之五其实一也二升而
　之五然后五降而之二当从李图
伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又
　曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若
　虚舟同以此见伊川其于象盖讲之矣

既济之九三以刚处刚而用济者故用二五爻象以发
　此爻用刚济物之义乾君也坤为国为昏乱为鬼二
　之五成坎互成离有兵戈之象故高宗伐鬼方克之
　三年者三爻也坎为劳卦故曰惫也必于九三言之
　者苏子曰三之为五用也
九三刚正处诸侯之位古者诸侯入为六卿出总六师
未济虞曰否二之五图亦然
未济九四动而正故吉悔亡象曰贞吉悔亡志行也九

　四之刚其大臣沈勇而能断大事者乎
言不能尽意须观象乃默然而自喻伏羲画卦无文字
　文王作易乃有周公作爻辞至仲尼作象文言
　系辞说卦观其所遭之时考其言之详略则可知矣
同人蜀才曰夬九二升上上六降二图姤初六升二九
　二降初当从图
郭璞曰鱼者震之废气也巽王则震废故虞以巽为鱼
坎虞曰乾二五之坤图作临初九升五六五降初今从

　图
坎五虞曰乾为岁五从乾来案三男之卦无不自乾来
　者又坎自临初之五盖上六一爻动不以正而体重
　险动则陷于险中不得出矣失道然也故圣人取象
　专以失道言之动不以正失道也上六动则成巽巽
　绳也乾为岁首亦以观巽言之也
易传谓十为数极又十年不克征为终不可行而坎之
　上六三岁为终不得出若以始终言之上六终也若

　以三岁言之三非极数
内外者卦之位进退者爻之时
震巽皆为木者何巽之初草之根也震之初木之根也
　巽之二三木之在上也震之二三草之在上者也木
　有柔者木之草也草有刚者草之木也说卦举一隅
　尔
皇甫谧谓互体不可取而论明夷曰明久伤则坎体复
　而师象立矣得非武王以之乎不知明夷九三互有

　坎体师象已见乃成南狩
易曰刚柔相摩八卦相荡先儒谓阴阳之气旋转摩薄
　乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽离兑
　故刚柔相摩则乾坤成坎离所谓卦变也八卦相荡
　则坎离卦中互有震艮巽兑之象所谓互体也
王弼讥互体卦变然注睽六二曰始虽受困终𫉬刚助
　睽自初至五成困此用互体也注损九二曰柔不可
　全益刚不可全削下不可以无正初九已损刚以顺

　柔九二履中而复损已以益柔则剥道成焉此卦变
　也故王昭素难弼曰若九二损已便成剥道则初九
　损刚九二弗损合成蒙卦
三者易之极数也小成之卦三大成之卦六六即三也
　故杂卦反对阳生者六阴生者六而卦变本于阴阳
　所生十二卦他卦之变本于十二卦往来升降而成
　所谓旁行而不流或者复以八卦所生变六十四卦
　解之不知其变具于十二卦中师道不立有不知而

　作者也
刘曰乾爻辞易睽爻辞怪坎爻辞僻所谓辞易辞怪辞
　僻所谓辞有险易也
渐虞曰否三之四图亦然
渐之成卦在六四一爻渐者否三之四柔进得位往承
　五而有功虞以四为妇渐巽上艮下有男下女之象
　故其卦以夫妇明相交之义
虞谓三动离毁上之三成既济误也九五妇三岁不孕

　者天地不交之时六四柔进得位往有功则既交矣
　六四妇贞九五之所愿得也如明夷上六初登于天
　离明出地上以明后入于地此之谓曲而当
九五言陵亦借否象言之艮为山巽为高大阜之象
上九极矣而言陆者明进退也
虞氏论象太密则失之于牵合而牵合之弊或至于无
　说此可删也
说卦不论进退往来上下内外则不足以明周流六虚

　矣
渐有进退之象故诸爻以鸿明之
丰虞曰从泰二之四又曰从噬嗑上来之三今图从泰
丰不取二之四为义而以两体明之曰明以动故丰
星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上
　而文柔
辅嗣以初九配在四初四俱阳爻故曰均
辅嗣以九三应在上六志在于阴亦未足免于闇也横

　渠云欲绝去上六亦此意也
辅嗣以九四阳居阴得初以发夷主吉诸儒皆不以得
　初发夷主苏氏用之
辅嗣以六五以阴之质来适尊阳之位能自光大
辅嗣以上六以阴处极而最在外不履于位深自幽𨼆
　绝迹深藏者也
苏氏曰六五上六处上而闇者也初九六二九三九四
　处下而明者也案丰本泰卦二之四成丰所谓九四

　即乾之九二往而成离者也故皆有明象五六本坤
　阴故皆有闇象
初九配四与上同然以初因适五五亦求阳为均则不
　同苏氏言五求阳然一阴纳二阳不得为均
四适五五为夷主谓九四当位则明照天下似通乎象
　矣
六五来章为虚已以来二阳谓之来者我来彼也胜于
　辅嗣

肱辅上体者也此象越诸儒之表
苏氏曰来二阳则阴阳交错而成章亦论象矣
横渠凡言往者皆进而上知此象者也
涑水以六二蔀覆幽塞不见知于人张弼以巽为蔀案
　震巽为草莽上与坤交亦有蔀之象然则丰其蔀其
　旆其蔀其屋皆就本爻言之
辅嗣曰蔀覆暧鄣光明之物又略例曰大闇之谓蔀郑
　康成作菩云小席也陆希声曰茂盛周匝之义也案

　坤为冥闇震巽为草莽丰之离在震巽之下而交于
　坤是明为草莽周匝蔽蔀之象
天文东方三十星为苍龙南方六十一星为朱鸟西方
　五十星为白虎北方二十三星为玄武苍龙白虎朱
　鸟玄武相望而跱勾陈六星在紫宫中螣蛇二十二
　星在营室北营室天子之宫皆中宫经星也二十八
　舍星随天右行一岁三百六十五度北斗魁杓随月
　而建左行以正月言之苍龙在寅白虎在申朱鸟在

　已玄武在亥勾陈在丑螣蛇在辰斗杓随月是以苍
　龙在寅二在卯三在辰其馀五位随天而改
孟喜京房之学其书槩见于一行所集大要皆自子夏
　傅而出
郑氏傅马融之学多论互体
陆绩之学始论动爻
胡旦论丰上六曰乾极则悔泰极则隍豫极则冥萃极
　则叹履考祥而元吉贲白色而无咎井勿幕而有孚

　艮敦艮而厚终人道之美可不念哉
如明夷之飞为小过之鸟井之乾为初九之禽丰之乾
　为上六之翔皆取离卦一爻为象
仪礼少牢馈食资黍注云今文咨作赍今易文赍注作
　咨解则赍咨古通用也
说文卦筮也徐铉曰从挂省章察曰挂之墙壁以观其
　兆案筮宅仪主人北面命筮者在主人之右筮者东
　面抽韇执之南面受命既命筮人许诺北面而筮卦

　者在左画爻卒筮执卦以示命筮者命筮者受主人
　视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人则画爻
　挂之旅占其从否当从挂省矣
巽为绳汲水为繘九二汔至此未及泉也自二至四有
　反巽之象故又为亦未繘井言未收繘而至井也荀
　爽解中孚曰两巽对合外实中虚则古人取象有用
　反卦为象者于此可见
井初六井泥不食旧井无禽者乾之初九去而坤之六

　五来也九二井谷射鲋瓮敝漏者动而求则乖也九
　三井渫不食者正可任也为我心恻可用汲者上六
　病也王明并受其福者九三进也九四井甃无咎者
　阴守正也九五井冽寒泉食者乾之初九位中正也
　上六井收勿幕者上六安位可戒也有孚元吉者上
　六下而汲九三引而上则功乃大也
乾为美又为嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象
坎北方也其色玄者赤黑也赤者乾阳也黑者坤阴也

　其在藏为肾肾有二左肾藏精阳也右肾藏血阴也
　其在卦为坎兑坎阳也兑阴也
乾金也兑又为金坎水也兑又为泽艮土也坤又为土
　震木也巽又为木离火也火藏于水以此见无一物
　不具阴阳者
爻有一爻而取两象者丁宁重复而非繁也鼎之初六
　取颠趾出否又取得妾以其子皆喻得人
亨有就卦体言之不论应与者震亨兑亨是也

虞曰阳爻三十六阴爻二十四三爻一百二十曰三百
　者举大槩也
易傅曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言
　中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位观此
　则伊川亦用卦变矣
刚柔相推推移也刚柔之爻相推移则变化生
或曰坤为民者谓全坤也曰不然也阳卦一君而二民
　阴卦二君而一民君乾也民坤也岂谓全坤全乾哉

一元之气变为四时人自婴儿少壮老耄死亡亦止于
　四变
荀爽九家集解坎为狐子夏傅曰坎称小狐孟素曰坎
　六也狐穴居王肃曰坎为水为险为𨼆伏物之在狐
　穴居𨼆伏往来水间者狐也
乾为马坤阴变之为牝马此通一卦之象言也乾六龙
　而于卦象不言者乾散为三百八十四爻之象也
乾卦取象自坤变积坎成乾又逐爻变初变巽二变离

　三变兑四变巽五变离上变兑坤卦取象自乾变姤
　积而成坤又逐爻变初震积而成乾言乾坤无首尾
　也
正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意
　有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚
　守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转
　以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝
　不善用之者也

圣人既画卦如画阳三爻也命之曰乾乾健也健一字
　足以尽三画之义而乾之中又包元亨利贞四德此
　四字亦圣人圆融会合以形容其用如明道要忠恕
　合为一字终不能也圣人以仁字合而言之
王肃曰西南阴𩔖故得朋东北阳类故丧朋荀曰阴起
　午至申得坤之一体阳起子至寅丧坤之一体京曰
　女既嫁降父之服臣既仕先公后私
斗六星二十六度天庙也危二星十度冢宰之官主邑

　居庙堂祭祀之事又曰北方入冥而天形也为祠为
　庙北方鬼神之府幽暗之方
乾坤之变同生于震何也乾自震变坤亦自震变此迎
　之莫见其首随之莫见其尾也先天坤生震震生离
　离生兑兑生乾乾生巽巽生坎坎生艮艮生坤坤复
　生震此大易之祖也故于乾坤象之
乾一变复坤一变姤独乾又一变巽再变离三变兑与
　坤不同何也三五之变八卦皆同而始于乾故于乾

　尽之尊卑等也
明夷伤也伤者必有所过故明夷变小过讼者不信也
　信则无讼故讼变中孚
乾贞于子而左行今占家自子至戌顺行六位坤贞于
　未而右行今占家自未至已逆行六位
有因前爻之动以为象者如咸九五咸在脢明夷之二
　夷于左股
离为日坎为月离乾体也而坤索之坎坤体也而乾索

　之乾天也日月得乎天之理是以久照乾阳也坤阴
　也阴阳之精互藏其宅是以不息日行天之一度者
　坤体也月行天之十三度有奇者乾体也日月十二
　会会必于二十八舍者乾坤之合也同道则食相望
　则薄精不可以贰也既午则昃已望则食中不可以
　过乎
乾坤三变而成六卦乾一阴下生三变而成六卦坤一
　阴下生三变而成六卦乾卦二阴下生者六变成十

　二卦坤卦二阳下生六变成十二卦六变亦三也乾
　卦三阳下生者六变成十二卦坤卦三阳下生六变
　成十二卦大抵皆三以变也
五阴一阳自复来一爻五变成五卦五阳一阴自始来
　一爻五变成五卦四阴二阳自临来五复五变成十
　四卦四阳二阴自遁来五复五变成十四卦三阴三
　阳自泰来三复三变成九卦三阳三阴自否来三复
　三变成九卦大抵皆五以变三以变也

卦以刚柔升降通内外之变遂成天地之文也
九极阳也六极阴也九六相变阴阳迭用遂定天下之
　象此制器者所以尚象也
易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通
　天下之故两仪四象八卦生吉凶也
仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之
　道则合仁与智
策以十六合十二则二十八者少阴之策也二十四合

　三十六五十也二十八合三十二亦五十也非大衍
　五十而其用四十有九乎
剥五阴溃于内犹鱼烂也复一阳自外来而复于内则
　乱极而反正也玄曰阴不极则阳不芽
王弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也乾
　之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变
　也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也
至𨼆之中万象具焉见而有形是为万物人见其无形

　也以为未始有物焉而不知所谓物者实根于此今
　有形之初本于胞胎胞胎之初源于一气而一气而
　动絪缊相感可谓至𨼆矣故圣人画卦以示之一画
　之微太极两仪四象八卦无所不备谓之四象则五
　行在其中矣
太极者阴阳之本也两仪者阴阳之分也四象者金木
　水火土也八卦者阴阳五行布于四时而生万物也
　故不知八卦则不知五行不知五行则不知阴阳不

　知阴阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知
　太极则不可以语易矣故曰易有太极
乾纳甲壬甲子甲寅甲辰而阙甲午甲申甲戌于壬亦
　然坤纳乙癸乙未乙已乙卯而阙乙丑乙亥乙酉于
　癸亦然者何此纳甲也非纳音也纳音则十日十二
　辰合而成声纳甲则八卦纳十干而十二辰各从其
　一亥子水辰戌丑未土寅卯木已午火申酉金不以
　纳音论也甲壬得戌亥者均谓之乾不以其甲子壬

　子也乙癸得未申均谓之坤不以其乙未癸未也故
　论乾则甲子壬子同甲寅壬寅同甲辰壬辰同甲午
　壬午同甲申壬申同甲戌壬戌同论坤则乙未癸未
　同乙已癸已同乙卯癸卯同乙丑癸丑同乙亥癸亥
　同乙酉癸酉同
或曰参伍以变者乾一变姤二变遁三变否四变观五
　变剥此伍以变也五变极矣故四变晋下体复乾为
　大有又乾一变巽二变离三变震三变极矣故四变

　兑五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三
　五不相离也五者参天两地而倚数三极数也而具
　五行小衍也三在其中以重卦论之乾三变坤姤巽
　也遁艮也否坤也参以变也四变观亦巽也五变剥
　亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下
　体坤复变为乾亦三变也以小有卦论之乾一变巽
　二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四
　变兑五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二

　即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下
　而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍
　伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍
　也天地之运也阴阳三五一五而变为七十二候二
　五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百
　六十五周而复始日月轨度积于馀分或以参综伍
　或以伍综参交错而行者也
长女东南中女正南少女正西母西南长幼相次三女

　夹母而处亲之也父西北中男正北少男东北长子
　正东长子代父二子随行而立尊之也亲之故同养
　尊之故异宫父母位严男女异长天地万物之理则
　然矣
刘牧画图为乾者四为坤者四乾天左旋坤地右转乾
　坤上下自然相交而成六子则非数策之义也
气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂傅曰心
　之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生魄阳

　曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰
　魂气则无不之也魄阴也魂阳也阴阳转续触𩔖成
　形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感阴阳之
　变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消
　物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气
　之本体人容也动则聚而为气静则散为太虚动静
　聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不
　言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄

　阴也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不
　之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物
　欲蔽之也子产曰其用物也洪矣其取精也多矣故
　圣人死曰神贤人死曰鬼众人死曰物圣人清明在
　躬志气如神故五帝配上帝傅说上比列星贤人得
　其所归众人则知富贵生而已其思虑不出于口腹
　之间衽席之上夸张于世以自利焉物欲蔽之不能
　自反其初故谓之物然物之乘间而出岂离乎五行

　哉五行即阴阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌
　皆以五行推之今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其
　人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是也而不知气
　也非气之不化者乎观此则知鬼之与物矣谓鬼为
　物察之而未至也
蓍四十九总而为一参天也分而为二两地也挂一者
　参天也揲之四者两地也归奇于扐者两地而又参
　天也四者七九六八也七者少阳九者老阳八者少

　阴六者老阴三变而成爻十有八变而成卦三变者
　参天也十有八变者两地也故曰观变于阴阳而立
　卦三变者参天也五变者参天而又两地也变而上
　三变而两变而下两变而三上下无常变动不居故
　曰发挥于刚柔而生爻曰发挥曰生者言变动也阴
　阳天刚地柔也立卦之前象未著故曰阴阳以立天
　道也立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道也阴阳
　用也刚柔体也用之谓道体之谓德体用无间和会

　为一顺而行之则动静语默皆得其宜故曰和顺道
　德而理于义天地万物共由一理其理顺而不妄深
　明其源乃能一天人合内外体用无间矣此之谓尽
　性尽性则通昼夜之道而知其于穷达寿夭以正受
　之不贰其心矣此之谓立人道道德有义性命有理
　义也理也同出于一
太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天
　地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人

　则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于民而人之
　心者又人之中也寂然不动太极含三也感而遂通
　则天地位矣万物育矣自一岁言之冬至也自一日
　言之夜半也此大玄八十一首所以起于中欤
小过者明夷初之四二卦相因而成明夷初九曰明夷
　于飞小过彖曰飞鸟遗之音
震为出巽为入者以阳为主也自坤出震成乾自乾入
　巽成坤消盈虚与时偕行出者升也入者降也

鬼神无形者也而曰乾为神坤为鬼何也曰鬼神者天
　地之用二气之良能不可以形求者也圣人仰观俯
　察四时之运日月之行寒暑昼夜一幽一明万物由
　之以死由之以生故寓之于乾坤万物资始于乾资
　生于坤莫不有天地之体而各有所本本于天者动
　物也故以呼吸为聚散之渐本于地者植物也故以
　阴阳升降为聚散之渐聚之谓生精气为物也散之
　谓死游魂为变也其始生也气日至而滋息至之谓

　神以其申也及其既盈气日反而游散反之谓鬼以
　其归也天曰神地曰人曰鬼神者归之始也人
　鬼者来之终也寒来则暑往夜尽则昼明屈伸相感
　生生不穷而亦未尝死未尝生圣人以此观天地以
　此知死生以此知鬼神天地也人也鬼神也一而已
　矣管仲曰流行于天地之间谓之鬼神藏于胸中谓
　之圣人
坎北方卦也冬至坎始用事阴气方难水凝地拆而物

　生亦难阳陷乎阴中也故坎为险难又为劳卦者坎
　用事则水归其泽物归其根劳也故坎水上行亦谓
　之劳井劳民劝相是也
至者何往者以外为至来者以内为至
伊川易傅损六三曰三阳同行则损九三以益上三阴
　同行则损上以为三三人行则损一人也上以柔易
　刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二
　爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴

　同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其
　友也傅言损三益上损上为三以柔易刚二爻升降
　此正论卦变也
横渠易解损九三上九曰六三本为上六上九本为九
　三解益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生又
　曰损上益下又曰自上下下则横渠言卦变矣
苏氏解需光亨曰光者物之神也此关子明之说也或
　问神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盘

　盂光之所烛被乎万物非神乎盖神难言也故以光
　形容之君子动而有光广大无所不及故易言未光
　未光大者皆狭且陋也
讼反需者也需四之五刚往而得位二阴避之故曰亨
　讼三之二刚来而失位二阴塞之故曰窒需有孚而
　亨于外故物需之讼有孚而窒于内故已讼之
或曰乾当在上处乎下则必升坤当在下处乎上则必
　降此言否泰可也于讼无妄不通矣讼四刚来而得

　中无妄曰刚自外来而为主于内二卦阳爻皆四画
　盖讼者遁三之二无妄者遁三之初凡言来者皆自
　外来初二视三则外矣
小畜以阴畜阳惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔
　履刚六三不有其位履之而不处也
王弼谓比九五为比之主而有应任二显比者也比而
　显之则所亲狭矣则以不变论易于初六言处比之
　首应不在一心无私吝则莫不比之故于九五应二

　则言其狭也天地之间阴必比阳未有无应而相比
　者初六不变则缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三
　驱之礼禽逆来趣已则舍之背已则射之显比也虽
　有爱恶而爱恶出于彼之来去吾岂容心哉三苗逆
　命禹乃徂征不比也七旬来格舜则舍之显其比也
　比之与否舜禹非私也用中之道也若曰显比非大
　人之吉此可以为言所使使之者谁欤舜命禹征亦
　使之也

咥人胡旦云咥当作音垤齧坚声也古字与咥通用
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　汉上易传丛说