钦定四库全书
　汉上易传卷五　　　　　　宋　朱震　撰
　　下经
䷪(乾下/兑上)夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利
有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王
庭柔乘五刚也孚号有厉乘危乃光也告自邑不利即
戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　五阳长于下一阴消于上五阳合力而决一阴故曰

　夬决也刚决柔也此以五刚言夬之时也健者乾也
　决而和说者兑也健而说诸理决而不失其和非亢
　暴忿疾以力胜之决之至善者也古之人退人以礼
　其用刑至于杀之而不怨所以异于刑名家也彼严
　而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和说之义
　故曰健而说决而和此合二体言夬之才也五王位
　伏艮为庭王庭者孤卿大夫诸侯三公群士群吏之
　位大询于众之地五得尊位体兑兑为口讼言于王

　庭与众君子共去之而无忌以上六小人得位一柔
　乘五刚则其害未易去也故曰扬于王庭一柔而乘
　五刚也此以九五言处夬之道也或曰何以知艮为
　庭曰艮行于庭春秋左氏传周史有以周易见陈侯
　者陈侯使筮之遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为
　门庭上六下与九三相应成巽离巽为号巽风者天
　之号令故号令也号呼也命也皆取巽象相应孚也
　扬于王庭发大号以信于下使知危者安其位不可

　易也一柔乘五刚而未去有危之道厉者危也其危
　犹曰其亡则决小人之道光矣离为光所谓与众弃
　之舜去四凶而天下服是已若隐其诛如唐去李辅
　国则不光矣故曰孚号有厉其危乃光也此以上六
　应九三言处夬之道也夬自姤变一变同人二变履
　三变小畜四变大有五变夬姤巽为命同人二坤为
　邑履兑为口告邑也于小畜大有皆有告命之象告
　自邑者告戒自我私邑言自治也君子将治小人必

　先自治自治则以我之善去彼不善小人所以服也
　传曰无瑕者乃能戮人舜修文德文王无畔援歆羡
　自治也故曰告自邑戎戈兵也离之象自同人之离
　五变离成兑兑为刑杀而近君不利即戎也决小人
　不能扬于王庭孚大号于下藉戎兵以清君侧犹凿
　木去蠹熏社逐鼠岂夬之尚哉所贵其夬者谓其乘
　时去害动而不穷也交兵幸一日之胜则穷矣自古
　用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至

　于覆宗圣人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚也
　穷也此二者推言卦变以言夬之所当戒也君子之
　道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存君子
　之道有未尽也刚长成乾其道乃终不能终则必有
　悔彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也故曰
　利有攸往刚长乃终也此复以二刚终言处夬之道
　也在卦气为三月故太玄准之以断毅
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

　雨泽上于天其势不居必决而下流君子体夬之象
　故施禄泽以及下兑为口食下应三有施禄及下之
　象古者上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将
　至也君子之于德也宽以居之然后仁以行之若决
　而散则不可以畜矣故以此施禄则可以此居德则
　忌上六居位而安有伏艮居德象也
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
　大壮震为足初九在下体之下应足之动趾也夬自

　大壮积之在大壮时四刚已壮长而至于五刚则初
　九壮于前大壮之趾也大壮所以征凶者初九无应
　不可动而先动也今震足毁折又无应动而往不正
　不正不足以胜九四恃其刚壮不计彼之不可胜而
　往决之过也不正故有咎不曰凶者阴将尽也易传
　曰凡行而有咎者皆决之过
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　二动成离目巽为多白眼惕惧之象巽风为号应兑

　口为号呼故曰惕号离日在西之下莫也巽为入日
　入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿
　恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤上九刚长欲
　极之时处中体柔不为过刚中动而正可以决小人
　矣而犹不忘乎戒惧求应自处之至善者也小人知
　将亡其徒必乘人之疑以相恐动夫暮至于夜阴气
　将尽阳气欲生虽有戎兵穷寇也勿忧可也我得中
　道行之以正虽千万人往矣何恤乎小人况穷寇乎

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
　易传曰爻辞差错当云壮于頄有凶独行遇雨君子
　夬夬若濡有愠无咎以象考之传为是三健之极与
　上六小人相应乾为首兑见于外为颊九三往应之
　颊柔而增刚壮于頄頄颊间骨郑氏本作頯众阳决
　小人而已违众应之有凶之道不正也四爻不应三
　独上行而遇之兑泽下流遇雨也言说小人而与之

　和也兑和说也君子当此则弃去情累外决小人而
　绝之内自健决决之又决以上六兑三动复成兑夬
　夬也乾为衣坤为裳而遇兑泽沾濡也巽多白眼上
　视而不悦愠也若恶小人之浼已如遇雨沾濡其衣
　又疾视之有愠怒则无咎故曰终无咎也或曰君子
　亦有愠乎曰君子如怒乱庶遄沮当怒而怒也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也

　一阴在上众阳争趋之九四居上卦之后动有伏艮
　为臀艮柔为肤三阳自下侵之不足于柔也故臀无
　肤无肤则不可以处矣四本大壮震震为足欲前而
　九五碍之又柔而少决则而不前故其行次且次
　且一本作趑趄次且不可前矣处则乘刚行则不前
　以九处四也故曰其行次且位不当也然则为九四
　者如何避位居初让三阳使先行斯可无悔矣四动
　成兑兑为羊羊性很牵挽则抵触不行却行而使之

　先则行张载曰牵羊者让而先之如是悔亡正故也
　虽有是言也九四未必闻其言而信之不足于刚决
　也兑为口坎耳受之信也九四动乃有坎耳离目聪
　明之象不动则耳塞目毁聪不明矣兑口虽告莫之
　听焉故曰闻言不信聪不明也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　大壮震为蕃鲜兑为泽苋蒉泽草也叶柔根小坚且
　赤乾为大赤上六之象陆商陆亦泽草也叶大而柔

　根猥大而深有赤白二种五动震为蕃鲜伏巽为白
　商陆也苋陆小人之近君者苋柔脆根浅易决商陆
　根大而深为难决九五得尊位大中为决之主当五
　阳并进决小人之时而反比之中道未光也五兑乾
　健决也动而往决上六复成兑故曰夬夬决之又决
　震巽象毁成离则苋与陆去而中道光矣离为光动
　则不正宜若有咎然夬之时刚长乃有终动而往决
　而后中道行张载曰阳比于阴不能无累故必正其

　行然后无咎易传曰五心有比于中道未得为光也
　盖人心有所欲则离道矣此示人之意深矣
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　上六之三成巽巽为号上六小人知非而去有号呼
　求免之象阳长阴消之时安其位而不去无自悔之
　实阳长则阴失位终必有凶巽为长女位巽毁终不
　可长也圣人明此开小人自悔之路
䷫(巽下/乾上)姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿

用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正
天下大行也姤之时义大矣哉
　姤遇也柔出而遇刚若邂逅然故曰姤遇也柔遇刚
　也此以一柔遇五刚言姤之义也女德柔顺而刚健
　女壮也故曰女壮阴息剥阳以柔变刚女壮男弱不
　可与久处故曰勿用取女不可与长也诗以蛇虺为
　女子之祥熊罴为男子之祥刚柔反易必有女祸此
　以初六言姤之戒也阳生于子至巳成乾巳者巽也

　转而至午阳极阴生午者离也荀爽曰坤出于离与
　乾相遇故万物皆相见相见也咸章也皆谓出于离
　也万物别而言之曰品物品物咸章则相见者著矣
　故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之时也
　姤五月卦也太玄准之以遇易于复言七日来复冬
　至也于姤言品物咸章夏至也举二至则律历见矣
　九二刚中臣也九五刚中而正君也姤比遁为有臣
　比剥为有君以刚中之臣遇中正之君有其位有其

　时君臣相过亦犹天地之相遇故曰刚遇中正姤者
　夬之反夬一阴自上而下五变成姤乾为天天下行
　也君臣相遇道行乎天下故曰刚遇中正天下大行
　也此以二五两爻卦之反复言姤之用也天地也君
　臣也非其时也亦莫之遇莫之遇则天地闭贤人隐
　万物几乎息矣故曰姤之时义大矣哉
象曰天下有风姤后以施命诰西方
　天下有风乃与万物相遇后以施命诰诏四方君与

　万民相遇之道也风者天之号令以时而动明庶东
　也景风南也阊阖西也广莫北也周流天下无所不
　遍故后体之阴阳家有风律之占源于此姤自夬变
　离离有伏坎变兑有伏震四方也巽为命自上而下
　兑为口施命诰四方之象易传曰诸象或称先王或
　称后或称君子大人先王者先王立法制建国作乐
　省方敕法闭关育物享帝是也后者后王之所为裁
　成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称

　大人者王公之通称
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也
　姤初六五月离卦之一阴也离巽之柔为丝乾变为
　金坚重也柅络丝趺也许慎作檷谓九二也初六阴
　柔不正与九二相遇如丝纷然系之以坚重之器乃
　可经理故曰系于金柅初六变而正则吉人亦何常
　君子小人在正不正之间耳故初六系于金柅贞则

　吉勉初六也初二相易成离目见也阴有攸往九二
　降初剥刚而进凶也凶戒九二也言初阴辩之不早
　必见凶害乾初爻甲子子坎位为豕初九变六阳变
　阴羸豕也羸豕牝豕也伏震为躁巽为股为进退初
　阴应四孚也牝豕感阳志欲往前为二所制进退蹢
　躅而躁动不安其意未始不在于阳九二可不系于
　金柅乎系于金柅则柔道有所牵矣易言牵者皆艮
　巽之动艮手也巽股也手挽之而股动夫君子小人

　相为消长虽初阴其心未尝一日不欲害君子一阴
　虽弱方来也五阳虽强既往也其可忽诸自古祸乱
　或始于床第之近给使之贱夷裔荒服之远易而忽
　之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有
　牵君子小人各当其分祸乱何由而作或曰巽离为
　丝何也曰巽为木为风巽变离木中含火火生风风
　化蛊蚕为龙马之精龙大火马畜蚕以火出出而浴
　畜马者禁原蚕故太玄以火为丝贾逵以离为丝郭

　璞曰巽为风蛊属龙马丝出中
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
　鱼谓初也初六易四成兑为泽巽于泽下者鱼也民
　之象初者二四之所欲初本应四九二据之宜有咎
　然阴出遇阳二近而包有之于遇道为得故无咎若
　二不能包四又远民初将散乱而不可制矣宾谓四
　也四在外动而易初初成乾西北方宾之位二体巽
　东南方主人位初六之民为二所有非九四之利而

　九四所不能包者远于民也一民不可有二君亦义
　之所不及也古者有分土无分民得道则归往失道
　则携持而去无远近内外之间顾遇民之道何如耳
　此二所以无咎易传曰遇道当一二则离矣故义不
　可及宾也
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
　姤者夬之反姤之九二即夬之九四故二爻同象艮

　在下体之上为臀其柔肤也二不动而侵三艮成巽
　柔不足也故臀无肤臀无肤则不能处矣阴阳之情
　必求相遇初阴在下亦三阳之所欲遇者也二比于
　初已包有之三非义求遇亦何所得哉亦必有咎而
　遇情未忘故其行次且次且者且进且退不能遽行
　巽究为躁为进退故也处则为二所侵行则有求而
　不去可谓危厉然九三刚正处巽知义不可而舍之
　初阴不能牵其后故无大咎牵者手挽股动初为二

　所制艮隐巽见故曰柔未牵也不曰凶者初非三之
　所宜有四失初则凶矣
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　二有其鱼四失所遇失其民也起动也动成离戈兵
　之象三动初愈不应故起凶无鱼之凶以九四不中
　正自远其民故九二得以中近之民无常心抚我则
　后此九四所以凶欤易传曰遇之道君臣民主夫妇
　朋友皆在焉四以下睽故主民而言也

九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
　二巽木也变乾为大木此爻自兑变巽兑为泽泽木
　而大把也杞似樗叶大而荫张载曰杞周于下者也
　艮在草为蓏蓏瓜属艮为巽包瓜也瓜譬则民瓜虽
　可欲而溃必自内始九五当阴长之时含章不耀中
　正在上遇九二之贤而用之以刚中守道防民之溃
　故曰以杞包瓜九五动则成离离为文章不动含章

　而中正唯含章不耀中正自处是以能用九二以尽
　其才故辞曰含章象曰九五含章中正也一阴浸长
　阳爻消剥者天也九五含章用九二以防民之溃者
　人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至于陨越者
　亦天也九五之志知尽人谋而已以谓天之所命以
　祐下民者在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之
　命也故曰有陨自天象曰志不舍命也二阳为阴剥
　五自乾而陨有陨自天也五陨于二复成巽巽为命

　志不舍命也张载曰以杞包瓜文王事纣之道也厚
　下以防中溃尽人谋而听天命者欤
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　上九姤之极有弗遇焉前刚角也姤道上穷不动则
　不和不和则无所遇动则吝是以穷也易传曰上九
　高亢而刚极人谁与之以此求遇将安归咎乎
䷬(坤下/兑上)萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉
利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假

有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有
攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　坤顺兑说也上顺民心以说之民亦顺上以说其政
　令上下皆顺以说上以是聚下以是从此合二体而
　言萃也九五刚得位以刚中为萃之主下有六二柔
　中之臣应之君臣聚会以聚天下此合二五而言萃
　也具是四者然后能聚不然民不可得而聚矣故曰
　萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃自临来小过三

　之五艮为门阙巽为高上为宗庙四本震爻长子也
　三自门阙升高至宗庙有长子奉祀之象民之所聚
　必建邦设都宗庙为先宫室次之王者萃天下之道
　至于有庙则萃道至矣假至也谓五也王格祖考则
　诸侯大夫士各致其孝报本反始教民不忘其亲易
　传曰萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过宗
　庙故曰王假有庙致孝享也此以九五言萃之道也
　天下既聚未见大人其聚未必正凡有血气必有争

　心萃不以正适所以致争夺安得亨乎九五示之以
　大人之德六二以正而往聚之则人伦正民志定物
　情相交而亨九六聚成离离目为见故曰利见大人
　亨利贞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道
　也圣人随时而已萃聚之世物之所聚者大故所用
　不可不大用大牲则鬼神福之礼以时为大坤为牛
　兑为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也物聚则力赡动
　而有成何往不利哉谓三之五也举宗庙之礼则百

　礼无不洽矣所谓随时者顺天理而行天理即天命
　也巽为命故曰用大牲吉利有攸往顺天命也此以
　九三之五言萃之道也天地之气聚而有物散而无
　形散者必聚鬼神耗荒至幽也而各享其类万物散
　殊至众也而各从其类故曰观其所聚而天地万物
　之情可见矣此以小过九三萃于上六五萃于下推
　广萃之义也在卦气为八月故太玄准之以聚
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

　萃自小过变泽上于地万物萃聚之时虞翻谓三四
　之正小过明夷变也明夷离为甲胄戈兵坎为弓变
　小过巽为绳为工艮为石巽纳辛缮甲兵修弓矢去
　弊恶而之新之象也小过变萃聚所除之器也明夷坎
　为寇兑为口上六既安之时聚而相告消寇于未形
　戒不虞也萃则多故君子过为之防是以萃而无患
　非用明于至微者不能也故此象以三卦言之原始
　要终以遏祸乱圣人之忧患后世深矣乎秦销锋镝

　唐销兵率至大乱岂知戒不虞哉
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
　初六柔不中正进则疑六三之间已退不能专一以
　待应乃乱者退而乱于三阴之中乃萃者欲进而与
　四相萃也其志惑乱不决是以有孚不终故曰乃乱
　乃萃象曰其志乱也初应四巽为进退故也若号谓
　四也兑为口巽为号若四在上号召之三阴不正恶

　初之往合于四一握其手笑以喻意微动之也艮为
　手三往易四一握手也兑为口为说离喜说动而出
　声笑也为笑者献笑也巽为工有造为之象故曰一
　握为笑萃聚之世上下相求以阴从阳动而得正何
　恤乎小人之笑而不往哉往而相应何咎之有否则
　与小人为徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不
　知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非
　笑相率陷于非义皆不知萃之道

六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
　萃聚之时初三同体之阴皆萃于四已于其间得位
　守中不变其志须五牵引之而后应不急于萃者也
　然阴从阳静而待唱引而后往其聚也有吉无咎矣
　巽为绳艮手持绳相应引也故曰引吉无咎象曰引
　吉无咎中未变也不变之中有孚相应孚者萃之本
　其诚素著不假外饰譬之祭也精意承之虽薄可以
　荐也礿夏祭以声为主祭之薄者上六宗庙六二与

　五相易离为夏五本小过震震为声为长子有长子
　用礿祭之象故曰孚乃利用礿夫君臣以道相感精
　迎诚致不言而动蛟潜于渊陵卵自化至于既孚二
　五相易乃利用礿矣易传曰萃之时能自守不变远
　须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德
　犹冀其未至于变耳故象含其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也

　六三履非其位欲萃于四四应初欲萃于二二应五
　莫知所萃故萃如巽为号兑为口嗟也故嗟如上下
　不与虽嗟之无所利故无攸利上六无与据高虑危
　孤立求助六三动而往则正正则无咎然三欲萃于
　四二之间故小吝阴为小三往从上上来应三成巽
　巽则不亢三宜往而萃也小吝过矣
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　九四上比于五君臣聚也下据三阴民所聚也然九

　四处位不当疑于上下之聚理有未正九四动则得
　正上承于五下纳三阴上下皆正是谓大吉大吉则
　无不当位之咎阳为大大者吉也易传曰非理枉道
　而得君得民者盖亦有焉齐之陈恒鲁之季氏是也
　得为大吉乎得为无咎乎
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
　九五得尊位天下皆萃而归之于是观其所孚可以

　知其志而专于六二系应至狭所萃者有定位得近
　遗远聚道不全能无悔乎才足以自守免咎而已于
　人君恢宏广博无所不萃之志未有光大匪所谓孚
　也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也盖
　初可萃四二可萃五三可萃上独五不可专萃于二
　萃则陋矣五萃二有坎离坎离为光而曰未光者于
　无所不萃之志未光也九五刚中而正当有君德而
　永贞元者善之长大人体此以仁覆天下永久也贞

　正也体仁在上久正而不变唯九五不动而应二乃
　具此三者如是则无偏无党其悔乃亡若五以萃二
　为光失是道矣故曰元永贞悔亡横渠曰居得盛位
　不能见大人之德系应于二故曰有位一本作未光
　大也无志字
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　上六以柔乘刚处上独立当萃之极六三柔不正不
　足以为援赍持也咨叹息也艮为手上三相持叹息

　忧其所宜忧也上之三成巽巽为多白眼艮为鼻兑
　泽下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乘刚必危
　处上独立则无助萃之极以柔居之则不堪兼是数
　者其可久安上位乎亦必至于求萃而之三动而忧
　则无咎故曰赍咨涕洟未安上也
䷭(巽下/坤上)升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时
升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也
南征吉志行也

　升者萃之反柔在下者也以时而升乎上上巽乎下
　者坤可升之时也故曰柔以时升此以坤体在上言
　升之时也卑巽在下而顺乎理刚中自守而应乎上
　其升以时不为富贵利达动其心则得位而大亨矣
　故曰巽而顺刚中而应是以大亨此合两体以二五
　相易明升之才也大人者九二之五也二之五成离
　离目为见二升于五刚中正得位以此见大人其升
　必矣故曰用见大人恤忧也九二失位为忧之五得

　位虽有坎险勿恤也所谓恤者二阳欲升阴道凝盛
　未可遽进以人事言之小人犹在上也然九二六五
　应也巽下顺上升之时也虽坤阴在上何忧乎不遂
　遂往而升有庆及物矣阳为庆也夫日之初升阴固
　未退及其清风戒旦则群阴解駮尽矣夫何忧哉故
　曰勿恤有庆也大则虞舜升闻在上小则文子同升
　诸公与学以聚之自下而上达而升之道皆趋乎明
　也离南方也征以正而行正则吉二之五之谓也二

　动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上行
　故曰南征吉志行也此复以九二之五勉其升也在
　卦气为小寒故太玄准之以上干
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　木根于地中乃升而上者顺也君子以顺为德不弃
　小善积卑成高积小成大其德日跻亦以根于心者
　顺也否则无本安能积之以成高大乎扬子云所谓
　木渐是也易传曰万物长进皆以顺道

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　允施氏易作进也四坤为众为顺二三四兑为口
　众口顺之允也初六巽之主以一柔承二刚能巽者
　也在升时九二九三俱升六四当位合众之欲志在
　于初而初未应六四顺而正初动则正从九三九三
　进而升于四与上合志允升也是以大吉荀爽曰一
　体相从允然俱升
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也

　升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反
　复同象明二五之孚也凡人从上或出于势位则虽
　恭巽未免有咎况望行道乎诚不足也二刚上应五
　柔纳之刚柔相与而孚其为巽也尽诚敬而已非外
　饰也是以道行于上泽被于下此九二所以喜欤喜
　发于中心形于面目者也阳得位为喜故曰九二之
　孚有喜也礿夏祭五纳二成离离为夏震为声为长
　子上为宗庙艮为门阙二升五有长子升自门阙奉

　祭之象礿薄祭以声为主用诚敬也二五相孚乃利
　用诚敬无咎乃难辞
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　九三升上六六坤之三坤在下为邑阴为虚升虚邑
　也九三上六相应以正下巽而上顺如升无人之邑
　孰禦哉巽为不果三升上巽无所疑也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事
也

　六四柔顺谦恭而正上顺六五柔暗之君下顺九三
　刚正之贤升之于五以事其君亦恭也巳则不出乎
　诸侯之位者正也三者皆顺事也文王可谓至德也
　已故能用此以亨于岐山三升五乾为王兑为西方
　艮为山四以诸侯居于西山之下岐山也正则吉且
　无咎坤为顺巽为事三分天下有其二以服事殷顺
　事也毛公言文王率诸侯以朝聘于纣则升九三可
　知崔憬谓此大王避狄徙岐之爻误矣

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　六五虚中降位而接九二九二阶之以升则五正而
　吉不正则信贤不笃用贤不终其能吉乎五正而吉
　者以二升阶也五正二升君臣道行由是而致治故
　五大得志也坤土自上际下巽为高升阶之象
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
　坤为冥晦阴虚为不富上六利已极矣犹升而不息
　不知升极当降长极当消消则不富矣岂复更有增

　益之理四时之进退万物之盛衰皆然上六不知冥
　于升也不息之贞者仁义忠信乐善不倦是也惟施
　于此为利若施于公卿大夫可已而不已不利易传
　曰以小人贪求无巳之心移之于进德则何利如之
䷛(坎下/兑上)困亨贞大人吉有言不信彖曰困刚掩也险
以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中
也有言不信尚口乃穷也
　四五之刚为三上所掩二刚为初三所掩又陷焉陷

　亦掩也阳刚君子阴柔小人阳刚为阴柔掩蔽而不
　伸君子穷困窒塞之时故曰困刚掩也此以一卦之
　爻言困也困自否来二之上坎险兑说也上九之二
　处乎险难之中乐天安义困而自说不失其所亨者
　心亨也亨通也困而亨则不穷矣古人尘视富贵梦
　视生死唯不失其所困也唯君子能之夫子曰人不
　知而不愠不亦君子乎故曰险以说困而不失其所
　亨其唯君子乎此合二体兼九二言处困之才也大

　人君子通称对而言之君子通乎大贤小贤而大人
　德配天地者也在困处之裕然不失其正吉且无咎
　非大人不能以刚中也刚或不足则困以智免而失
　其正者有之刚或不中则正或致凶于道皆有咎刚
　中而正文王周公孔子是已故曰贞大人吉以刚中
　也此以九五言大人处困之才也刚见掩者天也非
　人之所能为无怨尤可也已困而言人谁信之若崇
　尚口才以言说处困适所以增穷矣上六穷困兑为

　口有言也下无应有言不信也此圣人因上六以戒
　不善处困者也范谔昌曰彖文贞大人吉下脱无咎
　二字理或然也在卦气为霜降故太玄准之以穷
象曰泽无水困君子以致命遂志
　泽所以说万物者水也泽无水则泽道困矣然水在
　泽下未尝不通也君子处困窒之时泽不及物矣推
　致其所以然者命也巽为命命者消息盈虚之理君
　子听命固穷自遂其刚大之志夫居下而无忧者则

　思不远处身而常逸者则志不广君子愤激自厉增
　益其所不能无若困之为速也易传曰虽阨穷而不
　动其心行吾义而已所以遂其为善之志也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷
幽不明也
　四否艮在上体之下为臀巽木兑金伤之为株木困
　寒露节也与大过枯杨同象大过小雪之气也四阳
　居阴不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困

　于坎底妄动求济于四不知四刚不中不安其居臀
　困于株木岂能济人之困哉初既失援迷谬自四反
　二二又深陷犹入于幽谷也艮为山坎为水水注山
　溪间为谷坤为冥晦入于幽谷也入于幽谷穷困益
　甚无自出之势故三岁不觌于四乾为岁初觌四历
　三爻三岁也私见曰觌见之不正也三离目不正觌
　也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎处
　困之道也初在坎下不明之象何谓处困之道安静

　自守而已
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也
　五动成震为稼二坎水往之为酒兑为口食也五不
　动二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠
　也朱绂亦谓九五也巽为股膝以上也乾为大赤坤
　为黄赤黄为朱乾为衣蔽乎膝上朱绂也九二刚中
　虽困于酒食而无所动其心则九五中正同德之君

　方来而相求共济天下之困故曰朱绂方来九五来
　然后诚意通于上下故利用享祀上六宗庙五动二
　往震为长子艮为门阙有升自门阙长子奉宗庙之
　象享献也祀者祭上下之通称兼下言也若二动求
　五虽以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无
　咎困于酒食者唯无所动其心则中中则进退迟速
　审而后动往有庆矣庆者朱绂方来得其所欲之谓
　也阳为庆征凶戒之也有庆勉之也易传曰诸卦二

　五以阴阳相应而吉惟小畜与困乃厄于阴故同道
　相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所掩也阴阳相应
　者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻
　以刚中之德同而相应求而后合如君臣朋友义合
　也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　六三险而不正不善处困者也艮坎为石谓三石之

　坚不可以处者也巽交坎离为蒺藜中坚外锐蒺藜
　之象谓乘二也蒺藜伤人不可以据者也三非其位
　非所困而困不度德也乘二之刚非所据而据不量
　力也不度德故名辱不量力故身危名辱身危死期
　将至故入于其宫不见其妻艮坤为宫坎为夫离为
　妻为目为见三困非其位而乘二刚凌人者也凌人
　者人亦凌之故二往乘三两爻相易三入于其宫坎
　离象毁不见其妻矣又曰凶者不见其妻乃死亡将

　至之期所谓亡之兆非吉祥之兆坤为死故曰不祥
　也
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也
虽不当位有与也
　九四尚柔九二刚得中柔不足以济困刚得中乃可
　济初六近比九二远于九四四与初应而九二碍之
　既疑其险矣又疑初舍已而从二故来徐徐徐徐者
　疑惧之辞巽为不果故志在下也乾变为金坤为舆

　坎为轮二刚而能载故曰困于金车四履不当位欲
　行则惧二处困有应而不能相济吝道也然以阳居
　阴能说而巽明于处困不与二争虽不当位终有与
　之者以困之时上下急于相求故也是以吝而有终
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　九四君侧强臣之象二五同德相求而四间之四动
　艮为鼻震为足四不动兑金刑之劓刖也劓则丑刖

　则不行五为四伤亨困之志未得行于二也故曰劓
　刖志未得也二坎为赤乾为衣往应五巽蔽膝之象
　赤绂诸臣之绂也二踌躇不往以征为凶五以无助
　而困困于赤绂也巽为不果徐也兑为说九五刚中
　而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是
　则君臣相说之志久而必亨九四岂能间之始也不
　果今则来说故曰乃徐有说以中直也上六宗庙五
　王假有庙祭祀者人君所以遍及百神自上格下二

　五相易之象人君得九二之贤利用诚意感格之如
　祭祀然上下并受其福矣亨困之道莫利于用此尚
　何困于赤绂哉艮为手下援九二受福也阳为福故
　曰利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛
藟未当也动悔有悔吉行也
　上六困极而当动者也巽为草葛藟藤蔓叶艾白子
　赤六三乾巽之象上六困极求助六三柔而不正以

　巽乎上为说不能相济又缠绕之故困于葛藟言求
　六三为未当也上六动则安其位不动则困于六三
　困于葛藟又困于臲卼之地也曰发声兑口象上六
　自谋曰动则失正失正则悔故安于困然不动乃有
　悔不知征则吉征以正行也以正而行吉且无悔矣
　是行而后吉也故曰吉行也范雎困于郑安平虞卿
　困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易君子乎
䷯(巽下/坎上)井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦

未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷
也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以凶也
　此卦彖文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井
　乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔
　至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入
　也木入于水举水而上之井也故曰巽乎水而上水
　曰井此合二卦言井也泰之初五成井古者八家为

　井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也坤在内
　为邑坎为水水者所以为井也易其中画非坎也而
　坤则可易矣坎之中画其刚中乎乃难辞也君子穷
　居不损大行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之
　乎故曰改邑不改井乃以刚中也初往之五汲之象
　若有丧而实无所丧以其不失位不曰取之而不竭
　乎五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失
　位不曰存之而不盈乎言井之体一也往者上也来

　者下也往亦井来亦井上下无常其用通矣所以为
　井者一也体用一也定而应应而常定井之养物所
　以无穷欤故曰无丧无得往来井井井养而不穷也
　此以九五升降言井之德也汔几也自二至四体兑
　兑为泽初本泰震震动也来动于泽之下泉之象荀
　爽曰阴来在下亦为井是也巽为绳在井中繘也繘
　汲绳也二几及初反巽而上有垂繘而汲几及井泉
　之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象两

　者虽有济物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔
　至亦未繘井未有功也坤为腹兑为口井中之器有
　腹有口瓶也在井之口水实其中汲水而上之象也
　自四至初成反兑兑为口为毁折巽绳反上而毁折
　之汲水至于井口羸挂其瓶瓶口在下覆其瓶也井
　之用丧矣凶言初二不正不正则凶故曰羸其瓶是
　以凶也汔至亦未繘井者半途而废也羸其瓶凶不
　善其终也君子免是二者其唯刚中乎此以互体言

　井之戒也在卦为芒种故太玄准之以法范谔昌曰
　巽乎水当作巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽
　兑也何以犹有绳之象曰象有相因而成者震阳动
　于下为大涂艮阳止于上为径路离外实内虚为目
　巽实者反在上为多白眼相因也故临之兑为观之
　盥损之兑为益之说大过巽与兑同为栋桡巽为绳
　反复成巽者或为维系纠固之象其在井为反繘而
　上之象象之相因其生无穷也

象曰木上有水井君子以劳民劝相
　坎为水劳卦也水在地中自下而升达乎木上可谓
　劳矣其于水也有出之道故曰井坤为民泰震为左
　兑为右相之兑为口劝之也君子施泽于民既以言
　劝其不能又以道相其不足虽劳而不惮不如是井
　道不足以及民矣雅鸿雁劳来还定安集之诗其辞
　曰知我者谓我劬劳又曰虽则劬劳其究安宅劳民
　劝相者固自劳也

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也
　井泰初之五初在井下坤土汩之泥也兑口在上不
　食也言初六之柔自处卑秽无高人之行故曰井泥
　不食下也乾之初九往而为坎水去泥存旧井也离
　为飞鸟四不应初无禽也犹旧井之泽已尽而禽亦
　无也无禽则人不食可知行为人恶四往而不顾时
　舍之也

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　井以不迁为德非有求于人九五不应无与之者二
　宜刚中自守养德俟时动而求五失所以为井矣谷
　注溪者也二动坎水注于艮山之间谷也鲋蛙也兑
　巽为鱼初井泥又伏震为足在下鱼类生于井泥而
　灭跗者鲋也坎弓离矢射也动则谷水注下而射鲋
　言动则其道愈下入于污浊矣瓮汲瓶也说文作瓮
　兑为口离为大腹器在井中有口有腹且大者瓮也

　二动兑毁口坏见腹坎水下流瓮敝漏也言动则不
　能上行以济物矣呜呼无与而动动则终莫之与曷
　若自守哉
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
井渫不食行恻也求王明受福也
　阳为清洁九三以阳居阳清洁也巽为股为入股入
　坎下而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也九
　三君子修德洁巳可用而未用犹井渫不食也我者

　九三自谓上六正应在高位为我道不行忧之其心
　恻然坎为加忧为心病故为我心恻上六有是心矣
　可用是心以汲引之坎在井上坎为轮井车汲引之
　象上汲引之则三往上来其恻然之心见矣失位为
　忧故也往来行也故曰井渫不食行恻也乾五为王
　离为明三往应上九五成艮手王受福也三上同象
　亦受福故并受其福王明五也求王明者三也故求
　王明受福也司马迁曰王之不明岂足福哉阳为福

　求亦艮也上六有忧恻之心不用之以汲引乃士之
　尊贤也上六就三三往求五乃能尽上下相与之情
　故夫子增一求字以发其义
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下垒而上至
　于井口甃也古者甃井为瓦里自下达上六四正位
　近五下无应近君而无汲引之用守正自修免咎而
　已故曰井甃无咎修井也易传曰无咎者仅能免咎

　而已若阳刚自不如是如是则可咎矣
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　九五以阳居阳坎又为阳清洁之至故为冽说文云
　冽清也乾在坎为寒九五即泰初九甲子爻子坎位
　井五月卦阴气自下而上井寒矣故五坎有寒泉之
　象兑口承之食也九五中正赡给万物而不费往者
　食者无偏系也故曰寒泉之食以中正也易传曰不
　言出者井以上出为成功未至于上未及用也故至

　上而后元吉
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　幕于氏本作冂冂亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物今
　为□则今易作幕音莫者传写误也当作□在古文
　当作冂坎为轮在井之上下应巽绳收也虞翻曰收
　谓以鹿卢收繘也勿□者上六又当守正之象上汲
　三往艮坎成蒙蒙有覆□之意井道大成若专于应
　三则不正所养狭矣犹井有收而□之有发其□而

　得汲者有欲汲之而不得发其□者三发其□汲之
　而又□者也故于此戒之勿□则上下有孚而得元
　吉元吉在上以井道大成故元吉归于上也
䷰(离下/兑上)革己日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相
息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文
明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成
汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　兑泽离火而彖曰水火何也曰坎兑一也泽者水所

　钟无水则无泽矣坎上为云下为雨上为云者泽之
　气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之
　兑亦为云坎为川大畜之兑亦为川坎为水革兑亦
　为水又兑为金金者水之母此水所以周流而不穷
　乎坎阳兑阴阴阳二端其理则一知此始可言象矣
　故曰曲而中水得火而竭火得水而灭水火相止息
　则变少女志处乎内而在外中女志适乎外而在内
　二女同居其志不相得则变之所由生不可不革也

　故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以
　两体言革也革变也非常之事方革之初人岂能遽
　信哉传曰非常之元黎民惧焉已日先儒读作已事
　之已当读作戊已之已十日至庚而更更革也自庚
　至已十日浃矣已日者浃日也革自遁来无妄变也
　二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳
　已故有此象二应五三应上孚也汤之伐桀犹曰舍
　我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难词

　也故曰已日乃孚革而信之此以兑离二五三上言
　革之难也坤离为文明兑为说天下之事至于坏而
　不振者文乱而不理事暗而不察民怨而上不恤也
　故万物否隔人道失正所以当革文明则事理说则
　民心和故曰文明以说此以两体言革之道也五上
　相易各当其位相易亨也各当其位正也文明以说
　然后大亨而大亨之道利在于正正则不正者正矣
　故曰元亨利贞彖曰大亨以正此复以五上言革之

　道也革而当者六五之上也上五革而各得其正者
　当也文明以说大亨以正革而当三者具其悔乃亡
　革之非其道或不当革而革或革之而无甚益其于
　新旧皆有悔是本欲去悔复入于悔矣秦革封建子
　弟无立锥之地汉革郡县而七国叛唐革府兵而兵
　农分不当故耳故曰革而当其悔乃亡此再以上五
　言革之戒也乾始于坎而终于离坤始于离而终于
　坎乾终而坤革之地革天也阳极生阴乃为寒坤终

　而乾革之天革地也阴极生阳乃为暑天地相革寒
　暑相成是亦水火相息也坎冬离夏震春兑秋四时
　也故曰天地革而四时成兑革离而成乾巽乾为天
　坤为顺巽为命六二顺五顺乎天也九五应二应乎
　人也汤武改物创制革天之命亦顺天应人而已犹
　寒暑之相代天道变于上民物改于下因其可革而
　革之故曰汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣
　哉此复以五上升降推广革之道也在卦气为三月

　故太玄准之以更
象曰泽中有火革君子以治历明时
　水火相会其气必革泽中有火革之时也其在地则
　温泉是巳君子观泽中有火则知日月坎离有交会
　之道日火也月水也冬至日起牵牛一度右行而周
　十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而历更
　端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中
　有火之象也历更端者革也昔者黄帝迎日推策始

　作调历阅世十一历年五千而更七历至汉造历岁
　在甲子乃十一月冬至甲子朔为入历之始是时日
　月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一
　百二十七岁盖日月盈缩与天错行积久闰差君子
　必修治其历以明四时之正所谓四时之正者冬至
　日月必会于牵牛之一度而弦望晦朔分至启闭皆
　得其正矣日月不会者司历之过也震尝问历于郭
　忠孝曰古历起于牵牛一度沈括谓今宿于斗六度

　谓之岁差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛
　一度者乃上元太初起历之元也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
　初九革之始在下而九四不应离体务上速于革者
　也巩固也坤离为黄牛初动艮为皮革日熯之不可
　动巩固也黄牛者中顺也巩固用黄牛之革坚韧不
　动以中顺守之可也初动艮又为手为指庄子曰指
　穷于为初不可动不可有为也易传曰革事之大也

　必有其时有其位有其才审虑慎动而后可以无悔
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
　六二得位得时上应九五有可革之才然不可遽为
　必俟人情既浃上下既信之日乃可革之十日之次
　自庚至已浃焉离纳已已日者浃日也故曰已日乃
　革之九五中正二应上行而又其难其慎如此革道
　之美无以复加乾为美六上行则二有嘉美故辞曰
　征吉无咎象曰行有嘉也夫变动贵乎适时趋舍存

　乎机会二当可革濡滞而不行于革道安得无咎征
　吉无咎者以行有嘉也二巽体不果故勉之易传曰
　以六居二柔顺得中正又文明之主上有刚阳之君
　同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得
　权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之
　至善者也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣

　九三刚正而明处下之极革之而当不可复动往而
　不已有凶成则必亏以正守之犹厉故曰征凶贞厉
　然守之者其在惧乎初不可有为也二已日乃革之
　三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三
　就三极数也月之盈亏气候之变皆以三五三则就
　矣往而不已人必有言兑为口革言也上六应九三
　孚也革于此信于彼有孚也民情既孚革道已就欲
　往何之违民妄作则有凶咎九三离体务上革而过

　中圣人戒之故辞曰革言三就有孚象曰又何之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　九居四宜有悔然当水火相革之际有其时矣其才
　也以柔济刚其动也革而当是以悔亡革五爻皆正
　四动初应则上下靡不信不动有悔故曰有孚动而
　正近与五相得远与初相应故抗君之命反君之事
　解国之大难除国之大害无招权擅事之凶巽为命
　四动改命也故曰改命之吉信志也易传曰四非中

　正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不
　逼顺承中正之君而上下信其志矣
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也
　乾为大人兑为虎虎生而具天地之文然未著也既
　变则其文炳然易见京房谓虎文疏而著是也六二
　离变兑为文明虎变也九五刚健中正而得尊位大
　人之革也其举事无悔其应曲当文理彰著天下晓
　然知之犹虎变也岂俟于既革而后孚哉盖未革之

　先在窔奥之间簟席之上其文章固已敛然而具矣
　不假占决质之鬼神其下既孚二五未易而应未占
　有孚也二离为龟兑乾为决兑乾变离决龟也决谓
　之占非天下之至诚不言而信能如是乎文王之不
　长夏以革而虞芮质厥成是已
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变
其文蔚也小人革面顺以从君也
　陆绩曰兑之阳爻称虎阴爻称豹考之天文尾为虎

　火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻也
　离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故
　三交上其文蔚茂繁缛文之过也三交上成九九君
　子豹变也乾为首兑为说乾首而说见于外面也上
　交三成六小人革面也向也君子韬光远害小人自
　徇其面今也君子豹变其文蔚然小人革面向顺
　从其上革面非谓面从也旋其面目也如是则革道
　大成坤顺也兑口顺之从也成则不可复动故三征

　凶上居贞吉下三爻革弊弊去当守以惧上三爻革
　命命定当复其常故曰征凶上六革道大成柔戒于
　不守故曰居贞吉上有伏艮居之象也
䷱(巽下/离上)鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣
人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进
而上行得中而应乎刚是以元亨
　以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中实受物
　也六五耳也上九铉也有鼎之象以二体言之虚者

　在上其足在下而承之亦鼎之象有是象而又以木
　巽火木入而火出亨饪之象在他卦虽有木火而无
　鼎象不为亨饪矣于此言象则他卦以爻画为象者
　可以类推故曰鼎象也以木巽火亨饪也此以六爻
　两体言乎鼎也圣人在上尊之则亨以享上帝大之
　则亨以养圣贤天帝一也以其宰制万物而为之主
　则谓之帝圣人者贤人之极得天之道而能尽天之
　聪明者也乾为天在上为帝指上九也在下为圣贤

　指二三四爻也以享上帝之心推之以养圣贤人有
　不乐尽其心者乎鼎器也极其用则道也故曰圣人
　亨以享上帝大亨以养圣贤此复以六爻言鼎之用
　也观乾之象则知天帝圣贤一也圣贤之任即天帝
　之任其任岂不重乎鼎自遁三变而成一变讼坎为
　耳在下听卑聪也再变巽离为目在四三变鼎离目
　在五其视愈远明也所以聪明者圣人卑巽下人兼
　天下之耳以为听故其耳聪兼天下之目以为视故

　其目明六二之柔进而上行至于五居尊位而得中
　下应九二之刚柔履尊位则无亢满之累得中则无
　过与不及之咎应乎刚则君臣道合万物皆得其养
　具此四者是以元亨坤柔之亨始于六二之正元吉
　亨也故不曰大亨曰巽而耳目聪明柔进而上行得
　中而应乎刚是以元亨言元亨则吉在其中矣此以
　卦爻三变言鼎之才也在卦气为六月故太玄准之
　以灶

象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　郑三月铸鼎士文伯曰火见郑其火乎火未出而作
　火以铸刑器周三月夏之正月也火以三月昏见于
　辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工师令
　百工而金铁在焉则古者铸鼎以火出而作火矣辰
　东方木也火在木上其铸鼎之时乎兑乾为金而又
　火在木上亦铸鼎之象也鼎有趾腹耳铉其位不可
　易故正位尊卑上下用之各有数故凝命离南面正

　位也巽为命九三独正凝命也定命之谓凝木火铸
　金巽风入之有凝之象正位凝命所以趋鼎之时
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未
悖也利出否以从贵也
　初六在下体之下动而应足趾也乾为首四来下初
　首在下颠也初往四成震为足颠趾也否者不善初
　不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空洁鼎者
　颠趾出否则能致新虽曰颠倒于鼎之用未为悖乱

　也乾为君兑为妾震为子妾不以正合以其有子故
　无咎无咎者正也妾奔女在女体之不善者秽也利
　出否者出秽纳新以贱从贵而后得子也公羊谓妾
　以子贵非也嫡妾之分岂可乱哉以君臣言之以贵
　下人卑有时而踰尊矣得贱臣者苟利于宗庙社稷
　则或出于屠贩奴𨽻夷裔俘虏不问其素可也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所
之也我仇有疾终无尤也

　阳为实九二刚实得中其可为鼎用二之五鼎有实
　也怨耦曰仇子夏曰仇谓四也九二九四匹敌也九
　二据初九四比五二四失其应故相与为仇四近君
　与我为仇二之五其可不慎所之乎二动成艮艮止
　也欲动而止慎之象九居四阳失位仇有疾也我仇
　有疾不能之初则不能即我二之五鼎得实而吉不
　丧其实终无尤也四兑为口尤之者也五往兑毁故
　终无尤也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎
耳革失其义也
　三动成离坎坎为耳鼎耳也三应上九铉也耳虚受
　铉则举鼎而行九三当刚柔相应之时刚正自守以
　动为不正且有悔故上来之三而不受是鼎耳距铉
　所以行鼎者塞绝而不亨矣离兑革之象鼎耳革失
　其为鼎耳之义也其能成亨饪之功乎离为雉兑泽
　为膏雉膏食之美者兑口在上不食也九三自守虽

　有美而不食五安知其旨哉夫君子不为巳甚与其
　独善其身曷若兼善天下然刚正自守人必有知者
　上感而动坎水上兑泽流方雨而其悔亏矣坎变兑
　兑为毁亏悔也始不正而正终吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
　四近君九处不当位既不堪其任矣下信初六之小
　人又无助德与智力皆不足安能谋大事任重寄哉
　故动则倾败覆其所有矣四动之初成震兑震为足

　兑折之鼎折足也餗鼎实也李鼎祚曰雉之属虞仲
　翔曰八珍之具鼎祚指五离言雉雉八珍之一也三
　公位初之四乾首在下三见离毁覆公餗也其形渥
　凶郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王沿曰古之大刑
　有剭诛之法周官掌戮凡爵者杀之于甸师氏子夏
　传作握盖传之久字误而音存也王辅嗣作其形渥
　易传从辅嗣既曰其刑剭则凶可知矣如离之九四
　焚如死如弃如不言凶也离为目震动也乾首在下

　俯也目动首俯羞赧之象兑为泽兑乾为面巽为股
　泽流被面沾濡其体其形渥也如是者必害于家凶
　于国岂唯戮辱之凶哉四不智信任小人祸至于覆
　公餗信任如何也如何兑口发声与大畜何天之衢
　亨同象
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
　离坤为黄黄者坤之中言有中德也伏坎为耳耳虚
　而纳者也二自遁九五变乾为金金刚德也二应五

　举鼎耳而行为金铉故曰鼎黄耳金铉五之二巽变
　艮艮手为也六五有中德虚中而纳九二九二刚中
　而实举五而行以中为鼎之实也鼎之行在耳刚中
　为耳之实则刚柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中
　以为实也中以为实释金铉也五虽虚纳二应之不
　以正失耳之实君正相合不正其可乎故利贞九二
　之五正也言中以为实则正在其中矣
上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也

　上九遁乾之不变者也故为玉三动坎为耳上来应
　三举鼎耳而上行玉铉也盖上九不变则九三之刚
　正应之其道上行矣故曰鼎玉铉上九之三坎变成
　兑水泽节也九居三而正大者吉也言上九为三而
　屈则大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大
　吉无不利鼎道既成九三复位玉铉在上而处成功
　夫上九动而下三知柔也静而在上知刚也动静适
　宜刚柔有节是以动则吉无不利斯所以能保其成

　功欤
䷲(震下/震上)震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕
鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭
主也
　自临来二之四也震动于积阴之下奋击而出亨也
　天威震动畏而恐惧乃所以致亨故曰震亨此以重
　震言亨也震来者九四来也虩许慎曰蝇虎也易传

　曰蝇虎谓之虩者周旋顾虑不自宁也四动于坎中
　动而止止而复动离目内顾未尝宁息虩之象震动
　之来恐惧如此初九守正所以致福福者阳之类谓
　九四来也故曰震来虩虩恐致福也此以震四之初
　言震亨也四来之三成离离目动𥬇也之二成兑兑
　口动言也自二之三𥬇且言矣之四声达于外哑哑
　也惟震动恐惧必有笑言哑哑理之所不能违也故
　曰笑言哑哑后有则也此再以九四往来言震亨也

　传曰千里不同风百里不共雷雷震于百里之远宜
　若不闻而犹恐惧于迩者惊于远惧于迩所谓恐惧
　于其所不闻也自初之四乾坤之策百有二十百里
　举大数也惊远四也惧迩初也故曰震惊百里惊远
　而惧迩也此以初二三四言震也坤为肉坎为棘艮
　为手以棘载肉而升之者匕也坎震为酒离为黄酒
　黄郁鬯也惊远惧迩乃能不丧匕鬯则出可以守宗
　庙社稷以为祭主故曰不丧匕鬯徐氏谓彖文脱不

　丧匕鬯一句是也六宗庙也艮为门阙坤土在上为
　社震为榖稷者百榖之长宗庙社稷之象古者诸侯
　出而朝觐会同世子监国以奉宗庙社稷之粢盛匕
　牲体酌郁鬯二者皆亲之长子主器也不丧匕鬯则
　不失职矣四者诸侯位长子居之监国之象艮为手
　不丧匕鬯也临二之四出也横渠曰此卦纯以君出
　子在为言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙
　社稷不杂君父共国时也在卦气为春分故太玄准

　之以释
象曰荐雷震君子以恐惧修省
　上下皆震荐雷也震动为恐惧坎为加忧亦恐惧也
　初九正震为行得一善而行之之象故曰修九四不
　正有过而思改之象故曰省
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福
也笑言哑哑后有则也
　初九先画之爻九四后也于爻言后笑言哑哑与卦辞

　互发之
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来
厉乘刚也
　九四震自上来而下乘初九之刚此六二所以危厉
　不安二动成兑离兑为口亿也亿虞氏本作噫于其
　反虞翻曰惜也兑离为蠃蠃贝也贝货贝也古者货
　贝而宝龟贝者二之所利九四艮山在大涂之下陵
　也九阳之极数七之变太玄曰九也者祸之穷也二

　惜其所利避初之五震足升于四之上跻于九陵逐
　利而往然离毁贝丧复乘四刚其祸愈大何所避哉
　震为作足之马初之四四亦为马逐之象也六二不
　逐所丧中正自守则所丧不逐而自得矣自二数至
　上又自初数至二其数七二复成兑离得贝之象离
　为日勿逐七日得也易传曰守其中正而不自失过
　则复其常矣
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

　六三在坎陷中处不当位震惧自失故震苏苏震为
　反生三震之极震极反生苏也春秋外传杀秦谍三
　日而苏若太玄谓震于利颠仆死则不复苏矣易传
　曰苏苏神气缓散自失之处不当位震惧自失而
　不知动其祸自取也故曰眚若因震惧而行出险就
　正何𤯝之有易传曰三行至四正也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　坎水坤土泥也震足陷于泥中滞泥也阳有可震之

　刚动则有光而四自二进遂行而不反四失位陷于
　泥中处则莫能守动则莫能奋震道未光也知其不
　可遂反而处三震惧得正俟时而动则光矣坎离正
　光也二三两爻相易取义夫初九九四均震也六二
　丧贝六五无丧当位不当位之异也荀本作隧或云
　遂隧古通用
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其
事在中大无丧也

　五往而上则柔不可居动之极来而下则乘刚往来
　皆危行也亿虞氏作噫五动成兑巽兑口噫也惜之
　辞巽为事五之所有事在中而已五刚大乃能无丧
　有事柔则危刚大守中虽甚危之时可以致亨五无
　丧有事则二往助之矣易传曰诸卦虽不当位多以
　中为美三四虽当位或以不中为过盖中则不违于
　正正不必中也天下之理莫善于中于二五见之矣
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚

媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　上六过中处震之极穷而气索将下交于三三亦过
　中而穷莫助之者是以恐惧失守穷之又穷故曰震
　索索中未得也使得中自持不至于穷索矣惧而动
　成离离为目动而不正则否或动或否目不安定视
　矍矍也视矍矍者以震索索也恐惧如此当守其正
　征则凶征者以正行亦动也坤为身四折之为躬邻
　谓五五有乘刚之危所以无丧者得中也上六未尝

　乘刚而畏之苟知邻之无丧者在于得中能自戒惧
　不动则虽处凶地而无咎矣无咎者得正也五震而
　动兑为口戒也上六六五阴也九四阳也六九相配
　有婚媾之义上六不得乎三或来交四则五必有言
　四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可
　以交四以此见上六终不可动故曰征凶横渠曰五
　既附四已乃与焉则招悔而有言矣能以邻为戒则
　无咎易传曰圣人于震终示人知惧能改之义为劝

　深矣
䷳(艮下/艮上)艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎彖
曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光
明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其
身行其庭不见其人无咎也
　以三画卦言之阳止于二阴之上止也以重卦言之
　上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也
　行止相为用所以明道也犹寒暑之成岁昼夜之成

　日时焉而巳矣艮者震之反艮止也静也震动也行
　也艮直坤之初六可止之时也震直大壮之九四可
　行之时也不可止而止犹不可行而行其失道一也
　是以一动一静震艮相反而不失其时则其道光明
　矣坎月在东光明之时也夫子可以仕则仕可以止
　则止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不
　反者岂知道之大全哉故曰时止则止时行则行其
　道光明此以震艮反复言乎艮也艮之所以能止者

　止之于其所也背止之象韩愈曰艮为背夫动生于
　欲欲生于见背止于其所不见也上下两体爻不相
　应譬则两人震之初九越五而之上一人背而往也
　九四去四而之三一人背而来也五四中爻体艮中
　在门阙之中庭也庭交际之地两人背行于庭虽往
　来于交际之地然背行则不与物交无所见也且自
　顾其后不𫉬其身矣安能见人乎不获其身忘我也
　不见其人忘物也所以能各止其止也以人伦言之

　君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝以至万物
　庶事各有所止古人绣绂于裳两已相背其艮之象
　乎故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以
　不𫉬其身行其庭不见其人无咎也上下敌应不相
　与可止之时故无咎若施之于他卦则有咎矣此以
　震艮相反推明艮其背也在卦气为十月故太玄准
　之以坚
象曰兼山艮君子以思不出其位

　两山相兼而峙然各止其所焉位者所处之分君子
　据正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆
　分当然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患难行乎
　患难也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思
　者皆坤也故太玄以五五土为思或曰心火也脾土
　也心乃有思以为土何也曰心火也有所思则系之
　于土犹悲主肺怒主肝悲怒有不由于心者乎故曰
　心居中而治五官

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也
　初在下体之下动而应足者趾也四震为足艮其趾
　者止其动之初也六居初不正宜有咎事止之于初
　其止早矣未失正也可动而动则正矣利永贞者非
　永止也动而正也正则行止一也不能止则亦不能
　行矣初四相易成巽巽为长永贞也初六阴柔患不
　能久故戒之以利永贞
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退

听也
　二动成巽巽为股二艮之柔肤也肤在下应股腓也
　腓膊肠也二不能动三刚而失中止之于上不获往
　应于五艮其腓也九三止矣六二亦随而止则所谓
　其随者随九三也三震二动成兑泽雷之象故曰随
　拯一作抍音承马融曰举也三震起也三若之五成
　艮为手有举之象二未能使三退处于二而听从于
　已不能上行一举手以济五之柔不抍其随也其随

　犹言其事当随也三坎为耳退处于二退听也易传
　曰退听下从也故曰未退听也二又不能自动应五
　故其心不快二动成兑兑为决其心快也二不能动
　坎为心病不快也六二止于下制于九三之彊而拳
　拳然不忘纳忠于君非中正君子孰能如是乎孟子
　出吊王驩辅行之时乎易传曰言不听道不行也故
　其心不快不得行其志也士之处高位则有拯无随
　在下位则有当拯者有当随者有拯之不得而后其

　随者也
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也
　薰子夏传王弼本同孟喜京房马融王肃作熏马王
　曰熏灼其心虞翻本作阍虞曰艮为阍阍守门人坎
　盗动门故厉阍心古阍作熏字又曰马君言熏灼其
　心未闻易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏为勋或
　误作动盖古本当作动心动心二字传者误并作勋
　字耳再传者又脱其偏傍作熏而后来者又加草遂

　成薰字故荀以熏为薰虞亦曰古阍作熏字今以象
　考之宜作动心三在上下体之际限也限腰也带之
　所限三止之极止而不动艮其限也夤膂也一作䏖
　马融曰夹脊肉郑氏本作𦟘古之人不动其心者善
　养吾浩然之气而巳进退绰然有馀裕故其心不动
　九三知止之止而不知无止之止坚强固止与物睽
　绝无安裕之理譬之一身下体欲静上体动而争之
　则上下不相属列绝其危厉动其心宜矣坎为心

　病故曰厉动心观此知孟子之不动心非体易者不
　能也
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　坤为身三坎折之为躬四在大臣之位而六五柔中
　不足于刚健故不能止天下之当止惟止其身自止
　于正故无咎若责以天下则安得无咎夫身有大身
　万物与我同体者是也六四下不能止天下之当止
　上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子

　易身为躬王弼谓自止其躬不分全体辅嗣其知之
　欤易傅曰仅能善其身岂足称大臣之任乎
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
　三至上体颐五动成巽五应二五成兑艮在首下动
　而上止为辅兑为口舌言之象五巽而出之与二相
　应答艮其辅言有序也六五不正宜有悔施止道于
　其辅颊言必中正斯可以止天下之动矣是以悔亡
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

　艮为山笃实也动成坤厚也笃实而厚敦之象上艮
　之极止极者有不止焉九以刚居上动而必正能厚
　其终知止于至善之道正故吉非笃实之君子能之
　乎易传曰人之止难于久故节或移于晚守或失于
　终事变于久人之所同患也
䷴(艮下/巽上)渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进
得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止
而巽动不穷也

　渐否一变三之四成卦九四之刚下柔六三之柔上
　进渐柔之进也故曰渐之进也此以否六三之四言
　渐也女谓嫁曰归自内之外也三坤之四成巽女往
　也四乾之三成艮男下女也艮男下女然后巽女往
　而进艮阳居三巽阴居四男女各得其正矣夫渐之
　进不一也臣之进于君人之进于事学者之进于道
　君子之进于德未有犯分躐等而能进者而渐专以
　女归为义者礼义廉耻之重天下国家之本无若女

　之归也故娶妻者非媒则不得非卜筮则不从纳采
　问名纳吉纳徵请期亲迎莫不以渐女子之嫁也母
　醮之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三月庙
　见而后成妇亦必以渐如是而归则正正则吉故曰
　渐女归吉利贞彖曰女归吉也言女归之所以吉者
　利于贞也此以三四易位各得其正言渐之进也易
　传曰在渐体而言中二爻交也横渠亦曰九三六四
　易位而居盖后之传易者自伊川横渠二先生渐以

　卦变言之矣渐之进其德有四进得位往有功也进
　而正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　四者阴之位六往居之得位也位者待才用之宅进
　而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得
　位往必有功故曰进得位往有功也四者诸侯之位
　坤土在上为邦君子之进正已而巳已不正未有能
　正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则
　四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不

　期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以
　六居四言渐也或曰刚得中谓九五误也在九五当
　曰刚中而应如无妄萃是也当曰中正而应如同人
　是也此谓九三也刚阳德也其位在六爻为一三五
　一始进也五进已极三得中也已极则不复进矣太
　玄曰月阙其不如开明于西刚得中其进未极渐
　如是可进矣故曰其位刚得中也此以九三言渐也
　内艮止也外巽巽也易传曰人之进也以欲心之动

　躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外
　巽顺其动不穷也故曰止而巽动不穷也动言三四
　动动而正所以不穷此以两体二爻言渐也在卦气
　为正月故太玄准之以锐
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　山上有木止于下渐于上也君子进德以渐善俗亦
　以渐九五易而可久贤人之德也居贤德则安之而
　不动矣居亦止也坤为民坎险也民险者恶俗之象

　然二三四正正为善艮止也君子在上进德以渐安
　其德而不动则恶俗自善险者渐止矣善俗之道也
　王肃本作善风俗
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无
咎也
　初动离为飞鸟坎为水之二巽为进退水鸟而能进
　退者鸿也二坎水之厓干也三艮为少男小子也初
　之二艮变兑兑为口小子有言也初在下柔而无应

　自小子见之以为危厉者也不知在下所以有进之
　渐君子之柔其动也刚离隐处卑非援乎上也于义
　无咎夫明夷之初君子于行则主人有言渐之初鸿
　渐于干则小子厉有言进退之初非深识远照不能
　处之而不疑岂常情之能窥测哉故曰君子所为众
　人固不识也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
　自二至五有巽离坎鸿之象二之五坎变巽为艮艮

　坎为石巽为高坤为平石高且平磐也磐大石也五
　之二坎变兑坎为水饮也兑为口食也兑为和说衎
　衎而乐也二五以中正相应进而安裕饮食衎衎而
　乐诗鹿鸣是也巽为白离为大腹二之五巽离毁不
　素饱也素饱者无功食禄徒饱也君子之进岂饮食
　而已哉上则道行于君下则泽加于民不徒饱也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰夫
征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺相

保也
　三至二有坎离巽鸿之象三艮为山四变三为坤坤
　为平地高者平矣陆之象鸿离于水渐进于陆三若
　守正待时而不妄动则得渐之道三四无应阴阳相
　比而易合守正者戒之横渠曰渐至九三六四易位
　而居坎为夫离为妇为大腹征以正行也三不守正
　而合四夫征不复也夫征不复者以离群丑也三阴
　爻为群阴为丑言不正则离乎群众而往不能反也

　四不守正而合三则离毁矣妇孕不育也妇孕不育
　者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之
　交者罔不自已求之我无隙以乘之彼何自来乎故
　三不动则四坤不来矣君子自守其正不唯君子无
　失已之累而小人亦不陷于非义是以顺相保利用
　禦寇之道坎为盗离为戈兵寇也象以三为君子又
　以坎为寇者反以戒三也坤为顺各得其正顺相保
　也

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽
也
　六四之柔进而介于二刚之间犹鸿渐于木也鸿足
　蹼不能握木渐于木非所安之地四离飞鸟而有坎
　巽鸿之象巽为木渐于木也然上承五以巽事之下
　得三以顺接之得所止焉惟顺以巽故介于二刚之
　间得位而无咎犹或得其桷也桷椽之方者巽为长
　木艮为小木离为丽坤为方木小而方可丽于长者

　木之材中乎椽桷者也易传曰横平之柯也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之
胜吉得所愿也
　二至五有坎离巽鸿之象五巽为高二艮为山二之
　五自山而进于高复有山焉陵也大阜曰陵二进于
　五得尊位也鸿水鸟进至于陵其位高矣然非所乐
　君子之乐王天下不与存焉故曰鸿渐于陵巽为妇
　离为大腹乾为岁二五相易三至五历三爻离毁巽

　见妇三岁不孕渐之时道不可遽行其功未见于上
　下之间以三四相比而胜之也二艮为土三四为震
　木胜之五巽为木三四为兑金胜之胜之则四比五
　三比二而君臣离矣然二五相应中正之德同其合
　乃中心之所愿欲岂三四所能间哉其行有渐功成
　而复其所则孕矣故终莫之胜吉吉正也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪
吉不可乱也

　鸿渐于陵已高矣又升而至于上穷而不知反则亢
　是以君子不居焉进九三之贤升之于上已变而退
　之三艮为山上动之三成坤艮山变坤为平地陆也
　自下进上渐也上反三亦曰渐者进退相为用无退
　则无进之渐一进一退其动不穷矣离巽飞类也刚
　羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽刚爻也所贵乎
　君子者谓其进退不失其时上九进退有序不失其
　时可用为仪也三阴爻群也上九变而正退处而顺

　不乱群也亦可用为仪吉
䷵(兑下/震上)归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也
天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归
妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　诸卦先释卦名此彖先言天地之大义人之终始者
　明夫妇之道原于天地重人伦之本也归妹自泰来
　三之四为震四之三为兑天地相交而成坎离坎离
　者天地之用也天地以坎离交阴阳阴阳之义配日

　月乾天也乾纳甲壬坤地也坤纳乙癸离日也坎月
　也故观月知日观日月而知天地以一月论之日迟
　月速东西相望震兑也月至于晦则自东而北乃与
　日会东乙也北癸也消乙入癸会于乾壬壬癸北方
　气之所归十有二会万物毕昌而月复见于震兑矣
　故曰归妹者天地之大义也天地不交则万物不兴
　天地交而后有震震者天地之始交万物兴之时也
　夫坤终乙癸则乾始震庚终者乾终于坤也前者以

　是终也始者坤终而乾始也后者以是始也夫妇始
　终之际也父命子而醮之代父之道终之也婿受女
　于主人人道之始始之也终始相续化生无穷是乃
　月晦生自震而兑之象故曰夫妇者人之终始也此
　以三四相易言归妹之义也九三六四正也三四相
　易而天地各得其宜义也故曰天地之大义也诸儒
　以爻位不当谓所归之妹为侄娣误也爻变矣乃有
　侄娣之象古者男三十而娶女二十而嫁故所归以

　妹言之妹少女也男说女以动者以其所归者妹也
　说少女者人之情慕少女也乾上交坤坤下交乾震
　兑相交以说而动与咸同意故曰说以动所归妹也
　言归则兑女在内从震夫之外矣此合两体而言归
　妹之义也婚姻之礼阴阳交际天地之大义也故三
　四皆不当位退而各复其所乃吉六之四九之三征
　也征而不已必凶古者昏礼冕而亲迎婿御妇车男
　下女也婿乘其车待于门外女从男也男下女则天

　地之义明女从男则天地之位定是以位虽不当而
　无征凶斯道之并行所以不偏废欤若以说而动所
　履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不当也六三
　六五柔也九二九四刚也以柔乘刚则其柔日长刚为
　柔所乘则其刚日消夫弱妇强不能正室必至于夫
　妻反目其道不可以推行矣三不利于内四不利于
　外故曰无攸利此以中爻言说以动之戒也在卦气
　为霜降故太玄准之以内

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　震雷也为东方兑泽也为西方天运八月东方如西
　方泽上有雷也为男下女之象二月西方如东方泽
　中有雷也为女从男之象始于下女终于从男天地
　之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之于夫妇不
　能如震兑相从久而不息者何哉不能正其初也说
　少而动衰则弃之其能永终乎君子知其然必谨于
　夫妇之际下之者有义率之者有礼而其初正其初

　正则其末必正故永终而无敝归妹初九上六之义
　也坎离合为知知敝者其唯君子乎
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
　三兑者震所归之妹也初在三后无应三以巽下之
　初九自卑而进说以从之归妹以娣也三下初成巽
　初九应震有雷风相与之象恒也嫡巽而娣说动故
　能归妹以娣如有嫡不以其媵备数岂能以娣哉初

　九正进之从三又正能恒者也故曰归妹以娣以恒
　也震为足兑折其左跛也跛者不足以行而从三则
　有应可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正
　则吉所以吉者以从三而承四四震夫道也三成四
　初又从三相与以承内事相承也是以吉
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也
　九二离为目兑毁其右眇也眇者不足以明然二有
　应之五能视也女待男而行六五未下二二以刚中

　自持处内而不动不足以明也有眇之象初动而二
　不动在坎中坎为隐伏二贞于五处内而说为幽人
　幽人者女在窈窕幽闲之中五下之则二行复成兑
　女自若也故利幽人之贞利幽人之贞者五下之而
　后兑变坤为常此爻无娣象此以女子守常为义
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
　初至五体需需须也须待也初从三得应二与五应
　三独无应须也天官书须女四星贱妾之称织女三

　星天女也陆震曰天文织女贵须女贱则须为贱女
　可知盖二应五已行矣三往无应而犹须之女之强
　颜而不见售者也故曰归妹以须夫女之可贵者为
　其正也顺也动以理也六三居不当位德不正也柔
　而上刚行不顺也为说之主以说而归动非理也上
　无应无受之者也如是其贱矣故曰未当也易传曰
　未当者言其处其德其求归之理皆未当故无取之
　反归以娣何也女谓嫁曰归自内之外也三本泰之

　四爻三无所适反归于四则得正其应在初初正也
　娣之位也诸娣从妇同行者也故应初乃有以娣之
　意鲁春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃
　复嫁之卒知为人妇之道春姜知反归以娣之义也
　六四既曰所归之妹又曰须何也自变卦言泰四之
　三成兑兑者震所归之妹也自爻位言之二往归五
　矣三无所归须也故曰曲而当
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也

　离为中女九四居上体女贵高之象九刚明而守柔
　静女之贤者也六五归妹九二往从之而九四不行
　成兑兑正秋是以愆期女归以仲春为期秋不行愆
　期也四本泰之九三六四以坎男下之而后三之四
　成震女以外为归震仲春也迟归以时也观九四待坎
　男下之得仲春而后行则愆期之志有待而行也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行

也
　女以外为归五君位九二兑女归五乾天为帝兑少
　女自长男观之为妹帝乙归妹也归妹自泰变故六
　五同象子夏曰汤之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小
　君位也袂衣袖手饰也所以为礼容二乾为衣离为
　文章二之五离毁变坎成兑坎为水兑有伏艮为手
　小君之袂无文而加浣濯之象初九娣之位乾兑伏
　艮为衣袂而初九不动君之袂不如其娣之袂良也

　为小君如是善矣良至善也乾美为良贵女之归惟
　以谦降从礼为尊高之德不以容饰为说故曰帝乙
　归妹不如其娣之袂良也九二下也何以为帝女之
　象以其所归之位在五而二以贵行也五位在中二
　亦中也贵者阳也古者王姬嫁于诸侯车服不系其
　夫下王后一等以贵行也不谦降从礼则亢而失中
　不称其位矣譬之天道月几望矣其可盈乎坎月在
　震东离日在兑西日月相望阴之盈也二之五坎离

　象毁月几望也月几望而不盈则不亢其夫故吉不
　然凶之道也夫消长之理阳消则阴生故日下而月
　西见阴盛则敌阳故既望则月东出妇道巳盛圣人
　于此深虑之后世犹有以列侯奉事舅姑通问盈满
　之祸可胜言哉
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实
承虚筐也
　震为竹上六坤动为方竹器而方筐也六三兑女之

　上阴虚无实承虚筐也三兑为羊四坎为血上动之
　三坎毁兑见兑为刑杀士刲羊无血也祭祀之礼主
　人割牲而主妇佐之房中牲体在俎乃设两铏而芼
　之女承虚筐者以士刲羊无血无以为筐之实也故
　史苏曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也无血则
　无以贶女矣何以奉祭祀哉震兑夫妇也而曰士女
　言夫妇之道不成也女不得其所承矣退而归三三
　亦失位无攸利也上六女归而无终者也故其象如

　此子夏传曰血谓四士刲羊三而无血是则自子夏
　以来传易者以互体言矣
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　汉上易传卷五