钦定四库全书
　汉上易传卷一　　　　　　宋　朱震　撰
䷀(乾下/乾上)乾元亨利贞
　乾健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷
　者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也
　九二九四上九变动亦正也故九二曰龙德而正中
　者也乾具此四德故为诸卦之祖程颢曰一德不具
　不足为之乾伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兑艮因

　而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次乾夏
　后氏作连山首艮而乾在七其经卦皆六十有四至
　于文王首乾次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兑为
　下篇系以卦下之辞周公继之乃有爻辞
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子
终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五
飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无
首吉

　易有四象六七八九七八不变者也六九变者也归
　藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不
　变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初
　九去初之二称九二则初复七阴在初则称初六去
　初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七
　八为九六为爻四者互明圣人之妙意也乾为马
　六爻皆以龙言之何也乾体本坤阳以阴为基也自
　震变而为乾震变乾则乾为龙乾变震则震为马故

　震其究为健
曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　夫子作上彖下彖上象下象文言上系下系说卦序
　卦杂卦十篇以赞易道其篇不相附近不居圣也至
　陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之
　后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下乾存古文

　也一者数之始乾之元也阳生于子万物资之而有
　气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百
　一十有六而乾之策备矣乾天也万物资始于天天
　之道始于一故曰乃统天此赞元也六爻天地相函
　坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降
　也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动
　分形阴阳异位以时而成乾自子至戌坤自未至酉
　男卦从乾而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环

　万物生生而不穷者乎此赞亨也圣人时乘六龙潜
　见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万
　物散殊各正性命性源同而分异命禀异而归同太
　和者相感絪缊之气天地之所以亨也各正性命保
　之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾
　坤而曰乾道者乾行坤从天之道也此赞利贞也乾
　为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成乾首出
　乎庶物之上五辟四诸侯三公二太夫初元士各正

　其位万国咸宁体利贞也乾君道体元亨利贞而后
　尽大君之道
象曰天行健君子以自彊不息
　易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦
　象也爻动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取
　义错综而成之有取两体者有取互体者有取变卦
　者大槩彖有未尽者于大象申之天所以为天者健
　也万里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横

　私其身也夫不息则久久则徵徵则悠远悠远则博
　厚博厚则高明博厚配地高明配天乾言不息配天
　也坤言厚德配地也两者诚而已矣独于乾言诚者
　诚天之道也
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在乾之姤曰潜龙勿

　用在乾之同人曰见龙在田此系辞所谓乾一索再
　索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震
　潜龙也阳气潜藏在下之时玄曰昆仑旁薄幽也二
　居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙
　德而见如日下照施及于物者普矣玄曰龙出乎中
　龙德始著也三变离兑日在下终日也初九九二乾
　乾也初九始正也九三终正也终则有始反复乾乾
　动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日

　乾乾能之乎玄曰首尾可以为庸程颢曰终日乾乾
　对越在天盖上天之载无声臭也初二三有伏震震
　为龙为足五为坎九四变离兑兑为泽泽渊也足进
　乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四非其
　位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之
　时乎玄曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而
　进其适时则无咎九五坎变离离为飞乾为天离渊
　而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应

　而往造之利见大人也玄曰龙干于天长𩔖无疆上
　九变兑兑为毁折亢满之累也盈极则虚不可久也
　玄曰南征不利九阳刚之极乾天德在万物之先复
　用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六阴阳之
　变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后
　适乎中关子明曰以六用九易传曰以刚为天下先
　凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离
　震巽兑艮兑相伏者也见者为飞不见者为伏飞方

　来也伏既往也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史
　公律书曰冬至一阴下藏一阳上舒此论复卦初爻
　之伏巽也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
　文言者错杂四德六爻反复成文设为问荅往来相

　错亦文也故太玄准之以玄文天地之大德曰生元
　者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之
　极通众美之期会也利由屈信相感而生或屈或信
　各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在
　物则成也玄所谓水包贞也有德乃有事德不正则
　事不立立事之谓干唯仁者宜在高位故君子体仁
　足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰
　焉故嘉会足以合礼嘉会如嘉魂魄是也利顺物理

　而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚
　固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以
　干事君子刚健不息行此四德故曰乾元亨利贞张
　载曰天下之理得元也亨会而通也说诸心利也一
　天下之动贞也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也九二曰见龙在田利见大

人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨
闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利
见大人君德也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎
何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立
其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与
存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因
其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也
子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进

德修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人
何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从
龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者
亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵
而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔
也
　乾之变化龙德也初九变坤谓之潜龙龙德而𨼆者
　也初之四变九为六易世也初九𨼆伏不易乎世也

　易如天下有道吾不与易也之易历有元会运世世
　者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震
　伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初
　之四成兑说遁世而无闷也初九变不正不见是而
　无闷也不见是而无闷者举世非之而不加损也之
　四行也兑说乐也乐则行之也退而失位为忧忧则
　退违之也巽为木在下乎其不可拔潜龙也初九
　一爻之四或曰遁或曰行何也曰自依乎中庸言之

　二阴遁也自初九之四言之行也此所谓曲而中也
　九二之动龙德而正中者也庸者中之用也二之五
　兑为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之
　信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中
　故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存
　诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽
　火明波澄水静闲之者谁欤莫非诚也言信行谨闲
　邪存诚其德正中自二之五善涉乎世矣然且不自

　伐以正中而游人间者也兑𨼆矣二不行矣不闻其
　言不见其行不伐也德施而光普博也文明而巽化
　也唯至诚为能化其德如是宜之五为君也是以利
　见九五之大人故曰君德五君位也颜子择乎中庸
　而弗失之夫子告之以为邦九二君德故也乾刚之
　德自初至三进德也九二动成巽巽为事业者事之
　成动而巽修业也兑为口正以动忠信也忠信所以
　进德也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股

　立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也
　初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三
　知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者
　时措之宜也玄曰诸一则始诸三则终二者其得中
　乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遁而
　无闷在下位而不忧也是则乾乾者进德修业立诚
　以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其时
　而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也

　离日在上为朝在五为昼在三四为日昃为夕为终
　日在二为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕九四
　动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑
　辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣
　位五君位出乎臣之类离群也三阳为群然上下进
　退无常者乃九三进德修业至是欲及时尔故进则
　无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动
　无不时也五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声

　相应也二动之五成兑下有伏坎兑泽坎水同气相
　求也五之二兑泽流坎水流湿也二之五离火见离
　燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽
　往之五五兑成虎风从虎也九五中正而居天位圣
　人作也二震为万物离目为睹万物睹也九五变六
　六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲
　上而见五易传曰乾之二五则圣人既出上下相见
　共成其事所利者见大人也九居上处极贵而失尊

　位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众
　民也三不变高而无民也贤人九三刚正也不变以
　应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵高而
　盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之
　极而不为其大大而化也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也

　易传曰言乾之时也潜龙勿用时在下也见龙在田
　时可止也舍止也井初六为九五舍之与此象异二
　阳方进而未泰故可舍止音茇舍之舍九二变遁艮
　有止意终日乾乾进而行事之时非乾乾不能堪其
　事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞
　龙在天在上而致治时地亢龙有悔阳穷于九阴穷
　于六位穷于上穷则变变则通通则久上九穷不知
　变穷之灾也天灾曰灾数极时也玄有三统九会阳

　以九终极数也然天人有交胜之理故有悔天德不可为
　首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　易传曰言乾之义也乾伏坤见阳气潜藏故曰潜龙
　勿用坤文离明德施之普光于天下人文明也故曰
　见龙在田三阳方行亦与之行故终日乾乾行不息

　也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天
　水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升
　也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性跻圣也张
　载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙
　有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷
　故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元
　始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故
　曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之

　也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也
六爻𤼵挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
　元者乾之始刚反而动亨在其中矣利贞者乾之性
　情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常
　久而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其

　中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼乾
　始万物资之天下至大无不蒙其利者不言所利则
　其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道
　之大其辞有不能尽者故曰大哉乾乎乾总言之则
　刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中
　正而不𠋣也纯全而粹美也一三五正也二五中也
　中而正者其九五乎八卦皆纯也纯而粹者其重乾
　乎故玄准之以睟其首辞曰阳气袀睟清明道至于

　纯粹无以复加而六者皆原于一一者何乾始也天
　地之本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此
　而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之
　精极也以一言该之曰正正者乾之性也六爻𤼵越
　挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利
　者乾之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以
　御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨
　也元亨则利贞在其中矣盖云行雨施品物流形则

　万物各正其性命矣郑康成本作性情
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也𨼆而未
见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之
宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者
与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神

合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而
况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知
存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡
而不失其正者其唯圣人乎
　君子积善成德以其成德行之为行日可见于外而
　不可掩者行也九二是也𨼆之为言𨼆伏而未见于
　世行而其德未成是以弗用张载曰未至于圣皆行
　而未成之地初九正其始二益之而说学以聚之也

　聚者升而上也兑为口问以辩之也二动中虚虚则
　有容宽以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问
　辩宽居仁行二与五应有君德也是以言行如上云
　九三九四以刚乘刚而不中过乎刚也二为田九三
　居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有
　咎故乾乾不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣
　中二爻人也四上不在天下不在田或进而之五则
　中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必

　于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣
　虽重刚不中何患于过乎道者循万物之理而行其
　所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长
　鬼神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月
　四时鬼神合故顺至理而推行之先后天而不违天
　且不违而况于人乎况于鬼神乎鬼神者流行于天
　地之间者也是以九五利见大人也亢者处极而不
　知反者也万物之理进必有退存必有亡得必有丧

　亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存
　亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与
　天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人
　乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失
　其正则德合阴阳与天地同流而无不通矣此大而
　化之者也
䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物

资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸
亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道
后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安
贞之吉应地无疆
　万物资乾以始而有气资坤以生而有形乾始而亨
　无所待也是以能大坤待乾而行乃能至于大有气
　而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤
　顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自

　下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之
　德合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆谓之元
　光者坎离也大者乾阳也静翕含之也以育其根动
　辟弘之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品
　物咸亨者离之时也乾为马坤变之为牝马牝马地
　𩔖也无疆者乾之行也坤依乾而行以柔承刚以顺
　承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞
　则非不言所利此坤之利所以异于乾之利欤君子

　乾之象柔顺坤之德一三五天也二四六地也阳以
　奇为正阴以偶为正阳先阴后柔顺承乾乃得坤正
　则柔顺者利于承乾以为正也是以君子体坤而行
　行者攸往也故曰君子攸往犹乾言时乘六龙首出
　庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无
　晨西云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺乾
　得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男
　行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至

　三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤阴
　生于午至申三阴成矣自申抵戌群阴得朋宜若有
　得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与𩔖
　行乾阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰阴𩔖浸亡
　宜若有丧也而至已成乾万物皆盈故曰东北丧朋
　乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫
　者妇之庆三者未有不离其朋𩔖而得者也故曰东北
　丧朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者

　顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正
　乃能悠久而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也
　故曰安贞吉张载曰东北丧朋虽得主有庆而不可
　怀也虞翻以月之生死论之曰从震至乾与时偕行
　消乙入坤灭藏于癸坤终复生阴阳之义配日月其
　大致则同
象曰地势坤君子以厚德载物
　天高西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物

　各得其所君子积顺德而至博厚故能容载万物
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯至其道
至坚冰也
　阴者小人之道也一阴生于午剥乾之初也五阴而
　霜降六阴而坚冰初六之动柔成刚阴始凝也莫之
　禦焉骎骎然驯致乎盛阴而小人之道极矣故观其
　所践履则一阴始凝知其必至于履霜坚冰也震为
　足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履

　霜坚冰之象曰所谓见微者也寒露者剥之初六也
　霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之
　六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气
　寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于
　斗建为亥乾金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦
　言之为五月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自
　坤卦言之为十月为亥至于六阴而成冬玄所谓水
　凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微

　之时乎
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易
　其宜也易曰乾其静也专其动也直是以大生焉又
　曰坤至柔而动也刚至静而德方而说卦乾为直坤
　为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习
　二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎

　为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之
　道故以直方大三者形容其德由直方大故不习而
　无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在
　圣人则从容中道
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时𤼵也或从王事知光大也
　坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣
　当含章不耀以其美归之君六三不正非容悦者也

　可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时
　𤼵也坤德含弘光大含章者坤之静也以时𤼵者坤
　动也静而含动而弘坤之所以承天欤乾为王伏巽
　为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者
　三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已
　为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺
　之道知光大矣坎离合为知知如日月之光明大也
　邵雍曰阳知其始而享其成阴效其法而终其劳

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不
　正四有伏兑兑为口不正无誉可也无咎何邪六四
　当天地否塞贤人遁藏之时不利君子正故止其口
　而不出者慎也慎以全身故于义不害若立人之本
　朝道不行矣而括囊缄默罪也安得无咎故此爻不
　以位言之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

　五尊位六居之人臣当此唯守中居下乃得元吉否
　则必凶黄地之中色文者地道之美见于山川动植
　者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之美而不过
　故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之
　常惟守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元
　吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在
　吉为至善
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也

　上六坤之穷十月也其位在亥乾之位十一月复震
　震变乾为龙上六变乾乾为天卦外天际也野之象
　野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾
　坤交战君臣相伤不知变通故也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　六阴柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用
　六乃能永久不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之阴
　终之未始离阳故曰以大终也

交言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必
有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非
一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易
曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬
以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不
利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成
也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地

变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言
谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支
𤼵于事业美之至也阴疑于阳必战为其嫌于无阳也
故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之
杂也天玄而地黄
　至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦
　刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随乾
　观其所动而坤之顺德见矣含万物而生者阴含阳

　也玄曰天郁化精地𨼆魄荣𨼆所谓含万物也及其
　化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即乾之
　光大也玄曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠炫炫
　熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天
　动地随其行有时故承天而时行善不善之报必有
　馀者驯而不已积之既久则末流必多乾坤是也家
　言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下
　而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不早

　其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之
　道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出为震
　者馀庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息
　阴尽者矣然而极姤生巽者馀殃犹在也观诸天道
　月之生死晦尽而生明既满而成亏先儒馀庆馀殃
　之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商
　辛之后有国而禄父再亡敬者操持其诚心而弗敢
　失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理

　直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二
　往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬
　义立矣敬义立则相应相与其德不孤放诸四海而
　准以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏
　不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直
　其正何也曰正而不中者有矣中则正矣天地之间
　万物粲然而陈者皆阳丽于阴托之以为美也阳尽
　则阴之恶毕见不能自美矣然阴虽有阳之美当含

　蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功
　哉乾巽从王事也地道无成顺天而行乾知大始坤
　代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不
　言子者臣子一也泰之时天地变化草木亦蕃而况
　人乎否之时天地闭塞贤人亦𨼆而况草木乎三才
　一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出盖
　言谨也谨者庄子所谓慎为善也阴进至三成否否
　泰反其𩔖故其言如此坤五黄中动而成坎传所谓

　坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也
　天地万物之所共由者也通于理则大美具矣美在
　其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失
　为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震
　为足畅于四支也巽为事业者事之成𤼵于事业也
　诚则形形则不可掩故美在其中畅于四支𤼵于事
　业通于理者无往而不通其伊尹周公共伯和之事
　乎月盛则掩日臣强则疑君阴疑于阳必战十月纯

　坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一
　日而无君子为其纯阴嫌于无阳也故称龙焉乾在
　故也上六之动坤成乾其体剥剥者复之反震变也
　十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为玄黄
　血幽阴也上六疑阳未离阴𩔖故称血焉震者天地
　之一交天玄而地黄玄者坎中之阳黄者离中之阴
　天地之杂也其血玄黄者君臣相伤也虽欲力胜莫
　之助也故圣人于初六戒之上六则无及矣郑本作

　为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之
　上六爻反复相应何也曰京房所传世应三画之卦
　一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其𩔖
　相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎
　外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本
　乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故
　卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初
　应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九

　卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传
　其袐然未尽善系辞曰变动不居周流六虚上下无
　常刚柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则
　神
䷂(震下/坎上)屯元亨利贞勿用有攸往利建侯曰屯刚
柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草
昧宜建侯而不宁
　自屯而下乃以卦变为象屯临之变自震来四之

　五震者乾交于坤一索得之刚柔始交也四之五成
　坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅
　为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也
　安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道
　初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地
　观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万
　物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释
　元亨利贞也震雷也坎雨也兑泽上而成坎故为雨

　初九屯之主也初往之五行必犯难益屯而不能亨
　矣君子宜守正待时故勿用有攸往此言初九也天
　造之始草创冥昧人思其主能乘时众建诸侯使人
　人各归以事主虽有强暴谁与之为乱哉四为诸侯
　九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而
　未始忘乎险难震为草乾之始也坤为冥昧坎为劳
　卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五
　也以卦气言之十月卦也太玄准之以礥或曰圣人

　既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非
　用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为
　体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变
　为用以卦变为体则以交爻相变为用体用相资其
　变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所
　谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣
　系辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所
　之考其所命之辞寻其辞之所指则于变也若辨白

　黑矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也
　推而行之触𩔖而长之存乎卜筮之所尚者岂有既
　哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖
　举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在
　师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三
　变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之
　比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇
　泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周

　官太卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十有四
　八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所
　变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是
　也尽斥之非也
象曰云雷屯君子以经纶
　坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结
　而未解之时雨则屯解矣言雷雨之动满盈者要
　终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终

　则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北为
　经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思
　念亦此象也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵
下贱大得民也
　初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成
　巽为进退九居四不安故磐桓子夏传曰磐桓犹桓
　旋也磐桓不进利于守正不进非必于退也志在行

　其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也
　可不磐桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯
　资以辅五屯难未解众阴不能自存有刚正之才使
　之有国则众从之阳贵阴贱坤众为民九退复初以
　贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵
　简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利
　也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰德也撰数也
　且以屯论之坎阳物也震动也四比于九五自三柔

　爻数之至于九五巽也震阳物也巽阴物也刚者阳之
　德柔者阴之德刚柔杂揉不相踰越故曰杂而不越
　先儒传此谓之互体在易噬嗑曰颐中有物曰噬
　嗑离震相合中复有艮明夷曰内文明而外柔顺
　以蒙大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合
　中复有坎在系辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互
　有震艮巽兑在春秋传见于卜筮如周太史说观之
　否曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有

　山之材而照之以天光于是乎居土上自三至四有
　艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变钟会著论力
　排互体盖未详所谓易道甚大矣
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯
　如二乘初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故
　邅如乾变震为作足之马震为足乘马也初不应五

　二欲应之与马别矣故乘马班如春秋传曰有班马
　之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险寇也男曰
　婚女曰姻媾男女别也九五应六二婚媾也五自初
　九视之有险难之象寇也自六二视之匪寇也婚媾
　也特以乘刚故耳初九六二正也而致六二之难者
　刚乘柔则顺柔乘刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地
　之道故曰六二之难乘刚也二五相易五之二成兑
　兑女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也

　坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数
　十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难
　之极至于十年二五合刚柔济兑女乃字屯本临二
　之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼
　曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为
　年何也曰岁阳也阳生子为复息为临为泰乾之三
　爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非乾也古
　之候岁者必谨候岁始冬至日腊明日正月旦日立

　春日谓之四始四始亦乾之三爻也坤十月阴也禾
　熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼
　三年者二十七月也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰
即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为
　黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应
　三艮变巽离有结绳为罔罟之象艮为手虞人指踪

　而设罔罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无
　虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷
　于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也
　六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷
　于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九
　也知不可往往无所获且有后患故见几而舍之舍
　止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵
　吝

六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　六四柔而正上承九五坎为美脊之马艮为手乘马
　也四自应初五自应二其情异乘马而班别者也故
　曰乘马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂
　能行其志哉五求四男下女阴阳相合斯可往矣往
　之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方
　明之时也九五有明德故求故求而往吉无不利否
　则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内

　外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者
　往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸
　相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故
　晋之出为明夷之入蹇之往为解之来
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也
　坤为民兑为泽五之二成兑有膏泽下于民之象膏
　泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之
　时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤

　权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏
　泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位
　六二六四上六自正阴为小故小贞吉五动而正三
　以君讨臣则三复乘五盖膏泽不下五之施未光民
　不知主祸将不测矣故大贞凶易传曰膏泽不下威权
　已去而欲骤正之求凶之道也鲁昭公高贵乡公之
　事是也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复
　朝以道驯致为之不暴又非恬然不为若唐之僖昭

　也不为则常屯以至于亡矣
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也
　上六屯之极也五坎为美脊之马动而乘之上应三
　五自应二虽欲用五济屯其情异矣乘马而班别也
　上动成巽巽为号上反三成离为目坎为血泣血也
　上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继
　之以血连而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯
　极矣极则必变何可长也巽为长

䷃(坎下/艮上)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎
渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨
行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚
中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所
　适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物
　之稚故蒙而未亨有屯塞之义九二引而达之屯塞
　者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可

　亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中
　也学者禁于未𤼵𤼵而后禁则过时而弗胜故曰蒙
　亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童蒙
　也我者二自谓也二在下不动有刚中之德以自守
　匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手求之象童
　蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也
　二为众阴之主四阴皆求于二而志应者应五也震
　为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也

　初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非
　刚中夫不愤不启不悱不𤼵蒙塞极矣于是求达焉
　则一𤼵而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三
　六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲达
　随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废
　学亵其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道
　也蒙自二至上体颐颐养也九二一爻自𤼵蒙者言
　之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯

　一之德未𤼵童蒙养之至于成德跻位乎中正则圣
　功成矣盖学未至于圣未足谓之成德故夫子十五
　志干学至于七十而从心所欲不踰矩则蒙以养正
　作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以
　二五言利贞也在卦气为正月故太玄准之以童
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙
　也泉积盈科其进莫之能禦故君子果其行必育其

　德德者行之源育德者养源也果行则𤼵而必至震
　为行乾刚为德坎水上为云下为雨在山下为泉象
　其物宜也
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
　初六之动𤼵蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏
　而不悔初六𤼵蒙利用此刑人刑人非恶之也以正
　法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于

　刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎木桎梏之
　象坎为律法也初六动而正正法也兑为刑杀兑见
　坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道
　过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教
　也易传曰立法制行乃所以教也后之论刑者不复
　知教化在其中矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也
　六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有

　美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二
　以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成
　之道虚其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳
　妇吉二在内为家坎为乾之子父有子而至于纳妇
　子克荷其家者也九二而致其君虚中纳之非其道
　广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也
　二不能包则五不肯纳上柔不接家道废矣故曰子
　克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大

　夫有家杂卦曰家人内也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
　六三蒙而不正之阴坎有伏离离目为见上九不正
　下接六三成兑兑为少女取女也艮少男夫也乾变
　为金见金夫也坤为身兑折之为躬三之上不有躬
　坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取
　女贵正女正则家人吉六三见利而悦不能自有其

　躬上九说之以利于德为不正于理为不顺取是女
　而欲正家是亦蒙矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　阳为实九二刚实𤼵蒙之主二与五应三动而近二
　四独远之若动而应初则与二相近四怀居不动独
　远于二介于不正无以𤼵其蒙困而知学吝自取也
　二坎三动成兑泽无水困也故曰困蒙之吝独远实
　也阳为实何也曰阴消为虚阳息为实消息盈虚相

　为去来消则降息则升实则满虚则耗升者贵也降
　者贱也满者富也耗者贫也阴阳相循祸福更缠故
　又为贵贱贫富祸福之象太玄曰盛则入衰穷则更
　生有实有虚流止无常又曰消与息糺贵与贱交祸
　至而福逃
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽
　巽巽也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽

　则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉
　也五君位成王求助之爻乎
上九击蒙不利为寇利禦寇象曰利用禦寇上下顺也
　为寇者九二也击蒙禦寇者上九也坎为盗体师盗
　用师寇也艮为手击也为寇者利于蒙闇昏乱之时
　蒙极而解则是非定蒙暗明故曰不利为寇上九乘
　其蒙解之时自上之三击之坎毁成兑民悦而从之
　上下之情顺也孟子谓取之而燕民悦也坤为顺故

　曰利用禦寇上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛
　三监禦寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六
　遁变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变
　者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦
　有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉
䷄(乾下/坎上)需有孚光亨贞吉利涉大川曰需须也险
在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉
位乎天位以正中也利涉大川往有功也

　需须也须待也刚健上行遇险未动待时者也故曰
　需须也险在前也坎险也阳陷于阴中陷也困者水
　在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能
　须以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚
　健而不陷其义不困穷矣此以两体言乎需也须以
　进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能
　遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同德四与五孚未
　进之时虽未得天位其德固已刚健有孚特道未彰

　尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之
　象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者
　惟正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为须
　之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天
　下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自
　四之五往也乾刚须时而往何难不济故曰利涉大
　川往有功也于卦气为二月故太玄准之以耎傒
象曰云上于天需君子以饮食燕乐

　云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才德未施
　于用亦须也饮食以养其气体燕乐以养其心志居
　易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万
　物也坎为水兑为口为和说
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
　三乾天际也四在内外之交曰郊五坎为险难初九
　正应六四而险难在前当守正不动以需其应不先

　时而动不犯难而上行故曰需于郊不犯难行地风
　雷相与不失其正天地可久之道曰恒谓五变四动
　而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是
　应时之需则上下相与可久而无咎阴之从阳地道
　之常也初九阳在下需六四之应而以巽行以上下
　言之未失常也九五刚健中正而曰犯难者非其应
　而往无因而至前志未通也或问利用恒也顺以巽
　也乾道乃革也何取于卦也曰卦变也所谓之某卦

　也需利用恒者需之恒也蒙六五顺以巽者蒙之观
　也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有
　离兑故曰革是谓天下之至变
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言终吉也
　五坎为水二三兑为泽水往矣而其刚留于泽者刚
　卤也二在泽中刚而柔沙之象沙近于险者也五不
　应二故二需之九二得中刚而能柔待时而动其动

　必以正积诚既久二五相合坎化为坤险难易而为
　平衍矣需于沙而不妄动则平衍固在其中矣故曰
　需于沙衍在中也六四与五近而相得四见二不应
　而需之与五异趋小有言宜矣兑口为言也君子自
　守亦何伤哉夫子不进犹不免于有言矧馀人乎二
　非终不进也动则正正则吉而兑毁虽小有言终无
　凶也故终吉象言以吉终者二之五以吉行故有终
　勉之也

九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
　坎水坤土水泽之际为泥九三刚健之极进逼于险
　已将陷矣需于泥也上六坎在外为灾故曰需于泥
　灾在外也九三守正可也动则上六乘之坎为盗盗
　有戎兵寇也寇虽险我动不正而迫之已甚则至故
　曰致寇至上乘三成坤为舆坎为车多眚则败也九
　三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不动谁能败

　哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故
　曰自我致寇敬慎不败也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　乾变坎为血九五大壮乾变故曰血坎为𨼆伏兑为
　口穴也六四处险者也据坎兑之际三阳自下而进
　故曰出自穴六四安其位以一阴碍之有险在前进
　退不可则阴阳必至于相伤小人安险不伤不已故
　曰需于血为六四者不竞而顺以听之则善故曰需

　于血顺以听也惟顺以听是以三阳出自穴而无违
　焉六四坤顺也坎耳听也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　需至于五阴已退听难已获济位乎天位应天下之
　须坎震为酒兑口在下酒食之象酒食所以养人者
　也故曰需于酒食九五为需之主应之以中正而已
　天下之需于五者无须不𫉬各足其量而止如饮酒
　者止于醉食者止于饱需者无穷应者不动故贞吉

　贞吉者以中而正也中则养之者不过过则应之有
　时而穷故曰酒食贞吉以中正也坎震为酒何也曰
　震为禾稼麦为曲蘖东方榖也故东风至而酒涌
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　需者讼之反三阳自外而入坎兑为穴故曰入于穴
　客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣九五
　需之主也三阳乾兑居西北之位客也自外而入主

　人未应不速之客也三人者三爻也故曰不速之客
　三人来敬者持其正也上六九三当位而应九二初
　九不当位而不应君子固有至于是邦无上下之交
　者岂可以不速之客而不敬乎三阳同𩔖也敬其一
　不敬其二则需之者所失大矣爻辞言不速之客三
　人来敬之终吉而象辞去其三人止曰不速之客来
　者为上六也上六于二于初为不当位也当位而应
　则得一人不当位而兼应之则得三人自不当位言

　之则失也自得三人言之则虽不当位未大失也终
　吉者不失其正故吉卦体需也有所失人则失需之
　义矣卦四阳君子二阴小人于六四戒之以顺听于
　上六戒之以敬客君子得位则小人得其所故为小
　人谋者如此
䷅(坎下/乾上)讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大
川曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来
而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利

涉大川入于渊也
　乾健也坎险也两者相敌所以讼也无险则无讼无
　健则不能讼险而健故讼此以两体言讼也讼自遁
　来九三之二二有孚于五刚来掩于二阴之中刚实
　有孚信而见窒于人不窒则无所事于讼矣虽有孚
　也然刚失位见窒于二阴邪正是非上未辩也能惕
　惧处柔讼而不过乎中则免矣离为目巽为多白眼
　惕之象故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也此以讼

　三之二言九二之才也讼刚太过而不反终成其讼
　必凶故曰终凶讼不可成也此以成卦上九言讼之
　终也九五大人听讼者也中正在上无所偏系君子
　小人各得其平故九二利见之以中正为尚也离为
　目见也有善听者然后孚信惧而得中吉故曰利见
　大人尚中正也此以九五言讼之主也讼一变巽二
　变鼎三变大过坎水变兑川壅为泽乾首没于泽中
　入于渊也天下之难未有不起于争刚险不相下君

　子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之中正
　戒之不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深
　矣汉唐之乱始于小人为险君子疾之已甚其弊至
　于君子小人沦胥以败而国从亡故曰不利涉大川
　入于渊也此以卦变终言一卦之义也在卦气为清
　明三月节故太玄准之以争卦一变二变何说也曰
　在贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔在无妄之
　曰刚自外来而为主于内此举一隅也刚柔相变

　上下往来明利吉凶之无常也是故一卦变六十
　有三此焦延寿易林之说也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　天西行水东行违行也行相违乃有讼巽为事乾阳
　始于坎作事而谋始则讼不作窒讼之源也
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也
　初与四应九二间之此初六所以讼也初往讼二四

　来应初坎毁巽降兑见坎险也兑说也巽为事坎又
　为可不永所讼之事也讼事之险者不永所事以讼
　不可长也永其讼者未有不及祸者也兑为言阴为
　小小有言也初六往而直已九四体离而明四刚初
　柔各得其正故虽小有言而其辩易明明故终吉初
　以四为终也易传曰在讼之义同位而相应相与者
　也故初与四为获其辩明同位而不相得相讼者也
　故二与五为对敌也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
　二五本相应以两刚不相下此二所以讼五也然五
　君也其德中正以不正而讼中正不可也况以臣讼
　君乎不克讼者义不克也故退归而逋则其邑人三
　百户得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二
　自五而反逋者失位而窜坎为隐伏坤为众坎动入
　于众中窜也故曰不克讼归逋窜也自下讼上于势

　为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹掇拾也二
　去成艮手掇拾之象乾策三十有六坤策二十有四
　九二变则二三坤策四五乾策合而言之三百也坤
　为户二在大夫位为邑自三至五历三爻坎在内为
　眚二动去位则无眚故曰其邑人三百户无眚太玄
　曰两虎相牙掣者全也归而逋之谓乎古者诸侯建
　大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍
　下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄

　天子之大夫视子男大之卿当小国之君然则诸
　侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百
　户举全数也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
　乾为刚德上九阳极而老旧也三之上成兑为口食
　旧德也食旧者食其素分犹言不失旧物也古者分
　田制禄公卿以下必有圭田以德而食其来旧矣公

　卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公
　位乾上九郊之象六三当争胜之时不丧其旧以不
　讼四而从上也三从上而四间之宜有讼三柔而明
　柔则不能讼明则知不可讼而止是以从上而食旧
　德六三介九二九四两刚之间而失位厉也往从上
　九则上屈其刚就之无所事讼得位而食终吉也三
　之从上非苟从也或从王事以成功归之已终其事
　不以无事而食是以食旧德也非从上之吉乎乾五

　为王巽为事三内卦之成上外卦之终故或从王事以
　无成有终窦婴讼田鼢上下相激至亡其身不知六
　三之吉也易传曰讼者刚健之事故初则不永三则
　从上二爻皆以处柔不终而得吉四亦不克而渝得
　吉讼以能止为善也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
　讼生于仇敌故有忿争不安其命者焉九四上承五

　下乘三而初为应五君也不可讼也三从上初从四
　无与为敌者故不克讼乃克其刚强欲讼之心而与
　初相应相应则情义相得各复其所何讼之有各复
　其所者复即命也命者正理也复即命则变前之失
　安于正理矣讼者始于刚强而不明九四处柔体离
　巽柔巽故无狠怒明则知可否斯九四所以能复者
　欤巽为命何也曰巽为风风者天之号令在人则命
　也受之于天也故先儒以巽为命为号令为事巽象

　曰申命行事正与否则系乎爻位之得失陆绩曰讼
　之复乾变而巽
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　九五听讼之主未能使人无讼何谓元吉大人得尊
　位以中正在上无所偏系邪枉之道不行故吉元吉
　者其始本吉吉之至善者也此皋陶淑问召伯听讼
　之爻
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足

敬也
　三限乎上下之际腰之象也上九之三或锡之乾变
　为金腰以金饰鞶带也三离日之上为终朝兑为毁
　折伏艮为手为受服三复位鞶带毁有褫之象也故
　曰或锡之鞶带终朝三褫之自五之三历三爻三褫
　也敬者人以其正足惮故敬之上九成讼而居上位
　受服不以正知其虽有是物亦不足取敬于人内自
　愧耻不安其服是以终朝三褫之争讼逆德非人之

　本心故不克讼则归而逋窜以讼受服则愧而三褫
䷆(坎下/坤上)师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以
众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民
从之吉又何咎矣
　坤众也五阴而一阳为之主利于用众二有震体震
　动也聚众而动之亦用众也周官自五人为伍积之
　至于二千五百人为师亦众也故曰师众也用师之
　道以正为本九二动之五正也苟动不以正出于忿

　鵱骄矜虽迫之以威非得其心也惟一本于正使众
　人皆得其正天下之民将归往之王者之道也师自
　复来初之二者也一变师二变谦三变豫四变比至
　比而得尊位可以王矣要终而言也故曰贞正也能
　以众正可以王矣丈人者尊严可信长者之称身在
　险中服其勤劳则众应之能以众正者也震为长之
　象言九二也武王之于尚父宣王之于方叔是已子
　夏传本作大人将帅之道不刚则慢而不肃刚而不

　中则暴而无亲刚中矣而上无柔中之主以应之则
　睽孤内顾动辄见疑已且不暇恤其能成功乎古者
　人君之用将既得其人跪而推毂付之斧钺进止赏
　罚皆决于外不从中制是以出则有功语天下之至
　险者无若师也师动以义而民从之虽至险而行之
　以顺也坎自初之二进而上行行险而顺也凡药石
　攻疾谓之毒师之所兴伤财害物施之天下至𢡖也
　圣人不得已而用之以去民之害犹用毒药以攻疾

　虽曰毒之其实生之以此毒天下而民安有不从者
　哉兼是五者唯九二乎是以吉而无丧败合于义而
　无咎也坎为险又为毒者险难之所伏也医师毒药
　以攻疾所以济险难也故又为药故曰刚中而应行
　险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣在卦气
　为立夏四月故太玄准之以众
象曰地中有水师君子以容民畜众
　物之在天地间至多者无若水也地中能有之师之

　象也故土虽致密而含通流泉河海之大不能出其
　涯涘君子宽以容民又有度量上下维持以畜众系
　辞曰阳一君而二民阴二君而一民民谓阴爻也有
　阳爻则阴爻为民所谓容民者言内卦也坤为众所
　谓畜众者言外卦也或曰𨼆至险于大顺伏师旅于
　民众井田之法也
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也
　坎坤为律律谓之法者度量衡之法起于黄钟之九

　寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也兵法地生度度生
　量量生数数生称称生胜师出以律则教道素明兵
　卒有制胜敌之道也初六不正动则坤坎毁师失律
　之象地否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字
　古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰
　否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师
　出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之法不正
　而动是亦失律安得不凶执事顺成为臧逆为否众

　散为弱川壅为泽有律以如已也故曰否臧其律竭
　也盈而以竭大且不整所以凶也曰师之临者初六
　动而成兑也坤为众坎为律为川坤毁则众散坎毁
　则川壅而律竭
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天
也王三锡命怀万邦也
　卦五阴听于一阳在下而专制其事者也人臣惟在
　师可以专制然专制疑于擅权不专制无成功之理得

　中道乃吉而于义无咎九二刚居柔威和并用得中
　者也故能承天天者龙光也乾在上为天五坎
　为光二震为龙二之专制以五之譬之地道含万
　物而化光非天地之施乎惟在师得中乃能承天
　不然怙而骄必有凶咎莫敖自用得臣刚而无礼
　安能承天哉坤在上为邦四诸侯三公五乾为王
　九自四历三爻二有伏巽为命王三锡命怀万邦也
　古者诸侯入为天子之卿天子之卿为六军之将王

　锡命之至于三极数也然亦不过乎中万邦所以怀
　欤过则滥赏有功者不悦非所以怀来之九自五之
　二怀来也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　九二以刚中之才行师上下当顺以听坎耳坤顺也
　六三在下卦之上又动而主之则尸其事者众也故
　曰师或舆尸坤为舆舆又训众三动得位尸之也坎
　变兑毁其师也故大者无功而凶荀卿论兵曰权出

　一者彊权出二者弱易传曰军旅之任不专一覆败
　必矣
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　六四之动震为左日在地下暮夜之时师宿为次坎
　阻水也险难在下救者当倍道赴之动而左次阻水
　以自固岂用师之常哉宜有咎然六四柔能自正而
　下无应知其不可行量敌虑胜临事而惧未失坤之
　常也于义为无咎春秋书齐师宋师次于聂北救邢

　按兵待事卒能救邢何咎于次哉易传曰度不能进
　而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃为咎也易
　𤼵此义以示后世其仁深矣
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶𧰼
曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　五应二二为田震为稼坎为豕田豕害稼四时之田
　皆为去害二往之五成艮手为执伏兑为言执言者
　奉辞罚罪也六五柔中以任将帅二执言而行去民

　之害不得已而用师譬如田猎田既有禽然后取之
　田有禽则非无名兴师执言则我有辞于义无咎矣
　故曰田有禽利执言无咎然六五柔于用人不可不
　戒九二震为长子帅众而众从之者以刚居柔威克
　厥爱以中道行师也若五动成艮于震为弟于乾为
　子之三则坎毁既使二主师又使三主之舆尸也所
　任不一虽正亦凶九五正也艮手有上使之意上使
　不当也舆尸之凶圣人再言之者任将不可不重也

　易传曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲
　之战唐郭子仪相州之败是也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
　上六动乾在五上五君位大君也大君者号令之所
　自出也故履之上九临之六五皆曰大君上之三成
　巽巽为命大君有命也有命以正有功也有大功者
　开国使建国有小功者承家使受邑也四诸侯位震

　为长子主宗庙社稷开国者也二大夫为家初阴在
　下承之承家者也巽三在二四之中有开国承家之
　象上师之成宗庙之位古者赏人必于祖庙示不敢
　专故上六并言之六三不正为小人三之上小人用
　于上成坤必乱邦也行师之时贪愚皆在所使未必
　皆君子及其成功而行赏则君子当使之开国承家
　小人厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也盖
　胙之土万世之利尊有德所以示训若小人无厌有

　民人社稷其害必至于乱邦周颂赉大封于庙言锡
　予善人也光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得
　此道也然寇邓诸贤无尺寸之土亦过矣易传曰小
　人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也或问坤
　为土为国邑古亦有言之者乎曰周太史为陈侯之
　子筮之遇观之否观六四诸侯之位也坤为土变而
　为乾乾父坤母继父母之国者也故曰其代陈有国
　乎内卦坤为土风行地上不处者也故曰风行而著

　于土其在异国乎此皆以坤土为国也毕万将仕于
　晋遇屯之比初九变也辛廖占之曰震为土车从马
　公侯之卦又曰公侯之子孙必复其始二大夫位也
　言大夫复为诸侯以坤土动于下也
䷇(坤下/坎上)比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶曰
比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也
不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　比吉者比而吉也凡物孤则危群则强父子夫妇朋

　友未有孤危而不凶者人君为甚故比而吉谓九五
　也比辅也一阳在上四阴在下顺从之比所以吉也
　故曰比吉也比辅也此合两体言比也然比当慎不
　可以不与善不可以不长久不可以不正有是三者
　乃可以无咎以其当慎也故原筮以决其所从原再
　也如原蚕原庙之原比自复来一变师二变谦三变
　豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原
　筮则其慎至矣复初九始于正四变成比不离于贞

　元永贞也元君德也善之长也乾刚之始也盖比道
　之难既原筮以审之其始也相比以善其终也永贞
　则无咎矣不然虑之不审其始比之不善或贞而不
　永岂能无咎原筮元永贞者九五也九五之刚乾元
　也故曰元位乎中正故永贞故曰以刚中也坎往则
　坤来坎劳卦不宁也坤为方不宁方来也比之时下
　虽比辅不敢自宁则上下相应多方来矣故曰不宁
　方来上下应也谦坤三四五爻先来比之上六独安

　其位而不来欲来则已后不来则履险而逼道穷而
　不知变故凶上六之所以凶者后夫三爻也故曰后
　夫凶比道贵先故也
𧰼曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　地上有水相比而无间乾五王也四诸侯位坤土在
　上国也坤为众万国诸侯众多也比师之反九二为
　五有先王建万国亲诸侯之象建万国者众建也建
　万则民比其国君亲诸侯则国君比于天子封建

　自上古圣人至于三代不废享国久长秦罢侯置守
　二世而亡此封建不可废之验也患封建不得其道
　耳得其道者建万国是已夏承唐虞执玉帛者万国
　成汤之时七千七百七十三国成周千八百国而夫
　子必曰建万国者众建诸侯而少其力也众建则多
　助少其力则易制观此则周官诸侯之制疑若非周
　公之意也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之

初六有它吉也
　初六不正未能信者也比道以信为本中心不信人
　谁亲之以是比人宜有咎四与初本相应初动而正
　往比之则有孚信矣孚者信之应也春秋传曰小信
　未孚故有孚比之无咎初六坤土坤为腹动之四成
　兑兑为口巽为绳土器有腹有口而绳引之坎水盈
　其中盈缶也缶所以汲质素之器诚之象水盈其中
　亦诚信充实而无间之𧰼有孚之谓也比之有孚何

　咎之有故曰有孚盈缶初始也四终也初自四复位
　终来也四非正应谓之它子夏曰非应称它初比之
　以诚信其终也来有它之吉矣若始比不以诚其能
　终有它乎故曰比之初六有它吉也陆绩曰变而得
　正故吉是也
六二比之自内贞吉𧰼曰比之自内不自失也
　六二九五中正相比刚柔正而位当圣人犹曰比之
　自内者六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求

　然后应之比之自内者也故贞吉正则吉也不能自
　重汲汲以求比动而自失其正道亦不可以行矣枉
　尺直寻未有能直人者也故曰比之自内不自失也
　易传曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之
　道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而
　后出也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　比之匪人与否之匪人同义子夏曰处非其位非人

　道也三四处中人位也人道相比以正六三柔而不
　正处非其位远比于上六以非道而不应近比乎六
　四六二以不正而不受天地之间未有不相亲比而
　能自存者也比之而人莫与不亦可伤乎虞翻曰体
　剥伤象弥子瑕曰孔子主我卫卿可得也孔子曰有
　命鲁桓公求会于卫至桃丘卫侯弗与之见求比而
　不得不亦可伤乎可伤则悔吝不必言也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

　四以五为外内外相形而后有者也六四当位不内
　比于初绝其系应外比于五守正不动则相比以诚
　矣故贞吉五以德言之刚健中正贤也以位言之君
　上也以正比贤以臣比君外比之所以吉欤易曰东
　北丧朋安贞吉六四之谓乎
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之
吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　九五比之主坎为明显明比道者也故曰显比五位

　乎正中比者因以比之不规规以求比于物比之以
　正中之道所以吉也故曰显比之吉位正中也乾五
　为王自四至二历三爻坤为舆为众坎为轮田猎之
　𧰼王用三驱也艮为黔喙坎为豕震为决躁内卦为
　后外卦为前向上为逆顺下为顺故曰失前禽也显
　比之道譬之从禽王者之于田也三面驱之阙其一
　面逆而向我则舍之背而顺我之射则取之舍之者
　明比也取之者明不比也所谓正中也旋于征伐叛

　伐之服者舍之故曰舍逆取顺失前禽也坤在下为
　邑谓二也邑人者二乾也二之五艮见兑伏兑为口
　邑人不诫也王者之比天下无远迩无内外无亲疏
　不以邑人近则告诫而亲之不以僻陋之国远则不
　诫而疏之使人人以中道相比无适无莫则吉若显
　比矣其道犹狭未吉也故曰邑人不诫上使中也或
　曰安知舍逆之为向我取顺之为射取之曰观其所
　杀而知也射者从禽左而射之由左达右诗曰公曰

　左之舍拔则𫉬故田有三杀自左膘达于右腢为上
　杀射右耳本为中杀射左髀达于右□为下杀面伤
　不献剪毛不献郑康成曰禽在前来不逆而射之也
　去又不射也唯其走者顺而射之王弼亦曰趣已则
　舍之背已而走则射之
上六比之无首凶𧰼曰比之无首无所终也
　六三动而比上上比乎三成乾乾为首三者上之始
　上者比三之终三不知比上则比之无首上不知比

　三则比之无终比之无首无所终矣正者宜然上
　六不免于凶者正而不用也道与人同者也不相亲
　比与比之而无首虽正亦凶
䷈(乾下/巽上)小畜亨密云不雨自我西郊曰小畜柔得
位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云
不雨尚往也自我西郊施未行也
　柔自姤进而上行至四得位上下五刚说而应之说
　则见畜矣一柔畜五刚小畜大臣畜君也爻非所应

　亦曰应之阴者阳之所求也故曰柔得位而上下应
　之曰小畜此以六四言小畜之义也下乾健也上巽
　巽也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不
　过乎中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为阴
　所畜矣故曰健而巽刚中而志行乃亨此以两体二
　五言小畜之才也兑盛阴也密云者兑泽之气上行
　也雨者阳为阴所得相持而下者也六四志在畜君
　以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎故曰

　密云不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在
　内外之交而见天际郊之象兑西也我者内为主柔
　自下升天地之理阳唱则阴和西郊阴也密云不雨
　阴先唱也以臣畜君虽尚往也然不待唱而先之则
　其施未行施者膏泽下流也柔得位待唱而往则君
　施行矣故曰自我西郊施未行也圣人言此示臣强之
　戒且曰阴畜阳小畜大终不可以成大事乾天下之
　至健至难畜者非刚健笃实辉光日新其德岂能畜

　之在卦气为四月故太玄准之以敛
𧰼曰风行天上小畜君子以懿文德
　天刚德文柔德风行天上刚为柔所畜小者畜也君
　子以是懿文德传言太虚无碍大气举之
初九复自道何其咎吉𧰼曰复自道其义吉也
　圣人欲明阳不受畜于阴之义故以履小畜二卦反
　复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四
　故初二皆以复言之三受畜而不得复者也初者九

　之位正也正者君子之道初九不受畜而复四犹未
　为得所宜有咎然由正道而复四亦以柔道下之何
　其咎哉于义吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　小畜以一阴畜五阳五本二之位五动则二应同志
　者也二乾体刚健五巽体柔巽二进而欲复其所五
　以同志牵挽而复之巽为绳为股艮为手牵复也二
　牵挽而后复者畜之已深不若初九自道而复为易

　然在小畜之时五能下之引𩔖自助为得中道二复
　而在中亦不自失其正而吉两得之也易传曰同患
　相忧二五志同故相牵连而复二阳并进则阴不能
　胜得遂其复矣
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　子夏传虞翻本辐作輹当作輹上九九三本相应若
　动而成震坤其舆也阳画舆下横木也为輹九三见
　畜不可动兑为毁折舆说輹矣其能进乎震为夫离

　为妻为目巽为多白眼九三刚而不中见畜而怒故
　反目相视妻制其夫男女失位不能正室也三四巽
　离有家人𧰼故以室言之妻齐也敌夫之辞震离同
　𧰼故曰夫妻初二畜于巽而复独九三畜于六四而
　不复者九三失道比于四而悦之也阳无失道阴岂
　能畜之圣人详言此者为阳畜于阴之戒易传曰未
　有夫不失道而妻能制之也春秋传晋献公筮嫁伯
　姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰车脱其輹归妹外

　卦震也上六变离震毁车脱其輹与此爻及大畜九
　二同𧰼
六四有孚血去惕出无咎𧰼曰有孚惕出上合志也
　五君位体巽四近而相得以正相比臣畜君者也四
　不系于初诚信孚于上有孚也三阳务进而上四以
　一阴乘之若畜之以力阴阳相伤可不惕惧乎唯诚
　信孚于上而与上之志合则物莫之伤而惕惧远矣
　伏坎为血为加忧巽为多白眼惕也血去惕出者四

　五相易合志之𧰼𧰼辞不言血去盖惕出则血去可
　知九五之刚六四在下止畜其欲非诚信感之上下
　志合是婴龙鳞也岂能畜哉惟其有孚志合守正而
　见信故以此处上下之际而无咎自古人臣得位上
　畜乎君下畜乎众君子不如六四之有孚未有不伤
　霍光之于魏相萧望之卒见伤也
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
　五近四相得无应以分其志有孚也易言交如者异

　体交也言挛如者同体合也四五同巽体君臣合志
　挛如也小畜一阴畜五阳常恐力不足而见伤五于
　畜时虽得尊位而不能畜以其富也委之于邻并力
　而畜之有孚挛如则众阳皆为我用矣阳实为富阴
　虚为贫四虚五实而五与之共位食禄四得尽其心
　能以富用其邻也以如师能左右之曰以相比为邻
　巽离亦邻也富以其邻不独富谓富善人也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶𧰼曰

既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　大畜畜之以止畜极则散小畜畜之以巽极则畜道
　成矣上成动而畜三九三止而见畜坎见兑泽流既
　雨也既雨则阳与阴和矣九三不往而还其所既处
　也既处则不进矣阳刚健既雨既处岂一日畜之哉
　柔巽易入阳说而受制则刚者退避柔者尚之积之
　甚微至于载之而有不知也坎为轮乾阳德也而在
　下巽阴德也而在上阳反载之矣巽为妇当以柔巽

　从夫为德阴而畜阳柔而畜刚非德之正以是为正
　守而不变危厉之道譬之月也望则阴道盛满即复
　而成巽巽畜乾岂妇德哉坎为月离日在兑西月
　望之时也六四未中几望也君子上九也阴盛阳消
　君子有害动而去之则正征以正行也然不可动动
　则凶故不得已而处有所疑也巽为不果疑也可动
　者其唯小畜之初乎
䷉(兑下/乾上)履虎尾不咥人亨曰履柔履刚也说而应

乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光
明也
　履践也言践履之道一柔而履二刚上为乾刚所履
　不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚践履之难
　处之得其道履之至善也故曰柔履刚此以六三一
　爻言履之义也卦后为尾兑为虎为口虎口咥人者
　也乾健也上九极乾六三以柔履其后上九与三相
　易上复成兑是履猛虎之尾怒而见咥者也三兑体

　下说乎人情上应乎乾上极健而我应之以和虽刚
　而不忤和而不流柔而不犯推是道以行吕梁之
　险可也故处乎五刚之间柔而能亨关子明曰履而
　不处其周公乎故曰说而应乎刚是以履虎尾不咥
　人亨此合两体言履至尾而亨也九五以天德临下
　刚不中正有所偏系则君子畏祸将去之小人以柔
　邪而进阳为阴所病矣九五中正践帝位立乎万物
　之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明

　格于上下矣离为明疚病也阴阳失位为病六三不
　正五不应之不疚也故夫子赞之曰刚中正履帝位
　而不疚光明也今之王古之帝也独于履言帝位者
　易君德而当君位者五卦否无妄同人遁乾体也而
　无履之时有是德有是时而履是位者唯履而已上
　下履位物物循理之时也在卦气为六月太玄准之
　以礼
𧰼曰上天下泽履君子以辩上下定民志

　天泽相际目力之所极则视之一也而上下实异体
　不可不辩礼者人所履表微者也坤为民巽为不果
　疑也故君子以礼辩上下定民志古之治天下者思
　去民之疑志以定之尔
初九素履往无咎𧰼曰素履之往独行愿也
　初在履之下而正安于下不援乎上者也四动而求
　之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽为白亦
　素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九

　独正往之四者将以正夫众不正独行愿也非厌贫
　贱也非利富贵也是以往无咎易传曰夫人不能自安
　于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱尔
　非欲有为也既得其进骄佚必矣故往则有咎
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
　二动成震震为大途坤为平衍履道坦坦也道中正
　也初动二成坎坎为𨼆伏初未往二伏于坎中幽人
　也幽人言静而无求及初复位动而不失其正幽人

　之贞也正则吉初之应四动而往静而来上下无常
　也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自乱也
　坤为乱二正得中不自乱也久幽而不改其操者其
　唯九二乎易传曰九二阳志上进故有幽人之戒
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君𧰼
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
　六三离为目兑毁之眇也眇者不能视远言其智不

　足以有明也巽为股兑折之跛也跛者不能行远言
　其才虽有上九之应不足以相与而行也卦一阴介
　五阳刚健之中才智不足处非其位柔不胜刚必有
　凶祸故曰咥人之凶位不当也卦后为尾兑为虎为
　口履乾之后三往乎上成兑虎口啮之咥人之𧰼六
　三位不当一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦
　体说而应乎乾应则柔应刚以说应健如列禦寇所
　谓达其怒心也爻则才知不足而有为于大君妄动

　也是不知宋王之猛者也乾五为君上九大君也兑
　西方肃杀之气武也天右行故天事武三居中志也
　六柔居三志刚也六三往之上九武人有为于大君
　志刚则决不虑其才知不足而决于有为致咥之道
　盆成括是已观六三妄动而凶则知初九之往为吉
　矣
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　九四履三阳之后下有兑虎履虎尾也五刚四近君

　多惧然以阳居阴谦而不处动成震震为恐惧愬愬
　也恐惧则敬慎敬慎则动无非正始也履虎尾终也
　恐惧不失其正而志上行于君终吉也中为志动则
　行
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　六三履虎尾咥人凶者位不当也九五其位正其德
　当而贞厉者刚天德不可为首也九五履乎正位当
　用六三之柔济乎刚健而说决而和斯可以履天下

　之籍矣人君擅生杀之柄不患乎无威患乎刚过不
　能以柔济则臣下恐惧而不进人君守此不变危厉
　之道兑为决三五相易成夬故曰夬履或曰六三不
　正何以用之义取柔济刚也易传曰古之圣人居天
　下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽
　天下之议
上九视履考祥其旋元象曰元吉在上大有庆也
　祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之

　来可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上
　九所履不邪其旋反者必元吉也阳为大为庆上动
　以正乃致大有吉庆之道故曰元吉在上三在内为
　离目视履也上动而三有庆其旋元吉也上履之终
　故其祥可考焉
　
　
　汉上易传卷一