钦定四库全书
　元史卷七十四
　　明翰林学士亚中大夫知制诰兼修国史宋濂等撰
　祭祀志第二十五
　　祭祀三
　　　宗庙上
其祖宗祭享之礼割牲奠马湩以蒙古巫祝致辞盖国
俗也世祖元年秋七月丁丑设神位于中书省用登歌

乐遣笔且齐致祭焉笔且齐译言典书记者十二月初
命制太庙祭器法服二年九月庚申朔徙中书署奉迁
神主于圣安寺辛巳藏于瑞像殿三年十二月癸亥即
中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏
瑞像殿四年三月癸卯诏建太庙于燕京十一月丙戌
仍寓祀事中书以亲王哈坦塔齐尔王盘张文谦摄事
至元元年冬十月奉安神主于太庙初定太庙七室之
制皇祖皇祖妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣

第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄
皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西为上以次而
东二年九月初命涤养牺牲取大乐工于东平习礼仪
冬十月己卯享于太庙尊皇祖为太祖三年秋九月始
作八室神主设祏室冬十月太庙成丞相安图巴延言
祖宗世数尊谥庙号配享功臣增祀四世各庙神主七
祀神位法服祭器等事皆宜以时定乃命平章政事赵
璧等集议制尊谥庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曾

祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇
后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇
伯卓沁皇伯妣必克楚默色第四室皇伯考察罕台皇
伯妣额斯伦第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣庄圣皇
后第六室定宗蕳平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃
皇帝贞节皇后第八室十一月戊申奉安神主于祏室
岁用冬祀如初礼四年二月初定一岁十二月荐新时
物六年冬时享毕十二月命国师僧荐佛事于太庙七

昼夜始造木质金表牌位十有六设大榻金倚奉安祏
室前为太庙荐佛事之始七年十月癸酉敕宗庙祝文
书以国字八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而
后修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕安奉
自是修庙皆如之丙子敕冬享毋用牺牛十二年五月
检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设
以金椅其栗主却与旧主牌位各贮箱内安置金椅下
礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主

宜用䌽舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜九月丁丑
敕太庙牲复用牛十月己未迁金牌位于八室内太祝
兼奉礼郎申屠致远言窃见木主既成又有金牌位其
日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士
议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不
致神有二归太常少卿以闻制曰其与张仲谦诸老臣
议行之十三年九月丙申荐佛事于太庙命即佛事处
便大祭己亥享于太庙加荐羊鹿野豕是岁改作金主

太祖主题曰青吉斯皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延
皇后皆题名讳十四年八月乙丑诏建太庙于大都博
士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中
兴崇俭故七室同堂后世遂不能革十五年五月九日
太常卿还自上都为议庙制据博士言同堂异室非礼
以古今庙制画图贴说令博士李天麟赍往上都分议
可否以闻一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法曰天子
立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀

以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门
垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以
象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭
寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不
迁宗亦百世不迁高祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆
常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不
失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有
以各全其尊必祫享而会于太祖之庙然后序其尊卑

之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义
然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦玄成等以谓周
之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以
三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王
克商以后稷为太祖即增立高圉亚圉二庙于公叔太
王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始
立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭
之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异

室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主
于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不
敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓
至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为
七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之
主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过
寻丈处或无地以容鼎俎而阴损其数子孙之心于此
宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异

处谨尊卑之序不相亵渎况天子贵为一人富有四海
而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之
意矣十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫凡四十
九事纳于太庙十七年十二月甲申告迁于太庙癸巳
承旨和尔果斯太常卿达春托果斯等以祏室内栗主
八位并日月山板位圣安寺木主俱迁甲午和尔果斯
太常卿色埒默率百官奉太祖睿宗二室金主于新庙
安奉遂大享焉乙未毁旧庙十八年二月博士李时衍

等议历代庙制俱各不同欲尊祖宗当从都宫别殿之
制欲崇俭约当从同堂异室之制三月十一日尚书段
诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东
西门已建外东西六庙不须更造馀依太常寺新图建
之遂为前庙后寝庙分七室二十一年三月丁卯太庙
正殿成奉安神主九月庙室挂铁网钉錾笼门告成二
十二年十二月丁未皇太子薨太常博士议曰前代太
子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝谥长懋曰文惠唐宪

宗谥宁曰惠昭金世宗谥允恭曰宣孝又建别庙以奉
神主准中祀以陈登歌例设令丞岁供洒扫斯皆累代
之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加谥
立别庙奉祀遂谥曰明孝太子作主用金二十五年冬
享制送白马一三十年十月朔皇太子祔于太庙三十
一年成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗元贞元年
冬十月癸卯有事于太庙中书省臣言去岁世祖皇后
裕宗祔庙以绫代玉册今玉册玉宝成请纳诸各室帝

曰亲飨之礼祖宗未尝行之其奉册以来朕躬祝之命
献官迎导入庙大德元年十一月太保伊彻察喇等奏
请庙享增用马制可二年正月特祭太庙用马一牛一
羊鹿野豕天鹅各七馀品如旧为特祭之始四年八月
以皇妣皇后祔六年五月戊申太庙寝殿灾十一年武
宗即位追尊皇考为皇帝庙号顺宗太祖室居中睿宗
西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一
室成宗东第二室追尊先元妃为皇后祔成宗室至大

二年春正月乙未以受尊号恭谢太庙为亲祀之始十
月以将加谥太祖睿宗择日请太祖睿宗尊谥于天择
日请光献皇后庄圣皇后尊谥于庙改制金表神主题
写尊谥庙号十二月乙卯亲享太庙奉玉册玉宝加上
太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运庙号太祖光献皇后
曰翼圣加上睿宗景襄皇帝曰仁圣庙号睿宗庄圣皇
后曰显懿其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范
金作之如金表之制延祐七年仁宗升祔增置庙室太

常礼仪院下博士检讨历代典故移书礼部中书集议
曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主增
置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主增室
不及依前代典故权于庙内止设幄座面南安奉今相
视得第七室近南对室地方东西一丈五尺除设幄座
外馀五尺不妨行礼乃结䌽为殿置武宗室南权奉神
主十月戊子英宗将以四时躬祀太庙命太常礼官与
中书翰林集贤等官集议其礼制曰此追远报本之道

也毋以朕劳而有所损焉其一遵典礼丙寅中书以躬
谢太庙仪注进十一月丙子朔帝御斋宫丁丑备法驾
仪卫躬谢太庙至棂星门驾止有司进辇不御步至大
次服衮冕端拱以俟礼仪使请署祝帝降御座正立书
名及读祝敕高赞御名至仁宗室辄歔欷流涕左右莫
不感动退至西神门殿中监受圭出降没阶乃授甲辰
太常进时享太庙仪式至治元年正月乙酉始命于太
庙垣西北建大次殿丙戌始以四孟月时享亲祀太室

礼成坐大次谓群臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗慄无
以报称岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未
安自今以始岁必亲祀以终朕身五月中书省臣言以
庙制事集御史台翰林院太常院臣议谨按前代庙室
多寡不同晋则兄弟同为一室正室增为十四间东西
各一间唐九庙后增为十一室宋增室至十八东西夹
室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止
六世而已世祖所建前庙后寝往岁寝殿灾请以今殿

为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神
主馀以次为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰善
期以来岁营之二年春正月丁丑始陈卤簿亲享太庙
三月二十三日以新作太庙正殿夏秋二祭权止秋八
月丙辰太皇太后崩太常院官奏国哀以日易月旬有
二日外乃举祀事有司以十月戊辰有事于太庙取圣
裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工
未毕有妨陈宫县乐请止用登歌从之三年春三月戊

申祔昭献元圣皇后于顺宗室夏四月六日上都分省
参议苏苏以都堂旨太庙夹室未有制度再约台院等
官议定博士议曰按尔雅曰室有东西厢曰庙注夹室
前堂同礼曰西夹南向注曰西厢夹室此东西夹室之
正文也贾公彦曰室有东西厢曰庙其夹皆在序是则
夹者犹今耳房之类是也其制度则未之闻东晋太庙
正室一十六间东西储各一间共十有八所谓储者非
夹室与唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁西北三

间又宋哲宗亦尝于东夹室奉安后虽增建一室其夹
室仍旧是唐宋夹室与诸室制度无大异也五帝不相
沿乐三王不相袭礼今庙制皆不合古权宜一时宜取
今庙一十五间南北六间东西两头二间准唐南北三
间之制垒至栋为三间壁以红泥以准东西序南向为
门如今室户之制虚前以准厢所谓夹室前堂也虽未
尽合于古于今事为宜六月上都中书省以闻制若曰
可壬申敕以太庙前殿十有五间东西二间为夹室南

向秋七月辛卯太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位
十二月戊辰追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗皇妣晋
王妃为皇后庚午盗入太庙失仁宗及慈圣皇后神主
壬申重作仁庙二金主丙午御史赵成庆言太庙失神
主乃古今莫大之变由太常礼官不恭厥职宜正其罪
以谢宗庙以安神灵制命中书定罪泰定元年春正月
甲午奉安仁宗及慈圣皇后二神主丁丑御史宋本赵
成庆李嘉宾言太庙失神主已得旨命中书定太常失

守之罪中书以为事在太庙署令而太常官属居位如
故昔唐陵庙皆𨽻宗正盗斫景陵门戟架既贬陵令丞
而宗正卿亦皆贬黜且神门戟架比之太庙神主孰为
轻重宜定其罪名显示黜罚以惩不恪不报先是博士
刘致建议曰窃以礼莫大于宗庙宗庙者天下国家之
本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣
元龙兴朔陲积德累功百有馀年而宗庙未有一定之
制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程

正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于
西所以别父子亲疏之序而使不乱也圣朝取唐宋之
制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子
并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室
太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之
父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世
世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄
弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之

第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之
后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也苟或
如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若
以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上
顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公
代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定
公正其序书曰从事先公然僖公犹是有位之君尚不
可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊

然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗
庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经
而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰
相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就
位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之
事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议取旨四
月辛巳中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居
中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武

宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝
建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示
后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一
室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗
兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔
裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨
绘室次为图以献惟陛下裁择从之五月戊戌祔显宗
英宗凡十室四年夏四月辛未盗入太庙失武宗神位

及祭器壬申重作武宗金主及祭器甲午奉安武宗神
主天历元年冬十月丁亥毁显宗室重改至元之六年
六月诏毁文宗室其宗室之事本末因革大概如此凡
大祭祀尤贵马湩将有事敕太仆司挏马官奉尚饮者
革囊盛送焉其马牲既与三牲同登于俎而割奠之馔
复与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则蒙古太祝升诣第
一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝
语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之馀撒于南棂

星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也始至
元初金太祝魏友谅者仕于朝诣中书言太常寺奉祀宗
庙礼不备者数事礼部移太常考前代典礼以勘友谅所
言皆非是由是礼官代有讨论割奠之礼初惟太常卿设
之僧格为初献乃有三献等官同设之仪博士议曰凡陈
祭设品实樽罍等事献官皆不与也独此亲设之然后再
升殿恐非诚悫专一之道且大礼使等官尤非其职大乐
署长言割奠之礼宜别撰乐章博士议曰三献之礼实依

古制若割肉奠葡萄酒马湩别撰乐章是又成一献也又
议燔膋膟与今烧饭礼合不可废形盐糗饵粉餈𨠑食糁
食非古雷鼓路鼓与播鼗之制不同摄祀大礼使终夕坚
立无其义知礼者皆有取于其言英宗之初博士又言今
冬祭即烝也天子亲裸太室功臣宜配享事亦弗果行
庙制至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七
间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰
西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四

隅重屋号角楼正南正东正西宫门三门各五门皆号
神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之
通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七
间在宫城南门之东南向齐班厅五间在宫城之东南
西向省馔殿一间在东城东门少北南向初献斋室在
宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大
礼使助奠七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西
南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监局

在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨
局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在
井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百
官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神
门相值左右连屋六十馀间东掩齐班厅西值雅乐库
为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开棂星门三
门外驰道抵齐化门之通衢至治元年诏议增广庙制
三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙为寝殿中

三间通为一室馀十间各为一室东西两旁际墙各留
一间以为夹室室皆东西横阔二丈南北入深六间每
间二丈宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅西
南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执
事斋室中南门齐班厅雅乐库神厨祠祭等局皆南徙
建大次殿三间于宫城之西北东西棂星门亦南徙东
西棂星门之内卤簿房四所通五十间
神主至元三年始命太保刘秉中考古制为之高七尺

二寸上顶圜径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四
方穿中央通孔径九分以光漆题尊谥于背上匮趺底
盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三
寸皆准元祐古尺图主及匮趺皆用栗木匮趺并用玄
漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直
几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄
罗复帐一龟背红帘一缘以黄罗带饰六年十二月十
八日国师奉旨造木质金表牌位十有六亦号神主设

大榻金椅位置祏室前帝位于右后位于左题号其面
笼以销金绛纱其制如椟
祝有二祝册亲祀用之制以竹每副二十有四简贯以
红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金
云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗复
拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之至大二年亲祀
竹册长一尺二寸广一寸二分厚三分至治二年正月
亲祀竹册八副每册二十有四简长一尺一寸广一寸

厚一分二釐祝版摄祀用之制以楸木长二尺四寸广
一尺二寸厚一分其面背饰以精洁楮纸祝文至元时
享于太祖室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇
帝臣某天历时享自太祖至裕宗四室皆称孝曾孙嗣
皇帝臣某顺宗室称孝孙嗣皇帝臣某成宗至英宗三
室皆称嗣皇帝臣某武宗室称孝子嗣皇帝臣某
币以白绘为之每段长一丈八尺
牲齐庶品大祀马一用色纯者有副牛一其角握其色

赤有副羊其色白豕其色黑鹿几马牛羊豕鹿牲体每室
七盘单室五盘太羹每室三登和羹每室三铏笾之实每
室十有二品豆之实每室十有二品凡祀先期命贵臣率
猎师取鲜獐鹿兔以供脯臡醓醢稻梁为饭每室二簠黍
稷为饭每室二簋彝尊之实每室十有一明水玄酒用阴
鉴取水于月与井水同鬯用郁金为之五齐三酒酝于光
禄寺膟膋萧蒿至元十八年五月弗用后遂废茅香以缩
酒至元十七年始用沅州麻阳县包茅天鹅野马塔尔巴

噶(其状/如獾)野鸡鸧黄羊呼斋尔(其状/如鸠)湩乳葡萄酒以国酒割
奠皆列室用之羊一豕一笾之实二栗鹿脯豆之实二菁菹鹿
臡簠之实黍簋之实稷爵尊之实酒皆七祀位各用之荐新鲔野
彘孟春用之雁天鹅仲春用之葑韭鸭鸡卯季春用之冰羔羊孟
夏用之樱桃竹笋蒲笋羊仲夏用之瓜豚大麦饭小麦面季夏
用之雏鸡孟秋用之菱芡栗黄鼠仲秋用之梨枣黍粱鹚老季
秋用之芝麻兔鹿稻米饭孟冬用之麇野马仲冬用之鲤黄羊
塔喇布哈季冬用之至大元年春正月太子言荐新增用影堂品物羊羔

炙鱼馒头子西域汤饼圜米粥砂糖饭羹每月用以配荐
祭器笾十有二羃以青巾巾绘䌽云豆十有四一实毛
血一实膟膋登三铏三有柶簠二簋二有匕箸俎七以
载牲体皆有鼎后以盘贮牲体盘置俎上鼎不用香案
一销金绛罗衣银香鼎一银香奁一茅苴盘一实以沙
已上并陈室内燎炉一实以炭篚一实以萧蒿黍稷祝
案一紫罗衣置祝文于上销金绛罗覆之鸡彝一有舟
鸟彝一有舟加勺春夏用之斝彝一有舟黄彝一有舟

加勺秋冬用之虎彝一有舟蜼彝一有舟加勺特祭用
之凡鸡彝斝彝虎彝以实明水鸟彝黄彝蜼彝以实鬯
牺尊二象尊二春夏用之著尊二壶尊二秋冬用之太
尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺羃以白布巾巾绘
黼文著尊二山罍二皆有坫加羃已上并陈室外壶尊
二太尊二山罍四皆有坫加羃藉以莞席并陈殿下北
向西上设而不酌每室皆同通廊御香案一销金黄罗
衣银香奁一贮御祝香销金帕覆之并陈殿中央罍洗

所罍二洗二一以供爵涤一以供盥洁篚二实以璋瓒
巾涂金银爵七祀神位笾二豆二簠一簋一俎一爵一
有坫香案一沙池一壶尊二有坫加羃七祀皆同罍一
洗一篚一中统以来杂金宋祭器而用之至治初始造
新器于江浙行省其旧器悉置几阁
亲祀时享仪其目有八一曰斋戒前祀七日皇帝散斋
四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚
致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次

致斋前一日尚舍监设御幄于大明殿西序东向致斋
之日质明诸卫勒所部屯列昼漏下一刻通事舍人引
侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎二刻
侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍三刻侍中版
奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖伞扇侍卫如常仪
奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍
中前跪奏言请降就斋俛伏兴皇帝降座入室侍享执
事官各还所司宿卫者如常凡应祀官受誓戒于中书

省散斋四日致斋三日光禄卿鉴取明水火火以供爨
水以实尊二曰陈设祀前三日尚舍监陈大次于西神
门外道北南向设小次于西阶西东向设版位于西神
门内横街南东向设饮福位于太室尊彝所稍东西向
设黄道裀褥于大次前至西神门至小次版位西阶及
殿门之外设御洗位于御板位东稍北北向设亚终献
位于西神门内御板位稍南东向以北为上罍洗在其
东北设亚终献饮福位于御饮福位后稍南西向陈设

八宝黄罗案于西阶西随地之宜设享官宫县乐省牲
位诸执事公卿御史位并如常仪殿上下及各室设簠
簋笾豆尊罍彝斝等器并如常仪三曰车驾出宫祀前
一日所司备法驾卤簿于崇天门外太仆卿率其属备
玉辂于大明门外千牛将军执刀于辂前北向其日质
明诸侍享执事官先诣太庙祀所诸侍臣直卫及导驾
官于致斋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏请
中严俛伏兴皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外

办皇帝出斋室即御座群臣起居讫尚辇进舆侍中奏
请皇帝升舆皇帝升舆华盖伞扇侍卫如常仪导驾官
前导至大明门外侍中进当舆前跪奏请皇帝降舆升
辂皇帝升辂太仆执御导驾官分左右步导门下侍郎
进当辂前跪奏请车驾进发车驾动称警跸千牛将军
夹而趋至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻敕众
官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制称众
官上马赞者承传敕众官上马上马讫门下侍郎奏请

敕车右升侍中前承制退称曰制可千牛将军升讫门
下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符宝郎奉八宝
与殿中监部从在黄钺内教坊乐前引鼓吹不振作将
至太庙礼直官引诸侍享执事官于庙门外左右立班
奉迎驾至庙门回辂南向将军降立于辂左侍中于辂
前奏称侍中臣某请皇帝降辂步入庙门皇帝降辂导
驾官前导皇帝步入庙门稍西侍中奏请皇帝升舆尚
辇奉舆华盖伞扇如常仪皇帝乘舆至大次侍中奏请

皇帝降舆入就大次皇帝入就次帘降宿卫如式尚食
进膳如仪礼仪使以祝版奏御署讫奉出太庙令受之
各奠于坫置各室祝案上通事舍人承旨敕众官各还
斋次四曰省牲器祀前一日未后三刻廪牺令丞太官
令丞太祝以牲就位礼直官引太常卿光禄卿丞监祭
礼等官就位礼直官请太常监祭监礼由东神门北偏
门入升自东阶每位视涤祭器司尊彝举羃曰洁俱毕
降自东阶由东神门北偏门出复位立定礼直官稍前

曰请省牲引太常卿视牲退复位次引廪牺令出班巡
牲一匝西向折身曰充诸太祝巡牲一匝上一员出班
西向折身曰腯毕俱复位蒙古巫祝致词讫礼直官稍
前曰请诣省馔位引太常卿光禄卿监祭监礼光禄丞
太官令丞诣省馔位东西相向立定以北为上礼直官
引太常卿诣馔殿内省馔视馔讫礼直官引太常卿还
斋所次引廪牺令丞诸太祝以次牵牲诣厨授太官令
次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤溉讫各还

斋所太官令帅宰人以鸾刁割牲祝史各取毛血每位
共实一豆以肝洗于郁鬯及取膟膋每位共实一豆置
于各位馔室内庖人烹牲五曰晨裸祀日丑前五刻诸
享陪位官各服其服光禄卿良酝令太官令入实笾豆
簠簋尊罍各如常仪太乐令率工人二舞以次入奉礼
郎赞者先入就位礼直官引御史博士及执事者以次
各入就位并如常仪礼直官引司徒以下官升殿分香
设酒如常仪礼直官引太常官御史博士升殿视陈设

就位复与太庙令太祝宫闱令升殿太祝出帝主宫闱
令出后主讫御史及以上升殿官于当陛近西北向立
奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传诸官
及执事者皆再拜各就位礼直官引亚终献等官由南
神门东偏门入就位立定礼直官赞有司谨具请行事
协律郎俛伏兴举麾工鼓柷宫县乐作奏思成之曲以
黄钟为宫大吕为角太簇为徵应钟为羽作文舞九成
止乐奏将终通事舍人引侍中版奏请中严皇帝服衮

冕坐少顷礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次
门外当门北向侍中奏外办礼仪使跪奏请皇帝行礼
俛伏兴帘捲符宝郎奉宝陈于西陛之西黄罗案上皇
帝出大次博士礼仪使前导华盖伞扇如仪大礼使后
从至西神门外殿中监跪进镇圭皇帝执圭华盖伞扇
停于门外近侍从入门协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷
宫县顺成之乐作至版位东向协律郎偃麾工戛敔乐
止引礼官分左右侍立礼仪使前奏请再拜皇帝再拜

奉礼曰众官再拜赞者承傅凡在位者皆再拜礼仪使
奏请皇帝诣盥洗位宫县乐作至洗位乐止内侍跪取
𠤷兴沃水又内侍跪取盘兴承水礼仪使奏请搢镇圭
皇帝搢圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫皇
帝诣爵洗位奉瓒官以瓒跪进皇帝受瓒内侍奉𠤷沃
水又内侍跪奉盘承水洗瓒讫内侍奉巾以进皇帝拭
瓒讫内侍奠盘𠤷又奠巾于篚奉瓒官跪受瓒礼仪使
奏请执镇圭前导皇帝升殿宫县乐作至西阶下乐止

皇帝升自西阶登歌乐作礼仪使前导皇帝诣太祖室
尊彝所东向立乐止奉瓒官以瓒莅鬯司尊者举羃侍
中跪酌郁鬯讫礼仪使前导入诣太祖神座前北向立
礼仪使奏请搢镇圭跪奉瓒官西向立以瓒跪进礼仪
使奏请执瓒以鬯裸地皇帝执瓒以鬯裸地以瓒授奉
瓒官礼仪使奏请执镇圭俛伏兴皇帝俛伏兴礼仪使
前导出户外褥位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪
使前导诣第二室以下裸室并如上仪裸讫礼仪使奏

请还版位登歌乐作皇帝降自西阶乐止宫县乐作至
版位东向立乐止礼仪使奏请还小次前导皇帝行宫
县乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受皇
帝入小次帘降乐止六曰进馔皇帝裸将军光禄卿诣
馔殿视馔复位太官令率斋郎诣馔幕以牲体设于盘
各对举以行自南神门入司徒出迎馔宫县乐作奏无
射宫嘉成之曲礼直官引司徒斋郎奉馔升自太阶由
正门入诸太祝迎于阶上各跪奠于神座前斋郎执笏

俛伏兴遍奠讫乐止礼直官引司徒太官令率斋郎降
自东阶各复位馔之升殿也太官丞率七祀斋郎奉馔
以序跪奠于七祀神座前退从殿上斋郎以次复位诸
太官令率割牲官诣各室进割牲体置俎上皆退七曰
酌献礼直官于殿上赞太祝立茅苴礼仪使奏请诣盥
洗位帘捲出次宫县乐作殿中监跪进镇圭皇帝执镇
圭至盥洗位乐止北向立礼仪使奏请搢镇圭执事者
跪取𠤷兴沃水又跪取盘承水礼仪使奏请皇帝盥手

执事者跪取巾于篚兴进帨手讫礼仪使奏请执镇圭
请诣爵洗位北向立礼仪使奏请搢镇圭奉爵官以爵
跪进皇帝受爵执事者奉𠤷沃水奉盘承水皇帝洗爵
讫执事者奉巾跪进皇帝拭爵执事者奠盘𠤷又奠巾
于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭升殿宫县乐作
至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太
祖室尊彝所东向立乐止礼仪使奏请搢镇圭执爵奉
爵官以爵跪进皇帝受爵司尊者举羃良酝令跪酌牺

尊之泛齐以爵授执事者礼仪使奏请执镇圭皇帝执
圭入诣太祖神位前北向立宫县乐作奏开成之曲礼
仪使跪奏请搢镇圭跪又奏请三上香三上香讫奉爵
官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请
执爵三祭酒于茅苴以虚爵授进酒官进酒官以授奉
爵官奉爵官退立尊彝所进酒官进取神案上所奠玉
爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩祭讫以虚
爵授进酒官进酒官进奠神案上退礼仪使奏请执圭

俛伏兴司徒搢笏跪于俎前奉牲西向以进礼仪使奏
请搢镇圭皇帝搢圭俯受牲盘北向跪奠神案上蒙古
祝史致辞讫礼仪使奏请执镇圭兴前导出户外褥位
北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪
读祝文讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室礼仪使
奏请再拜拜讫礼仪使前导诣各室各奏本室之乐其
酌献进牲祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请
诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止登歌釐成之乐

作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊饮
福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏
请皇帝再拜拜讫奏请搢镇圭跪侍中东向以爵跪进
礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒啐酒讫以爵授
侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒
东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司
徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍
中再以爵酒跪进礼仪使奏请皇帝受爵饮福饮酒讫

侍中受虚爵兴以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴
又奏请再拜拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作
降自西阶乐止宫县乐作至位乐止礼仪使奏请还小
次宫县乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪
受入小次帘降乐止文舞退武舞进先是皇帝酌献讫
将至小次礼直官引亚献官诣盥洗位盥洗讫升自阼
阶酌献并如常仪酌献讫礼直官引亚献官诣东序西
向立诸太祝各以罍酌福酒合置一爵一太祝捧爵进

亚献之左北向立亚献再拜受爵跪祭酒遂啐饮太祝
进受爵退复于坫上亚献兴再拜礼直官引亚献官降
复位终献如亚献之仪初终献既升礼直官引七祀献
官各诣盥洗位搢笏盥帨讫执笏诣神位搢笏跪执爵
三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫诣次位如上仪终献
毕赞者唱太祝彻笾豆诸太祝进彻笾豆登歌丰成之
乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者
皆再拜礼仪使奏请诣版位帘捲出次殿中监跪进镇

圭皇帝执圭行宫县乐作至位乐止送神保成之乐作
一成止礼仪使奏请皇帝再拜赞者承传凡在位者皆
再拜礼仪使前奏礼毕前导皇帝还大次宫县昌宁之
乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖
伞扇引导如常仪入大次帘降礼直官引太常卿御史
太庙令太祝宫闱令升殿纳神主降就拜位奉礼赞升
纳神主讫再拜御史以下诸执事者皆再拜以次出礼
直官各引享官以次出太乐令率工人二舞以次出太

庙令阖户以降乃退祝册藏于匮八曰车驾还宫皇帝
既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷
尚食进膳所司备法驾卤簿与侍祠官序立于太庙棂
星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠
绛纱袍少顷侍中版奏皇帝出次升舆导驾官前导华
盖伞扇如仪至庙门外太仆卿率其属进金辂如式侍
中前奏请皇帝降舆升辂升辂讫太仆御门下侍郎奏
请车驾进𤼵俛伏兴退车驾动称警跸至棂星门外门

下侍郎奏请车驾权停敕众官上马侍中承旨退称曰
制可门下侍郎退传制赞者承传众官上马毕门下侍
郎奏请敕车右升侍中承旨退称制可千牛将军升讫
导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动
称警跸符宝郎奉八宝与殿中监从教坊乐鼓吹振作
驾至崇天门外垣棂星门外门下侍郎奏请车驾权停
敕众官下马赞者承传众官下马车驾动众官前引入
内石桥与仪仗倒捲而北驻立驾入崇天门至大明门

外降辂升舆以入驾既入通事舍人承旨敕众官皆退
宿卫官率卫士宿卫如式
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　元史卷七十四

元史卷七十四考證
祭祀志至元三年秋九月始作八室　案定八室之制
　经世大典作四年冬事与此异
十三年改作金主　案经世大典注云至元六年改作
　金主作十三年者误盖金主即六年国师所制李好
　文奏亦称六年志或别有所据
十八年二月博士李时衍等议历代庙制　案经世大
　典李时衍等议作十六年事与此异