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日讲春秋解义 圣祖仁皇帝御制日讲春秋解义序 (自动笺注)
聖祖仁皇帝御製日講春秋解義
公元1680年
  朕惟春秋王經世之大法外傅心之要典大義炳若日星褒貶筆削微顯婉章非後世所能窺至其立法謹嚴宅心本忠恕善惡是非施予奪焉有正例有變例有事同而辭異有事異而辭同一人身前不相一人事功不妨如化工之肖物隨類付形未嘗有所容心其間後之說經者或穿鑿文或附㑹失實固難悉當聖人之心左氏親見聖人公羊榖梁及門子夏彼此牴牾䮞駮互見何况聖人日逺紛紜探索漢唐以下董仲舒趙匡啖助諸家乎惟宋康侯胡氏潛心二十年事本左氏義取公榖萃諸家之長勒成一家之書雖持論過激抉隠太嚴未必當日聖心皆然要其本三綱九法王道正人心春秋大㫖十常得其六七較之漢唐以後諸家優矣朕萬幾之暇研精六經竊有慨於春秋聖人手定衮鉞本乎王章刑賞原於忠厚義例雖繁而其明白正大
之㫖必不如後之説經委折碎細若此爰命儒臣撰集進講大約以胡氏為宗而去其論之太甚者無傅文則博採諸儒論注以補之朕亦時有所折衷歸於一編成書朝夕省覽亦欲俾學者有所遵守其於經世大法心要未必無少云爾
  御製
 日講春秋解義
  嘗考春秋經文不過萬有六千三百餘言自三傳以後羣儒義疏累數千萬言而微詞隱義之難眀者猶十有六七盖是經乃孔子手定也辭約而義深聖心之所運用毎舉一事其義必貫於全經非若他經一章一節各指一事雖有不通而不□其可通者故程二子深探力索乆之見謂難眀而止至明初胡氏安國之説遂獨列於學官朱子深病是經之難通而教門人姑從胡氏之説也然謂其以義理穿鑿非義理之真而於聖人筆削之旨未能脗合眀矣故自以来雖著功令科舉之士禀為程式而終不足以學者之心我
聖祖仁皇帝聰眀天亶少時篤好經書
躬攬大政辨色視朝裁决萬幾甫畢即
儒臣講論經義務抉其根源叅伍羣言以求至當經筵
  進日講四書尚書周易解義皆裁自
聖心以為無憾者故即時刋布及晚年以明初五經全收
  採討論尚未精詳口授指畫成周折衷一書詩書春秋
重臣開館編次
親釐定之惟三禮體大未議纂修有待周易折衷成於
公元1715年
  康熙五十四年春秋傳説彚纂成于六十年已經頒布二經則至我
皇考繼序之後次第告成
皇考大孝尊親
皇祖一言一動莫不敬述以昭示来兹
欽定春秋于胡氏之説既多駁正廷臣當日進講義一
  遵胡氏之舊者於
聖心自多未洽是以遲之又乆未嘗宣布必將俟諸經備成
  而後重加討論也故再降
諭㫖果親王允禮大學士張廷玉内閣學士方苞詳細
公元1729年
  訂始事雍正七年恭呈
公元1737年
御覽者再而後告成凡六十四卷乾隆二年鋟版既訖諸臣
  請製序文頒示海内反覆循覽扵胡氏穿鑿之説曠若𤼵䝉筆削之㫖闡眀者亦過半焉夫解義成盖數十於兹矣觀
皇祖之乆不宣布可以望道未見心觀
皇考再三考訂而後
命刋可以善繼善述之義豈惟是經之窔穾將由是以開
  通㦲即
兩朝聖人心法治法於斯可睹矣
  乾隆丁巳仲春
  乾隆二年正月二十四日
開載監修總裁分撰校訂校錄校刋監造諸臣銜名
    總裁
  經筵日講官起居注禮部左侍郎管翰林院掌院學士事(臣)庫勒納經筵日講官起居注翰林院掌院學士禮部侍郎(臣)李光地分撰
  日講官起居注詹事府少詹事翰林院侍講學士(臣)王封日講官起居注詹事府少詹事翰林院侍講學士(臣)髙士竒日講官起居注詹事府少詹事翰林院侍講學士(臣)田喜□日講官起居注侍讀學士(臣)徳格勒
  日講官起居注侍讀學士(臣)博濟
  日講官起居注侍讀學士(臣)朱都納
  日講官起居注侍讀學士(臣)思格則
  日講官起居注侍讀學士(臣)彭孫遹
    監修
  總理事務和碩莊親王(臣)允禄
    校訂
  總理事務和碩果親王(臣)允禮總理事務少保大學士(臣)張廷玉内閣學士禮部侍郎(臣)方苞校録
  翰林院侍讀今任福建學政(臣)周學健
  翰林院編修(臣)朱良
  翰林院編修(臣)余棟
  翰林院編修(臣)鄧啓元
  翰林院檢討(臣)周龍官
  翰林院編修(臣)王興吾
  翰林院編修(臣)呂熾
  翰林院編修(臣)夏廷
  翰林院編修(臣)王檢
  原任翰林院編修任山西道監察御史(臣)劉元爕原任翰林院編修今任福建道監察御史(臣)鹿邁祖原任翰林院編修今任吏部驗封司郎中(臣)陳其凝原任翰林院編修今任刑部陕西司員外郎(臣)吳文煥原任翰林院檢討今任分廵浙江金衢嚴道按察使副使(臣)程光鉅原任翰林院編修今任四川順慶府知府(臣)王泰甡校刋
  右春坊右庶子翰林院侍講(臣)陳浩
  左春坊左諭徳翰林院修撰(臣)嵇璜
  右春坊右贊善翰林院檢討(臣)趙大鯨
  翰林院編修(臣)萬承蒼
  翰林院檢討任山學政(臣)李光
  翰林院編修(臣)于枋翰林院編修今任江西學政(臣)于辰
  翰林院編修(臣)林蒲封
  翰林院編修(臣)柏謙
  翰林院編修(臣)楊廷棟
  翰林院編修(臣)徐以烜
  翰林院編修(臣)呉士珣
  翰林院檢討(臣)韓彦
  翰林院編修(臣)陳大受
  原任翰林院編修今任雲南道監察御史貴州學政(臣)鄒一桂原任翰林院編修今任雲南曲靖府知府(臣)王雲銘監造
  廵視長蘆等處鹽政監察御史内務府佐領(臣)三保内務南苑郎中佐領(臣)雅爾岱
  内務掌儀司郎中佐領(臣)永保
  内務織染局員外郎(臣)李之綱内務廣儲司司庫(臣)三格監造(臣)西寧
  監造(臣)恩克
日講春秋解義卷目經部春秋
  第一卷
   隱公(元年二年)
  第二卷
   隱公(三年之四年)
  第三卷
   隱公(五年七年)
  第四卷
   隱公(八年之十一年)
  第五卷
   桓公(元年三年)
  第六卷
   桓公(四年之八年)
  第七卷
   桓公(九年之十三年)
  第八卷
  桓公(十四年之十八年)
 第九卷
  莊公(元年之六年)
 第十卷
  莊公(七年之十一年)
 第十一卷
  莊公(十二年之十九年)
 第十二卷
  莊公(二十年之二十六年)
 第十三卷
  莊公(二十七年之三十二年)
 第十四卷
  閔公(元年之二年)
 第十五卷
  僖公(元年之四年)
 第十六卷
  僖公(五年九年)
 第十七卷
公元前645年
  僖公(十年十五年)
 第十八卷
公元前640年
  僖公(十六年之二十年)
 第十九卷
公元前637年
  僖公(二十一年之二十三年)
 第二十卷
公元前633年
  僖公(二十四年之二十七年)
 第二十一卷
公元前632年
  僖公(二十八年)
 第二十二卷
公元前627年
  僖公(二十九年之三十三年)
 第二十三卷
  文公(元年之四年)
 第二十四卷
  文公(五年之九年)
 第二十五卷
  文公(十年之十四年)
 第二十六卷
  文公(十五年之十八年)
 第二十七卷
  宣公(元年之四年)
 第二十八卷
  宣公(五年十年)
 第二十九卷
公元前596年
  宣公(十一年之十三年)
 第三十卷
公元前591年
  宣公(十四年之十八年)
 第三十一卷
  成公(元年二年)
 第三十二卷
  成公(三年六年)
 第三十三卷
  成公(七年九年)
 第三十四卷
公元前577年
  成公(十年十四年)
 第三十五卷
公元前575年
  成公(十五年之十六年)
 第三十六卷
公元前573年
  成公(十七年之十八年)
 第三十七卷
  襄公(元年六年)
 第三十八卷
  襄公(七年九年)
 第三十九卷
公元前560年
  襄公(十年十三年)
 第四十卷
公元前557年
  襄公(十四年之十六年)
 第四十一卷
公元前553年
  襄公(十七年之二十年)
 第四十二卷
公元前550年
  襄公(二十一年之二十三年)
 第四十三卷
公元前548年
  襄公(二十四年之二十五年)
 第四十四卷
公元前546年
  襄公(二十六年之二十七年)
 第四十五卷
公元前544年
  襄公(二十八年之二十九年)
 第四十六卷
公元前542年
  襄公(三十年之三十一年)
 第四十七卷
  昭公(元年二年)
 第四十八卷
  昭公(三年五年)
 第四十九卷
  昭公(六年八年)
 第五十卷
公元前530年
  昭公(九年十二年)
 第五十一卷
公元前529年
  昭公(十三年)
 第五十二卷
公元前524年
  昭公(十四年之十八年)
 第五十三卷
公元前521年
  昭公(十九年之二十一年)
 第五十四卷
公元前517年
  昭公(二十二年之二十五年)
 第五十五卷
公元前514年
  昭公(二十六年之二十八年)
 第五十六卷
公元前510年
  昭公(二十九年之三十二年)
 第五十七卷
  定公(元年之四年)
 第五十八卷
  定公(五年八年)
 第五十九卷
公元前498年
  定公(九年十二年)
 第六十卷
公元前495年
  定公(十三年之十五年)
 第六十一卷
  哀公(元年五年)
 第六十二卷
  哀公(六年十年)
 第六十三卷
公元前481年
  哀公(十一年之十四年)
 第六十四卷
公元前468年
  哀公(十五年之二十七年臣)等謹按
  日講春秋解義六十四卷是書為聖祖仁皇帝經筵舊稿
 世宗憲皇帝復加考論編次成帙説春秋者莫夥於兩宋其為進講作者宋史藝文志王葆春秋講義二卷今已散佚張九成横浦集有春秋講義一卷永樂大典戴溪春秋講義三卷大抵演繹經文指陳政理章句之學迥殊是非崇政邇英奏御體裁如是亦以統馭之柄在慎其賞罰賞罰之要在當其功罪别嫌疑明是非猶豫者則莫精於春秋聖人筆削㫖實在於是也孟子春秋天子之事也公扈子曰有國者不可以不學春秋春秋國之鑑也董仲舒推演公羊之㫖得二百三十二條作春秋决事十六篇其義葢有所受矣是編因宋儒進御舊體以闡𤼵微言毎條先列左氏事跡不取浮夸次明公榖之義例不取穿鑿反覆演繹大㫖歸本王道允足明聖經書法而探帝學本原聖祖仁皇帝
 世宗憲皇帝
 聖
公元1776年
 聖相鄭重分明以成此一編豈非經世樞要具在斯乎乾隆四十一年十月恭校上
       總纂官(臣)紀昀(臣)陸錫熊(臣)孫士毅總校官(臣)陸費墀
 欽定四庫全書
日講春秋解義總説
   綱領
 孟子春秋夫子之事也是孔子知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋孔子春秋亂臣賊子
 又曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乗楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文文則孔子曰其義則竊取之矣
 又曰春秋無義戰彼善於此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也
 禮記經解屬辭比事春秋教也
 莊氏周曰春秋經世先王之志聖人議而不辯
 又曰春秋以道名分
 董氏仲舒春秋之道視人所惑大為説以明之
 又曰春秋無通辭從變而移
又曰有國者不可以不知春秋前有讒而不見後有賊
 而不知為人臣者不可以不知春秋守經事而不知其宜遭變事而不知其權為人君父不通春秋之義者必䝉首惡之名為人臣子不通春秋之義者必陷死罪之名故春秋禮義大宗
劉氏向曰春秋通義
司馬氏遷曰孔子西觀周室史記舊聞於魯而次
 春秋約其辭文去其煩重制義七十子之徒口受傳指為有所刺譏褒諱挹損文辭不可以書見也
班彪引古殺史見極平易正直
韓氏愈曰春秋謹嚴
又曰春秋王法不誅人身
邵子曰春秋孔子刑書功過不相五伯者功之
 首罪之魁也先五伯功過而學春秋大意立矣春秋間有功者未有大於四國者也有過者亦未有大於四國者也不先治四國功過則事無統不得聖人之心矣
程子春秋大義數十炳如日星乃易見也惟其㣲辭
 奥義時措從宜為難知也或抑或縱或予或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事權衡揆道之模範
又曰春秋重疉言者征伐㑹盟之類蓋欲成書勢
 須如不可事事各求異義一字有異或上下文異則義須别
胡氏安國春秋為誅亂臣賊子而作其法尤嚴於亂
 賊之黨
朱子春秋聖人魯史以書其事使人自觀之以
 為鑒戒耳如書即位者是魯君行即位之禮繼故不書即位者是不行即位之禮若桓公之書即位則是桓公自正其即位之禮耳
  通論
公羊氏高曰君子何為春秋撥亂世反諸正莫近諸
 春秋
董氏仲舒孔子知言不用道之不行也是非二
 四十二年之中以為天下儀表曰我欲載之空言不如見之行事深切著明
又曰春秋是非長於治人
王氏通曰春秋之於王道輕重權衡曲直繩墨
 也舎則無所取衷矣
孔氏穎達曰年時月日四者史之所記皆應具文
 之經或時而不月月不日亦有日不繫月月無時者或史文先缺而仲尼不改仲尼備文而後脱誤十七年五月十年十二月既得其月時可知仲尼不應故闕其時獨書其月當是寫者脱漏其日不繫於月或是史先闕文若僖二十八年冬下無月而有壬申丁丑雖欲改正無以復知其時而不月月不日史官亦或自有詳畧經傳日者凡六百八十一事自文以上日者二百四十九宣公以下亦俱六公日者四百三十二計年數畧同日數嚮倍此則乆逺遺落不與近同且他國之告有詳有畧若告不以魯史無由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月皆具仲尼後修舊典參差安能皆使齊同去其日月則或害事先後備其日月古史所不自然舊有日者因而詳之舊無日因而畧之既有詳畧不可以褒貶春秋諸事不以日月為例
啖氏助曰左氏比餘傳其功最博采諸家叙事尤備
 能令百代之下頗見本末因以求意經文可知穀梁深公辭辯文解徃徃鉤深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復强通或至矛盾不近聖人夷曠之體又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義説列國至多盟㑹征伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之事不慿告命何得但書所告之事定其善惡以文褒貶左氏褒貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子魯史耳何名修春秋乎故謂二者之説俱不得中
公元1697年
趙氏匡曰啖氏依公羊家舊説云春秋變周之文從
 之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已常典也著權制也故凡郊廟喪紀朝聘蒐狩昏取皆違禮則譏之是興常典非常之事典禮所不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也精理者非權無以及之故曰可與適道可與立可與立可與是以游夏之徒不能贊一辭然則聖人當機𤼵斷以定厥中辯惑質疑為後王法何必乎問者曰然則春秋救世宗指安在荅曰在尊王室正陵僭三綱五常彰善癉惡不失纖芥而已又曰褒貶之指在乎綴叙之意在乎所謂體者其大概有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝聘㑹盟常典所當載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦税軍旅蒐狩皆國之大事亦所當載也其合禮夫子修經之時悉皆不取故公榖云常事不書是也其非者及合於之正者乃取書之而増損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納如此非常之事史册所當載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作大凡所謂十者一曰悉書以志實二曰畧常以明禮三曰省辭以從簡四曰變文以示義五曰即辭以見意六曰記是以著非七曰示諱以存禮八曰詳内以異外九曰闕畧舊史十曰損益成辭知其體推其例觀其大意然後可以議之耳或曰聖人之教求以訓人也微其辭何也荅曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也若廣其辭則是史氏之書耳焉足以條例而稱春秋
周子曰春秋王道明大法孔子為後王者而修
 也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也
程子詩書載道之文春秋聖人之用詩書藥方
 用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之行事深切著明者也
又曰五經之有春秋法律之有斷例律令惟言其
 法至於斷例則始見其法之用也
又曰春秋之文一一意在示人如土功之事無小大
 不書之其意止欲人君重民力也
又曰春秋一句一事是非便見於此乃窮理之要學
 者只觀春秋亦可以盡道矣
又曰春秋已前既已立例到近後来得全一般
 便書得别有意思依前例觀之殊失也春秋大率所書事同辭同後人因謂之例然有事同辭異者葢各有義非可例拘
汪氏藻曰六經春秋仲尼聖人其所志之書
 也學而不眀是非何以為人治而不眀刑賞何以為國此書之所以作而為萬世法也
朱子史記易本隐以之顯春秋推見至隐易與春秋
 天人之道也易以形而上者説出在那形而下上春秋以形而下者説上那形而上者去
吕氏大圭春秋穿鑿之患其大端有二一曰以日月
 為褒貶二曰以名稱爵號褒貶春秋以事繫日以日繫月以月繫時事成於日者書日事成於月者書月事於時書時其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也
劉氏永之春秋因乎魯史而筆之傳之而王法由諸
 而明亂逆由諸而章也言之重辭之複必有大美惡焉此先儒之説也抑嘗考之蓋史册實錄而其紀載之體異焉耳其凡有五有據其事之離合而書之者有重其終而錄其始者有重其始而錄其終者有承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之而之者此五者其凡也而皆所以紀實也夫首止之與葵丘也皆之㑹而之盟是離而為二事矣故再書焉此據其事之離合而書之者踐土之㑹美矣而盟不異同日平丘之㑹無美焉而盟則異書異日也皆實之紀也非美之大而詳其辭也將書其取鼎也於稷之㑹則始之以成宋亂此重其終而錄其始也既書曰宋伯姬卒也於澶淵之㑹則終之以宋災故此重其始而錄其終也㑹未有言其故者於兹二者言之特以眀其所重也他如書實来則先書州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而之者劉單王猛於皇則来告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝則来告矣此承赴告之辭而書之者也皆實之紀也非惡之大而詳其辭也曰言之重辭之複必有大美惡焉者先儒之過也
  經傳源流
班氏固曰左史記言史記事事為春秋言為尚書
杜氏預曰周禮史官邦國四方之事達四方之志
 諸侯亦各有國史大事書之於䇿小事簡牘而已孟子曰楚謂之檮杌晉謂之乗而魯謂之春秋其實一也韓宣子適魯見易象與魯春秋周禮盡在魯矣吾乃今周公之徳與周之所以韓子所見蓋周之舊典禮經周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭眀赴告䇿書諸所記注多違舊章仲尼魯史䇿書文考真偽而志其典禮上以遵周公遺制下以眀將来之法其教之所存文之所害則刋而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭有詳畧不必改也故傳曰其善志又曰聖人孰能修之
陸氏徳明曰古之王者必有史官君舉則書所以慎言
公元1425年
 行昭法式諸侯亦有國史春秋即魯之史記孔子應聘不遇自衛歸西獲麟傷其虛應乃與魯君子左丘明觀書太史氏魯史記而作春秋上遵周公遺制將来之法褒善黜惡勒成十二公之經以授弟子弟子退而異言弟子各安其意以失其真故論本事而為之傳明夫子不以空言説經春秋貶損當世君臣事實皆形於傳故隐其書而不宣所以時難也及末世口説流行故有公羊穀梁鄒氏夹氏之傳鄒氏無師夾氏有錄無書故不顯於世漢興齊胡母生趙人董仲舒治公春秋蘭陵褚大東平嬴公廣川段仲吕歩舒仲舒弟子嬴公守學不失師法東海孟卿及魯眭弘嚴彭祖顔安樂由是公羊嚴顔之學弟子百餘人常曰春秋之意在二子彭祖瑯邪王中中授同郡公孫文東門雲安樂淮陽泠豐淄川任翁豐授大司徒馬宫瑯邪左咸貢禹嬴公而成於眭孟以授潁川棠谿惠惠授泰山㝠都疏廣孟卿以授瑯邪筦路筦路㝠都又事顔安樂路授大司農孫寳瑕丘江公穀梁春秋及詩於魯申公武帝時博士使與董仲舒江公呐於口而丞相公孫弘本為公羊學比輯義卒用董生於是上因尊公羊家詔太子衛太子私問穀梁而善之其後浸微唯魯榮廣皓星公二人受焉盡能傳其詩春秋蔡千秋周慶丁姓從廣千秋又事皓星公為學最篤宣宗即位衛太子穀梁乃召千秋公羊家竝説上善穀梁説後又選郎十人千秋受㑹千秋病死江公孫為博士劉向穀梁欲令助之江博士復死乃徴周慶丁姓待詔使卒授十人十餘嵗皆明習乃召五經名儒太子太傅蕭望之議殿平公穀梁同異望之多從穀梁由是大盛皆為博士授楚申章昌曼君尹更始蔡千秋又受左氏傳取其變理合者以為章句子咸翟方進房鳳博士胡常授梁蕭秉講學大夫左丘明作傳以授曽申申傳衛人吳起起傳其子期期傳楚人鐸椒趙人虞卿傳同郡荀卿武威張蒼洛陽賈誼傳至其孫嘉嘉傳趙人貫公貫公傳其少子長卿長卿京兆尹張敞侍御史張禹數為御史大夫蕭望之左氏望之善之薦待詔未及問㑹病死禹傳尹更始更始子咸翟方進胡常黎陽賈䕶蒼梧陳欽漢書儒林漢興北平侯張蒼梁太傅賈誼京兆尹張敞太中大夫劉公子皆修春秋左氏傳劉歆尹咸翟方進左氏由是左氏者本之賈䕶劉歆扶風賈徽子逵逵受詔列公穀梁不如左氏四十事以奏之名曰左氏長義章帝善之逵又作左氏訓詁司空南閤祭酒元作左氏同異大司農鄭衆左氏條例章句南郡太守馬融三家異同之説京兆尹延篤左氏賈逵之孫伯升因而注之汝南彭汪記先師竒説及舊注太中大夫許淑九江太守服䖍侍中孔嘉魏司徒王荆州刺史王基大司農董遇徴士燉煌周生烈注解左氏梓潼李仲欽左氏指歸陳郡潁容作春秋條例何休左氏膏肓公羊墨守穀梁廢疾鄭康成鍼膏肓𤼵墨守起廢自是左氏大興漢初立公羊博士宣帝又立穀梁平帝始立左氏後漢建武中魏郡李封左氏博士羣儒蔽固者數廷争之及卒因不復和帝元興十一年鄭興父子奏上左氏乃立於學官仍行於世迄今盛行二傳漸微左氏今用杜預公羊何休穀梁范寗
啖氏助曰古之解説悉是口傳自漢以来為章句如
 本草後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時而云夏禹所紀自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之子左氏自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則毎一出具列將佐宋則毎因興廢備舉六卿故知史䇿之文毎國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼與子産晏子及諸國卿家傳并卜書及雜占縱横家小説諷諌等雜在其中叙事雖多釋意殊少是非交錯混然難證公羊穀梁初亦口授後人據其大義散配經文故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏
鄭氏樵曰春秋魯史之名也有未經夫子筆削
公元89年
 春秋已經夫子筆削春秋孔潁達曰春秋之名無所經見惟昭二年韓起来聘見魯春秋晉語司馬侯悼公羊舌肸習於春秋悼公使之傅其太子楚語申叔時傅太子之法亦云教之以春秋由此觀之是周之典禮不存惟魯春秋列國所重皆在夫子修之前舊有春秋目則韓起所見叔向叔時之所學者周公伯禽以来上自天子下至國禮征伐等事無不備載皆周之盛時為王之典章杜預所謂周之舊典禮經是也汲冢瑣語亦有魯春秋魯獻公十七年諸如此類夫子未生之前未經筆削春秋孟子王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作此魯史東遷以後已經夫子筆削春秋或謂春秋之名取賞以春夏刑以秋冬或謂一褒一貶或謂獲麟秋成書謂之春秋皆非也惟杜預所謂有四時故錯舉以為之名此説得汲冢瑣語記夫子時事自為夏殷春秋墨子曰吾見百國春秋以至晏子虞卿吕不韋陸賈著書皆曰春秋當時述作之流正史外各其書皆取春秋以名之然觀其篇第本無年月錯舉春秋以為之名則異矣
公穀大概皆同朱子所以林黄中只是一人
 只是看他文字若非一手或曰當時皆有所傳授其後門人弟子始筆之於書耳曰想得皆是齊魯間儒其所著之書恐有所傳授但皆雜以己意所以差舛其有合道理者疑是聖人之舊
馬氏端臨曰案春秋古經雖漢藝文志有之然夫子
 修之春秋本文所不見而自漢以来所編古經則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳又曰易有彖象本與卦爻為二而王弼合之詩書有序本與經文為二而毛萇孔安國合之春秋三傳亦本與經文為二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其已合者復析之命之曰古經然彖象之與卦爻序之與經毛孔王三公雖以之混為一書尚未嘗以己意増損其間苟復析之即古人之舊矣獨春秋一書三傳各以其説與經文參錯而所載之經文又各争異蓋事同而字異者及邾儀父盟于蔑于眜之類是也事字俱異者尹氏君氏之類是也未嘗書其事而以意増入者孔子孔丘是也然擇其差可信者則左氏為優何也葢公羊梁直其所作傳文攙入正不曽别出而左氏則經自經而傳自傳杜元凱經傳集解序文以為分經之年與傳之年相附則是左氏作傳之時經文本自一書元凱始以左氏傳附之經文各年之後左氏傳中經文可以言古經矣
  傳注得失
歐陽氏修曰傳之於經勤矣其述經之事時有賴其詳
 焉至其失傳則不勝其戾也其述經之意亦時有得焉及其失也欲大聖人而反小之欲尊經而反卑之取其詳而得者廢其失者可也嘉其尊大之心可也取其卑小之説不可也
又曰經不待傳而通者十七八因傳而惑者十五六
程子曰以傳考經之事迹以經别傳真偽
晁氏説之穀梁晚出於漢因得監省左氏公羊之違
 畔而正之至其精深逺大者真得子夏之所傳范氏又因諸儒而博辯之申穀梁之志也其於是非亦少公矣非若征南一切申傳汲汲然不異同
楊氏時曰伯淳先生嘗有語云春秋若經不通則當
 求之傳傳不通則當求之經某曽問之云傳不通則當求之經何也曰只如左氏春秋君氏君氏惠公繼室聲子而公春秋則書曰尹氏傳云大夫也然聲子而書曰君氏何義當以尹氏為正此所謂求之經
胡氏安國曰傳春秋三家左氏叙事本末公羊
 梁辭辯而義精學經以傳為案則當閲左氏玩辭以義為主則當習公穀
胡氏寧曰左氏釋經雖簡而博通諸史叙事尤詳能令
 百世之下頗見本末有功春秋為多公穀釋經其義皆密如衛州吁以稱人為討賊之辭也公薨不地故也不書葬賊不討以罪下也若此之類深得聖人誅亂討賊子之意考其源流必有端緒曲説所能及也啖趙三傳所記本皆不謬義則口傳未形竹帛後代學者妄加附益轉相傳授失本故事迂誕理或舛駁言信然則學者三傳忽焉不習無以知經習焉而不察擇焉而不精春秋之宏意大簡易明白者汨於僻説晦而不顯矣
朱子左氏曽見國史考事頗精只是不知大義專去
 小處理徃徃不曽講學公穀考事甚踈然義理却精二人乃是經生傳得許多説話徃徃不曽國史
又曰左傳君子曰最無意思因舉芟夷藴崇一段
 闗上甚事左傳一箇利害之幾善避就底人所以其書有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質之類是何議論其曰宋宣公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫只知有利不知義理此段不如公羊君子大居正却是儒者議論
又曰或有春秋者專以日月褒貶書時月則以為
 貶書日則以為穿鑿得全無義理若胡文定公所解乃是義理穿鑿可觀
問胡春秋如何曰胡春秋大義正但春秋自難理㑹
又曰前輩春秋義言辭雖粗率却説聖人大意
 如二程未出時便有胡安定孫泰山石徂徠他們説經雖是甚有踈畧處觀其推明治道直是凜凜可畏
又曰左傳後来人做為見陳氏有齊所以八世
 後莫之與京三家分晉所以公侯子孫必復其始左氏史學公穀經學史學記得事却詳於道理上便差經學者於義理有功記事多誤
擇之説文定説得理太多盡堆在裏朱子不是
 此底亦壓從這理来
春秋胡文定公之説如何尋常不滿胡説
 如解經不使道理明白却就其中多使故事大與做時文答䇿相似
晁氏公武三傳之學穀梁所得最多諸家之解范寗
 之論最善
郝氏經曰三傳之説雖不同要之出於聖人之門而學
 有所自終不外聖人書法王通三傳作而春秋散之言而盧仝輩遂謂三傳束髙閣而獨抱遺經陸淳啖助趙匡等因之遂創為之傳自是春秋之學不專三傳
虞氏集曰昔之傳春秋者有五家鄒夾先亡學春秋
 據左氏記事以觀聖筆之所㫁而或議其浮華經意逺者多矣是以公穀據經立義專門之家是以尚焉唐啖趙師友之間始知求聖人之意於聖人手筆之書宋之大儒以為可與三傳竝治者明其能專求於經也然傳亡存者惟纂例等書意其傳之所𤼵明無出所存之書者清江劉權衡三傳得之為多而其所為傳用意奥深博洽典禮舊文不足以盡明之是以知者鮮矣
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
日講春秋解義總説
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