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旧唐书卷二十三
后晋司空同中书门下平章事刘 煦撰
志第三
礼仪三
封禅之礼自汉光武之后旷世不修隋开皇十四年晋
王广率百官抗表固请封禅文帝令牛弘辛彦之许善
心等创定仪注至十五年行幸兖州遂于太山之下为
坛设祭如南郊之礼竟不升山而还贞观六年平突厥
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大典如朕本心但使天下太平家给人足虽阙封禅之
礼亦可比德尧舜若百姓不足夷狄内侵纵修封禅之
仪亦何异于桀纣昔秦始皇自谓德洽天心自称皇帝
登封岱宗奢侈自矜汉文帝竟不登封而躬行俭约刑
措不用今皆称始皇为暴虐之主汉文为有德之君以
此而言无假封禅礼云至敬不坛扫地而祭足表至诚
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德音明封禅本末非愚臣之所及秘书监魏徵曰隋末
大乱黎民遇陛下始有生望养之则至仁劳之则未可
升中之礼须备千乘万骑供帐之费动役数州户口萧
条何以能给太宗深嘉徵言而中外章表不已上问礼
官两汉封山仪注因遣中书侍郎杜正伦行太山上七
十二帝坛迹是年两河水潦其事乃寝至十一年群臣
复劝封山始议其礼于是国子博士刘伯庄睦州刺史
徐令言等各上封祀之事互设疑议所见不同多言新
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议大夫朱子奢等与四方名儒博物之士参议得失议
者数十家递相驳难纷纭久不决于是左仆射房玄龄
特进魏徵中书令杨师道博采众议堪行用而与旧礼
不同者奏之其议昊天上帝坛曰将封先祭义在告神
且备谒敬之仪方展庆成之礼固当于坛下阯预申齐
洁赞飨已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐
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一十二丈高一丈二尺又议制玉牒曰金玉重宝质性
贞坚宗祀郊禋皆充器币岂嫌华美实贵精确况乎三
神壮观万代鸿名礼极殷崇事资藻缛玉牒玉检式韫
灵奇传之无穷永存不朽今请玉牒长一尺三寸广厚
各五寸玉检厚二寸长短阔一如玉牒其印齿请随玺
大小仍缠以金绳五周又议玉策曰封禅之祭严配作
主皆奠玉策肃奉虔诚今玉策四枚各长一尺三寸广
一寸五分厚五分每策五简俱以金编其一奠上帝一
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之策盛以金匮归格艺祖之庙室今请长短令容玉策
高广各六寸形制如今之表函缠以金绳封以金泥印
以受命玺又议方石再累曰旧藏玉牒止用石函亦犹
盛书箧笥所以或呼石箧今请方石三枚以为再累其
十枚石检刻方石四边而立之缠以金绳封以石泥印
以受命玺又议泰山上圜坛曰四出开道坛场通义南
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五色土加之四面各设一阶御位在坛南升自南阶而
就上封玉牒又议圆丘上土封曰凡言封者皆是积土
之名利建分封亦以班社立号谓之封禅厥义可知今
请于圜坛之上安置方石玺缄既毕加土筑以为封高
一丈二尺而广二丈以五色土益封玉牒藏于其内祀
禅之土其封制亦同此又议玉玺曰谨详前载方石缄
封玉检金泥必资印玺以为秘固今请依令用受命玺
以封石检其玉检既与石检大小不同请更造玺一枚
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武故事又议立碑曰勒石纪号显扬功业登封降禅肆
觐之坛立碑纪之又议设告至坛曰既至山下礼行告
至柴于东方上帝望秩遍礼群神今请其坛方八十一
尺高三尺陛仍四出其禅方坛及馀仪请从今礼仍请
式柴祭望秩同时行事又议废石阙及大小距石曰距
石之设意取牢固本资实用岂云雕饰既积土厚封足
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礼义烦而非要请从减省太宗从其议令附之于礼十
五年下诏将有事于泰山复令公卿诸儒详定仪注太
常卿韦挺礼部侍郎令狐德棻为封禅使参考其议时
论者又执异见颜师古上书申明前议太宗览其奏多
依师古所陈为定车驾至洛阳宫会有彗星之变乃下
诏罢其事高宗即位公卿数请封禅则天既立为皇后
又密赞之麟德二年二月车驾发京东巡狩诏礼官博
士撰定封禅仪注有司于乾封元年正月戊辰朔先是
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云来月一日封祀二日登封泰山三日禅社首各扬其
职不供其事国有常刑上斋于行宫四日致斋三日近
侍之官应从升者及从事群官诸方客使各本司公馆
清斋一宿前祀一日诸卫令其属未后一刻设黄麾半
仗于外壝之外与乐工人俱清斋一宿有司于太岳南
四里为圆坛三成十二阶如圆丘之制坛上饰以青四
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金绳连编玉简为之每简长一尺二寸广一寸二分厚
三分刻玉填金为字又为玉匮一以藏正座玉策长一
尺三寸并玉检方五寸当绳处刻为五道当封玺处刻
深二分方一寸二分又为金匮二以藏配座玉策制度
如玉匮又为黄金绳以缠玉匮各五周为金泥玉匮金
匮为玉玺一枚方一寸二分文同受命玺封玉匮金匮
又为石䃭玉匮用方石再累各方五尺厚一尺刻方石
中令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺当
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皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为印齿三道深四寸当
封玺处方五寸当通绳处阔一寸五分皆有小石盖制
与检刻处相应以检擪封泥其检立于䃭旁南方北方
各三东方西方各二去䃭隅皆七寸又为金绳以缠石
䃭各五周径三分为石泥以泥石䃭其泥末石和方色
土为之为距石十二枚分距䃭隅皆再累各阔二尺长
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上径五丈高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色一
壝随地之宜其玉牒玉匮石䃭石检距石皆如封祀之
制又为降坛于社首山上方坛八隅一成八陛如方丘
之制坛上饰以黄四面依方色三壝随地之宜其玉策
玉匮石䃭石检距石等亦同封祀之制至其年十二月
车驾至山下及有司进奏仪注封祀以高祖太宗同配
禅社首以太穆皇后文德皇后同配皆以公卿充亚献
终献之礼于是皇后抗表曰伏寻登封之礼远迈古先
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于行事皆以公卿以妾愚诚恐未周备何者乾坤定位
刚柔之义已殊经义载陈中外之仪斯别瑶坛作配既
合于方祗玉豆荐芳实归于内职况推尊先后亲飨琼
筵岂有外命宰臣内参禋祭详于至理有紊徽章但礼
节之源虽兴于昔典而升降之制尚缺于遥图且往代
封岳虽云显号或因时省俗意在寻仙或以情觊名事
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功于先德宁可仍遵旧轨靡创彝章妾谬处椒闱叨居
兰掖但以职惟中馈道属于蒸尝义切奉先理光于蘋
藻罔极之思载结于因心祗肃之怀实深于明祀但妾
早乖定省已阙侍于晨昏今属崇禋岂敢安于帷帟是
故驰情夕寝眷嬴里而翘魂叠虑宵兴仰梁郊而耸念
伏望展礼之日总率六宫内外命妇以亲奉奠冀申如
在之敬式展虔拜之仪积此微诚已淹气序既属銮舆
将警奠璧非赊辄效丹心庶裨大礼冀圣朝垂则永播
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皇后为亚献诸王大妃为终献丙辰前罗舍府果毅李
敬贞论封禅须明水实樽淮南子云方诸见月则津而
为水高诱注云方诸阴燧大蛤也熟摩拭令热以向月
则水生以铜盘受之下数石王充论衡云阳燧取火于
日方诸取水于月相去甚远而火至水来者气感之验
也汉书仪云八月饮酎车驾夕牲以鉴诸取水于月以
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鉴燧之齐郑玄注云鉴燧取水火于日月之器也准郑
此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如
圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水但比年祠祭
皆用阳燧取火应时得以阴鉴取水未有得者尝用井
水替明水之处奉敕令礼司研究敬贞因说先儒是非
言及明水乃云周礼金锡相半自是造阳燧法郑玄错
解以为阴鉴之制依古取明水法合用方诸引淮南子
等书用大蛤也又称敬贞曾八九月中取蛤一尺二寸
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有故实又称先经试验确执望请差敬贞自取蚌蛤便
赴太山与所司对试是日制曰古今典制文质不同至
于制度随世代沿革唯祀天地独不改张斯乃自处于
厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有
瓦樽秸席一时行礼文质顿乖驳而不伦深为未惬其
封祀降禅所设上帝后土位先设稿秸瓦甒瓢杯等物
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是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥
以紫五方上帝及大明夜明席皆以方色内官已下席
皆以莞三年正月帝亲享昊天上帝于山下封祀之坛
如圆丘之仪祭讫亲封玉策置石䃭聚五色土封之圆
径一丈二尺高九尺其日帝率侍臣已下升泰山翌日
就山上登封之坛封玉策讫复还山下之斋宫其明日
亲祀皇地祗于社首山上降禅之坛如方丘之仪皇后
为亚献越国太妃燕氏为终献翌日上御朝觐坛以朝
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享于降禅之坛行初献之礼毕执事者皆趋而下宦者
执帷皇后率六宫以升行礼帷帟皆以锦绣为之百寮
在位瞻望或窃议焉于是诏立登封降禅朝觐之碑各
于坛所又诏名封祀坛为舞鹤台介丘坛为万岁台降
禅坛为景云台以纪当时所见之瑞焉高宗既封泰山
之后又欲遍封五岳至永淳元年于洛州嵩山之南置
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天宫至七月下诏将以其年十一月封禅于嵩岳诏国
子司业李行伟考工员外郎贾大隐太常博士韦叔夏
裴守贞辅抱素等详定仪注于是议立封祀坛如圆丘
之制上饰以玄四面依方色为圆坛三成高二丈四尺
每等高六尺坛上径一十六步三等各阔四步设十二
陛陛皆上阔八尺下阔一丈四尺为三重壝距外壝三
十步内壝距五十步燎坛在坛东南外壝之内高三尺
方一丈五尺南出陛登封坛圆径五丈高九尺四出陛
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色为八角方坛再成高一丈二尺每等高四尺坛上方
十六步每等广四步设八陛其上坛陛皆广八尺中等
陛皆广一丈下等陛皆广一丈二尺为三重壝之大小
准封祀为埋埳在坛之未地外壝之内方深取足容物
南出陛朝觐坛于行宫之前为坛宫方三分壝二在南
坛方二十四丈高九尺南面两陛馀三面各一陛封祀
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高九尺禅祭五色土封为八角方封大小准封祀制度
所用尺寸准历东封并用古尺诸坛并筑土为之礼无
用石之文并度影以定方位登封降禅四出陛各当四
方之中陛各上广七尺下广一丈二尺封祀玉帛料有
苍璧四圭有邸圭璧禅祭有黄琮两圭有邸无圭璧又
定登封降禅朝觐等日准礼冬至祭天于圆丘其封祀
请用十二日准东封祀故事十二日登封十三日禅祭
十四日朝觐若有故须改登封已下期日在礼无妨又
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往还金辂禅祭皇帝太子如封祀又衣服料云东封祠
祭日天皇服衮冕近奉制依贞观礼服大裘又云衮冕
服一具斋服之通天冠服一具回服之翼善冠服一具
马上服之皇太子衮冕服又齐则服远游冠受朝则公
服远游冠服马上则进德冠服当时又令详求射牛之
礼行伟守贞等议曰据周礼及国语郊祀天地天子自
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祀亦无射牲之文但亲舂射牲虽是古礼久从废省据
封禅祀曰未明十五刻宰人以銮刀割牲质明而行事
比銮驾至时牢牲总毕天皇唯奠玉酌献而已今若祀
前一日射牲事即伤早祀日方始射牲事又伤晚若依
汉武故事即非亲射之仪事不可行诏从之寻属高宗
不豫遂罢封禅之礼则天垂拱四年将有事于嵩山先
遣使致祭以祈福助下制号嵩山为神岳尊嵩山神为
天中王夫人为灵妃嵩山旧有夏启及启母少室阿姨
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封之礼礼毕便大赦改元万岁登封改嵩阳县为登封
县阳城县为告成县粤三日丁亥禅于少室山又二日
己丑御朝觐坛朝群臣咸如乾封之仪则天以封禅日
为嵩岳神祗所祐遂尊神岳天中王为神岳天中皇帝
灵妃为天中皇后夏后启为齐圣皇帝封启母神为玉
京太后少室阿姨神为金阙夫人王子晋为升仙太子
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则天自制升中述志碑树于坛之丙地玄宗开元十二
年文武百寮朝集使皇亲及四方文学之士皆以理化
升平时榖屡稔上书请修封禅之礼并献赋颂者前后
千有馀篇玄宗谦冲不许中书令张说又累日固请乃
下制曰自古受命而王者曷尝不封泰山禅梁父答厚
德告成功三代之前罔不由此越自魏晋以迄周隋帝
典阙而大道隐王纲弛而旧章缺千载寂寥封崇莫嗣
物极而复天祚我唐武文二后应图受箓洎于高宗重
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虞夏之风中宗弘懿铄之休睿宗沐粹精之道巍巍荡
荡无得而称者也朕昔戡多难禀略先朝虔奉慈旨嗣
膺丕业是用创九庙以申孝敬礼二郊以展严禋宝菽
粟于水火捐珠玉于山谷兢兢业业非敢追美前王日
慎一日实以奉遵遗训至于巡狩大典封禅鸿名顾惟
寡薄未遑时迈十四载于兹矣今百榖有年五材无眚
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方异类重译而至者日月于阙廷奇兽神禽甘露嘉醴
穷祥极瑞朝夕于禁籞王公卿士罄乃诚于中鸿生硕
儒献其书于外莫不以神祗合契亿兆同心斯皆烈祖
圣考垂裕馀庆故朕赖宗庙之介福敢以眇身颛其克
让是以敬奉群议弘此大猷以光我高祖之丕图以绍
我高祖之鸿烈永言陟配追感载深可以开元十三年
十一月十日式遵故实有事太山所司与公卿诸儒详
择典礼预为备具勿广劳人务存节约以称朕意于是
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少监康子元国子博士侯行果等与礼官于集贤书院
刋撰仪注玄宗初以灵山好静不欲喧繁与宰臣及侍
讲学士对议用山下封祀之仪于是张说谓徐坚韦绦
等曰乾封旧仪禅社首享皇地祗以先后配飨王者父
天而母地当今皇母位亦当往帝之母也子配母飨亦
有何嫌而以皇后配地祗非古之制也天监孔明福善
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太妃为终献宫闱接神有乖旧典上玄不祐遂有天授
易姓之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有
事圆丘韦氏为亚献皆以妇人升坛执笾豆渫黩穹苍
享祀不洁未及踰年国有内难终献皆受其咎掌座斋
郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事资革
正斯礼以睿宗大圣贞皇帝配皇地祗侑神作主乃定
议奏闻上从之旧礼郊祀既毕收取玉帛牲体置于柴
上然后燔于燎坛之上其坛于神坛之左显庆中礼部
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人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血宗庙则焫萧灌鬯皆
贵气臭同以降神礼经明白义释甚详委柴在祭神之
初理无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始
然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论说
太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖
汉仪用头今郊用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉
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云汉仪用牲头头非神俎之物且祭末俎皆升右胖之
胁唯有三礼贺循既云用祭天之牲左胖复云今仪用
胁九个足明燔柴所用与升俎不同是知自在祭初别
燔牲体非于祭末烧神馀馔此则晋氏以前仍遵古礼
唯周魏以降妄为损益纳告庙之币事毕瘗埋因改燔
柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆
别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所须
故郊天之有四圭犹祀庙之有圭瓒是以周官典瑞文
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顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱
以降神则处置之宜须相依准柴燔在左作乐在南求
之礼情实为不类且礼论说积柴之处在神坛之南新
礼以为坛左文无典故请改燔为祭始位乐悬之南外
壝之内其阴祀瘗埋亦请准此制可之自是郊丘诸祀
并先焚而后祭及玄宗将作封禅之礼张说等参定仪
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孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神
周人尚臭祭天则燔柴者臣等按礼迎神之义乐六变
则天神降八变则地祗出九变则鬼神可得而礼矣则
降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也案尚臭之义
不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭
先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎
神乎又按显庆中无忌等奏称晋氏之前独遵古礼周
魏以降妄为损益者今按郭璞晋南郊赋及注尔雅祭
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梁郊祀亦饮福酒后方燔又检后周及隋郊祀亦先祭
后燔据此即周遵后燔晋不先燎无忌之事义乃相乖
又按周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注云
礼为始告神时荐于神座也下文云以苍璧礼天以黄
琮礼地皆有牲币各如其器之色又礼器云有以少为
贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱各奠之神座理
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帝之时以旅五方天帝明矣其青圭赤璋白琥玄璜自
是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分
别矣今按显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先
燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座苍牲
既已燔矣所以更加骍牲充其实俎混昊天于五帝同
用四圭失特牲之明文加为二犊深乖礼意事乃无凭
考功员外郎赵冬曦太学博士侯行果曰先焚者本以
降神行之已久若从祭义后焚为定中书令张说执奏
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庆已后既先燔若欲正失礼求祭义请从贞观礼如且
因循不改更请从显庆礼凡祭者本以心为主心至则
通于天地达于神祗既有先燔后燎自可断于圣意所
至则通于神明燔之先后臣等不敢裁定玄宗令依后
燔及先奠之仪是后太常卿宁王宪奏请郊坛时祭并
依此先奠璧而后燔柴瘗埋制从之时又有四门助教
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沃盥非礼也夫盥手洗爵人君将致洁而尊神故能使
小臣为之今侍中大臣也而盥沃于人君太祝小臣也
乃诏祝于天神是接天神以小臣奉人君以大臣为非
礼按周礼大宗伯曰郁人下士二人赞祼事则沃盥此
职也汉承秦制无郁人之职故使近臣为之魏晋至今
因而不改然则汉礼侍中行之则可矣今以侍中为之
则非也汉侍中其始也微高帝时籍儒为之惠帝时闳
儒为之留侯子辟强年十五为之至后汉(阙)坚以议郎
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也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中与少府丞班同
魏代苏则为之旧侍中亲省起居故谓之执兽子吉茂
见谓之曰仕进不止执兽子是言其为亵臣也今侍中
名则古官人非昔任掌同燮理寄实盐梅非复汉魏执
兽子之班异乎周礼郁人之职行舟不息坠剑方遥验
刻而求可谓谬矣夫祝以传命通主人之意以荐于神
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肃恭之礼以两君为喻不亦大乎今太祝下士也非所
以重命而尊神之义也然则周汉太祝是礼矣何者按
周礼大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之
辞大宗伯为上卿今礼部尚书太常卿比也小宗伯中
大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比
也上士四人今员外郎太常博士之比也故可以处天
人之际致尊极之辞矣又汉太祝令秩六百石与太常
博士同班梁太祝令与南台御史同班今太祝下士之
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旧礼谒者引太尉升坛亚献非礼也谒者已贱升坛已
重是微者用之于古而大体实变之于今也按汉官仪
尚书御史台官属有谒者仆射一人秩六百石铜印青
绶谒者三十五人以郎中满岁称给事未满岁称权谒
者又按汉书百官公卿表光禄勋官属有郎中员外秩
比二千石有谒者掌宾赞受事员七十人秩比六百石
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曰旧礼尚书令奉玉牒今无其官请以中书令从事按
汉武帝时张安世为尚书令游宴后宫以宦者一人出
入帝命改为中书谒者令至成帝罢宦者用士人魏黄
初改秘书置中书监令旧尚书并掌制诰既置中书官
而制诰枢密皆掌焉则自魏以来中书是汉朝尚书之
职今尚书玉牒是用汉礼其官既阙故可以中书令主
之议奏玄宗令张说徐坚召敬本与之对议详定说等
奏曰敬本所议其中四条先已改定有不同者望临时
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五里西去社首山三里丁亥玄宗服衮冕于行宫致斋
于供帐前殿己丑日南至大备法驾至山下玄宗御马
而登侍臣从先是玄宗以灵山清洁不欲多人上欲初
献于山上坛行事亚献终献于山下坛行事因召礼官
学士贺知章等入讲仪注因问之知章等奏曰昊天上
帝君位五方时帝臣位帝号虽同而君臣异位陛下享
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变礼之大者也礼成于三初献亚终合于一处玄宗曰
朕正欲如是故问卿耳于是敕三献于山上行事其五
方帝及诸神座于山下坛行事玄宗因问玉牒之文前
代帝王何故秘之知章对曰玉牒本是通于神明之意
前代帝王所求各异或祷年算或思神仙其事微密是
故莫知之玄宗曰朕今此行皆为苍生祈福更无秘请
宜将玉牒出示百寮使知朕意其辞曰有唐嗣天子臣
某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土德高祖太宗
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帝眷祐锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大宝十有
三年敬若天意四海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百
禄苍生受福庚寅祀昊天上帝于山上封台之前坛高
祖神尧皇帝配享焉邠王守礼亚献宁王宪终献皇帝
饮福酒癸巳中书令张说进称天赐皇帝太一神策周
而复始永绥兆人帝拜稽首山上作圆台四阶谓之封
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字各盛以玉匮束以金绳封以金泥皇帝以受命宝印
之纳二玉匮于䃭中金泥䃭际以天下同文之印封之
坛东南为燎坛积柴其上皇帝就望燎位火发群臣称
万岁传呼下山下声动天地山下坛祀群臣行事已毕
皇帝未离位命中书门下曰朕以薄德恭膺大宝今封
祀初建云物休祐皆是卿辅弼之力君臣相保勉副天
心长如今日不敢矜怠中书令张说跪言圣心诚恳宿
斋山上昨夜则息风收雨今朝则天清日暖复有祥风
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初长福万姓天下幸甚先是车驾至岳西来苏顿有大
风从东北来自午至夕裂幕折柱众恐张说倡言曰此
必是海神来迎也及至岳下天地清晏玄宗登山日气
和煦至斋次日入后劲风偃人寒气切骨玄宗因不食
次前露立至夜半仰天称某身有过请即降罚若万人
无福亦请某为当罪兵马辛苦乞停风寒应时风止山
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往斯须而达夜中燃火相属山下望之有如连星自地
属天其日平明山上清迥下望山下休气四塞登歌奏
乐有祥风自南而至丝竹之声飘若天外及行事日扬
火光庆云纷郁遍满天际群臣并集于社首山帷宫之
次以候銮驾遥望紫烟憧憧上达内外欢噪玄宗自山
上便赴社首斋次辰已间至日色明朗庆云不散百辟
及蕃夷争前迎贺辛卯享皇地祗于社首之泰折坛睿
宗大圣贞皇帝配祀五色云见日重轮藏玉策于石䃭
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百寮二王后孔子后诸方朝集使岳牧举贤良及儒生
文士上赋颂者戎狄夷蛮羌胡朝献之国突厥颉利发
契丹奚等王大食谢䫻五天十姓昆崙日本新罗靺鞨
之侍子及使内臣之番高丽朝鲜王伯济带方王十姓
摩阿史那兴昔可汗三十姓左右贤王日南西二凿齿
雕题牂柯乌浒之酋长咸在位制曰朕闻天监唯后后
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二君道洽迹著时至符出皆用事于介丘升中于上帝
人神之望盖有以塞之皇王之序可得而言朕接统千
岁承光五叶惟祖宗之德在人惟天地之灵作主往者
内难幽赞而集大勋间无外虞守成而缵旧服未尝不
乾乾终日思与公卿大夫上下协心聿求至理以弘我
烈圣其庶乎馨香今九有大宁群氓乐业时必敬授而
不夺物亦顺成而无夭懋建皇极幸致太和洎乃幽遐
率由感被戎狄不至唯文告而来庭麟凤已臻将觉情
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伏以先圣储祉与天同功荷传符以在今敢侑神而无
报大篇斯在朕何让焉遂奉遵高宗之旧章宪乾封之
令典时迈东土柴告岱岳精意上达肸蚃来应信宿行
事云物呈祥登降之礼斯毕严配之诚获展百神群望
莫不怀柔四方诸侯莫不来庆斯是天下之介福邦家
之耿光也无穷之休祉岂独在予非常之惠泽亦宜逮
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仍令所管崇饰祠庙环山十里禁其樵采给近山二十
户复以奉祠神玄宗制纪太山铭御书勒于山顶石壁
之上其辞曰朕宅位有十载顾惟不德懵于至道任夫
难任安夫难安兹朕未知获戾于上下心之浩荡若涉
大川赖上帝垂休先后储庆宰相庶尹交修皇极四海
会同五典敷畅岁云嘉熟人用大和百辟佥谋唱余封
禅谓孝莫大于严父礼莫盛于告天天符既至人望既
积固请不已固辞不获肆余与夫二三臣稽虞典绎汉
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翼翼溶溶以至岱宗顺也尔雅曰泰山为东岳周官曰
兖州之镇山实万物之始故称岱焉其位居五岳之伯
故称宗焉自昔王者受命易姓于是乎启天地荐成功
序图箓纪氏号朕统承先王兹率厥典实欲报玄天之
眷命为苍生而祈福岂敢高视千古自比九皇哉故设
坛场于山下受群方之助祭躬封燎于山上冀一献之
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事东岳类于上帝配我高祖在天之神罔不毕降粤翌
日禅于社首佑我圣考祀于皇祗在地之神罔不咸举
暨壬辰觐群后上公进曰天子膺天符纳介福群臣拜
稽首呼万岁庆合欢同乃陈诫以德大浑协度彝伦攸
叙三事百揆时乃之功万物由庚兆人允植列牧众宰
时乃之功一二兄弟笃行孝友锡类万国时唯休哉我
儒制礼我史作乐天地扰顺时唯休哉蛮夷戎狄重译
来贡累圣之化朕何慕焉五灵百宝日来月集会昌之
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章补缺政存易简去烦苛思立人极乃见天则于戏天
生蒸人惟后时乂能以美利利天下事天明矣地德载
物惟后时相能以厚生生万人事地察矣天地明察鬼
神著矣惟我艺祖文考精爽在天其曰懿尔幼孙克享
上帝惟帝时若馨香其下丕乃曰有唐氏文武之曾孙
隆基诞锡新命缵我旧业永保天禄子孙其承之余小
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于前功而毖彼后患一夫不获万方其罪予一心有终
上天其知我朕惟宝行三德曰慈俭谦慈者覆无疆之
言俭者崇将来之训自满者人损自谦者天益苟如是
则轨迹易循基构易守磨石璧刻金石冀后人之听辞
而见心观末而知本铭曰维天生人立君以理维君受
命奉天为子代去不留人来无已德凉者灭道高斯起
赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有万邦罄天张宇尽
地开封武称有截文表时邕高宗稽古德施周溥茫茫
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主中宗绍运旧邦惟新恭已南面氤氲化淳告成之礼
留诸后人缅余小子重基五圣匪功伐高匪德矜盛钦
若祀典丕承永命至诚动天福我万姓古封太山七十
二君或禅亭亭或禅云云其迹不见其名可闻祗遹文
祖光昭旧勋方士虚诞儒书不足佚后求仙诬神检玉
秦灾风雨汉污编录德未合天或承之辱道在观政名
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坛颂侍中源乾曜撰社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐
坛颂以纪德玄宗乙酉岁生以华岳当本命先天二年
七月正位八月癸丑封华岳神为金天王开元十年因
幸东都又于华岳祠前立碑高五十馀尺又于岳上置
道士观修功德至天宝九载又将封禅于华岳命御史
大夫王鉷开凿险路以设坛场会祠堂灾而止
旧唐书卷二十三
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礼仪志三令与䃭隅相应○沈炳震曰通典本句下有
以五色土封之句应补入
则天證圣元年将有事于嵩山云云○(臣德潜)按通鉴
纲目俱垂拱四年非證圣元年况正月为證圣元年
九月为天册万岁元年即一年中事下文不必云至
天册万岁元年矣今已改正
天册万岁二年腊月甲申亲行登封之礼○(臣德潜)按
天册万岁有元年无二年明年为万岁通天元年也
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若从祭义后焚为定○沈炳震曰按通典此二句作若
设祭后燔则神无由降矣冬曦行果二人皆主先燔
以駮徐坚之议者如书中所云则亦主后燔矣当从
通典为长
据祭义及贞观显庆已后既先燔○贞观二字下有阙
文意谓贞观所行合于祭义显庆后乃失也
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继明天下归仁句上文自高祖太宗而下历叙功德
不应颂中宗而反遗睿宗也明系阙略
方士虚诞儒书不足○文粹作儒书龌龊太山碑文同
文粹宜从
旧唐书卷二十三考證
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